جماعة عرقية دينية

قبل السبي البابلي في أواخر القرن السابع وأوائل القرن السادس قبل الميلاد، كان بنو إسرائيل قد برزوا بالفعل كجماعة عرقية دينية، وربما قبل زمن هوشع في القرن الثامن قبل الميلاد. ^{[ 8 ]} وقد شرح علماء مثل سالو دبليو بارون الطابع العرقي الديني للشعب اليهودي في العصور القديمة ، حيث تحدث عن "الوحدة العرقية الدينية للشعب [الإسرائيلي]". ^{[ 9 ]} وقد توسع شاي جيه دي كوهين في هذا الأمر عام 2001 ، عند وصفه للهوية اليهودية خلال أواخر فترة الهيكل الثاني . ^{[ 10 ] [ 11 ]}

لقد اختلفت اليهودية الإصلاحية ، التي تأسست في منتصف القرن التاسع عشر في ألمانيا، عن اليهودية الأرثوذكسية في مسائل اللاهوت والممارسة؛ ومع ذلك، مع نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين، أعادت الحركة الإصلاحية توجيه نفسها نحو بعض التقاليد والممارسات التي كانت قد تخلت عنها سابقًا (على سبيل المثال، ارتداء التاليت و /أو الكيباه ، المعروفة أيضًا باسم اليرمولكا أثناء الشعائر الدينية؛ واستخدام اللغة العبرية في الليتورجيا). ^{[ 12 ]}

في الولايات المتحدة، أدى تزايد حالات الزواج المختلط إلى محاولات لتسهيل اعتناق الزوج/الزوجة لليهودية، على الرغم من أن الشريعة اليهودية التقليدية تُثني بشدة عن اعتناق اليهودية بهدف تسهيل الزواج. ^{[ 13 ]} ورغم أن التفسيرات التقليدية للشريعة اليهودية لا تعترف إلا بالنسب من جهة الأم، فإن اليهودية الإصلاحية تعترف بالطفل المولود من هذا الزواج يهوديًا بناءً على النسب الأبوي إذا لم تعتنق امرأة غير يهودية متزوجة من رجل يهودي، شريطة أن يكون هذا الطفل قد "أثبت، من خلال أعمال علنية ورسمية مناسبة وفي الوقت المناسب، انتماءه إلى الديانة والشعب اليهودي"، وبالتالي يُعرّف نفسه كيهودي. ^{[ 14 ]} وتتبنى اليهودية التجديدية (المعروفة أيضًا باسم اليهودية المُعاد بناؤها ) وجهة نظر مماثلة، إذ تعتبر الطفل يهوديًا "إذا التزم الوالدان بتربية أبنائهما على اليهودية من خلال ختان الذكور، وتوفير التعليم اليهودي للذكور والإناث، وإذا استوفى الأطفال متطلبات البار/بات متسفا أو التثبيت". ^{[ 15 ]} في الممارسة العملية، يؤكد معظم اليهود الإصلاحيين على النسب الأبوي كوسيلة صالحة للهوية اليهودية، خاصة إذا كان الفرد "نشأ يهوديًا". ^{[ 16 ] [ 17 ]} ومثل اليهودية الأرثوذكسية، لا تعترف اليهودية المحافظة بالنسب الأبوي.

ترتبط الهوية الوطنية الإسرائيلية بالهوية اليهودية نتيجةً للحركة الصهيونية . ^{[ 18 ]} في إسرائيل، تتمتع المحاكم الدينية اليهودية بسلطة البتّ في مسائل الأحوال الشخصية، مما أدى إلى توترات مع اليهود العلمانيين الذين يضطرون أحيانًا إلى مغادرة البلاد للزواج أو الطلاق. وتتعلق معظم هذه القضايا بأفراد لا تعترف بهم الحاخامية الرسمية كيهود، وبوضع " المامزر" الموروث (الشخص المولود من علاقات محرمة أو زنا المحارم )، وزواج الذكور من سلالة الكهنة ( الكوهين )، و" الأغونوت " (النساء اللاتي لم يتمكنّ من الحصول على حكم طلاق ديني من أزواجهن). ولا تعترف الحاخامية الإسرائيلية إلا ببعض الحاخامات الأرثوذكس المعتمدين، مما أدى إلى توترات مع يهود الشتات الذين لم تكن لهم سلطة عليا لقرون.

من الأمثلة الكلاسيكية الأخرى للجماعات العرقية الدينية جماعات المعمدانيين التقليدية مثل طائفة الأميش القديمة ، والهوتريين ، والمينونايت ذوي النظام القديم ، وجماعات المينونايت الروس الناطقين بلغة البلاوتديتش ، مثل مينونايت المستعمرة القديمة . تشترك جميع هذه الجماعات في خلفية ثقافية مشتركة، ولهجة مشتركة كلغة يومية ( الألمانية البنسلفانية ، والهوترية ، والبلاوتديتش )، ونسخة مشتركة من عقيدتهم المعمدانية، وتاريخ مشترك يمتد لعدة قرون، ولم تقبل سوى عدد قليل جدًا من الغرباء في مجتمعاتها خلال الـ 250 عامًا الماضية. وقد تشترك أيضًا في الأطعمة والملابس والعادات الأخرى. أما جماعات المينونايت الحديثة التي تسعى إلى التبشير، مثل مؤتمر المينونايت الإنجيلي، والتي فقد أعضاؤها أصولهم المشتركة، ولغتهم العرقية المشتركة البلاوتديتش، وملابسهم التقليدية، وغيرها من التقاليد العرقية المميزة، فلم تعد تُعتبر جماعة عرقية دينية، على الرغم من أن بعض أعضائها قد لا يزالون يستخدمون مصطلح " المينونايت" كهوية عرقية. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

وقد طبقت مصادر موثوقة مفاهيم الاندماج العرقي الديني والدين العرقي على المجموعات التالية:

بمعنى أوسع، تم تطبيق مفهوم العرقية الدينية على المجتمعات - وخاصة الأقليات التي تعيش في المناطق الحدودية الدينية، وتنتمي إلى ديانات أو طوائف مميزة ، وتحافظ على حدودها الداخلية - حيث عززت الهويات الدينية والعرقية بعضها البعض تاريخياً من خلال الزواج الداخلي ، والفصل الاجتماعي والسياسي والثقافي، والتمييز الديني الواضح عن المجموعات المجاورة. فيما يلي قائمة انتقائية وغير شاملة للأعراق الدينية التي تستوفي العديد من المعايير المذكورة سابقًا: الأرمن ، ^{[ 21 ] [ 45 ]} الآشوريون ، ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} البهارنا ، الباليون ، ^{[ 49 ]} البوشناق ، ^{[ 50 ]} الكارباتيون الروثينيون ، الأقباط ، ^{[ 51 ]} الكروات ، ^{[ 50 ]} الغورانيون ، ^{[ 52 ]} اليونانيون ، ^{[ 2 ] [ 3 ]} الهوي دونغان ، ^{[ 53} ] ^{[ 54 ] [ 55 ]} العرب السنة العراقيون ، الكاثوليك الأيرلنديون ، ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} المسلمون الشيعة اللبنانيون ، المهار ، ^{[ 59 ]} الملايو في ماليزيا ، ^{[ أ ]} المورو الفلبينيون ^، الأرثوذكس الأنطاكيون الشاميون [ ^{60 ]} البوماك ، الصرب ، ^{[ 50 ]} السيتو ، ^{[ 61 ]} التبتيين ، ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} المقدونيين التوربيشيين ، بروتستانت أولستر ^، [ ^{65 ] [ 66 ] [ 67 ] مسلمي} يوغوسلافيا .

في القانون الأسترالي ، يُعرّف قانون مكافحة التمييز لعام 1977 في نيو ساوث ويلز مصطلح "العرق" ليشمل "الأصل الإثني أو الإثني الديني أو القومي". ^{[ 68 ]} وقد أُضيف مصطلح "الإثني الديني" بموجب قانون مكافحة التمييز (التعديل) لعام 1994 (نيو ساوث ويلز). ^{[ 69 ]} أوضح جون هانافورد ، المدعي العام لولاية نيو ساوث ويلز آنذاك، أن "أثر التعديل الأخير هو توضيح أن الجماعات الإثنية الدينية، مثل اليهود والمسلمين والسيخ، تتمتع بأحكام القانون المتعلقة بالتشهير العنصري والتمييز... ولن يشمل توسيع نطاق قانون مكافحة التمييز ليشمل الجماعات الإثنية الدينية التمييز على أساس الدين". ^{[ 41 ] [ 42 ]}

يشمل تعريف "العرق" في قانون مكافحة التمييز لعام 1998 (تسمانيا) أيضاً "الأصل العرقي أو الديني أو القومي". ^{[ 70 ]} ومع ذلك، وعلى عكس قانون نيو ساوث ويلز، فإنه يحظر أيضاً التمييز على أساس "المعتقد الديني أو الانتماء الديني" أو "النشاط الديني". ^{[ 71 ]}

في المملكة المتحدة، أرست القضية القانونية التاريخية "ماندلا ضد داول-لي" (1982) تعريفًا قانونيًا للجماعات العرقية ذات الروابط الدينية، مما مهد الطريق بدوره لتعريف الجماعة العرقية الدينية ^{[ 72 ]} . وقد تم اعتبار كل من اليهود ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} والسيخ ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]} جماعات عرقية دينية بموجب قانون مكافحة التمييز (التعديل) لعام 1994 (انظر أعلاه) .

أشار قانون مكافحة التمييز (التعديل) لعام 1994 إلى قضية ماندلا ضد داول لي ، والتي عرّفت الجماعات العرقية على النحو التالي:

1. تاريخ مشترك طويل، تدركه المجموعة باعتباره ما يميزها عن المجموعات الأخرى، وتحافظ على ذكراه حية؛
2. تقاليد ثقافية خاصة بها، تشمل العادات والتقاليد العائلية والاجتماعية، والتي غالباً ما ترتبط، ولكن ليس بالضرورة، بالطقوس الدينية؛
3. إما أصل جغرافي مشترك، أو انحدار من عدد قليل من الأجداد المشتركين؛
4. لغة مشتركة، ليست بالضرورة خاصة بالمجموعة؛
5. أدب مشترك خاص بالمجموعة؛
6. دين مشترك يختلف عن دين الجماعات المجاورة أو عن دين المجتمع المحيط به بشكل عام؛
7. أن تكون أقلية أو جماعة مضطهدة أو مهيمنة داخل مجتمع أكبر. على سبيل المثال، قد يكون كل من الشعب المغلوب (كسكان إنجلترا بعد فترة وجيزة من الغزو النورماندي ) وغزاةهم جماعات عرقية.

تكمن أهمية القضية في أنه يمكن الآن حماية جماعات مثل السيخ واليهود بموجب قانون العلاقات العرقية لعام 1976. ^{[ 74 ]}

ينص القانون الماليزي، وفقًا للمادة 160 (2) ، ^{[ 76 ]} ، على أن الفرد المصنف على أنه ماليزي يجب أن يكون مسلمًا ، ويتحدث باللغة الماليزية ، ويلتزم بالعادات الماليزية .

وفقًا لهذا الإطار القانوني ، يفقد الرجل أو المرأة الماليزيان اللذان يعتنقان دينًا آخر بعد تحولهما من الإسلام صفة الماليزية. ونتيجة لذلك، تُفقد الامتيازات الممنوحة لما يُسمى بالبوميبوترا ، وتحديدًا الحقوق المنصوص عليها في المادة 153 ^{[ 77 ]} من الدستور، والسياسة الاقتصادية الجديدة ، وغيرها من الأحكام ذات الصلة، في حالة حدوث مثل هذا التحول.