الذات والموضوع (الفلسفة)

في كتاب "مولاماديا ماكاكاريكا "، يستغل الفيلسوف الهندي ناجارجونا ثنائية الأشياء بين كونها مجموعات من الخصائص أو منفصلة عنها، ليُبين أن كلا الادعاءين يتناقضان عند التحليل. ومن خلال كشف هذه المفارقة، يُقدم حلاً ( براتيتيا ساموتبادا - "النشأة التابعة") يكمن في صميم الممارسة البوذية . مع أن براتيتيا ساموتبادا يقتصر عادةً على الأشياء المُسببة، إلا أن ناجارجونا يُوسع نطاق حجته لتشمل الأشياء عمومًا، مُميزًا بين فكرتين مُختلفتين: التسمية التابعة والنشأة التابعة. ويقترح أن جميع الأشياء تعتمد على التسمية، وبالتالي لا يُمكن إجراء أي نقاش حول طبيعة الأشياء إلا في ضوء السياق. ولا يُمكن إثبات صحة الأشياء إلا ضمن تلك الأعراف التي تُؤكدها. ^{[ 5 ]}

يتوافق الفصل الرسمي بين الذات والموضوع في العالم الغربي مع الإطار الثنائي في فلسفة رينيه ديكارت الحديثة المبكرة ، بين الفكر والامتداد ( أو بلغة الدارجة، العقل والمادة ). اعتقد ديكارت أن الفكر ( الذاتية ) هو جوهر العقل ، وأن الامتداد (شغل الحيز) هو جوهر المادة. ^{[ 6 ]} بالنسبة للفلاسفة المعاصرين مثل ديكارت، الوعي هو حالة إدراكية تختبرها الذات، ولا يمكن التشكيك في وجودها أبدًا، إذ إن قدرتها على الشك (والتفكير) تثبت وجودها. من ناحية أخرى، يجادل ديكارت بأن الموضوع (أو الموضوعات) التي تدركها الذات قد لا يكون لها وجود حقيقي أو كامل أو قيمة مستقلة عن تلك الذات المُلاحِظة.

تُسمى سمة الشيء خاصيةً إذا أمكن إدراكها (مثل لونه، حجمه، وزنه، رائحته، مذاقه، وموقعه). تتجلى الأشياء من خلال خصائصها. ويبدو أن هذه المظاهر تتغير بطريقة منتظمة وموحدة، مما يوحي بوجود شيء كامن وراء هذه الخصائص. وتطرح مسألة التغيير سؤالًا حول ماهية هذا الشيء الكامن. ووفقًا لنظرية الجوهر ، فإن الإجابة هي الجوهر، وهو ما يمثل التغيير.

بحسب نظرية الجوهر ، ولأنّ الجوهر لا يُدرك إلا من خلال خصائصه، فإنّ الجوهر نفسه لا يُدرك مباشرةً. وتطرح مشكلة الجوهر تساؤلاً حول الأساس الذي يُمكن الاستناد إليه لاستنتاج وجود جوهر لا يُمكن رؤيته أو التحقق منه علمياً. ووفقاً لنظرية الحزم لديفيد هيوم ، فإنّ الإجابة هي لا أساس؛ وبالتالي فإنّ الشيء ليس سوى خصائصه.

بدأ مفهوم الذات، بوصفه مصطلحًا أساسيًا في التفكير في الوعي الإنساني ، مسيرته مع المثاليين الألمان ، كرد فعل على الشكوكية الجذرية لديفيد هيوم . ينطلق المثاليون من استنتاج هيوم بأنه لا يوجد شيء في الذات يتجاوز مجموعة كبيرة وعابرة من الإدراكات. وكانت الخطوة التالية هي التساؤل عن كيفية إدراك هذه المجموعة غير المتمايزة كوحدة واحدة - كذات واحدة . وقدّم هيوم الاقتراح التالي: 

" ...يجب أن يكتسب الخيال، من خلال العادة الطويلة، نفس أسلوب التفكير، وأن يسير على طول أجزاء المكان والزمان في تصور موضوعاته. ^{[ 7 ]}

سعى كانط وهيجل وخلفاؤهما إلى توضيح العملية التي يتم من خلالها تكوين الذات انطلاقاً من تدفق الانطباعات الحسية. فعلى سبيل المثال، ذكر هيجل في مقدمته لكتاب فينومينولوجيا الروح أن الذات تتكون من خلال "عملية الوساطة التأملية مع ذاتها". ^{[ 8 ]}

يبدأ هيجل تعريفه للذات من منظور مستمد من الفيزياء الأرسطية : "الشيء غير المتحرك الذي هو أيضًا متحرك بذاته " (المقدمة، الفقرة 22). أي أن ما لا تحركه قوة خارجية، ولكنه يدفع نفسه، يمتلك، ظاهريًا، دليلًا على الذاتية. إلا أن خطوة هيجل التالية هي تحديد هذه القدرة على الحركة، هذا الاضطراب الذي هو الذات، على أنه سلبية خالصة . فالحركة الذاتية، بالنسبة لهيجل، لا تنبع من أي جوهر خالص أو بسيط للفردية الأصيلة، بل هي بالأحرى

"...انقسام البسيط؛ إنه التضاعف الذي يؤدي إلى المعارضة، ثم نفي هذا التنوع غير المبالي ونفي نقيضه" (المقدمة، الفقرة 18).

لذا، فإنّ آلية عمل الذات الهيغلية تتمثل في القطع والتقسيم وإدخال الفروقات عن طريق إدخال النفي في تدفق الإدراكات الحسية. وبالتالي، تُعدّ الذاتية نوعًا من التأثير البنيوي  - ما يحدث عندما تنتشر الطبيعة وتنكسر حول حقل من السلبية، و"وحدة الذات" عند هيغل، هي في الواقع تأثير من الدرجة الثانية، "نفي للنفي". لا تختبر الذات نفسها كوحدة إلا من خلال نفي التنوع الذي أنتجته بنفسها عن قصد. لذلك، يمكن وصف الذات الهيغلية إما بأنها "متماثلة مُستعادة ذاتيًا" أو بأنها "انعكاس في الآخرية داخل ذاتها" (المقدمة، الفقرة 18).

يُعرّف تشارلز س. بيرس، أحد رواد المدرسة الفلسفية الأمريكية الحديثة المتأخرة المعروفة بالبراغماتية ، المفهوم الواسع للشيء بأنه أي شيء يمكننا التفكير فيه أو التحدث عنه. ^{[ 9 ]} وبمعنى عام، هو أي كيان : الأهرامات ، الآلهة، ^{[ 3 ]} سقراط ، ^{[ 3 ]} أقرب نظام نجمي ، الرقم سبعة ، عدم الإيمان بالقدر ، أو الخوف من القطط .

قد يؤدي حصر مناقشات ماهية الأشياء في نطاق الأشياء المادية إلى تبسيطها. مع ذلك، فإن تعريف الأشياء المادية من حيث الجسيمات الأساسية (مثل الكواركات ) يترك السؤال مفتوحًا حول طبيعة الجسيم الأساسي ، وبالتالي يطرح تساؤلًا حول فئات الوجود التي يمكن استخدامها لتفسير الأشياء المادية.

تمثل الرموز الأشياء؛ وكيفية قيامها بذلك، أي العلاقة بين الخريطة والإقليم ، هي المشكلة الأساسية في علم الدلالة . ^{[ 20 ]}