العلاقات الدولية ما بعد الاستعمار

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة
رسم كاريكاتوري سياسي بعنوان "عبء الرجل الأبيض" للفنان فيكتور جيلام

العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية فرعٌ من فروع الدراسات الأكاديمية يُعنى بدراسة العلاقات الدولية من منظور نقدي لما بعد الاستعمار . ويشير هذا النقد لنظرية العلاقات الدولية إلى أن الدراسات السائدة في هذا المجال لا تتناول بشكل كافٍ آثار الاستعمار والإمبريالية على السياسة العالمية المعاصرة. [ 1 ] ورغم استخدام مصطلح " ما بعد" ، يؤكد باحثو العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية أن إرث الاستعمار ما زال قائماً، وأن نقد العلاقات الدولية من هذا المنظور يُمكّن الباحثين من وضع الأحداث العالمية في سياقها الصحيح. ومن خلال الربط بين ما بعد الاستعمار والعلاقات الدولية، يُشير الباحثون إلى العولمة كنقطة محورية في كلا المجالين، نظراً لتزايد التفاعلات والتكامل العالميين. [ 1 ] وتركز العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية على إعادة صياغة سردية السياسة العالمية لخلق فهم متوازن وعابر للحدود للتاريخ الاستعماري، وتسعى إلى ربط مصادر الفكر غير الغربية بالممارسة السياسية. [ 2 ]

تطورت العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية من خلال دراسة ما بعد الاستعمار كرفض للاستعمار، وهي توازي ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية في تشكيكها في الأيديولوجيات السائدة للحداثة والبنيوية ، وابتعادها عنها على التوالي. [ 3 ] تتسم العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية بنظرة نقدية متعمقة في دراسة العلاقات الدولية، وغالبًا ما تسعى إلى زعزعة النماذج النظرية السائدة لإعادة تحديد موقع العلاقات الدولية زمانيًا ومكانيًا. [ 2 ] ينتقد بعض الباحثين في العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية أيضًا ما بعد الاستعمار لتبنيها نهجًا ثقافيًا وحضاريًا مفرطًا ، بدلًا من ربط الاستعمار بالبنى السياسية والاقتصادية للعالم الحديث. [ 4 ] حاول العديد من الباحثين الربط بين دراسات ما بعد الاستعمار والعلاقات الدولية، وغالبًا ما اتبعوا مناهج متعددة التخصصات تأخذ في الاعتبار جوانب اجتماعية متنوعة كالعرق والجنس والطبقة . [ ٢ ] بالإضافة إلى ذلك، قام باحثو العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية بتحليل نقدي لأنظمة مثل الرأسمالية ، والنظام الأبوي ، والعسكرة ، باعتبارها أنماطًا أثرت من خلالها الاستعمار على قضايا سياسية كالحكم والسيادة . ومن بين أبرز الباحثين الذين أثروا في منهج ما بعد الاستعمار: إدوارد سعيد ، وفرانتز فانون ، وجاياتري تشاكرافورتي سبيفاك ، [ ٥ ] وغيرهم الكثير.

يزعم نقد العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية لدراسات العلاقات الدولية السائدة حول الرأسمالية أن إرث استغلال العمالة من خلال الاستعمار والإمبريالية لا يحظى بالاعتراف الكافي في الاقتصاد العالمي الحالي . [ 6 ] يرفض مقال إيمي سيزير " خطاب حول الاستعمار" الادعاء بأن الرأسمالية هي مجرد سعي وراء الثروة والسلطة ، ويؤكد على رغبة الإمبراطورية الاستعمارية الأوروبية في "تحضير" المجتمعات ما قبل الاستعمارية. [ 6 ] كما يسلط روديارد كيبلينج الضوء على هذا المفهوم في تصوره لـ" عبء الرجل الأبيض " المتمثل في جلب الأيديولوجيات الغربية من أجل تنوير الشعوب المستعمرة "البدائية" أخلاقياً. وتربط العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية الاقتصاد العالمي بالاستغلال في أشكال العبودية عبر المحيط الأطلسي ، كما هو الحال من خلال شركة الهند الشرقية البريطانية ، والشركة الملكية الأفريقية ، وشركة الهند الشرقية الهولندية ، فضلاً عن غزو وإبادة الشعوب الأصلية ، من أجل تهيئة الظروف الملائمة للتوسع الاستعماري الأوروبي. [ 7 ] [ 8 ] وبناءً على ذلك، يمكن النظر إلى تسمية " العالم الثالث " بالمعنى الاقتصادي والسياسي خلال الحرب الباردة من منظور العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية، على أنها تحمل دلالات عنصرية واستعمارية. فعلى سبيل المثال، يرى بعض الباحثين في العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية أن مؤسسة المعونة التنموية قد عززت هذه الروايات الدونية من خلال إنشاء أنظمة تقوم فيها الدول الغربية، عبر وكالات مثل صندوق النقد الدولي ، بتقديم التحديث لدول العالم الثالث بدافع حسن النية. [ 5 ]

تاريخ

لم تظهر دراسة العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية إلا مؤخراً كمجال فرعي في تخصص العلاقات الدولية، ولكن كانت هناك مناهج سابقة ما بعد استعمارية للعلاقات الدولية لم يتم الاعتراف بها بشكل منهجي على هذا النحو، أو تم استبعادها من الروايات السائدة.

على سبيل المثال، تناولت مجموعة من الباحثين في جامعة هوارد ، من بينهم رالف بانش وآلان لوك ومرز تيت ، قضايا العرق والإمبراطورية وإنهاء الاستعمار في سياق الديناميات الاستعمارية العالمية. [ 9 ] وقد تحدّى هؤلاء الباحثون، الذين نشطوا في النصف الأول من القرن العشرين، الافتراضات النظرية السائدة حول التسلسلات الهرمية العرقية العالمية التي أثّرت في التطورات المبكرة للعلاقات الدولية. [ 9 ] ركّزوا على العوامل النظامية التي أضرّت بالسود عالميًا، مثل قوانين جيم كرو في الولايات المتحدة والاستغلال الاستعماري العالمي من قِبل الأوروبيين . [ 9 ] وقد تطوّر هذا التيار الفكري بالتوازي مع العلاقات الدولية السائدة في أمريكا الشمالية، واستجابةً لها، والتي تطوّرت بناءً على التهديدات المتصوّرة لنظام تفوّق العرق الأبيض من خلال التزايد الملحوظ في التمركز المكاني للسود وثقافتهم وفكرهم . [ 9 ] يمكن اعتبار أعمال هؤلاء الباحثين أعمالًا ما بعد استعمارية، إذ أكدوا على التضامن العالمي لحركات التحرر، وتساءلوا عن التسلسلات الهرمية العرقية التي وضعت السود في أسفل السلم الاجتماعي، واستكشفوا العلاقة بين العرق والإمبراطورية في تشكيل ديناميكيات القوة العالمية. [ 9 ] وقد كان لعلماء مثل دبليو إي بي دو بويز وآلان لوك، تأثيرٌ كبير في نظرية العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية، حيث درسوا أثر الإمبريالية الوطنية على الحروب الحديثة والشؤون الدولية. كما صاغوا أطروحات ثقافية حول الشتات ، وتقرير المصير الثقافي ، والعالمية . [ 10 ]

علي أ. مزروعي

It can be argued that the discipline of international relations has become less open over the years, becoming less receptive to cultural perspectives other than the dominant Western narrative.[11] In 1968, postcolonial African scholar Ali Mazrui published an article on issues of the Global North and South relations in World Politics, one of the leading journals of international relations. In the 1960s and 1970s, the discipline was more engaged with the so-called "Third World", a stance that reflected a general political interest of the West in the decolonization movements of the former European colonies.[11] Through scholars like Mazrui, whose origins and perspective situated them outside the western mainstream of the discipline, for a few years, scholars within mainstream international relations were influenced to ask questions about the "Third World" in a more postcolonial context.[11] One example of this is Australian scholar Hedley Bull, who is said to have been influenced by Mazrui through a close professional adversarial relationship.[12] Shortly after, however, international relations scholars turned away from this development. In the 1970s and 1980s, international relations became more westernized, dubbed the "American Social Science",[13] and excluded postcolonial scholars like Mazrui that would challenge some of the foundational theories of international relations. This time period also gave rise to positivism in international relations,[11] which centers empiricist observation and a more scientific approach, as many academic contributions to the discussion are overlooked when they are not explicitly labeled IR by their authors or other academics later on. Political scientist Mae C. King is among the Black female scholars who wrote on race and foreign and military policy in the 1980s and 1990s but have gotten little recognition within postcolonial IR.[14] Notably, since the 1990s, there have been a number of scholars publishing on the relationship between International Relations and race, including Neta Crawford and Shirin M. Rai.[14]

Approach

العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية هي منهج أكاديمي متطور ذو منهجيات متنوعة، يتناول عادةً التسلسلات الهرمية وهياكل السلطة بين الدول (ما بعد) الاستعمارية والمناطق المستعمرة، والتي تُوصف أحيانًا بالفجوة بين الشمال والجنوب . [ 1 ] تُصنف الدراسات ما بعد الاستعمارية تقليديًا ضمن العلوم الإنسانية، مما ترتب عليه نتيجتان رئيسيتان في سياق ارتباطها بالعلاقات الدولية. أولًا، تم تهميشها في تخصصي العلوم السياسية والعلاقات الدولية نظرًا لطابعها غير العلمي. [ 2 ] وقد صعّب هذا الأمر استخدام منظور ما بعد الاستعمار في العلاقات الدولية، نظرًا لقلة التداخل الأكاديمي العملي بين هذين التخصصين في الجامعات. [ 9 ] ثانيًا، يُنظر إلى الفكر ما بعد الاستعماري غالبًا على أنه غير سياسي بما فيه الكفاية. [ 2 ] وهذا نقد يُردد كثيرًا فيما يتعلق بالفكر ما بعد الحداثي، على سبيل المثال نقد إدوارد سعيد لفوكو لافتقار أعماله إلى مساحة للتفكير المادي والمقاومة الفعالة. [ 15 ]

تتواجد المناهج ما بعد الاستعمارية في العلوم السياسية أيضاً في مجالات فرعية أخرى، مثل ما بعد الوضعية والنظرية السياسية النقدية ، والتي تتداخل مع العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية. هذا الانتشار الواسع للمجالات الفرعية المتخصصة، إلى جانب عدم وضوح هويتها وموقعها، يُعقّد التفاعل مع العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية.

مواجهة المركزية الأوروبية

انتقدت معظم الدراسات الدولية ما بعد الاستعمارية في بداياتها التيار السائد في العلاقات الدولية، معتبرةً إياه متجاهلاً للإمبريالية الأوروبية، بهدف خلق سردية أوروبية مركزية للسياسة العالمية. وسعى باحثو ما بعد الاستعمار إلى توسيع نطاق إنتاج المعرفة ليشمل مساهمات وجهات النظر غير الغربية. [ 5 ] غالبًا ما يُصاحب المركزية الأوروبية مصطلح " الاستشراق "، الذي صاغه إدوارد سعيد في كتابه الصادر عام 1978 ، والذي يصف الطرق التي صُوِّر بها " الشرق " من قِبل المجتمع الغربي على أنه متخلف ودوني. [ 16 ] تُقارن الدراسات الدولية ما بعد الاستعمارية ديناميات القوة الاستعمارية العالمية لانتقاد ذاتية "الآخر" الثقافي والأيديولوجي في العلاقات الدولية، والذي يتجسد في تصوير الدول المُستعمَرة وشعوبها على أنها تابعة للدول الأوروبية. [ 17 ] تستخدم سبيفاك مفهوم التابع لوصف أولئك المُستبعدين من الخطاب الثقافي المهيمن، والذين لا يملكون إلا القليل من القدرة، أو لا يملكون أي قدرة على الإطلاق، على التحدث عن اضطهادهم. [ 18 ] يرى سعيد أن اتخاذ موقف سياسي من جانب أولئك الذين يعانون من اضطهاد مستمر من النظام العالمي الاستعماري والرأسمالي والأبوي أمر ضروري لزعزعة الهيمنة الأوروبية . [ 3 ] [ 16 ]

غاياتري تشاكرافورتي سبيفاك

يُتيح ما بعد الاستعمار في العلاقات الدولية فرصةً لتمكين العالم الثالث، مُوسِّعًا نطاق الأصوات المهمشة في هذا المجال. في سياق العلاقات الدولية السائد، تُعزز الجهود المبذولة لتطبيع الخطابات التاريخية وسرديات المعرفة جذور هذا المجال الأوروبية المركزية، وبالتالي، تُعزز سرديات التاريخ. فمن خلال الاستكشاف العلمي الدولي الأوروبي في القرن الثامن عشر والوعي الكوني ، وجدت المركزية الأوروبية الحديثة نفسها في صميم إنتاج المعرفة السائد. [ 19 ] إذا ما تم تصدير مفهوم الدولة الحديثة من أوروبا إلى بقية العالم، فلا بد من الرجوع إلى أوروبا وتاريخها لفهم سياسات الدولة الحديثة. ولذلك، تم تبرير المركزية الأوروبية في العلاقات الدولية، مما رسّخ مصالحها السياسية وعرقل فهم الأنظمة السياسية الدولية السابقة وإمكانية وجود هياكل معرفية غير أوروبية مركزية.

على الرغم من تزايد رسوخ منظور ما بعد الاستعمار في العلاقات الدولية، إلا أنه لا يزال مهمشًا في مجال العلاقات الدولية الأوسع، ولا يوجد إجماع بين الباحثين حول كيفية دمج دراسات ما بعد الاستعمار مع العلاقات الدولية. يدعو بعض الباحثين إلى إنشاء دراسة للعلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية تستخدم التفكير التأملي والمتعدد التخصصات، وتدرس كيف يمكن للفكر غير الغربي أن يُغير نظرية العلاقات الدولية. [ 2 ] بينما يرى آخرون بديلًا خارج مجال العلاقات الدولية، لأن دمج التخصصين قد يُقيد دراسات ما بعد الاستعمار ويُضعف مكانتها التنافسية في هذا المجال. [ 2 ] ويقترح نهج وسطي الحفاظ على مسافة فكرية دون التخلي تمامًا عن نقد العلاقات الدولية. ويرى أنصار هذا النهج أن التهميش الفكري لما بعد الاستعمار يُتيح مزايا في تسليط الضوء على التهميش الأكاديمي والثقافي في إنتاج المعرفة وفي مجال العلاقات الدولية. ويؤكدون كذلك على ضرورة استمرار النقد ما بعد الاستعماري للعلاقات الدولية، نظرًا للدور المحوري الذي يلعبه هذا المجال في فهم وإدارة الشؤون الدولية على الساحة السياسية. [ 2 ] وقد قوبل النهج التنقيحي للعلاقات الدولية تاريخيًا بالمقاومة لأنه يعني مواجهة الفهم الأوروبي المركزي لهذا التخصص. [ 20 ]

من خلال خطاب العلاقات الدولية حول انتشار المجتمع الدولي، لا ينأى هذا التخصص عن نزعاته اللغوية المركزية. فاللغوية المركزية "تفترض أولوية المصطلح الأول وتتصور الثاني في علاقته به، باعتباره تعقيدًا أو نفيًا أو مظهرًا أو خللًا للأول". [ 21 ]

الاستعمار

يتناول باحثو ما بعد الاستعمار الديناميات الاستعمارية والعنصرية للاستعمار، مجادلين بأن هياكل السلطة قد أنتجت أنظمة وتسلسلات هرمية استمرت بعد زوال الاستعمار الرسمي. وقد اندمجت الثقافات في هذه الهياكل، مما يجعل من الضروري لما بعد الاستعمار في العلاقات الدولية النظر في النظريات التي تم التقليل من شأنها نتيجةً لتصنيف وتفضيل معارف محددة. في مجال العلاقات الدولية ، توجد العديد من الانتقادات لحدود نظرية العلاقات الدولية من منظورات مختلفة - نسوية ، بنائية ، ما بعد حداثية ، وغيرها. يتحدى منظور ما بعد الاستعمار ما يسميه سانجاي سيث "المركزية الممنوحة لأوروبا كمصدر تاريخي وأصل للنظام الدولي". [ 8 ] يتطلب النقد ما بعد الاستعماري من الباحثين دراسة ومواجهة هياكل المعرفة العلمية في العلاقات الدولية التي تعكس وتكرر ديناميات السلطة التي تميز التجربة الاستعمارية. تُشكك هذه الانتقادات في الامتيازات المعرفية الممنوحة لفهم محدد للمعرفة والمعايير التي تم إنشاؤها بناءً عليها.

يعيد ما بعد الاستعمار قراءة الاستعمار كجزء من عملية "عالمية" عابرة للحدود والثقافات، وينتج عنه إعادة كتابة لا مركزية، أو شتاتية، أو "عالمية" للسرديات الإمبراطورية الكبرى السابقة التي كانت تتمحور حول الأمة. [ 22 ] يستطيع ما بعد الاستعمار أن يربط بين مجالات موضوعية تُعتبر غير علمية، وذاتية، ولا تفي تاريخيًا بمعايير هذا التخصص الأوروبي المركزي.

التأثير على الثقافة

تُعدّ الدراسات ما بعد الاستعمارية ذات أهمية بالغة في العلاقات الدولية، إذ تغيب عنها إلى حد كبير دراساتٌ مثل الواقعية والواقعية الجديدة، لا سيما النظريات الثقافية . وفي التيار السائد في العلاقات الدولية، يُجادل بأن متغيراتٍ كالثقافة لا تُؤثر كثيرًا على كيفية حكم الدول وتفاعلها. مع ذلك، توجد مدارس فكرية في العلاقات الدولية، كالمدرسة الإنجليزية ، تُولي أهميةً كبيرةً للنظرية الثقافية في هذا المجال. يُعدّ روبرت إتش. جاكسون، الكاتب والأكاديمي الكندي، من أنصار التعددية في المدرسة الإنجليزية، وقد وضع في كتابه " العهد العالمي: السلوك الإنساني في عالم الدول" منهجًا لتنظيم السياسة الدولية يُقدّر التنوع الثقافي.

تُشكّل هذه النزعة البشرية المتفشية مشكلة سياسية جوهرية: التكيف المتبادل والتعايش المنظم بين مختلف الجماعات السياسية التي تتشارك مساحة محدودة من كوكب الأرض، والتي لا تستطيع عادةً الانعزال التام. كيف يُمكن تنظيم علاقاتها وإدارتها لكي تعيش جنبًا إلى جنب في نظام سلمي، وتتمتع بفرصة الازدهار على الصعيد المحلي كلٌّ على طريقته الخاصة؟ يُمكن فهم المجتمع الدولي للدول ذات السيادة المحلية، القائم على مبادئ السيادة المتساوية والسلامة الإقليمية وعدم التدخل، كاستجابة مؤسسية عملية لهذه المشكلة. وبهذا المفهوم، يُعدّ المجتمع الدولي ترتيبًا لدعم المساواة بين البشر وحرياتهم في جميع أنحاء العالم. [ 23 ]

الرأسمالية في العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية

يُبرز النهج ما بعد الاستعماري في العلاقات الدولية مركزية الاستعمار في تشكيل العالم الحديث. [ 24 ] ويجادل باحثو العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية بأن الاستعمار وعملياته كانت ضرورية للتطور التاريخي للرأسمالية العالمية، التي تُشكّل إلى حد كبير عالمنا الاقتصادي والسياسي اليوم. [ 24 ]

في مجال الاقتصاد السياسي الدولي ، عند دراسة العلاقة بين السياسة والاقتصاد العالمي، تم استبعاد أهمية الاستعمار والعبودية والعرق في تفسير الرأسمالية العالمية إلى حد كبير. [ 24 ] ورغم اكتساب الاقتصاد السياسي الكلاسيكي أهمية متزايدة في ذروة تجارة الرقيق عبر الأطلسي، إلا أن أهميته غائبة عن النظرية الاقتصادية. [ 24 ] ويعكس إغفال العمليات الاستعمارية في التاريخ الذي يرويه الاقتصاد السياسي الدولي النظرة الغربية الليبرالية الحديثة التي تتجه إليها هذه الدراسات. [ 24 ] تاريخيًا، بُنيت فكرة الاقتصاد، كما طرحها أمثال آدم سميث ، على أساس الاقتصاد الوطني، متجاهلةً العمليات الاستعمارية التي كانت جارية آنذاك. [ 24 ] وقد استندت العلوم الاجتماعية عمومًا في تفسيراتها للرأسمالية إلى سياق تاريخي لا يعتبر الاستعمار عنصرًا أساسيًا في تطور البنية الرأسمالية . [ 25 ]

الاقتصاد عبر الأطلسي

على الرغم من قلة الاهتمام الذي حظيت به تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي في العلوم الاجتماعية، إلا أن هناك مجموعة من الدراسات النقدية التي كتبها باحثون من أصول أفريقية أمريكية وكاريبية وأفريقية، والتي تركز على هذه التجارة في سياق التطور التاريخي لأوروبا والرأسمالية الحديثة. [ 24 ] وللأسف، يُهمّش هذا العمل من أدبيات الاقتصاد السياسي الدولي السائدة، وغالبًا ما يُحصر في أقسام التاريخ أو دراسات الرق. [ 24 ] في عام 1938، تناول كتاب الباحث الترينيدادي سي إل آر جيمس ، بعنوان " اليعاقبة السود "، مركزية نظام الرقيق عبر المحيط الأطلسي في الاقتصاد الأوروبي. وقد أثر عمله على إريك ويليامز في كتابه " الرأسمالية والرق" عام 1944. [ 24 ] لاحقًا، بنى دبليو إي بي دو بويز على حجة ويليامز في تحليل يُراعي الدور المحوري لأفريقيا في التاريخ العالمي. [ 24 ] ويجادل المؤرخ المعاصر والأستاذ في جامعة روتشستر ، جوزيف إينيكوري، بوجود علاقة مباشرة بين الاقتصادات القائمة على الرق والتنمية الاقتصادية في بريطانيا. [ 24 ] يتمحور جوهر حجة إينيكوري حول كيفية تجذّر أصول التمويل، وهو سمة مميزة للرأسمالية العالمية التي نعرفها اليوم، في تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي. ويمكن تتبع الدور المحوري للمؤسسات المالية في الرأسمالية العالمية إلى هذه الفترة، حيث نشأ تطور الخدمات المصرفية، وسوق الأوراق المالية، وشركات التأمين، وبعض أولى الشركات المساهمة في سياق الاقتصاد عبر الأطلسي. [ 24 ]

يرى باحثون نقديون في العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية أن الاهتمام بكيفية كون الاستعمار جزءًا من الانتشار العالمي للرأسمالية لم يُولَ، حتى داخل هذا المجال، الاهتمام الكافي. [ 4 ] فعلى سبيل المثال، يشير إدوارد سعيد في كتابه "الثقافة والإمبريالية " إلى تجريد الغرب ، بدلًا من تسمية الرأسمالية صراحةً في سياق عمليات الإمبريالية . [ 4 ] ويجادل هؤلاء الباحثون بأن تجريد الغرب المستخدم في الدراسات ما بعد الاستعمارية يُقلل من شأن الدور المحوري للرأسمالية في النظام العالمي، ومحوريتها في الاستعمار. [ 4 ] ويؤكدون على الإدماج القسري للمجتمعات المُستعمَرة في نظام عالمي رأسمالي مهيمن، وتدمير أنماط الحياة القائمة، باعتبارهما عنصرين أساسيين في قصة الاستعمار. [ 4 ] ويُشكك نقاد ما بعد الاستعمار في النزعة إلى اعتبار الرأسمالية حتمية تاريخية، ومساواة التطور الرأسمالي بالتقدم الذي يبدأ في أوروبا. [ 26 ] عندما يُشار إلى الاستعمار والعبودية عبر المحيط الأطلسي في الأدبيات، غالبًا ما تُوضع هذه العمليات في الماضي البعيد بدلًا من اعتبارها ركائز لنظامنا الاقتصادي الحالي. فقد أدى استعمار الأمريكتين من قِبل إسبانيا والبرتغال وبريطانيا وهولندا في القرنين السادس عشر والسابع عشر إلى إنشاء نظام اقتصادي أطلسي جديد قام على أسر ونقل أكثر من 13 مليون أفريقي بالقوة. [ 24 ] وقد غذّى هذا الإنتاج القائم على العبودية تطور الصناعة في أوروبا الغربية، وشكّل بشكل مباشر الوضع الرأسمالي الراهن. [ 24 ] وبين القرنين السادس عشر والثامن عشر، كان تجريد السكان الأصليين من أراضيهم واستخراج مواردهم أساسيًا للتنمية الاقتصادية في أوروبا. [ 25 ] واعتمد تطور الرأسمالية على التجريد الاستعماري المتزامن في أمريكا الشمالية والتجارة الممنهجة بالبشر من أفريقيا. [ 25 ] واستمرت هذه العمليات حتى بعد فترة ما بعد الحرب، مع ظهور دول الرفاه في جميع أنحاء أوروبا والولايات المتحدة. بينما رُوِّج لدول الرفاه باعتبارها مشاريع لتحقيق المساواة في ظل الرأسمالية، فإن إمكانية وجودها كانت قائمة على نقل الموارد المستخرجة من المستعمرات. وقد أدى الاستنزاف الاستعماري للمستعمرات السابقة إلى تخلفها عن مستعمريها، ولم تُقدِّم عملية إنهاء الاستعمار أي تعويضات عن هذه العمليات التي بنت الدول الأوروبية والمستعمرات الاستيطانية. [ 25]]

العولمة

الرئيس بيل كلينتون في فعالية نافتا

تقوم العلاقات العالمية الحديثة على بنية الرأسمالية، التي تُكرّس أنماط الاستعمار من خلال الهيمنة الاجتماعية والسياسية والثقافية. [ 27 ] في ظل الرأسمالية العالمية، أدت الشركات متعددة الجنسيات إلى إزاحة الدولة القومية من مركزيتها كحاملة للسلطة الاقتصادية (ديرليك، 350). كما يُعدّ تقسيم العمل الدولي وعولمة عمليات الإنتاج من العناصر الأساسية للرأسمالية العالمية. [ 27 ] وقد أسفرت هذه العولمة للسلطة عن عمليات تفتيت ووحدة للأمم في آنٍ واحد في ظل الرأسمالية العالمية. فعلى الرغم من تراجع نفوذ أوروبا والولايات المتحدة في الاقتصاد العالمي كدولتين قوميتين، إلا أنهما لا تزالان تحافظان على هيمنتهما من خلال الثقافة الرأسمالية المهيمنة القائمة على القيم الأوروبية المركزية . [ 27 ] ويمكن عزو المركزية الأوروبية إلى الرأسمالية، إذ كانت أساس قوة أوروبا والقوة الدافعة وراء مساعيها في العولمة. [ 27 ] من جهة أخرى، يمكن ملاحظة التشرذم في إنشاء منظمات فوق وطنية مثل المجموعة الاقتصادية الأوروبية ومنطقة التجارة الحرة لأمريكا الشمالية ، فضلاً عن التشرذم الثقافي الذي يتجلى في التعددية الثقافية . [ 27 ] وقد أدى تراجع الدولة القومية لصالح النزعة الكونية والتعددية الثقافية إلى خلق توتر بين العولمة وما بعد الاستعمار. وقد وصف نقاد ما بعد الاستعمار التعددية الثقافية التي يتبناها النظام الرأسمالي العالمي بأنها وهمية، بحجة أنها في الواقع هيمنة ثقافية غربية متنكرة. [ 28 ]

علماء بارزون

فرانز فانون

كان فرانز فانون ، المعروف أيضًا باسم إبراهيم فرانز فانون، فيلسوفًا سياسيًا وطبيبًا نفسيًا فرنسيًا من أصل مارتينيكي. درس فانون على يد المفكر المارتينيكي إيمي سيزير ، الذي صاغ مصطلح "الزنجية" وكان مؤسس حركة الزنجية، ولذا تأثرت أفكاره الفكرية المبكرة، في شبابه، بشكل كبير بأفكار معلمه. [ 29 ] إلى جانب أفكار معلمه، تأثرت أعمال فانون أيضًا، إلى حد كبير، بتجاربه الشخصية مع العنصرية الأوروبية البيضاء في ظل الاستعمار.

بعد استسلام فرنسا لألمانيا عام ١٩٤٠ خلال الحرب العالمية الثانية، وتأسيس نظام فيشي الفرنسي المتعاون مع الألمان، سقطت مارتينيك، مسقط رأس فانون، تحت احتلال البحرية الفرنسية الفيشية. شعر فانون بالاشمئزاز من نظام الاحتلال القمعي، واصفًا جنود فيشي بأنهم تخلوا عن أقنعتهم وتصرفوا كعنصريين حقيقيين. [ ٢٩ ] بعد انضمامه بنجاح إلى جيش فرنسا الحرة ، أُرسل فانون إلى جبهة شمال أفريقيا، ثم إلى فرنسا نفسها. خلال خدمته العسكرية، واجه عنصرية أشدّ وطأة، مما زاد من اشمئزازه. عند عودته إلى مارتينيك في نهاية الحرب عام ١٩٤٥، ساعد فانون معلمه السابق، سيزير، في ترشحه كمندوب برلماني عن الحزب الشيوعي الفرنسي من مارتينيك إلى الجمعية الوطنية للجمهورية الفرنسية الرابعة في باريس. بعد ذلك، سافر فانون إلى فرنسا لدراسة الطب النفسي والطب في ليون .

بشرة سوداء، أقنعة بيضاء

في البداية، كُتبت أطروحة الدكتوراه التي كان من المفترض أن يُقدمها فانون، والتي تتناول الآثار النفسية السلبية للاستعمار على السود، واستُلهمت إلى حد كبير من تجاربه الشخصية مع العنصرية في فرنسا. إلا أن المخطوطة الأصلية رُفضت قبل نشرها في العام التالي، 1952. يُعد كتاب " بشرة سوداء، أقنعة بيضاء" نقدًا تاريخيًا لمفهوم "السواد" وأصوله في عملية الاستعمار. وباستخدام التحليل النفسي، يُفكك فانون البناء النفسي الاستعماري لمفهوم "السواد"، مُفسرًا مشاعر النقص التي يشعر بها السود في مجتمع يهيمن عليه البيض، أو حتى اعتمادهم على المجتمع الأبيض للحصول على نوع من التقدير. [ 29 ] ويُضيف فانون أن التعليم، وبالتالي الاندماج، يُعد بالنسبة للسود المتعلمين أدوات للهروب من وضعهم "الديني" في ظل الأنظمة الاستعمارية البيضاء. بعبارة أخرى، في ظل الأنظمة الاستعمارية، تم فصل السود عن أصولهم وجعلهم أدنى شأنًا. كوسيلة للارتقاء الاجتماعي في ظل الأنظمة الاستعمارية البيضاء، سيحاول السود تقليد ثقافة مستعمريهم البيض كوسيلة للظهور بمظهر أقل دونية. [ 29 ]

معذبو الأرض

كتاب "معذبو الأرض " (1961) هو تحليل نفسي لتجريد الشعوب الخاضعة للاستعمار من إنسانيتها، ويُعرف غالبًا بدفاعه عن استخدام العنف من قبل الشعوب المستعمرة ضد مستعمريها في نضالها من أجل التحرر. يُقدم الكتاب كتحليل لتأثيرات الاستعمار على الصحة النفسية للأفراد والمجتمع، وهو في الوقت نفسه نقد لاذع للإمبريالية والقومية.

يُصنّف فانون السكان الأصليين إلى ثلاث فئات: العامل، الذي يُقدّره المستوطن لعمله؛ و"المثقف المُستعمَر"، الذي يُقدّره المستوطن لاندماجه في ثقافته وتحوّله إلى مُتحدث باسمها؛ والطبقة الكادحة . الفئة الثالثة مُستعارة من النظرية الماركسية . فبينما تُصوّر النظرية الماركسية الطبقة الكادحة بأنها تنتمي إلى أدنى طبقات البروليتاريا وأكثرها انحطاطًا، أولئك الذين يملكون القليل لدرجة أنهم خارج النظام، السكان الذين يفتقرون إلى الوعي الطبقي وبالتالي غير قادرين على المشاركة في الثورة، ينحرف فانون عن النظرية الماركسية ويؤكد بدلًا من ذلك أن الطبقة الكادحة هي التي ستُمارس العنف أولًا ضد المستوطن.

قال إدوارد

إدوارد سعيد ودانيال بارينبويم في إشبيلية، 2002 (سعيد).jpg
إدوارد سعيد ودانيال بارينبويم في إشبيلية، 2002 (سعيد)

كان إدوارد سعيد (1935-2003) ناقدًا ثقافيًا فلسطينيًا أمريكيًا ، عمل أستاذًا للأدب في جامعة كولومبيا . كان سعيد مفكرًا عامًا بارزًا سعى إلى نقد التصورات السائدة عن الشرق . ويرى سعيد أن الأدب ليس كلاسيكيًا ولا علمانيًا، بل إن النص الأدبي "يرتبط بالعديد من جوانب العالم الأخرى - السياسية والاجتماعية والثقافية". [ 30 ] وقد أرست كتابات سعيد وأفكاره الأساس لدراسات ما بعد الاستعمار ، وتجاوزت لاحقًا، ضمنيًا، العلاقات الدولية في مرحلة ما بعد الاستعمار .

الاستشراق وأسس الدراسات ما بعد الاستعمارية

رسّخ سعيد مكانته كناقد ثقافي بارز من خلال كتابه الرائد "الاستشراق" الصادر عام ١٩٧٨. وفي صياغة أفكاره المحورية، استند إلى تأثيرات ميشيل فوكو وأنطونيو غرامشي . استلهم سعيد من تحليل فوكو للخطاب ومفهوم السلطة والمعرفة لتوضيح قوة الثقافة الأوروبية من خلال إدارتها وإنتاجها للشرق. [ ٣١ ] وبالمثل ، ربط سعيد كتاب "الاستشراق" بأفكار غرامشي من خلال تسليط الضوء على التداخل بين الأيديولوجية الاستعمارية ورأس المال . [ ٣١ ] وقد استند كتاب "الاستشراق" إلى الدراسات السابقة لتدوين مبادئ سعيد الأساسية والمساهمة في ظهور مجال ما بعد الاستعمار. [ ٣٢ ]

العلاقة بين ما بعد الاستعمار والعلاقات الدولية

أظهر خطاب سعيد ما بعد الاستعماري سماتٍ ذات صلة بالعلاقات الدولية. فبحسب سعيد، يُعدّ الاستشراق "بعدًا هامًا من أبعاد الثقافة السياسية والفكرية الحديثة، ولذا فهو لا يرتبط بالشرق بقدر ما يرتبط بعالمنا". [ 16 ] وقد استمرّ البُعد الدولي في أدبه طوال كتابه " الثقافة والإمبريالية" الصادر عام 1993. استكشف سعيد الآثار الدائمة للإمبريالية البريطانية والنضال الدولي من أجل إنهاء الاستعمار . وقد أظهر الأدب، مثل رواية " قلب الظلام" لجوزيف كونراد ، وسيلةً لنقل النضال العالمي المناهض للإمبريالية وإعادة البناء ما بعد الإمبريالية. [ 33 ]

يرى الباحثون اليوم أن سعيد وأفكاره المحورية تتجاوز الخطابات الدولية. فبالنسبة لمارك سالتر ، تُعدّ أسئلة سعيد حول "السلطة، والهيمنة، والثقافة، والإمبريالية، والهوية، والإقليم" [ 34 ] جوهرية في العلاقات الدولية وما تلاها من انتقادات. علاوة على ذلك، وكما كتب بيل آش كروفت وبال أهلواليا ، كان سعيد نفسه مهووسًا بالموقع ومفتونًا بالتنوع الثقافي والاختلاف. [ 30 ] ومن خلال استعارته من الدراسات المعمارية، وضع سعيد نفسه ضمن ما أسماه " الفضاء البيني" . هذا "الفضاء الواقع بين ماضٍ استعماري فلسطيني وحاضر إمبريالي أمريكي" [ 30 ] ربط أفكاره ضمنيًا بالسياق الدولي.

الإهمال في العلاقات الدولية السائدة

لقد أُهمل خطاب سعيد ما بعد الاستعماري إلى حد كبير في الدراسات الكلاسيكية للعلاقات الدولية. [ 35 ] إذ تُركز الدراسات السائدة في هذا المجال على الليبرالية الجديدة ، وسياسات القوة ، والأمن القومي . [ 31 ] كما أن التزام هذا التخصص الراسخ بنظريات العلاقات الدولية الواقعية والليبرالية يُحد من تأثير سعيد في هذا المجال. وترى شيلا ناير أن "تهميش سعيد في الدراسات الكلاسيكية للعلاقات الدولية يُوازي الحرمان من الحقوق، والنفي، والتهميش، والقمع الذي تناوله في أعماله". [ 35 ]

يكتب مارك سالتر أنه على الرغم من أن موضوعات كتاب "الاستشراق" كانت مرتبطة بالعلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية، إلا أن تأثيره على خطابات العلاقات الدولية ظلّ غائباً إلى حد كبير حتى تسعينيات القرن العشرين. [ 34 ] ولم يتجاوز عمل سعيد حدود التخصصات بشكل رسمي إلا عندما ربط باحثون مثل فيليب داربي، وإيه جيه باوليني، وسانكاران كريشنا، صراحةً بين ما بعد الاستعمار والعلاقات الدولية. [ 34 ] وفي مقالتهما المنشورة عام 1994 بعنوان "ربط العلاقات الدولية وما بعد الاستعمار"، كتب داربي وباوليني أن كتاب " الاستشراق " لم يفشل فقط في "إحداث تغيير جذري في العلاقات الدولية، بل لم يحظَ إلا بإشارة عابرة في الأدبيات". [ 1 ] وقد ساهم تركيز سعيد على "التاريخ المضاد للتقاليد الأدبية الأوروبية " [ 1 ] في استبعاد النص من التيار الرئيسي للعلاقات الدولية. [ 1 ]

تحديات ضمنية للعلاقات الدولية السائدة

على الرغم من إهمال التيار السائد في مجال العلاقات الدولية، يجادل الباحثون بأن المواضيع الرئيسية لسعيد تتحدى ضمنيًا الخطابات التقليدية في مجال العلاقات الدولية.

القوة والمعرفة

في نظريات العلاقات الدولية السائدة، كالنظرية الواقعية، تستمد القوة من الدولة وقواتها المادية. فعلى سبيل المثال، في النظرية الواقعية، ترتبط القوة ارتباطًا مباشرًا بالسياسات العليا للأمن العسكري والقضايا الاستراتيجية. [ 36 ] ولكن كما يذكر آش كروفت وأهلواليا، يوضح سعيد أن القوة تعمل ضمن المعرفة: "إن العمليات التي من خلالها 'يعرف' الغرب الشرق كانت وسيلة لممارسة القوة عليه". [ 30 ] ويزعم مارك سالتر أن نظرية العلاقات الدولية السائدة ستستفيد من رؤية سعيد في دراسة ديناميات القوة من خلال الخيال والهوية. [ 34 ] ويشير إلى مصطلحات مثل " الحرب العالمية على الإرهاب ، ومناهضة العولمة ، وصراع الحضارات " [ 34 ] باعتبارها مفاهيم إشكالية يمكن لخطاب سعيد حول القوة والمعرفة أن يدرسها بشكل أفضل.

نظرية السفر

تؤكد نظرية السفر عند سعيد أن "النظريات أحيانًا 'تسافر' إلى أزمنة وظروف أخرى". [ 32 ] وفي طريقها، تفقد هذه النظريات قوتها الأصلية وروحها المتمردة كلما ابتعدت عن مكان نشأتها. [ 32 ] يكتب مارك سالتر أن نظرية السفر "لها صدى خاص في العلاقات الدولية، حيث تُطرح تساؤلات حول مزاعم التعميم التي تنطوي عليها 'النظرية العامة'". [ 34 ] تفترض العلاقات الدولية السائدة، بتأكيدها على "العالمي والعقلاني والشمولي"، [ 34 ] إمكانية تطبيق النظرية في أي زمان ومكان. [ 34 ] لكن نظرية السفر تُجادل بأن الأطر النظرية للعلاقات الدولية، التي تتمحور حول الغرب، قد لا تمتلك نفس القوة التحليلية في مناطق أخرى.

القراءة المتقابلة

باستعارة من الموسيقى الكلاسيكية الغربية ، تشير القراءة المتقابلة إلى إعادة قراءة الأدب من منظور المُستعمَر لإبراز الأصوات المُهمَّشة في النصوص الكلاسيكية . [ 30 ] ووفقًا لسعيد، نبدأ قراءة النصوص "بإدراك متزامن لكلٍّ من التاريخ المركزي الذي يُروى وتلك التواريخ الأخرى التي يُعارضها الخطاب السائد". [ 33 ] تُظهر القراءة المتقابلة للعلاقات الدولية السائدة عمليات المحو والتجاهل التي أتاحتها هذه العلاقات. [ 37 ] ترى أكاديميات مثل جيتا تشودري أن التقابل وسيلة "لإبراز أصوات المنفيين في العلاقات الدولية". [ 37 ] فبينما تنشغل العلاقات الدولية السائدة "بالدولة كوحدة تحليل" [ 31] وغياب "مراعاة النوع الاجتماعي والعرق"، [ 37 ] "تروي قصة متقابلة عن العلاقات الدولية واقعًا مختلفًا للعلاقات الدولية". [ 37 ] وهكذا، تبرز أصوات المستعمَرين كفاعلين أساسيين بدلاً من كونهم فاعلين سلبيين في القصة الاستعمارية.

ما وراء الكلمات

أثر إدوارد سعيد على العديد من الباحثين ما بعد الاستعماريين الذين استلهموا لاحقاً من أعماله لمواصلة انتقاد العلاقات الدولية السائدة.

هومي ك. بهابها باحث هندي ومنظّر نقدي. في مقابلة أجراها مع مجلة آرتفورم عام ١٩٩٥ ، أشار بهابها إلى أن سعيد كان الكاتب الأكثر تأثيرًا في أعماله. [ ٣٨ ] ولكن على الرغم من إشادته به، اعتبر بهابها تفسير سعيد للاستشراق موحدًا بشكل مفرط؛ لذا، عدّل المفهوم ليصبح "مُجزّأً وهجينًا". [ ٣٩ ] استندت فكرة بهابها المركزية عن التهجين إلى نقده لسعيد ليؤكد أن الثقافات ليست ظواهر منفصلة؛ بل هي متغيرة باستمرار ومتفاعلة مع بعضها البعض. [ ٤٠ ] يكتب ديفيد هودارت أن التهجين يتجاوز ما بعد الاستعمار ويُظهر آثارًا على خطابات القومية . [ ٤٠ ] يستخدم بهابها التهجين "لتعقيد الانقسامات بين الهويات الغربية وغير الغربية". [ ٤٠ ] بينما يلتزم التيار السائد في العلاقات الدولية بالتعريف الشائع للدولة القومية ، استند بهابها إلى سعيد ليرفض "الهوية المحددة جيدًا والمستقرة المرتبطة بالشكل الوطني". [ 40 ]

توصل باحثون آخرون إلى نظرياتهم بمعزل عن سعيد. ومع ذلك، يرى بعض الباحثين في مجال ما بعد الاستعمار أن أعماله تتكامل مع أعمال باحثين آخرين لسد الثغرات في خطاب العلاقات الدولية ما بعد الاستعماري.

في. واي. موديمبي فيلسوف ومؤرخ كونغولي فرنسي. يكتب علي مزروعي أن أطروحة موديمبي المركزية تتمحور حول اختراع أفريقيا، بينما تتمحور أطروحة سعيد حول اختراع الشرق. [ 41 ] على الرغم من اختلاف أصولهما، يتحدى كلا الباحثين حُسن نظرية المعرفة الغربية عند تطبيقها على سياقات عالمية مختلفة. يرى سعيد أن الاستشراق "تخصص يُمثل المعرفة الغربية المؤسسية للشرق". [ 41 ] في الوقت نفسه، يذكر موديمبي في كتابه " اختراع أفريقيا " أن "المفسرين الغربيين [...] يستخدمون فئات وأنظمة مفاهيمية تعتمد على نظام معرفي غربي". [ 16 ] تعتمد ديناميكيات القوة في العلاقات الدولية السائدة بشكل كبير على تفضيلات الدولة وقدراتها. يؤكد موديمبي، مثل سعيد، أن القوة تكمن في المعرفة؛ وهذه الأخيرة مستمدة من عصر التنوير الغربي وأنماط البحث ذات الصلة. [ 42 ]

ويب دو بوا

ويب دو بوا

كان دبليو إي بي دو بويز باحثًا بارزًا في مجال دراسات العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية . وُلد دو بويز، وهو أمريكي من أصل أفريقي، في 23 فبراير 1868 في غريت بارينغتون، ماساتشوستس، بعد انتهاء الحرب الأهلية الأمريكية مباشرةً . توفي دو بويز في 22 أغسطس 1963 في أكرا ، غانا . [ 43 ] جسّدت دراسات دو بويز كيف تعمل القوى الاستعمارية على تقويض المجتمع الأسود. شارك دو بويز في تأسيس حركة نياجرا ، وهي حركة من دعاة إلغاء العبودية الجدد الذين تحدّوا قوانين جيم كرو ، وحرمان السود من حقوقهم المدنية، والعنف العنصري. [ 44 ] كما شارك دو بويز في تأسيس الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) [ 45 ] مع شخصيات أمريكية أفريقية بارزة أخرى. تركت أيديولوجية دو بويز إرثًا خالدًا في دراسات ما بعد الاستعمار .

شهد دو بويز فجر القرن العشرين، وهو أول قرن في التاريخ الأمريكي يُحظر فيه العبودية. مع ذلك، كانت أمريكا لا تزال تُعارض فكرة احترام كرامة السود. [ 46 ] ورغم تحرر السود في أنحاء أمريكا من قيود العبودية، إلا أن المعركة لم تنتهِ بعد. فقد ساد التمييز العنصري ضد السود في جميع أنحاء الولايات المتحدة، مُنتجًا أشكالًا مؤسسية مختلفة من القمع. ومع استمرار هيمنة البيض، تمحورت كتابات دو بويز وأبحاثه حول " خط اللون ". وأدى الفصل العنصري إلى نقاشات حادة بين قادة الأمريكيين من أصل أفريقي حول أفضل السبل للنهوض بهم. [ 46 ] يُمكن وصف "خط اللون" بأنه تقسيم الناس وفقًا لتصنيفات عرقية [ 45 ] ، وكان متجذرًا في أمريكا. وخلص دو بويز إلى أن إحدى طرق مكافحة الطبيعة القمعية للتسلسل الهرمي العنصري هي التعليم العالي. كان التعليم عاملاً حاسماً في تحقيق التوازن بين عبقرية السود وعبقرية البيض، [ 46 ] وفقاً لدو بويز. وقد أصبح رائداً ومدافعاً عن ضمان حصول السود على أعلى مستويات التعليم. وأظهرت أعمال دو بويز المبكرة، مثل كتاب "زنجي فيلادلفيا"، منهجه الفكري القائم على وجود مجموعة صغيرة من الأفراد المتعلمين من الطبقة المتوسطة، يُطلق عليهم " العشرة الموهوبون " [ 45 ] ، ليكونوا قادةً يرتقون بالسود نحو النجاح في عالم يهيمن عليه البيض.

كان دو بويز جزءًا من نخبة من الباحثين الذين وصفتهم الكاتبة شاريس بيردن-ستيلي بأنهم تبنّوا "النشاط السلمي الراديكالي للسود" [ 47 ] خلال حقبة الحرب الباردة . شمل هذا النشاط الترابط بين وقف الصراعات العالمية، ونزع السلاح، ومنع الانتشار النووي، والمساواة العرقية. [ 47 ] استغل دو بويز هذه المبادئ المشتركة، واشتهر بتناوله لهذه النقاط. رأى دو بويز صلة بين سوء معاملة السود من خلال أنظمة السلطة الاستعمارية، وسعى إلى التغيير. جادل دو بويز بضرورة مناهضة العنصرية والإمبريالية جنبًا إلى جنب مع النشاط المناهض للحرب. [ 47 ] ساهم دو بويز في ريادة الربط بين العنصرية، والإمبريالية الاستعمارية، وإنهاء الحرب بشكل عادل. تداخلت هذه المفاهيم الثلاثة في العمل لتشكل شكلًا موحدًا من أشكال القمع. سعى دو بويز إلى معالجة الاستعمار من خلال النشاط السلمي الراديكالي للسود. ركز نشاط دو بويز وأدبه على تأثير سياسات مناهضة الحرب في تأطير الحقائق المادية والسياسية للأشخاص المحرومين. [ 47 ]

كوامي نكروما

كوامي نكروما

كان كوامي نكروما (21 سبتمبر 1909 - 27 أبريل 1972 [ 48 ] ) سياسيًا ثوريًا غانيًا. شغل منصب أول رئيس وزراء لغانا (1957-1960) ورئيسًا لها (1960-1966)، وقاد نكروما استقلال ساحل الذهب (المستعمرة البريطانية) عن المملكة المتحدة عام 1957. [ 49 ] من خلال تفانيه في الوحدة الأفريقية والاشتراكية ، [ 50 ] [ 51 ] ساهمت أعمال نكروما ومبادئه بشكل كبير في تطوير ما بعد الاستعمار (العلاقات الدولية)، مؤكدًا على استمرار الاستعمار الجديد باعتباره "المرحلة الأخيرة من الإمبريالية" ، حيث تبقى اقتصادات الدول المستقلة موجهة ومستغلة من قبل المستعمرين السابقين. [ 52 ] في المقابل، شهدت فترة رئاسة نكروما للوزراء والرئاسة التزامًا بتشكيل قارة أفريقية مستقلة موحدة، كما يتضح من تحالفاته الناجحة مع الدول الأفريقية، مثل غينيا ومالي [ 53 ] بهدف إنشاء رابطة من الدول الأفريقية الموحدة تحت منظمة الوحدة الأفريقية .

التركيز على العلاقات الاستعمارية في تشكيل السلطة

يركز ما بعد الاستعمار على البنى الاستعمارية والإمبريالية في تشكيل المعرفة والممارسات الأكاديمية، بما في ذلك الإطار النظري السائد للمثل السياسية، كالدولة القومية الليبرالية والمواطنة. [ 54 ] ونتيجة لذلك، يُنظر إلى العلاقات الدولية على أنها لا تُفسر السياسة الدولية، بل تُعلي من شأن الغرب وتدافع عنه أو تروج له باعتباره الفاعل المؤثر في السياسة العالمية. [ 55 ] وقد خلّفت هذه الديناميكيات غير المتوازنة للقوة نزعة مركزية أوروبية ضمنية في الأدبيات النظرية والتجريبية، والتي يسعى ما بعد الاستعمار إلى التخلص منها نقدياً.

هدفت فكرة الوحدة الأفريقية عند نكروما إلى استكشاف التوترات النظرية والعملية بين المفاهيم غير الغربية للمواطنة والأمة وهيمنة الحداثة الغربية. وأصبحت الوحدة الأفريقية السياسية، بالنسبة لنكروما، وسيلةً لاستكشاف تفاعلاتها مع المبادئ السياسية العالمية السائدة، كالسيادة الشعبية وحق تقرير المصير الوطني ، مساهمةً بذلك في نهاية المطاف في العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية من خلال محاولة نزع الطابع الشرقي والانغلاق عن المفاهيم الليبرالية للعلاقات الدولية. [ 56 ]

استعادة الهوية

علاوة على ذلك، أشارت نزعة نكروما الأفريقية الجامعة إلى أن التاريخ المشترك للاستعمار والاستعباد قد عرقل التعبير عن التراث المشترك للشعوب الأفريقية، مما أدى إلى حالة من الارتباك الثقافي لا يمكن حلها إلا من خلال "فرض الضمير الأفريقي أخلاقياً". [ 57 ] من الواضح هنا أن هذه المفاهيم تُسهم في العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية، إذ تتعمق في الآثار الثقافية والنفسية للاستعمار في تشويه هوية الدولة القومية، التي تُركت في أيدي المستعمرين السابقين لإكمالها.

مع بروز ما بعد الاستعمار كمنهج نظري يهدف إلى توفير خطاب لمن جُرِّدوا من سلطتهم وثقافتهم وتاريخهم، [ 58 ] فإن تركيزه على تجاوز علاقات الهيمنة يتجلى بوضوح في رؤية نكروما للوحدة الأفريقية. وقد ركز نكروما بشكل خاص على تطبيق منظور أفريقي مركزي للتاريخ بهدف إحياء الوعي الوطني الأفريقي الذي أضعفته الإمبريالية. وانطلاقًا من تأسيسه لأيديولوجية الوحدة الأفريقية على وحدة الشعب الأفريقي وتماسكه، آمن نكروما بأن السبيل الوحيد للتغلب على الوعي الزائف للمضطهدين هو التوحد ضد الاستعمار الجديد.

كانت رؤية "الولايات المتحدة الأفريقية"، التي استلزمت تنازل كل دولة أفريقية عن استقلالها الوطني، تهدف إلى دمج تنميتها الاقتصادية والصناعية مع تنمية أفريقيا بأكملها، واتباع مبدأ الحياد الإيجابي. [ 59 ] وفي نهاية المطاف، وافق شخصيات مثل الرئيس أحمد سيكو توري، رئيس غينيا ، على هذه الرؤية، مما أدى إلى توقيع البلدين اتفاقية غير رسمية بعد استقلال غينيا عام 1958. [ 60 ] وتضمن هذا التعهد إنشاء اتحاد لدول غرب أفريقيا، وتوطيد جهودها الأفريقية الشاملة في اتفاقيات كوناكاري . وفي وقت لاحق، عقب اجتماع مع الرئيس سيكو توري والرئيس موديبو كيتا، رئيس مالي ، في أبريل 1961، وقّع الجميع ميثاقًا أنشأ رسميًا اتحادًا ثلاثيًا للدول الأفريقية. [ 60 ] ونص هذا الميثاق على تمثيل دبلوماسي مشترك، وتشكيل لجان لوضع ترتيبات لتنسيق السياسات الاقتصادية لبلدانهم.

الرأسمالية تشكل العالم الاستعماري

يربط باحثو العلاقات الدولية ما بعد الاستعمار بين الرأسمالية والاستعمار باعتبارهما يخدمان بعضهما البعض، إذ يُعرَّف الاستعمار بأنه نظام اقتصادي رأسمالي قائم على الرغبة في الربح من خلال استغلال المواد الخام والعمالة البشرية في البلدان المستعمرة. [ 56 ] ويعتمد فهم الرأسمالية في مرحلة ما بعد الاستعمار بشكل خاص على تصور نكروما للاستعمار الجديد، الذي أظهر استمرار الظروف الإمبريالية التي لا تزال الدول المستعمرة سابقًا خاضعة لها، واستغلال رؤوس أموالها الأجنبية. [ 52 ]

في ظلّ أجواء الحرب الباردة، اعتقد نكروما أن السلاح السياسي الرئيسي للرأسمالية الإمبريالية هو الوعي الزائف، وقد عكست أعماله التحولات الجارية في الهياكل التقليدية للإمبريالية والاستعمار الإقليمي في الغرب. [ 61 ] وباتباع الإطار النظري للإمبريالية الاقتصادية لفلاديمير لينين ، يصف نكروما الدول الإمبريالية بأنها تُديم الفقر والتخلف الاقتصادي الهيكلي في أفريقيا عمدًا، [ 62 ] بينما تُثري الدول الغربية نفسها على حساب الاقتصادات والشعوب الأفريقية. [ 63 ] ونظرًا لأن "مخاطر التخريب الشيوعي" أصبحت مصدر قلق متزايد يؤثر على الدول المستعمرة سابقًا، يصف نكروما إدراك الغرب لهذا الأمر بأنه "ذو حدين"، [ 64 ] إذ أنه لفت الانتباه إلى إمكانية تغيير النظام إلى الاشتراكية. كان نكروما يهدف إلى صدّ النفوذ الإمبريالي من خلال شكلٍ من أشكال الوحدة "الاشتراكية العلمية"، [ 65 ] مُشكلاً بذلك رد فعلٍ إضافي، إلى جانب العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية، ضد هيمنة الرأسمالية العالمية على الحداثة الاقتصادية. وبينما كانت رؤية نكروما لمجتمع أفريقي موحد "متوافقة صراحةً مع النظرية الماركسية اللينينية"، [ 65 ] فقد أسهم نكروما في العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية فيما يتعلق بالرأسمالية من خلال توسيع مفهوم الطبقة ليشمل نطاقًا عالميًا يتجاوز الاقتصاد؛ مُحددًا طبقة عالمية من الشعوب المضطهدة، بدلاً من التركيز على الصراع الطبقي التقليدي بين البروليتاريا والبرجوازية. ولذلك، فإن تحرك الغرب، من خلال وسائل مثل المساعدات الخارجية التي ندد بها نكروما، يعني أن الدول الإمبريالية تستطيع الحفاظ على نفوذها واحتكارها للهيمنة على الدول الأفريقية والاستيلاء على مواردها.

في نهاية المطاف، رأى نكروما أن الدول المتقدمة في الشمال العالمي نجحت من خلال "تصدير مشاكلها الداخلية ونقل الصراع بين الأغنياء وأصحاب النفوذ من الساحة الوطنية إلى الساحة الدولية". [ 66 ] ولذلك، اتفقت رؤية ما بعد الاستعمار ورؤيته للوحدة الأفريقية في اعتبار الصراع الطبقي أساسًا للإمبريالية، ورأى في التحالف الطبقي بين الأفارقة الثورة الضرورية لحل هذه المشكلة.

انتقادات المساهمة

انتقد البروفيسور علي مزروعي شخصية نكروما في كتابه "نكروما: القيصر اللينيني"، [ 67 ] إذ انتقد مساعي نكروما لتقديم نفسه على أنه "لينين الأفريقي"، وذلك من خلال إيمانه بتنظيم الجماهير المستعمرة. ويرى مزروعي أن نظرية الاستعمار الجديد المطروحة ليست سوى محاولة لحل الإشكالية المحيطة بانقلابه الذي قاده مجلس التحرير الوطني عام 1966. وتُعتبر هذه النظرية إعادة تدوير لأعمال لينين ومحاولاته لتطوير تحليل كارل ماركس للرأسمالية، إذ لا يُسهم نكروما في ذلك إلا من خلال محاولته الارتقاء بتحليل لينين للإمبريالية إلى مستوى أعلى. [ 68 ] ومن هنا، يُعلن مزروعي أن هذه "الظاهرة" الجديدة للاستعمار الجديد تفتقر إلى المساءلة الداخلية؛ فهي الشكل الأكثر لا مسؤولية للإمبريالية. [ 68 ]

الانتقادات المضادة

وصف أومافومي أونوجي وكينو أ. غاشينغا نقد مازوري بأنه "مثال ممتاز" على براعة الدراسات الأفريقية التي وُجّهت في غير محلها. [ 69 ] وقد شككوا في تصوير مازوري لنكروما كدمية في يد لينين، إذ يتجاهل حقائق غير متوافقة للحفاظ على نموذجه المثالي. ويجادلون بضرورة تقدير أكبر لما قدمه نكروما للقارة الأفريقية، ويخلصون إلى أن مازوري إما لم يفهم دلالات مركزية الاستعمار الجديد في تحركات نكروما السياسية والعملية. [ 69 ]

جلال آل أحمد

جلال الأحمد
جلال الأحمد

كان جلال آل أحمد ، الكاتب والناقد الاجتماعي وعالم الأعراق الإيراني، من أبرز منتقدي التحديث الغربي والتأثير الثقافي في تاريخ إيران. ورغم أنها لم تُستعمر رسميًا قط، إلا أن إيران كانت هدفًا دائمًا للإمبراطوريتين البريطانية والروسية خلال عهد القاجار ، ثم البهلوي لاحقًا . بعد نشأته في أسرة متدينة في طهران، [ 70 ] رفض آل أحمد في البداية المسار الديني الذي حددته له أسرته، وانضم بدلًا من ذلك إلى حزب توده الماركسي الإيراني ، الذي عرّفته مُثله الاشتراكية للعالم الثالث على مفكرين بارزين مناهضين للاستعمار، وأثرت في أعماله اللاحقة. [ 71 ] وبعد أن خاب أمله في ولاءات الحزب للاتحاد السوفيتي، [ 72 ] اتجه نحو القوميين العلمانيين المناهضين للاستعمار بقيادة رئيس الوزراء محمد مصدق . على الرغم من أن تأميمه لصناعة النفط الإيرانية عام ١٩٥١ يُعدّ مثالًا بارزًا على المقاومة الإيرانية للاستعمار، فقد أُطيح بمصدق لاحقًا في انقلاب مدعوم من الغرب . ومع سقوط القوميين من السلطة، فقد آل أحمد اهتمامه بالسياسة المنظمة وعاد إلى الأدب والشعر والأنثروبولوجيا. [ ٧٠ ] ثم اكتشف لاحقًا اهتمامًا متجددًا بالإسلام ودوره في الثقافة والتاريخ الإيرانيين، مُكملاً بذلك رحلته الفكرية. عكست هذه التحولات السياسية تعقيد السياسة الإيرانية آنذاك، ما أدى إلى وصفه بأنه "اشتراكي، وقومي مناهض للاستعمار، ومفكر مسلم فذ". [ ٧١ ] وخلال هذه الفترة كتب عمله الأهم: "غرب زاده " .

صاغ الفيلسوف الإيراني أحمد فرديد مصطلح "غرب زاده " (gharbzadegi) ، الذي تُرجم إلى عدة ترجمات منها "الاستشراق" (Occidentosis ) أو " التأثر بالغرب" (West-struck-ness ) أو " التأثر بالغرب " (Westoxification )، ويشير إلى ما رآه أحمد فرديد من تأثير خبيث للأنظمة الغربية في الاقتصاد والتعليم والثقافة، وتحويل إيران إلى مستهلك تابع للسلع الغربية. وفي كتابه "الاستشراق: وباء من الغرب" ( Occidentosis: A Plague From the West)، شبّه أحمد فرديد الاستشراق بالمرض، أو "حادث خارجي ينتشر في بيئة مهيأة له". [ 70 ] وحدد فرديد فئتين: الغرب - الدول الصناعية في أوروبا وأمريكا الشمالية - و"الدول المتعطشة" في أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية والشرق الأوسط، التي توفر المواد الخام التي يحولها الغرب إلى سلع قابلة للشراء. [ 70 ] يصف مصطلح "الاستشراق" الحقبة التي لم يطور فيها الشرق - الدول المتعطشة في العالم - "الآلة" بعد، بل أصبح تابعًا للدول الغربية التي تبيع له منتجاتها المكررة. [ 70 ]

مع ذلك، يتجاوز تحليل آل أحمد الجوانب المادية، إذ ينظر أيضًا إلى المنظمات الدولية كالأمم المتحدة واليونسكو كأدوات في يد الغرب. [ 70 ] اتسمت العصور القديمة بالتواصل الاستعماري والإمبريالي ، وبوصول المبعوثين الغربيين الأوائل الذين مارسوا نفوذًا كبيرًا على الشرق من خلال بضائعهم. ويزعم آل أحمد، عند كتابة "غرب زاده "، أن حركات التحرر الوطني وتأميم الموارد أجبرت الدول الغربية على تغيير تكتيكاتها. والآن، يصل المبعوثون الغربيون بزيّ أكثر قبولًا كمستشارين لمنظمات كاليونسكو. [ 70 ] وشهد هذا التغيير أيضًا رغبة الغرب في أكثر من مجرد المواد الخام التي كان يستخرجها ويستوردها، إذ بدأ أيضًا بجمع ودراسة "الثروات الروحية" للشرق. [ 70 ] وأصبحت أساطير وأديان وثقافات وأنثروبولوجيا العالم الشرقي محط اهتمام الأكاديميين والمثقفين الغربيين. على الرغم من ذلك، يرى آل أحمد أن التغريب قد دفع العديد من الإيرانيين إلى تجاهل فنونهم وموسيقاهم وتقاليدهم وتاريخهم والتقليل من شأنها. ويتساءل: "لماذا لا تستيقظ شعوب الشرق لترى ما تملكه من كنوز؟". [ 70 ] 24

بينما اتهم النقاد جلال آل أحمد بمعارضة الحداثة، يرى بعض الباحثين أن نقده كان موجهاً نحو الاستعمار . وكما ذكر أحد الأكاديميين، فإن آل أحمد "كان ينتقد الحداثة الاستعمارية، ولم يكن مناهضاً لها". [ 71 ] وتضعه انتقاداته لنظرية التحديث في مصاف مثقفي العالم الثالث الذين تاقوا إلى السيادة وتقرير المصير بدلاً من "التحديث" المفروض. لم يعارض آل أحمد الإنتاج برمته، بل الإنتاج الغربي الذي حل محل الصناعات المحلية.

قارن الباحثون أعمال آل أحمد بالعديد من الشخصيات البارزة في مجال ما بعد الاستعمار والعلاقات الدولية في تلك الحقبة. وشُبّهت انتقاداته لنظرية التحديث بالحفاظ على "خط التمييز العنصري" الذي تحدث عنه دبليو إي بي دو بويز . [ 73 ] كما يُعدّ "الوعي المزدوج" الذي طرحه عالم الاجتماع الأمريكي في كتابه "أرواح السود " وجهًا آخر للمقارنة مع أعمال آل أحمد. يصف دو بويز هذه الظاهرة بأنها "شعور المرء بأنه ينظر إلى نفسه دائمًا من خلال عيون الآخرين". [ 71 ] زعم آل أحمد أن الإيرانيين يواجهون معضلة مماثلة؛ إذ تشغلهم أفكار كونهم تحت أنظار الغرب. كما رأى أيضًا مظاهر للهيمنة العرقية الغربية تنعكس في برامج التحديث والإصلاح التي أطلقها نظام بهلوي، لا سيما في تركيزها على نقاء العرق الآري والتاريخ الفارسي الخالي من الشوائب. [ 73 ]

تتجلى إسهامات جلال آل أحمد في مناهضة الاستعمار أيضًا من خلال أجزاء من كتابه "غرب زاده "، حيث يتحدث عن التضامن بين شعوب الشرق "الجياع". مقلدًا لغة الغرب، كتب: "... نحن - الإيرانيون - ننتمي إلى فئة الشعوب المتخلفة والنامية: لدينا قواسم مشتركة أكثر من نقاط الاختلاف." [ 70 ] وفي تلخيص لرؤيته للعلاقات الدولية، يقول: "أتحدث عن التضامن مع المجتمعات الإنسانية التقدمية." [ 70 ] مثّل كتاب "غرب زاده" نقطة تحول في الفكر السياسي الإيراني، لا سيما فيما يتعلق بفهم إيران لذاتها ككيان ما بعد استعماري. فعلى الرغم من وجود العديد من الانتقادات المناهضة للاستعمار والإمبريالية، إلا أنها كانت غالبًا ما تُصاغ كمنتج متأثر بالفكر الغربي ومشتق منه. أما إشارات جلال آل أحمد إلى الثقافة والتراث والسياسة والتاريخ الإيراني، فقد مثّلت نقدًا أكثر أصالة للنظام الدولي. [ 74 ]

نقد

تتسم روايات العلاقات الدولية السائدة بنطاق محدود عمدًا من حيث التركيز على الدولة في النمذجة والتصنيف والتنبؤات الرسمية؛ ومثلها مثل النظريات ما بعد الوضعية الأخرى، لا تسعى هذه الروايات إلى صياغة نظرية شاملة، إذ تُعرَّف ما بعد الوضعية في جوهرها بأنها عدم تصديق للروايات الكبرى . ويُستبدل هذا بحساسية وانفتاح على العواقب غير المقصودة لهذه الروايات وتأثيراتها السلبية على أكثر الفاعلين تهميشًا في العلاقات الدولية. ويدافع أنصار ما بعد الوضعية عن أنفسهم بالقول إن الروايات الكبرى أثبتت عدم جدواها. أما مناهج مثل نظريات العلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية، فرغم محدودية نطاقها، تُتيح إمكانيات أوسع بكثير في العمل المعياري لتطوير سياسات تحررية، وصياغة سياسات خارجية، وفهم الصراعات، وصنع السلام، مع مراعاة النوع الاجتماعي، والعرق، وقضايا الهوية الأخرى، والثقافة، والمنهجية، وغيرها من القضايا المشتركة التي انبثقت من روايات العلاقات الدولية التي تركز على حل المشكلات، والعقلانية، والاختزالية.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 داربي، فيليب؛ باوليني، أ. ج. (يوليو 1994). "ربط العلاقات الدولية وما بعد الاستعمار" . بدائل: عالمية، محلية، سياسية . 19 (3): 371-397 . doi : 10.1177/030437549401900304 . ISSN 0304-3754 . S2CID 148918308 .  
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 "علاقات خطيرة؟ دروس من التفاعل بين ما بعد الاستعمار والعلاقات الدولية" ، ما لا تقوله نظرية ما بعد الاستعمار ، روتليدج، 11 أغسطس 2015، ص 42-60 ، doi : 10.4324/9780203796740-10 ، ISBN  9780203796740تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مايو 2022
  3. 1 2 كريشنا، سانكاران (يوليو 1993). "أهمية السخرية: رؤية ما بعد استعمارية لنظرية العلاقات الدولية النقدية" . بدائل: عالمية، محلية، سياسية . 18 (3): 385-417 . doi : 10.1177/030437549301800306 . ISSN 0304-3754 . S2CID 148217950 .  
  4. 1 2 3 4 5 لازاروس، نيل (22 يونيو 2011). "ما لا تقوله نظرية ما بعد الاستعمار" . العرق والطبقة . 53 : 3-27 . doi : 10.1177/0306396811406778 . S2CID 145740397 . 
  5. 1 2 3 ويلكنز، جان (2017)، "ما بعد الاستعمار في العلاقات الدولية" ، موسوعة أكسفورد للبحوث في الدراسات الدولية ، مطبعة جامعة أكسفورد، doi : 10.1093/acrefore/9780190846626.013.101 ، ISBN 978-0-19-084662-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مايو 2022
  6. 1 2 بيرسود، راندولف ب.؛ ساجد، ألينا، محرران. (2018). العرق، والجنس، والثقافة في العلاقات الدولية . doi : 10.4324/9781315227542 . ISBN 9781315227542.
  7. ↑ واتسون، تيم (2013)، "دراسات ما بعد الاستعمار ودراسات الأطلسي: تأملات متعددة التخصصات حول العبودية والإمبراطورية" ، دراسات ما بعد الاستعمار عبر التخصصات ، بريل، ص 1-21 ، doi : 10.1163/9789401210027_002 ، ISBN  9789401210027تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مايو 2022
  8. 1 2 سيث، سانجاي (2013). نظرية ما بعد الاستعمار والعلاقات الدولية . doi : 10.4324/9780203073025 . hdl : 10453/10436 . ISBN 9780203073025.
  9. 1 2 3 4 5 6 فيتاليس، روبرت (2018). النظام العالمي الأبيض، سياسات القوة السوداء . doi : 10.7591/9781501701887 . ISBN 9781501701887.
  10. ↑ هندرسون، إيرول أ. (14 أبريل 2017). "لن تُنظَّر الثورة: دو بويز، ولوك، وتحدي مدرسة هوارد لنظرية العلاقات الدولية القائمة على تفوق العرق الأبيض" . مجلة الألفية: مجلة الدراسات الدولية . 45 (3): 492-510 . doi : 10.1177/0305829817694246 . ISSN 0305-8298 . S2CID 152095665 .  
  11. آدم ، سيف الدين ( 22 يوليو / تموز 2011). "علي أ. مزروعي، ما بعد الاستعمار ودراسة العلاقات الدولية" . مجلة العلاقات الدولية والتنمية . 14 (4): 506-535 . doi : 10.1057/jird.2011.5 . ISSN 1408-6980 . S2CID 144312914 .  
  12. ↑ ميلر، ج. ب. (1990). "العالم الثالث". النظام والعنف: هيدلي بول والعلاقات الدولية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 65-87 . 
  13. ↑ هوفمان، ستانلي (1995)، "علم اجتماعي أمريكي: العلاقات الدولية (1977)" ، النظرية الدولية ، لندن: بالغراف ماكميلان المملكة المتحدة، ص 212-241 ، doi : 10.1007/978-1-349-23773-9_9 ، ISBN  978-0-333-61761-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مايو 2022
  14. شيليام ، روبي ( 1 ديسمبر 2020). "العرق والعنصرية في العلاقات الدولية: استعادة إرث أكاديمي" . مجلة مراجعات السياسة الدولية . 8 (2): 152-195 . doi : 10.1057/s41312-020-00084-9 . ISSN 2050-2990 . PMC 7695584 .  
  15. ↑ سعيد، إدوارد و. (2000). مختارات إدوارد سعيد . مصطفى بيومي، أندرو روبين. نيويورك. ISBN 0-375-70936-3. OCLC 45088104 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  16. 1 2 3 4 W., Said, Edward (1978). الاستشراق . روتليدج وكيجان بول. OCLC 868362748 . {{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  17. ↑ آدم، سيف الدين (أبريل 2014). "علي أ. مزروعي، المنظّر ما بعد الاستعماري" . مجلة الدراسات الأفريقية . 57 (1): 135-152 . doi : 10.1017/asr.2014.10 . ISSN 0002-0206 . S2CID 145211312 .  
  18. ↑ سبيفاك، غاياتري تشاكرافورتي (1988)، "هل يستطيع المهمش أن يتكلم؟" ، الماركسية وتفسير الثقافة ، لندن: ماكميلان للتعليم في المملكة المتحدة، ص 271-313 ، doi : 10.1007/978-1-349-19059-1_20 ، ISBN  978-0-333-46276-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مايو 2022
  19. ↑ برات، ماري لويز (2007). عيون إمبراطورية: أدب الرحلات والتثاقف ( الطبعة الثانية). لندن: روتليدج. doi : 10.4324/9780203932933 . ISBN  978-0-203-93293-3.
  20. ↑ دي كارفاليو، بنيامين؛ ليرا، هالفارد؛ هوبسون، جون م. (مايو 2011). "الانفجارات الكبرى للعلاقات الدولية: الخرافات التي لا يزال معلموك يروونها لك عن عامي 1648 و1919" . مجلة الألفية: مجلة الدراسات الدولية . 39 (3): 735-758 . doi : 10.1177/0305829811401459 . ISSN 0305-8298 . S2CID 145744415 .  
  21. ^ كولر ، جوناثان (2018). على التفكيك . دوى : 10.7591/9780801455926 . رقم ISBN 9780801455926. S2CID 240016047 . 
  22. ↑ ليديا تشامبرز، إيان كورتي (1996). المسألة ما بعد الاستعمارية : سماء مشتركة، آفاق منقسمة . روتليدج. ISBN  0-203-13832-5. OCLC 51934061 . {{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  23. ↑ جاكسون، روبرت (2003). العهد العالمي: السلوك الإنساني في عالم الدول . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/0199262012.001.0001 . ISBN 978-0-19-926201-4.
  24. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 جروفيد جونز، برانوين (2012)، سيث، سانجاي (محرر)،«العبودية والتمويل والاقتصاد السياسي الدولي: تأملات ما بعد الاستعمار»لندن: روتليدج، الصفحات 49-69 ، رقم ISBN  978-0-415-58288-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مايو 2022
  25. بهامبرا ، جورميندر ك . (2020-10-20). "الاقتصاد العالمي الاستعماري: نحو إعادة توجيه نظري للاقتصاد السياسي" . مراجعة الاقتصاد السياسي الدولي . 28 (2): 307-322 . doi : 10.1080/09692290.2020.1830831 . ISSN 0969-2290 . S2CID 226356078 .  
  26. ↑ "الفصل الثاني: تاريخان لرأس المال" ، أوروبا الإقليمية ، مطبعة جامعة برينستون، 31 ديسمبر 2008، الصفحات 47-71 ، doi : 10.1515/9781400828654-005 ، ISBN  9781400828654تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مايو 2022
  27. 1 2 3 4 5 ديرليك، عارف (يناير 1994). "هالة ما بعد الاستعمار: نقد العالم الثالث في عصر الرأسمالية العالمية" . البحث النقدي . 20 (2): 328-356 . doi : 10.1086/448714 . ISSN 0093-1896 . S2CID 224797904 .  
  28. ↑ واي، تشو ييو (1 يناير 2002). "الخطاب ما بعد الاستعماري في عصر العولمة" . التحليل الاجتماعي . 46 (2). doi : 10.3167/015597702782384200 . ISSN 0155-977X . 
  29. 1 2 3 4 رابكا، ريلاند (2010). أشكال الفانونية : النظرية النقدية لفرانز فانون وجدلية إنهاء الاستعمار . لانام، ماريلاند: كتب ليكسينغتون. ISBN  978-0-7391-4035-2. OCLC 842264614 . 
  30. 1 2 3 4 5 أشكرُفت، بيل؛ أهلواليا، بال (2000). إدوارد سعيد . doi : 10.4324/9780203137123 . ISBN 9781134538416.
  31. 1 2 3 جيتا، تشودري؛ ناير، شيلا، محرران. (2013). السلطة، ما بعد الاستعمار، والعلاقات الدولية . روتليدج. doi : 10.4324/9781315017181 . ISBN 978-1-136-52737-1.
  32. دوفال ، ريموند ؛ فاراداراجان، لاثا (ديسمبر 2007). "السفر في المفارقة: إدوارد سعيد والعلاقات الدولية النقدية" . مجلة الألفية: مجلة الدراسات الدولية . 36 ( 1): 83-99 . doi : 10.1177/03058298070360010601 . ISSN 0305-8298 . S2CID 144635793 .  
  33. 1 2 سعيد، إدوارد و. (1994). الثقافة والإمبريالية ( الطبعة الأولى من كتب فينتج). نيويورك. ISBN  0-679-75054-1. OCLC 29600508 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  34. 1 2 3 4 5 6 7 8 سالتر، م. (2010)، مور، سيروين؛ فاراندز، كريس (محرران)، "إدوارد سعيد والعلاقات الدولية ما بعد الاستعمارية" ، نظرية وفلسفة العلاقات الدولية: حوارات تفسيرية ، روتليدج ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-05-2022
  35. 1 2 ناير، شيلا (ديسمبر 2007). "منتدى: إدوارد سعيد والعلاقات الدولية" . مجلة الألفية: مجلة الدراسات الدولية . 36 (1): 77-82 . doi : 10.1177/03058298070360010501 . ISSN 0305-8298 . S2CID 144696122 .  
  36. ↑ كاوبي، مارك ف. (2020). نظرية العلاقات الدولية . بول ر. فيوتي ( الطبعة السادسة). لانام، ماريلاند. ISBN  978-1-5381-1568-8. OCLC 1099543664 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  37. 1 2 3 4 تشودري، جيتا (ديسمبر 2007). "إدوارد سعيد والقراءة المتقابلة: آثارها على التدخلات النقدية في العلاقات الدولية" . مجلة الألفية: مجلة الدراسات الدولية . 36 (1): 101-116 . doi : 10.1177/03058298070360010701 . ISSN 0305-8298 . S2CID 143582083 .  
  38. ↑ "مترجم بواسطة Trabslator" . www.artforum.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-05-2022 .
  39. ↑ كابور، إيلان (2008). سياسات التنمية ما بعد الاستعمارية . لندن: روتليدج. ISBN 978-0-415-77397-3. OCLC 170202721 . 
  40. 1 2 3 4 هودارت، ديفيد (2005). هومي ك. بهابها . لندن: روتليدج. ISBN 0-415-32823-3. OCLC 60373710 . 
  41. ↑ مزروعي، علي أ. (2005). "إعادة ابتكار أفريقيا: إدوارد سعيد، في واي موديمبي، وما بعدهما" . بحث في الأدب الأفريقي . 36 (3): 68-82 . doi : 10.2979/RAL.2005.36.3.68 . ISSN 0034-5210 . JSTOR 3821364. S2CID 162245529 .   
  42. ↑ موديمبي، ف. ي. (1988). اختراع أفريقيا : المعرفة الباطنية، والفلسفة، ونظام المعرفة . بلومنجتون. ISBN  0-253-33126-9. OCLC 16351635 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  43. ↑ تشاندلر، ناحوم ديمتري. (2007). "شخصية دبليو إي بي دو بويز كإشكالية فكرية" . CR: The New Centennial Review . 6 (3): 29–55 . doi : 10.1353/ncr.2007.0014 . ISSN 1539-6630 . S2CID 145806901 .  
  44. ↑ كابيتشي، دومينيك جيه؛ نايت، جاك سي. (1999). "الجبهة الجنوبية لـ دبليو إي بي دو بويز: رجال العرق في جورجيا وحركة نياجرا، 1905-1907" . المجلة التاريخية لجورجيا . 83 (3): 479-507 . ISSN 0016-8297 . JSTOR 40584110 .  
  45. 1 2 3 إيتزيغسون، خوسيه؛ براون، كاريدا ل. (2020). علم اجتماع دبليو إي بي دو بويز: الحداثة العنصرية وخط اللون العالمي . مطبعة جامعة نيويورك. JSTOR j.ctv11vcch9 . 
  46. 1 2 3 ليك، تيم (2007-11-01). "النظرية ما بعد الاستعمارية وتجربة الأمريكيين الأفارقة" . مجلة الدراسات الأفريقية . 1 (10): 79-97 .
  47. 1 2 3 4 بيردن-ستيلي، شاريس (2019). "في معركة السلام خلال 'زمن الأوغاد': دبليو إي بي دو بويز وقمع الولايات المتحدة لنشاط السلام الراديكالي للسود" . مجلة دو بويز: بحوث العلوم الاجتماعية حول العرق . 16 (2): 555-574 . doi : 10.1017/S1742058X19000213 . ISSN 1742-058X . S2CID 214125490 .  
  48. ↑ "كوامي نكروما في كلية لندن للاقتصاد | تاريخ كلية لندن للاقتصاد" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مارس 2022 .
  49. ↑ "كوامي نكروما، سيرة ذاتية" . www.ghanaweb.com . تاريخ الاسترجاع: 2022-03-03 .
  50. ↑ ستانيك، لوكاس (2020). العمارة في الاشتراكية العالمية: أوروبا الشرقية، وغرب أفريقيا، والشرق الأوسط في الحرب الباردة . doi : 10.1515/9780691194554 . ISBN 978-0-691-19455-4. OCLC 1134854794 . S2CID 242922801 .  
  51. ↑ "كوامي نكروما (1909-1972)" . 14 مايو 2009. تاريخ الاسترجاع: 3 مارس 2022 .
  52. 1 2 نكروما، كوامي (1965). الاستعمار الجديد، المرحلة الأخيرة من الإمبريالية . لندن: توماس نيلسون وأولاده المحدودة. ص. 9. 
  53. ↑ "اتحاد غانا-غينيا-مالي (اتحاد الدول الأفريقية)" . المنظمة الدولية . 16 (2): 443-444 . 1962. doi : 10.1017/S0020818300011206 . ISSN 1531-5088 . S2CID 249407946 .  
  54. ↑ فان دن بوغارد، فانيسا (2017). "مقاربات ما بعد الاستعمار الحديثة للمواطنة: الفكر السياسي لكوامي نكروما حول الوحدة الأفريقية". دراسات المواطنة . 21 : 44-67 . doi : 10.1080/13621025.2016.1213223 . S2CID 218576721 . 
  55. ↑ هوبسون، جون م (2012). المفهوم الأوروبي المركزي للسياسة العالمية: النظرية الدولية الغربية، 1760-2010 . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 1. 
  56. 1 2 فان دن بوغارد، فانيسا (2017). "المناهج الحديثة لما بعد الاستعمار في المواطنة: الفكر السياسي لكوامي نكروما حول الوحدة الأفريقية". دراسات المواطنة . 21 : 46.
  57. ↑ فان دن بوغارد، فانيسا (2017). "المناهج الحديثة لما بعد الاستعمار في المواطنة: الفكر السياسي لكوامي نكروما حول الوحدة الأفريقية". دراسات المواطنة . 21 : 52.
  58. ↑ داربي، فيليب؛ باوليني، أ. ج. (1994). "ربط العلاقات الدولية وما بعد الاستعمار". بدائل: عالمي، محلي، سياسي . 19 (3): 393. doi : 10.1177/030437549401900304 . S2CID 148918308 . 
  59. ↑ لوسون، أوتوم آن (2004). سعي كوامي نكروما نحو الوحدة الأفريقية: من زعيم الاستقلال إلى الطاغية المخلوع . جامعة أكاديا: كلية الدراسات العليا بجامعة ولاية ويتشيتا. ص 121. 
  60. 1 2 كام كاه، هنري (2016). "كوامي نكروما والرؤية الأفريقية الجامعة: بين القبول والرفض". المجلة البرازيلية للاستراتيجية والعلاقات الدولية . 5 : 151.
  61. ↑ نكروما، كوامي (1965). الاستعمار الجديد، المرحلة الأخيرة من الإمبريالية . لندن: توماس نيلسون وأولاده المحدودة. ص. 13. 
  62. ↑ بيرلو، فيكتور (1967). "مراجعة الأعمال: الاستعمار الجديد: المرحلة الأخيرة من الإمبريالية لكوامي نكروما" (ملف PDF) . العلم والمجتمع . 31 : 78. JSTOR 40401254 . 
  63. ↑ بيرلو، فيكتور (1967). "مراجعة الأعمال: الاستعمار الجديد، المرحلة الأخيرة من الإمبريالية لكوامي نكروما" (ملف PDF) . العلم والمجتمع . 31 : 79. JSTOR 40401254 . 
  64. ↑ نكروما، كوامي (1965). الاستعمار الجديد، المرحلة الأخيرة من الإمبريالية . لندن: توماس نيلسون وأولاده المحدودة. ص 5. 
  65. 1 2 فان دن بوغارد، فانيسا (2017). "المناهج الحديثة لما بعد الاستعمار في المواطنة: الفكر السياسي لكوامي نكروما حول الوحدة الأفريقية". دراسات المواطنة . 21 : 57.
  66. ↑ نكروما، كوامي (1965). الاستعمار الجديد، المرحلة الأخيرة من الإمبريالية . لندن: توماس نيلسون وأولاده المحدودة. ص 255. 
  67. ^ مازوري، علي (1966). “نكروما: القيصر اللينيني”. انتقال . 26 : 9.
  68. 1 2 مازوري، علي (1966). “نكروما: القيصر اللينيني”. انتقال . 26 : 12.
  69. 1 2 أونوجي، أوموفومي ف.؛ غاشينغا، كينو أ. (1967). "نكروما مازوري: حالة من الدراسات الاستعمارية الجديدة". الانتقال . 30 : 25.
  70. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ الأحمد، جلال. (١٩٨٤). أوسيدينتوسيس : وباء من الغرب . ر. كامبل، حامد ألجار. بيركلي: مطبعة ميزان. ISBN  0-933782-13-6. OCLC 24465652 . 
  71. 1 2 3 4 دباشي، حامد (2021). آخر المفكرين المسلمين : حياة وإرث جلال آل أحمد . إدنبرة. ISBN  978-1-4744-7930-1. OCLC 1245845778 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  72. ↑ نزافات، جلال (2019). "شرح مكونات الاستشراق: وباء الغرب والعودة إلى الهوية الذاتية في فكر جلال الأحمد" . المجلة الدولية لبحوث ومراجعات العلوم الاجتماعية . 2 (3): 18-35 . doi : 10.47814/ijssrr.v2i3.24 . ISSN 2700-2497 . S2CID 235012073 .  
  73. صادقي بروجردي، إسكندر (2021-04-03). "غرب زاده، الرأسمالية الاستعمارية ، والدولة العنصرية في إيران" . دراسات ما بعد الاستعمار . 24 (2): 173-194 . doi : 10.1080/13688790.2020.1834344 . ISSN 1368-8790 . S2CID 226336798 .  
  74. ↑ كون، مارغريت؛ ماكبرايد، كيلي (2011). النظريات السياسية لإنهاء الاستعمار . مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/acprof:oso/9780195399578.001.0001 . ISBN 978-0-19-539957-8.