الإلهة الثلاثية (الوثنية الجديدة)

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

الإلهة الثلاثية إلهة أو نموذج إلهي يُبجّل في العديد من التقاليد الدينية والروحية الوثنية الحديثة . في الاستخدام الشائع للوثنية الحديثة، تُعتبر الإلهة الثلاثية ثالوثًا من ثلاثة جوانب أو شخصيات متميزة متحدة في كيان واحد. غالبًا ما تُوصف هذه الشخصيات الثلاث بالعذراء والأم والعجوز ، حيث ترمز كل منها إلى مرحلة منفصلة في دورة حياة المرأة وإلى طور من أطوار القمر ، وغالبًا ما تحكم أحد عوالم السماوات والأرض والعالم السفلي. في أشكال مختلفة من الويكا، يكون قرينها المذكر هو الإله ذو القرون .

كانت الإلهة الثلاثية موضوعًا رئيسيًا في كتابات الشاعر والروائي وعالم الأساطير روبرت غريفز ، الذي عاش في أوائل ومنتصف القرن العشرين، وذلك في كتابيه "الإلهة البيضاء" و "الأساطير اليونانية"، فضلًا عن أشعاره ورواياته. وقد تأثرت المفاهيم الوثنية الحديثة للإلهة الثلاثية بشكل كبير بغريفز، الذي اعتبرها مصدر الإلهام الدائم لكل شعر حقيقي، والذي تخيّل عبادتها القديمة، مستندًا إلى الدراسات والأدب والأساطير في عصره، ولا سيما أعمال جين إيلين هاريسون وغيرهم من أتباع طقوس كامبريدج . وبالمثل، رأى الباحث المجري في الأساطير اليونانية، كارل كيريني، وجود إلهة قمر ثلاثية كامنة في الأساطير اليونانية . كما دافعت عالمة الآثار ماريا غيمبوتاس عن عبادة إلهة ثلاثية عالمية في الثقافات الأوروبية القديمة، ولكن، كما هو الحال مع غريفز، فإن تعميمها لهذه النظريات على ثقافات متعددة غير مترابطة، وتجانسها غير الموثق للثقافات المتنوعة في شخصية ثقافية ودينية موحدة، قد أثار جدلًا واسعًا. تتبع العديد من أنظمة المعتقدات الوثنية الجديدة الشكل الذي اقترحه غريفز وجيمبوتاس لإلهة ثلاثية عالمية عابرة للثقافات، ولا تزال هذه الأفكار تؤثر على الحركة النسوية والأدب وعلم النفس اليونغي والنقد الأدبي .

الأصول

عرفت الديانات القديمة العديد من الآلهة الثلاثية، أو الآلهة التي ظهرت في مجموعات من ثلاثة. ومن الأمثلة المعروفة: التريديفي ( ساراسواتي ، ولاكشمي ، وبارفاتي )، وتريغلاف (السلاف)، والكاريتس (النعم) ، والهوراي (الفصول، التي كانت ثلاثة في الحساب الهلنستي القديم)، والمويراي ( الأقدار). بعض الآلهة التي كانت تُصوَّر عادةً بشكل فردي كانت تتضمن أيضًا جوانب ثلاثية. في ستيمفالوس ، عُبدت هيرا كفتاة، وامرأة بالغة، وأرملة. [ 1 ]

هيكات

رسم لهيكاتايون، يصور هيكات كإلهة ثلاثية تحيط بعمود مركزي.

بحسب روبرت غريفز، كانت هيكات الإلهة القمرية الثلاثية "الأصلية" والأكثر انتشارًا في العصور القديمة. في بدايات عبادتها، كانت هيكات تُمثَّل في صورة واحدة فقط، ثم أصبحت ثلاثية الأشكال في أواخر القرن الخامس قبل الميلاد - على الرغم من أن الصور الثلاث، خلافًا للاعتقاد الشائع، كانت تُصوَّر عادةً على أنها من نفس العمر. كما نُظر إلى ديانا (أرتميس) على أنها ثالوث من ثلاث إلهات في إلهة واحدة، حيث اعتُبرت جوانب متميزة لكائن إلهي واحد: "ديانا كصيادة، وديانا كالقمر، وديانا العالم السفلي". [ 2 ] ومن الأمثلة الأخرى على اعتبار الإلهة هيكات إلهة ثلاثية مرتبطة بالسحر، قصة لوكان عن مجموعة من الساحرات، التي كُتبت في القرن الأول قبل الميلاد. في كتاب لوكان (LUC. BC 6:700-01)، تتحدث الساحرات عن " بيرسيفوني ، وهي الجانب الثالث والأدنى من إلهتنا هيكات". [ 3 ] مثال آخر موجود في كتاب التحولات لأوفيد (التحولات 7: 94-95)، حيث يقسم جايسون يمينًا للساحرة ميديا، قائلاً إنه سيكون "مخلصًا بالطقوس المقدسة للإلهة الثلاثية". [ 4 ]

كان الفيلسوف الأفلاطوني المحدث بورفيريوس أول من دوّن اعتقادًا صريحًا بأن الجوانب الثلاثة لهيكات (إلهة مهمة في التراث الأفلاطوني المحدث في أواخر العصور القديمة ) تُمثل أطوار القمر: الهلال، والتزايد، والبدر. في كتابه " عن الصور" الذي يعود إلى القرن الثالث الميلادي ، كتب بورفيريوس: "القمر هو هيكات، رمز أطواره المتغيرة وقوته التي تعتمد على هذه الأطوار. ولذلك، تظهر قوتها في ثلاثة أشكال، يرمز للهلال إلى الشخصية التي ترتدي الرداء الأبيض والصنادل الذهبية، وتحمل المشاعل المضاءة؛ والسلة التي تحملها عندما تعتلي مكانة عالية، هي رمز زراعة المحاصيل التي تُنميها وفقًا لزيادة نورها؛ ورمز البدر هو إلهة الصنادل النحاسية." [ 5 ] كما ربط بورفيريوس هيكات بديونيسوس ، الذي قال إنهما وضعاه بجانبها جزئيًا "بسبب نمو قرونهما". [ 5 ]

النعم والفصول والأقدار

لا يُعثر على السمات المميزة لنموذج العذراء والأم والعجوز في الوثنية الحديثة في أي من المصادر القديمة المرتبطة مباشرةً بهيكات، أو بمعظم الآلهة الثلاثية أو الثالوثات المذكورة أعلاه. [ 6 ] وُصفت كل من ديانا وهيكات في الغالب بأنهما إلهتان عذراوان، بمظهر يشبه مظهر الشابات. [ 2 ] مع ذلك، ووفقًا للنحوي إبيجينس من القرن الثالث قبل الميلاد، اعتبرت التقاليد الأورفية المويرات الثلاث، أو إلهات القدر، ممثلاتٍ لأقسام القمر الثلاثة، "الثلاثين والخامس عشر والأول" (أي الهلال والبدر والقمر المظلم، كما تحددها أقسام الشهر في التقويم). [ 7 ] صُوِّرت المويرات أنفسهن في فن عصر النهضة والفن الحديث على هيئة فتاة صغيرة ( كلوثو )، وامرأة مسنة ( لاخيسيس )، وامرأة عجوز ( أتروبوس )، لكن لا يوجد أي عمل فني باقٍ من العصور القديمة يصورهن على هذا النحو. أدى الربط بين إلهات القدر وإلهة القمر الثلاثية، التي تحمل أسماءً مختلفة، في نهاية المطاف إلى دمج هذه المفاهيم. [ ٨ ] وقد أوضح سيرفيوس العلاقة بين هذه المراحل وأدوار المويراي: "يُطلق البعض على الإلهة نفسها أسماء لوسينا وديانا وهيكات، لأنهم ينسبون إليها قوى الولادة والنمو والموت. ويقول آخرون إن لوسينا هي إلهة الولادة، وديانا إلهة النمو، وهيكات إلهة الموت. وبسبب هذه القوة الثلاثية، تخيلوها ثلاثية الأبعاد، ولذلك بنوا معابد عند ملتقى ثلاثة طرق." [ ٩ ] وقد تضمن نص سيرفيوس رسمًا لهلال القمر (يمثل المحاق)، ونصف القمر (يمثل التزايد)، والبدر.

بحسب جين إيلين هاريسون:

الساعات الثلاث هي مراحل القمر الثلاث: التزايد، والبدر، والتناقص. ... [و]القمر هو الأم الحقيقية للساعات الثلاث، وهنّ أنفسهنّ مويراي، والمويراي، كما يخبرنا أورفيوس، ما هنّ إلا المويراي الثلاث أو أقسام ( μέρη ) القمر نفسه، أقسام السنة القديمة الثلاثة. وهذه المويراي الثلاث أو الساعات الثلاث هنّ أيضًا كاريت . [ 10 ]

أدى التوفيق بين فكرة إلهة القمر الثلاثية السائدة (شخصية موحدة من ديانا/هيكات/سيليني)، والاعتقاد الأورفي بأن الفصول والأقدار هي أقسام من هذه الإلهة نفسها، بالإضافة إلى تمثيل الأخيرة لمراحل الحياة الثلاث، إلى ظهور المفهوم الحديث لإلهة ثلاثية رمزها القمر، ويمكن تصور ثالوثها من خلال مراحل القمر باعتبارها "العذراء والأم والعجوز". ومع ذلك، لم يتم تطوير هذا الربط القديم الغامض ونشره على نطاق واسع إلا في أوائل القرن العشرين. [ 8 ]

التطور الحديث

جين إيلين هاريسون

يُرجّح أن يكون الاعتقاد بإلهة القمر الثلاثية المفردة قد وصل إلى الدراسات الحديثة، إن لم يكن قد نشأ أصلاً، من خلال أعمال جين إيلين هاريسون. [11] [3] تؤكد هاريسون وجود ثالوثات أنثوية ، وتستخدم كتابات إبيجينس ومصادر قديمة أخرى لتوضيح مفهوم الساعات والأقدار والنعمة كرموز زمنية تمثل أطوار القمر والتقسيم الثلاثي للشهر القمري الهلنستي. [ 12 ] [ 8 ]

مع ذلك، طغت أفكارٌ أكثر إثارةً للجدل وأقلّ سندًا في أعمال هاريسون على تفسيراتها ومساهمتها في تطوير ودراسة الإلهة الثلاثية. ومن أبرزها استخدامها مصادر تاريخية لإثبات وجود إلهة القمر الثلاثية القديمة، وذلك لدعم اعتقادها بحضارة أمومية قديمة، وهو اعتقاد لم يصمد أمام التدقيق الأكاديمي. يكتب رونالد هاتون :

طرحت أعمال هاريسون، التي لاقت استحسانًا واسعًا وأثارت جدلًا كبيرًا، فكرة وجود حضارة سابقة مسالمة ومبدعة للغاية تتمحور حول المرأة، حيث كان البشر يعيشون في وئام مع الطبيعة وعواطفهم، ويعبدون إلهة واحدة. كانت هذه الإلهة تُعتبر رمزًا للأرض، ولها ثلاثة جوانب، أولها العذراء والأم؛ ولم تذكر هاريسون الجانب الثالث. ... بعد أعمالها، تطورت فكرة أوروبا الأمومية المبكرة التي كانت تُجلّ مثل هذه الإلهة في كتبٍ لباحثين هواة، مثل كتاب روبرت بريفولت " الأمهات" (1927) وكتاب روبرت غريفز " الإلهة البيضاء" (1948). [ 13 ]

يكتب جون مايكل جرير:

أعلن هاريسون أن أوروبا نفسها كانت موطنًا لحضارة مثالية تعبد الإلهة، ذات نظام أمومي، قبيل بدء التاريخ المدون، وتحدث بمرارة عن العواقب الوخيمة للغزو الهندو-أوروبي الذي دمرها. وفي أيدي كتاب لاحقين مثل روبرت غريفز، وجاكويتا هوكس، وماريا غيمبوتاس، أصبحت هذه "الحضارة المفقودة للإلهة" تلعب الدور نفسه الذي لعبته أطلانتس وليوموريا في الثيوصوفيا في العديد من المجتمعات الوثنية الحديثة . [ 14 ]

مدرسة " الأسطورة والطقوس "، أو ما يُعرف بـ"طقوس كامبريدج " ، التي كان هاريسون أحد أبرز شخصياتها، رغم أنها كانت مثيرة للجدل في عصرها، إلا أنها تُعتبر اليوم قديمة الطراز من الناحية الفكرية والأكاديمية. ووفقًا لروبرت أكرمان، فإن "السبب وراء تراجع شعبية الطقوسيين... ليس دحض مزاعمهم بمعلومات جديدة... بل إن الطقوسية لم تُزال بظهور حقائق جديدة، بل بظهور نظريات جديدة." [ 15 ]

كتب رونالد هاتون عن تراجع نظرية "الإلهة العظيمة" تحديدًا: "كان أثر ذلك على علماء ما قبل التاريخ المتخصصين هو عودة معظمهم، بهدوء ودون جدل، إلى ذلك التشكيك الحذر بشأن طبيعة الدين القديم الذي حافظ عليه معظمهم حتى أربعينيات القرن العشرين. لم يكن هناك دليل قاطع على نفي تبجيل إلهة عظيمة، بل مجرد إثبات أن الأدلة ذات الصلة تسمح بتفسيرات بديلة." [ 16 ] لم ينكر هاتون وجود "شراكات بين ثلاث نساء إلهيات" في العبادة الوثنية القديمة؛ بل اقترح أن جين هاريسون استعانت بهذه الشراكات للمساعدة في تفسير كيف يمكن للإلهات القديمات أن يكنّ عذارى وأمهات في آن واحد (حيث لم يُسمَّ الشخص الثالث في الثالوث بعد). ووفقًا لهاتون، كانت هاريسون "تُوسِّع" أفكار عالم الآثار السير آرثر إيفانز الذي توصل، أثناء تنقيبه في كنوسوس بجزيرة كريت ، إلى أن الكريتيين في عصور ما قبل التاريخ كانوا يعبدون إلهة واحدة عظيمة عذراء وأم في الوقت نفسه. يرى هاتون أن رأي إيفانز مدين "بدين لا لبس فيه" للإيمان المسيحي بالعذراء مريم . [ 17 ]

نظرية النماذج الأصلية عند يونغ

تُناقش فكرة الإلهة الثلاثية كنموذج أصلي في أعمال كل من كارل يونغ وكارل كيريني ، [ 18 ] وفي أعمال لاحقة لتلميذهما إريك نيومان . [ 19 ] اعتبر يونغ الترتيب العام للآلهة في ثلاثيات نمطًا ينشأ في أبسط مستويات التطور العقلي والثقافي البشري. [ 20 ]

في عام ١٩٤٩، افترض يونغ وكيريني أن مجموعات الآلهة الثلاثية الموجودة في اليونان لا تصبح رباعية إلا بارتباطها بإله ذكر. وقد ضربا مثالاً على ذلك ديانا التي لم تصبح ثلاثية (ابنة، زوجة، أم) إلا من خلال علاقتها بزيوس، الإله الذكر. وذكرا أيضاً أن الثقافات والجماعات المختلفة تربط أعداداً وأجراماً كونية مختلفة بالجنس. [ ٢١ ]

يرتبط التقسيم الثلاثي للسنة ارتباطًا وثيقًا بالشكل البدائي للإلهة ديميتر، التي كانت أيضًا هيكات، والتي كان بإمكان هيكات أن تدّعي أنها سيدة العوالم الثلاثة. إضافةً إلى ذلك، فإن علاقتها بالقمر والذرة وعالم الموتى هي ثلاث سمات أساسية في طبيعتها. الرقم المقدس للإلهة هو الرقم الخاص بالعالم السفلي: الرقم '3' يهيمن على طقوس العالم السفلي القديمة. [ 22 ]

كتب كيريني في عام 1952 أن العديد من الآلهة اليونانية كنّ آلهة قمر ثلاثية من نوع العذراء الأم العجوز، بما في ذلك هيرا وغيرهن. على سبيل المثال، كتب كيريني:

مع هيرا، امتدت أوجه التشابه بين التحول الأسطوري والكوني إلى جميع المراحل الثلاث التي رأى فيها الإغريق القمر: فقد كانت تُقابل القمر المتزايد كعذراء، والقمر المكتمل كزوجة مكتملة، والقمر المتناقص كامرأة مهجورة ومنعزلة. [ 23 ]

ويتابع قائلاً إن ثلاثيات الإلهات الشقيقات في الأساطير اليونانية تشير إلى الدورة القمرية؛ وفي الكتاب المذكور، يعامل أثينا أيضاً على أنها إلهة قمر ثلاثية، مشيراً إلى قول أرسطو بأن أثينا كانت القمر ولكن ليس "فقط" القمر. [ 23 ]

عند مناقشة أمثلة على نموذج الأم العظيمة، يذكر نيومان الأقدار باعتبارها "الشكل الثلاثي للأم العظيمة"، [ 24 ] ويوضح أن "سبب ظهورها في مجموعات من ثلاثة أو تسعة، أو نادرًا في مجموعات من اثني عشر، يكمن في التعبير الثلاثي الكامن وراء كل المخلوقات؛ ولكنه هنا يشير بشكل خاص إلى المراحل الزمنية الثلاث للنمو (البداية - الوسط - النهاية، الميلاد - الحياة - الموت، الماضي - الحاضر - المستقبل)." [ 25 ] يكتب أندرو فون هيندي أن نظريات نيومان مبنية على استدلال دائري ، حيث تُستخدم النظرة الأوروبية المركزية للأساطير العالمية كدليل على نموذج عالمي للتطور النفسي الفردي يعكس نموذجًا تطوريًا اجتماعيًا ثقافيًا مستمدًا من الأساطير الأوروبية. [ 26 ]

روبرت غريفز

بصفته شاعرًا وباحثًا في الأساطير، ادّعى روبرت غريفز وجود أساس تاريخي للإلهة الثلاثية. ورغم أن أعمال غريفز تُعتبر على نطاق واسع من قِبل الأكاديميين تاريخًا زائفًا (انظر: الإلهة البيضاء § النقد، والأساطير اليونانية § الاستقبال )، إلا أنها لا تزال تُؤثر تأثيرًا دائمًا على العديد من مجالات الوثنية الجديدة . [ 14 ]

يجادل رونالد هاتون بأن مفهوم إلهة القمر الثلاثية باعتبارها العذراء والأم والعجوز، حيث يتوافق كل جانب مع طور من أطوار القمر، هو ابتكار حديث لغريفز، [ 15 ] [ 27 ] الذي استند بدوره إلى أعمال علماء القرنين التاسع عشر والعشرين، وخاصة جين هاريسون ؛ وكذلك مارغريت موراي ، وجيمس فريزر ، وغيرهم من أعضاء مدرسة " الأساطير والطقوس " التابعة لطقوس كامبريدج، والكاتب والباحث في العلوم الخفية أليستر كراولي . [ 28 ]

مع أن غريفز كان صاحب فكرة الإلهة الثلاثية التي تجسد العذراء/الأم/العجوز، إلا أن هذا لم يكن الثالوث الوحيد الذي اقترحه. ففي روايته التاريخية " الصوف الذهبي" الصادرة عام ١٩٤٤ ، كتب غريفز: "العذراء والحورية والأم هن الثالوث الملكي الأبدي... والإلهة التي تُعبد... في كل جانب من هذه الجوانب، كالهلال والبدر والقمر، هي الإلهة العليا." [ ٢٩ ]

في أشهر أعماله، "الإلهة البيضاء: قواعد تاريخية للأسطورة الشعرية" (1948)، وصف غريفز ثالوث الإلهة الثلاثية بعدة طرق مختلفة:

  • تمثيل مراحل حياة المرأة:
    • عذراء/حورية/عجوز
    • عذراء/أم/عجوز
  • تمثيل النساء المرتبطات بمراحل حياة الرجل:
    • الأم/العروس/منسقة الملابس

أوضحت غريفز قائلةً: "بصفتها إلهة العالم السفلي، كانت معنية بالولادة والتكاثر والموت. وبصفتها إلهة الأرض، كانت معنية بفصول السنة الثلاثة: الربيع والصيف والشتاء؛ فقد كانت تُحيي الأشجار والنباتات وتُسيطر على جميع الكائنات الحية. وبصفتها إلهة السماء، كانت القمر، في مراحله الثلاث: الهلال والبدر والمحاق... ففي الهلال أو الربيع كانت فتاة؛ وفي البدر أو الصيف كانت امرأة؛ وفي المحاق أو الشتاء كانت عجوزًا." [ 30 ]

في رواية "سبعة أيام في كريت الجديدة" التي صدرت عام 1949 ، قام غريفز بتوسيع هذه النظرية لتشمل مجتمعًا مستقبليًا متخيلًا حيث تكون عبادة الإلهة الثلاثية (تحت الجوانب الثلاثة للعذراء الرامية نيموي ، وإلهة الأمومة والجنس ماري، وإلهة الحكمة العجوز آنا) هي الشكل الرئيسي للدين.

كتب غريفز بإسهاب عن موضوع الإلهة الثلاثية التي اعتبرها مصدر إلهام الشعر الحقيقي في الأدب القديم والحديث على حد سواء. [ 31 ] ورأى أن عبادتها القديمة كانت أساسًا لكثير من الأساطير اليونانية الكلاسيكية، وإن كانت تنعكس فيها بصورة مشوهة أو غير مكتملة. وكمثال على بقاء "الثالوث القديم" بشكل كامل بشكل غير عادي، استشهد من المصدر الكلاسيكي باوسانياس بعبادة هيرا في ثلاثة أشخاص. [ 32 ] سجل باوسانياس العبادة القديمة لهيرا بايس ( هيرا الفتاة )، وهيرا تيليا (هيرا البالغة)، وهيرا خيرا (هيرا الأرملة، مع أن خيرا قد تعني أيضًا المنفصلة أو المطلقة ) في معبد واحد يُقال إن تيمينوس، ابن بيلاسغوس ، بناه في ستيمفالوس . [ 33 ] ومن الأمثلة الأخرى التي ذكرها ثالوث الإلهات مويرا ، وإيليثيا، وكالوني ("الموت، والولادة، والجمال") من محاورة المأدبة لأفلاطون . [ 34 ] الإلهة هيكات ؛ قصة اغتصاب كوري (الثالوث الذي ذكره غريفز هنا هو كوري ، بيرسيفوني، وهيكات ، مع ديميتر الاسم العام للإلهة)؛ إلى جانب عدد كبير من التكوينات الأخرى. [ 35 ] إحدى الشخصيات التي استخدمها من خارج الأساطير اليونانية هي إلهة القمر الثلاثية أكان ، نغامي، التي قال غريفز إنها كانت لا تزال تُعبد في عام 1960. [ 36 ]

اعتبر غريفز أن "الشعر الحقيقي" مستوحى من الإلهة الثلاثية، وكمثال على تأثيرها المستمر في الشعر الإنجليزي، يستشهد بقصيدة "إكليل الغار" للشاعر الإنجليزي جون سكيلتون (حوالي 1460-1529) - ديانا في أوراقها الخضراء، لونا المتألقة، بيرسيفوني في الجحيم - باعتبارها تستحضر إلهته الثلاثية في عوالمها الثلاثة: الأرض والسماء والعالم السفلي. [ 37 ] وقد اقتدى سكيلتون هنا بالشاعر اللاتيني أوفيد . [ 38 ] يتمحور كتاب جيمس فريزر الرائد "الغصن الذهبي" حول عبادة الإلهة الرومانية ديانا التي كانت لها ثلاثة جوانب، مرتبطة بالقمر والغابة والعالم السفلي. [ 2 ]

ذكر غريفز أن إلهته الثلاثية هي الإلهة العظيمة "بطابعها الشعري أو السحري"، وأن الإلهة في هيئتها القديمة اتخذت آلهة السنة، في بدايتها ونهايتها، على التوالي، كعشاق لها. [ 39 ] واعتقد غريفز أن الإلهة الثلاثية كانت إلهة أصلية لبريطانيا أيضًا ، وأن آثار عبادتها بقيت في السحر البريطاني في أوائل العصر الحديث، وفي العديد من المواقف الثقافية البريطانية الحديثة، مثل ما اعتبره غريفز تفضيلًا لحاكمة أنثى. [ 40 ]

في مختارات "الأساطير اليونانية " (1955)، طبّق غريفز بشكل منهجي قناعاته التي رسّخها في كتابه "الإلهة البيضاء" على الأساطير اليونانية، مُعرّضًا عددًا كبيرًا من القراء لنظرياته المتنوعة حول عبادة الإلهة في اليونان القديمة. [ 41 ] افترض غريفز أن اليونان كانت مأهولة بشعب يعبد الإلهة في نظام أمومي قبل أن تغزوها موجات متتالية من متحدثي اللغات الهندو-أوروبية ذوي النظام الأبوي من الشمال. ويرى أن جزءًا كبيرًا من الأساطير اليونانية سجّل ما تلا ذلك من تكيفات دينية وسياسية واجتماعية حتى الانتصار النهائي للنظام الأبوي.

لم يبتكر غريفز هذه الصورة، بل استند إلى دراسات القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ووفقًا لرونالد هاتون، استخدم غريفز فكرة جين إيلين هاريسون عن أوروبا الأمومية التي كانت تعبد الإلهة [ 14 ] [ 13 ] ، وصور الجوانب الثلاثة، وربطها بالإلهة الثلاثية. [ 42 ] لم تُدحض هذه النظرية بالضرورة، لكن الدراسات الحديثة رجّحت تفسيرات أخرى للأدلة التي استخدمها غريفز وهاريسون لدعم أفكارهما، والتي لا تُعتبر رأيًا مُتفقًا عليه اليوم. [ 16 ] كما جادلت عالمة الآثار ماريا غيمبوتاس (انظر أدناه) في القرن العشرين بوجود حضارة أوروبية من العصر الحجري الحديث تعبد الإلهة الثلاثية، وقد خضعت لتعديلات ثم طغت عليها موجات من الغزاة ذوي النظام الأبوي، على الرغم من أنها رأت هذه الحضارة مساواتية و"أمومية" وليست "أمومية" بالمعنى النسائي. [ 43 ]

ماريا جيمبوتاس

حظيت نظريات الباحثة ماريا جيمبوتاس المتعلقة بالثقافة المتمحورة حول الإلهة في أوروبا القديمة ما قبل الهندو-أوروبية ( 6500-3500 قبل الميلاد) [ 44 ] بانتشار واسع بين جماعات العصر الجديد والنسوية البيئية . [ 45 ] وقد أُطلق عليها لقب "جدة حركة الإلهة " في تسعينيات القرن الماضي. [ 46 ]

افترضت جيمبوتاس أنه في "أوروبا القديمة"، وبحر إيجة ، والشرق الأدنى، كانت تُعبد إلهة ثلاثية عظيمة واحدة، تسبق ما اعتبرته ديانة أبوية استوردتها ثقافة كورغان ، وهم متحدثون بدو ناطقون باللغات الهندو-أوروبية . وقد فسرت جيمبوتاس الأيقونات من العصر الحجري الحديث وفترات سابقة من التاريخ الأوروبي كدليل على عبادة إلهة ثلاثية ممثلة بـ:

  1. "الصور العارية الجامدة"، أو الطيور الجارحة، أو الثعابين السامة التي تُفسر على أنها "موت".
  2. تُفسَّر شخصيات الأم على أنها رموز "للولادة والخصوبة".
  3. العث أو الفراشات أو النحل، أو بدلاً من ذلك رأس ضفدع أو قنفذ أو ثور يرمز إلى الرحم أو الجنين، ويمثل "التجدد" [ 47 ]

بحسب جيمبوتاس، كان الجانبان الأول والثالث للإلهة يُدمجان غالبًا لتكوين إلهة الموت والتجدد، والتي تجسدت في الفولكلور بشخصيات مثل بابا ياغا . ورأى جيمبوتاس أن أسرار إليوسيس تمثل استمرارًا لعبادة هذه الإلهة القديمة في العصور الكلاسيكية القديمة، [ 48 ] وهو اقتراح يؤيده جورج لاك . ​​[ 49 ]

تنتشر الشكوك الأكاديمية حول أطروحتها التي تتمحور حول الإلهة في أوروبا القديمة. [ 50 ] وقد وُجهت انتقادات لأدلة جيمبوتاس على أساس التأريخ والسياق الأثري والتصنيفات ، [ 45 ] حيث يعتبر معظم علماء الآثار فرضيتها حول الإلهة غير معقولة. [ 51 ] [ 52 ] تقول لورين تالالاي، في مراجعتها لكتاب جيمبوتاس الأخير، " الإلهات الحيات "، إنه يبدو "أشبه بشهادة إيمان منه بأطروحة متماسكة"، مشيرةً إلى أنه "لمجرد أن المثلث يُحاكي تخطيطيًا منطقة العانة الأنثوية، أو أن القنفذ يُشبه الرحم (!)، أو أن الكلاب مرتبطة بالموت في الأساطير الكلاسيكية، فليس من المُبرر ربط كل هذه الصور بـ"إلهة التجديد الجبارة". [ 46 ] وتعتبر لين ميسكيل هذا النهج "غير مسؤول". [ 53 ] ومع ذلك، وصف اللغوي إم إل ويست أطروحة جيمبوتاس الأساسية، التي تفترض أن ديانة "أوروبية قديمة" قائمة على الآلهة قد حلت محلها ديانة هندية أوروبية أبوية، بأنها "صحيحة في جوهرها". [ 54 ]

وقد لاقت نظرياتها رفضًا أكاديميًا من بعض الكاتبات النسويات، بمن فيهن سينثيا إيلر . [ 55 ] بينما يرى آخرون أن روايتها تتحدى الروايات التاريخية التي تتمحور حول الذكور، وتُرسّخ أسطورةً قويةً لأصل تمكين المرأة. [ 50 ] ويشير جون تشابمان إلى أن نظريات جيمبوتاس عن الإلهة كانت إسقاطًا شعريًا لحياتها الشخصية، استنادًا إلى طفولتها ومراهقتها المثالية. [ 56 ]

المعتقدات والممارسات المعاصرة

رمز "الإلهة الثلاثية" للقمر المتزايد والبدر والمتناقص، والذي يمثل جوانب العذراء والأم والعجوز [ 57 ]

مع أن معظم أتباع الوثنية الجديدة ليسوا من أتباع الويكا ، وتختلف ممارساتها ولاهوتها اختلافًا كبيرًا داخل الوثنية الجديدة، [ 58 ] فإن العديد من أتباع الويكا وغيرهم من أتباع الوثنية الجديدة يعبدون "الإلهة الثلاثية" المتمثلة في العذراء والأم والعجوز. ويرون أن الجنس والحمل والرضاعة الطبيعية - وغيرها من العمليات التناسلية الأنثوية - هي طرقٌ تجسد بها المرأة الإلهة، مما يجعل الجسد المادي مقدسًا. [ 59 ]

  • تمثل العذراء السحر والبداية والتوسع ووعد البدايات الجديدة والولادة والشباب والحماس الشبابي، ويمثلها القمر المتزايد ؛ [ 57 ]
  • تمثل الأم النضج والخصوبة والجنس والإنجاز والاستقرار والقوة والحياة التي يمثلها القمر المكتمل ؛
  • تمثل العجوز الحكمة والراحة والموت والنهايات التي يمثلها القمر المتناقص .

تكتب هيلين بيرغر أنه "بحسب المؤمنين، فإن هذا التكرار لمراحل حياة المرأة مكّنها من التماهي مع الإلهة بطريقة لم تكن ممكنة منذ ظهور الديانات الأبوية ". [ 60 ] تُعدّ كنيسة جميع العوالم مثالًا على منظمة وثنية جديدة تُعرّف الإلهة الثلاثية بأنها ترمز إلى "دورة الخصوبة". [ 61 ] يُفترض أيضًا أن يشمل هذا النموذج تجسيدًا لجميع خصائص وإمكانيات كل امرأة وُجدت على الإطلاق. [ 62 ] تشمل المعتقدات الأخرى التي يحملها العابدون، مثل الكاتبة الوثنية دي جي كونواي ، أن إعادة التواصل مع الإلهة العظمى أمر حيوي لصحة البشرية "على جميع المستويات". تُدرج كونواي الآلهة اليونانية ديميتر وكوري-بيرسيفوني وهيكات في مناقشتها لنموذج العذراء-الأم-العجوز. [ 63 ] يعتقد كونواي تحديداً أن الإلهة الثلاثية ترمز إلى الوحدة والتعاون والمشاركة مع كل الخليقة، بينما على النقيض من ذلك، يمكن أن تمثل الآلهة الذكورية الانفصال والعزلة وسيطرة الطبيعة. [ 64 ]

تبنّت التقاليد الديانية مفهوم الإلهة الثلاثية لغريفز، إلى جانب عناصر أخرى من الويكا، وسُمّيت على اسم الإلهة الرومانية ديانا ، إلهة الساحرات في كتاب تشارلز غودفري ليلاند " أراديا" الصادر عام 1899. [ 65 ] [ 66 ] وتعتبر سوزانا بودابست ، التي يُنظر إليها على نطاق واسع على أنها مؤسسة الويكا الديانية ، [ 67 ] [ 68 ] إلهتها "الثالوث المقدس الأصلي: العذراء، والأم، والعجوز". [ 69 ] ويستخدم أتباع الويكا الديانية، مثل روث باريت، من أتباع بودابست والمؤسسة المشاركة لمعبد ديانا ، الإلهة الثلاثية في أعمالهم الطقسية، ويربطون "التوجيهات الخاصة" "أعلى" و"وسط" و"أسفل" بالعذراء والأم والعجوز على التوالي. [ 70 ] يقول باريت: "يكرم أتباع ديانا من دُعيت من قبل بناتها عبر الزمان، وفي أماكن كثيرة، وبأسماء كثيرة." [ 66 ]

يعتقد بعض أتباع الوثنية الجديدة أن الإلهة الثلاثية هي نموذج أصلي يظهر في عدد من الثقافات المختلفة عبر التاريخ البشري، وأن العديد من الآلهة الفردية يمكن تفسيرها على أنها الإلهة الثلاثية. [ 62 ] وقد أدى القبول الواسع لنظرية النموذج الأصلي إلى تبني أتباع الوثنية الجديدة صورًا وأسماءً لآلهة متباينة ثقافيًا لأغراض طقوسية؛ [ 71 ] فعلى سبيل المثال، تربط كونواي، [ ملاحظة 4 ] والفنانة النسوية مونيكا سيو ، [ 72 ] الإلهة الثلاثية بالإلهات الهندوسية الثلاث (تريديفي) وهن: ساراسواتي ، ولاكشمي ، وبارفاتي ( كالي / دورغا ) . ويعمل العديد من مناصري الويكا، مثل فيفيان كراولي وسيلينا فوكس ، كأخصائيين نفسيين أو معالجين نفسيين، وقد استندوا تحديدًا إلى أعمال كارل يونغ لتطوير نظرية الإلهة كنموذج أصلي. [ 73 ] يعلق ووتر ج. هانيغراف بأن أعمال فيفيان كراولي قد تعطي انطباعًا بأن الويكا ليست أكثر من ترجمة دينية وطقوسية لعلم النفس اليونغي. [ 74 ]

تتبع فاليري هـ. مانتيكون رأي أنيس ف. برات القائل بأن الإلهة الثلاثية للعذراء والأم والعجوز هي ابتكار ذكوري ينبع من نظرة ذكورية مركزية للأنوثة، ويُؤثر فيها، ولذا غالبًا ما يكون رمزها خاليًا من المعنى الحقيقي أو الفائدة في علم النفس التحليلي للنساء. [ 75 ] تقترح مانتيكون أن إعادة النظر النسوية في رمزية العجوز، بعيدًا عن ارتباطاتها المعتادة بـ"الموت" ونحو "الحكمة"، قد تكون مفيدة للنساء اللواتي ينتقلن إلى مرحلة انقطاع الطمث، وأن الإحساس بالتاريخ الذي ينبع من التعامل مع الرموز الأسطورية يُضفي معنىً على التجربة. [ 76 ]

الرواية، والأفلام، والنقد الأدبي

تتذكر الكاتبة مارغريت أتوود قراءتها لرواية غريفز " الإلهة البيضاء" في سن التاسعة عشرة. تصف أتوود مفهوم غريفز للإلهة الثلاثية بأنه يستخدم صورًا عنيفة وكارهة للرجال ، وتقول إن الدور التقييدي الذي يفرضه هذا النموذج على النساء المبدعات قد ثبط عزيمتها عن أن تصبح كاتبة. [ 77 ] وقد لوحظ أن أعمال أتوود تتضمن رموزًا للإلهة الثلاثية تبدو أحيانًا فاشلة وساخرة. [ 78 ] وقد أشير إلى شخصية "ليدي أوراكل" لأتوود على أنها محاكاة ساخرة متعمدة للإلهة الثلاثية، والتي تُقوّض هذه الشخصية وتُحرر في نهاية المطاف الشخصية الأنثوية الرئيسية من النموذج القمعي للإبداع الأنثوي الذي صاغته غريفز. [ 79 ]

تقدم سلسلة ديسكوورلد لتيري براتشيت منظورًا ساخرًا آخر للمفهوم، حيث تتكون جماعات الساحرات عمومًا من "العذراء والأم و...الأخرى". كما أنها تتلاعب بالمفهوم بطرق مختلفة؛ على سبيل المثال، ناني أوج هي عمومًا "الأم" للثلاثي الساحر الرئيسي، لكنها في الواقع في عمر الجدة ويذروكس ، مع التعليق على أنها لم تكن مؤهلة أبدًا لتكون العذراء عقليًا.

يناقش الناقد الأدبي أندرو د. رادفورد رمزية رواية توماس هاردي " تيس من آل دوربرفيل" الصادرة عام 1891 ، من منظور الأسطورة، حيث يرى أن العذراء والأم مرحلتين من مراحل دورة حياة المرأة التي تمر بها تيس، بينما تتخذ مرحلة العجوز كقناع يهيئها لتجارب مروعة. [ 80 ]

تم تطبيق مفهوم الإلهة الثلاثية على قراءة نسوية لأعمال شكسبير . [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]

ابتكر توماس ديكوينسي ثالوثًا أنثويًا، سيدة الدموع، وسيدة التنهدات، وسيدة الظلام، في كتابه "سوسبيريا دي بروفوندس" ، والذي شُبّه بالإلهة الثلاثية لغريفز، ولكنه يحمل بصمة حساسية ديكوينسي الكئيبة. [ 85 ]

بحسب الباحثة جولييت وود، يلعب أدب الخيال الحديث دورًا كبيرًا في المشهد المفاهيمي للعالم الوثني الجديد. [ 86 ] الشخصيات النسائية الخارقة الثلاث، التي تُعرف بأسماء مختلفة مثل السيدات، وأم الكاميناي، واللطيفات، وغيرها في سلسلة قصص "ساند مان" المصورة لنيل غيمان ، تدمج شخصيات القدر وإلهة العذراء-الأم-العجوز. [ 87 ]

تُقدّم رواية "خدمة البومة" لآلان غارنر ، والمستوحاة من الفرع الرابع من كتاب "مابينوجيون" والمتأثرة بروبرت غريفز، صورةً واضحةً لشخصية الإلهة الثلاثية. ويتعمق غارنر في رواياته الأخرى، جاعلاً كل شخصية أنثوية تُمثّل جانباً من جوانب الإلهة الثلاثية. [ 88 ]

في سلسلة أغنية الجليد والنار لجورج آر آر مارتن ، تُمثل العذراء والأم والعجوز ثلاثة جوانب لإله الآلهة السبعة في عقيدة الآلهة السبعة . وتُصاحب هذه الجوانب الأنثوية الثلاثة ثلاثة جوانب ذكورية - الأب والحداد والمحارب - وتجسيدٌ للموت لا جنس له - الغريب.

تم دمج الإلهة الثلاثية الوثنية الجديدة في رواية "ضباب أفالون " لماريون زيمر برادلي .

استُخدمت فكرة الإلهة الثلاثية لغريفز من قِبل نورمان هولاند لاستكشاف الشخصيات النسائية في فيلم ألفريد هيتشكوك " فيرتيجو " . [ 89 ] ترى روز كافيني الشخصيات الرئيسية في فيلم جيمس كاميرون " فضائيون" على النحو التالي: ملكة الفضائيين (العجوز)، وريبلي (الأم)، ونيوت (العذراء). [ 90 ]

تصف أغنية "Maiden, Mother & Crone" لفرقة الهيفي ميتال الأمريكية "ذا سورد "، من ألبومهم " Gods of the Earth" ، لقاءً مع الإلهة الثلاثية. ويُظهر الفيديو ثلاثة جوانب للإلهة، بالإضافة إلى مراحل اكتمال القمر، وبدره، وتناقصه. [ 91 ]

في مسلسل "المؤسسة" ، تتبع عقيدة المُلهمين الإلهة الثلاثية. يؤمن أتباع هذه العقيدة بأنها كانت كيانًا واحدًا، انقسم إلى ثلاثة خلال كارثة عظيمة عندما اصطدم كوكبان في نظامهم الشمسي، مما أدى إلى انقسام أحدهما إلى ثلاثة أقمار؛ سُميت بأسماء مُلائمة: العذراء، والأم، والعجوز. يستخدم مسلسل "المؤسسة" هذا المفهوم أيضًا - مع تغيير جنس الشخصيات - مع خصومه الرئيسيين: ثلاثة أباطرة مستنسخين يُعرفون باسم الأخ الفجر، والأخ النهار، والأخ الغسق. يؤدي كل مستنسخ دورًا مختلفًا (على سبيل المثال، يجب على الفجر أن يتعلم الحكم، والنهار هو الأول بين المتساوين والحاكم الرئيسي، والغسق هو مستشار النهار ومعلم الفجر)، ومع تقدمهم في السن، ينتقلون بين الأدوار التي يؤدونها كـ"إخوة". في المسلسل، يُستغل التوازي بين آلهة المُلهمين وطبيعة الإخوة الثلاثة لحل نزاع ديني يتعلق بطبيعة روح المستنسخ.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ ميسكيل 1999 ، ص 87 : "يبدو واضحًا أن التسجيل الأولي لكتاب تشاتالهويوك [1961-1965] تأثر بشكل كبير بالمفاهيم اليونانية الواضحة للطقوس والسحر، وخاصة مفهوم الإلهة الثلاثية - العذراء والأم والعجوز. كانت هذه الأفكار شائعة لدى الكثيرين في ذلك الوقت، ولكن من المحتمل أنها نشأت مع جين إيلين هاريسون ، عالمة الآثار الكلاسيكية وعضوة جماعة كامبريدج للطقوس الشهيرة (هاريسون 1903)." 
  2. ↑ هاتون 2001 ، ص 36-37 : "في عام 1903... أعلنت جين إيلين هاريسون، عالمة الكلاسيكيات المؤثرة في جامعة كامبريدج، إيمانها بـ[أم الأرض العظيمة] ولكن بتقسيم ثلاثي للجوانب. ... وأشارت إلى أن العالم الوثني القديم كان يؤمن أحيانًا بشراكات بين ثلاث إلهات، مثل إلهات القدر أو إلهات الجمال. وجادلت بأن الإلهة الأصلية الواحدة، التي تمثل الأرض، قد حظيت بالتكريم أيضًا في ثلاثة أدوار. أهم هذه الأدوار هي العذراء، التي تحكم الأحياء، والأم، التي تحكم العالم السفلي؛ ولم تذكر اسم الإلهة الثالثة. ... وأعلنت أن جميع الآلهة الذكور كانوا في الأصل تابعين للإلهة كعشاقها وأبنائها." 
  3. ↑ هاريسون ١٩٩١ ، ص ٢٨٦ وما بعدها: مقتطفات: "... للدين اليوناني... عدد من الأشكال الثلاثية ، ثالوثات نسائية... كان شكل الثالوث مقتصراً على الإلهات. ... لا نجد أي أثر لثالوث ذكوري. ... الإلهات الثلاثيات القديمة...."
  4. ↑ كونواي 1995ب ، ص 230 : "27 نوفمبر: يوم بارفاتي ديفي، الإلهة الثلاثية التي قسمت نفسها إلى ساراسفاتي ولاكشمي وكالي، أو الأمهات الثلاث". 

مراجع

  1. ↑ " باوسانياس، وصف اليونان، أركاديا، الفصل 22" . www.perseus.tufts.edu
  2. 1 2 3 غرين 2007 ، ص. 
  3. ↑ لوكان: الحرب الأهلية، مطبعة جامعة هارفارد، 2006
  4. ↑ سلسلة بنغوين كلاسيكس، تحولات أوفيد، 2004
  5. 1 2 بورفيري، على صور . القرن الثالث الميلادي
  6. ↑ هاتون 2001 ، ص . 
  7. ^ كليمندس الاسكندري، Stromata: Abel، frg. 253.
  8. 1 2 3 جونز 2005 .
  9. ^ سيرفيوس، تعليق على الإنيادة، 4.511
  10. ↑ هاريسون 1991 ، ص 288.
  11. ↑ هاريسون 1991 ؛ هاريسون 1912 ؛ هاريسون 1969 .
  12. ↑ هاريسون 1912 ، ص 189-192.
  13. 1 2 Hutton 1997 ، ص 93 . 
  14. 1 2 3 Greer 2003 ، ص 280 . 
  15. 1 2 أكرمان 2002 ، ص. 188 . 
  16. 1 2 Hutton 1997 ، ص. 97.
  17. ↑ Hutton 2001 ، ص 36-37 . 
  18. ↑ يونغ وكيريني 1949 .
  19. ↑ نيومان 1955 .
  20. ↑ يونغ 1966 .
  21. ^ جونغ و كيريني 1949 ، ص. 25.
  22. ^ جونغ و كيريني 1949 ، ص. 167.
  23. 1 2 كيريني 1978 ، ص 58.
  24. ↑ نيومان 1955 ، ص 226.
  25. ↑ نيومان 1955 ، ص 230.
  26. ^ فون هندي 2002 ، ص 186-187 . 
  27. ↑ هاتون 1997 .
  28. ↑ هاتون 2001 ، ص 41 . 
  29. ↑ غريفز 1945 ، ص. 
  30. ↑ غريفز 1948 ، ص. 
  31. ↑ غريفز 1948 ، الفصل 1.
  32. ↑ غريفز 1961 ، ص 368.
  33. ↑ باوسانياس ، دليل اليونان 8.22.2
  34. ↑ غريفز 1961 ، ص 11.
  35. ↑ غريفز 2017 .
  36. ↑ غريفز 1961 ، الفصل 27، ملحق 1960.
  37. ↑ غريفز 1948 ، ص 377.
  38. ↑ موقع "Ovid Illustrated" التابع لجامعة فيرجينيا، http://etext.lib.virginia.edu/latin/ovid/ovidillust.html ، حيث تم نقل الأسطر من سكلتون بشكل صريح إلى أوفيد في ملاحظة على http://etext.lib.virginia.edu/latin/ovid/trans/MetindexBCD.htm ، تم استرجاعها في 18 أبريل 2011.
  39. ↑ هارفي 2004 ، ص 129 . 
  40. ↑ غريفز 2004 ، ص 148 . 
  41. ↑ فون هيندي 2002 ، ص 354 . 
  42. ↑ سيمور 2003 ، ص 307.
  43. ↑ جيمبوتاس 1991 ، ص. 
  44. ^ جيمبوتاس 1974 ؛ جيمبوتاس 1999 .
  45. 1 2 جيلكريست 1999 ، ص. 25 . 
  46. 1 2 تالالاي 1999 .
  47. ↑ جيمبوتاس 1991 ، ص 223.
  48. ↑ جيمبوتاس 1991 ، ص 243، والفصل بأكمله "دين الإلهة".
  49. ↑ لاك، جورج (1985). أركانا موندي: السحر والخوارق في العالمين اليوناني والروماني: مجموعة من النصوص القديمة . بالتيمور، ماريلاند: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ISBN 0-8018-2548-2، ISBN 978-0-8018-2548-4تشير الصفحة 5 إلى أن هذه الإلهة استمرت حتى العصور الكلاسيكية باسم جايا (أم الأرض اليونانية)، وماغنا ماتر الرومانية ، من بين أسماء أخرى.
  50. 1 2 ريتشارد د. ليونز، وفاة الدكتورة ماريا جيمبوتاس عن عمر يناهز 73 عامًا؛ عالمة آثار ذات رؤية نسوية، نيويورك تايمز(1994)
  51. ↑ وايت هاوس، روث (2006). "علم الآثار الجندري في أوروبا"، ص 756، في نيلسون، سارة ميليدج (محررة) (2006). دليل الجندر في علم الآثار . روومان ألتاميرا. ISBN 0-7591-0678-9، ISBN 978-0-7591-0678-9.
  52. ↑ ديفر، ويليام ج. (2005) هل كان لله زوجة؟: علم الآثار والدين الشعبي في إسرائيل القديمة . دار نشر ويليام ب. إيردمانز. ص 307. ISBN 0-8028-2852-3، ISBN 978-0-8028-2852-1.
  53. ↑ ميسكيل 1995 ، ص 74.
  54. ↑ ويست، مارتن ليتشفيلد (2007). الشعر والأساطير الهندية الأوروبية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 140. ISBN 0-19-928075-4، ISBN 978-0-19-928075-9.
  55. ↑ إيلر، سينثيا ب. (2001). أسطورة ما قبل التاريخ الأمومي: لماذا لن يمنح الماضي المختلق النساء مستقبلاً . دار بيكون للنشر. ISBN 0-8070-6793-8، ISBN 978-0-8070-6793-2.
  56. ^ تشابمان ، جون (1998). "رسم سيرة ذاتية لماريا جيمبوتاس" في مارغريتا دياز-أندرو غارسيا، ماري لويز ستيج سورنسن (محرران) (1998). حفر النساء: تاريخ المرأة في علم الآثار الأوروبي . روتليدج. ص 299 – 301. رقم ISBN 0-415-15760-9، ISBN 978-0-415-15760-5.
  57. 1 2 جيليجان، ستيفن ج.، وسيمون، دفورا (2004). السير في عالمين: الذات العلائقية في النظرية والتطبيق والمجتمع . دار نشر زيج تاكر وثيسن. ص 148. ISBN 1-932462-11-2، ISBN 978-1-932462-11-1.
  58. ↑ أدلر 2006 .
  59. ↑ بايك، سارة م. (2007). "الجندر في الأديان الجديدة" في بروملي، ديفيد ج. (محرر) (2007). تدريس الحركات الدينية الجديدة . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة. ص 214. ISBN 0-19-517729-0، ISBN 978-0-19-517729-9.
  60. ↑ بيرغر 2006 ، ص 62 . 
  61. ↑ زيل، أوتر ومورنينج جلوري. "من هي الإلهة على وجه الأرض؟" مؤرشف في 17-11-2010 في Wayback Machine (تم الوصول إليه في 03-10-2009).
  62. 1 2 ريد-بوين، بول. الإلهة كطبيعة: نحو لاهوت فلسفي . دار نشر أشغيت المحدودة. ص 67. ISBN 0-7546-5627-6، ISBN 978-0-7546-5627-2.
  63. ↑ كونواي 1995 ، ص 54 . 
  64. ↑ كونواي 1995 ، ص. 
  65. ↑ بيرغر 2006 ، ص 61 . 
  66. 1 2 باريت 2004 .
  67. ↑ نتبورن 2021 .
  68. ↑ باريت 2007 ، ص. xviii . 
  69. ↑ http://wicca.dianic-wicca.com/ (تمت زيارته في 3 أكتوبر 2009).
  70. ↑ باريت 2007 ، ص 123.
  71. ↑ راونتري، كاثرين (2004). احتضان الساحرة والإلهة: صانعات الطقوس النسوية في نيوزيلندا . روتليدج. ص 46. ISBN 0-415-30360-5، ISBN 978-0-415-30360-6.
  72. ↑ سيو، مونيكا (1992). العصر الجديد وهرمجدون: الإلهة أم المعلمون الروحيون؟ - نحو رؤية نسوية للمستقبل . دار نشر المرأة. ص 152: "لقد كنّ ساراسفاتي البيضاء، ولاكشمي الحمراء، وبارفاتي السوداء أو كالي/دورغا - الإلهة الثلاثية الأقدم للقمر." ISBN 0-7043-4263-4، ISBN 978-0-7043-4263-7.
  73. ↑ موريس، برايان (2006). الدين والأنثروبولوجيا: مدخل نقدي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 286. ISBN 0-521-85241-2، ISBN 978-0-521-85241-8.
  74. ↑ هانيغراف 1996 ، ص 90 . 
  75. ↑ برات، أنيس ف. (1985). "الغزل بين الحقول: يونغ، فراي، ليفي شتراوس، ونظرية النماذج الأصلية النسوية"، في إستيلا لاوتر، كارول شراير روبرشت (محرران) (1985). نظرية النماذج الأصلية النسوية: رؤى متعددة التخصصات للفكر اليونغي . مطبعة جامعة تينيسي. ISBN 0-7837-9508-4، ISBN 978-0-7837-9508-9.
  76. ↑ مانتيكون، فاليري هـ. (1993). أين النماذج الأصلية؟ البحث عن رموز مرحلة منتصف العمر لدى النساء ، ص 83-87، في نانسي د. ديفيس، وإلين كول، وإستر د. روثبلوم (محررون) (1993). وجوه النساء والشيخوخة . روتليدج. ISBN 1-56024-435-6، ISBN 978-1-56024-435-6.
  77. ↑ أتوود، مارغريت (2002). التفاوض مع الموتى: كاتبة تتحدث عن الكتابة . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 85. ISBN 0-521-66260-5، ISBN 978-0-521-66260-4.
  78. ↑ رينغارد م. نيشيك (2000). مارغريت أتوود: أعمالها وتأثيرها . بويديل وبروير. ISBN 1-57113-139-6، ISBN 978-1-57113-139-3.
  79. ↑ بوسون، ج. بروكس (1993). تصميمات رقص وحشية: استراتيجيات معارضة وتصميم سردي في روايات مارغريت أتوود . مطبعة جامعة ماساتشوستس. ISBN 0-87023-845-0، ISBN 978-0-87023-845-1.
  80. ↑ رادفورد، أندرو د. (2007) الفتيات المفقودات: ديميتر-بيرسيفوني والخيال الأدبي، 1850-1930 ، المجلد 53 من دراسات في الأدب المقارن . رودوبي. ISBN 90-420-2235-3، ISBN 978-90-420-2235-5ص 127-128.
  81. ↑ روبرتس، جين أديسون (1987-1988). "ظلال هيكات الثلاثية". وقائع مؤتمر PMR 12-13 : 47-66 .
  82. ↑ ووكر، جون لويس (2002). "ظلال هيكات الثلاثية بقلم جين أديسون روبرتس (ملخص)". شكسبير والتقاليد الكلاسيكية . تايلور وفرانسيس. ص 248. ISBN  9780824066970.
  83. ↑ روبرتس، جين أديسون (1994). البرية الشكسبيرية: الجغرافيا، والجنس، والنوع الاجتماعي . مطبعة جامعة نبراسكا. الصفحات 142-143 ، 169 وما بعدها، في مواضع متفرقة. ISBN  978-0-8032-8950-5.
  84. ↑ سويفت، كارولين روث (ربيع 1993). "البرية الشكسبيرية". مجلة شكسبير الفصلية (مراجعة). 44 (1): 96-100 . doi : 10.2307/2871177 . JSTOR 2871177 . 
  85. ↑ أندريانو، جوزيف (1993). سيداتنا من الظلام: علم الشياطين الأنثوي في أدب الرعب القوطي الذكوري . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 96. ISBN 0-271-00870-9، ISBN 978-0-271-00870-7.
  86. ↑ وود، جولييت (1999). "الفصل الأول، مفهوم الإلهة" . في ساندرا بيلينجتون ؛ ميراندا جرين (محرران). مفهوم الإلهة . روتليدج. ص 22. ISBN  9780415197892تم الاطلاع عليه بتاريخ 2009-10-08 .
  87. ↑ ساندرز، جوزيف ل.، وجيمان، نيل (2006). أوراق ساند مان: استكشاف أساطير ساند مان . فانتاغرافيكس. ص 151. ISBN 1-56097-748-5، ISBN 978-1-56097-748-3.
  88. ↑ وايت، دونا ر. (1998). قرن من الأساطير الويلزية في أدب الأطفال . مجموعة غرينوود للنشر. ص 75. ISBN 0-313-30570-6، ISBN 978-0-313-30570-2.
  89. ↑ هولاند، نورمان نوروود (2006). لقاء الأفلام . مطبعة جامعة فيرلي ديكنسون. ص 43. ISBN 0-8386-4099-0، ISBN 978-0-8386-4099-9.
  90. ↑ كافيني، روز (2005). من فيلم Alien إلى فيلم The Matrix . دار نشر IBTauris. صفحة 151. رقم ISBN 1-85043-806-4، ISBN 978-1-85043-806-9.
  91. ↑ "راديو المنفى | وصلة فيديو: السيف - "العذراء والأم والعجوز"تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 24 أغسطس 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 أغسطس 2010 .

المراجع

  • أكرمان، روبرت (2002). مدرسة الأسطورة والطقوس: جي جي فريزر ورهبان كامبريدج الطقوسيون . روتليدج. ISBN 978-0-415-93963-8.
  • أدلر، مارغو (2006) [1979]. استحضار القمر: الساحرات، والكهنة الدرويديون، وعبدة الآلهة، وغيرهم من الوثنيين في أمريكا اليوم (طبعة منقحة  ). دار بنغوين للنشر. ISBN 978-0-14-303819-1.
  • باريت، روث (7 مايو 2004). "التقاليد الوثنية الديانية" . WitchVOX . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11 نوفمبر 2005.
  • باريت، روث (2007). طقوس النساء، أسرار النساء: ابتكار الطقوس الحدسية . ليويلين. ISBN 978-0-7387-0924-6.
  • بيرغر، هيلين أ. (2006). السحر والشعوذة: أمريكا الشمالية المعاصرة . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 978-0-8122-1971-5.
  • كونواي، ديانا ج. (1995). العذراء، الأم، العجوز: أسطورة وحقيقة الإلهة الثلاثية . ليويلين. ISBN 978-0-87542-171-1.
  • كونواي، ديانا ج. (1995ب). سحر القمر: الأساطير والسحر، الحرف والوصفات، الطقوس والتعاويذ . ليويلين. ISBN 978-1-56718-167-8.
  • جيلكريست، روبرتا (1999). النوع الاجتماعي وعلم الآثار: التنازع على الماضي . روتليدج. ISBN 978-0-415-21599-2.
  • جيمبوتاس، ماريا (1974). آلهة وآلهة أوروبا القديمة، 7000-3500 قبل الميلاد: الأساطير والخرافات والصور الطقسية . لندن: تيمز وهدسون. ISBN 978-0-500-05014-9.
  • جيمبوتاس، ماريا (1991). حضارة الإلهة: عالم أوروبا القديمة . هاربر سان فرانسيسكو. رقم ISBN 978-0-06-250368-8.
  • جيمبوتاس، ماريا (1999). الآلهة الحية . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-21393-7.
  • غريفز، روبرت (1945). هرقل، رفيقي في السفينة: رواية . الولايات المتحدة: دار النشر كرييتيف إيدج برس.
  • غريفز، روبرت (1948). الإلهة البيضاء: قواعد تاريخية للأسطورة الشعرية . لندن: فابر آند فابر.
  • غريفز، روبرت (1961). الإلهة البيضاء: قواعد تاريخية للأسطورة الشعرية (الطبعة الرابعة المعدلة والموسعة  ). لندن: فابر آند فابر.
  • غريفز، روبرت (2004). "الإلهام الثلاثي". في كليفتون، تشاس؛ هارفي، غراهام (محرران). قارئ الوثنية . روتليدج. ص 128-152 . ISBN  978-0-415-30352-1.
  • غريفز، روبرت (2017). الأساطير اليونانية: الطبعة الكاملة والنهائية . دار بنغوين للنشر، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-0241982358.
  • غرين، سي إم سي (2007). الديانة الرومانية وعبادة ديانا في أريشيا . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0521851589.
  • جرير، جون مايكل (2003). الموسوعة الجديدة للعلوم الخفية . سانت بول: منشورات ليويلين . ISBN 978-1-56718-336-8.
  • هانيغراف، ووتر (1996). دين العصر الجديد والثقافة الغربية: الباطنية في مرآة الفكر العلماني . سلسلة كتب نومين: دراسات في تاريخ الأديان. المجلد.  الثاني والسبعون. ليدن : بريل للنشر . رقم ISBN 978-90-04-10696-3.
  • هاريسون، جين إلين (1991) [1903]. مقدمة لدراسة الدين اليوناني (الطبعة الثانية (1908)  ). كامبريدج: مطبعة الجامعة. ISBN 978-0524043394.
  • هاريسون، جين إلين (1912). ثيميس: دراسة عن الأصول الاجتماعية للدين اليوناني . كامبريدج: مطبعة الجامعة.
  • هاريسون، جين إيلين (1969) [1913]. الفن والطقوس القديمة . نيويورك: دار غرينوود للنشر (نُشرت أصلاً بواسطة هنري هولت وشركاه). ISBN 9780837119816.
  • هارفي، غراهام (2004). "مقدمة لكتاب "الملهمة الثلاثية"في: كليفتون، تشاس؛ هارفي، غراهام (محرران). قارئ الوثنية . روتليدج. ص  129 وما بعدها. ISBN 978-0-415-30352-1.
  • هاتون، رونالد (مارس 1997). "إلهة العصر الحجري الحديث العظيمة: دراسة في التقاليد الحديثة". العصور القديمة . 71 (271): 91-99 . doi : 10.1017/S0003598X0008457X . S2CID 153668277 . 
  • هاتون، رونالد (2001). انتصار القمر: تاريخ السحر الوثني الحديث . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-285449-0.
  • جونز، ب. (2005). "وصول إلهة: مصادر القرن التاسع عشر لإلهة القمر الثلاثي في ​​العصر الجديد" . الثقافة والكون . 19 (1): 45-70 - عبر Academia.edu.
  • يونغ، كارل غوستاف (1966) [1942]. "مقاربة نفسية لعقيدة الثالوث". علم النفس والدين: الغرب والشرق . الأعمال الكاملة. المجلد  11 (  الطبعة الثانية). دار بانثيون للنشر.
  • يونغ، سي جي؛ كيريني، سي. (1949). مقالات في علم الأساطير: أسطورة الطفل الإلهي وأسرار إليوسيس . كتب بانثيون.
  • كيريني، سي. (1978) [1952]. أثينا: العذراء والأم في الديانة اليونانية . ترجمة موراي شتاين. زيورخ: منشورات سبرينغ.
  • ميسكيل، لين (1995). "الآلهة، والتماثيل، وعلم الآثار في العصر الجديد". العصور القديمة . 69 (262): 74-86 . doi : 10.1017/S0003598X00064310 . S2CID 162614650 . 
  • ميسكيل، لين (1999). "النسوية، الوثنية، التعددية". في غازين-شوارتز، آمي؛ هولتورف، كورنيليوس (محرران). علم الآثار والفولكلور . روتليدج. ISBN 978-0-415-20144-5.
  • نتبورن، ديبورا (18 سبتمبر 2021). "هذه الساحرة النسوية عرّفت كاليفورنيا على عبادة الإلهة" . صحيفة لوس أنجلوس تايمز . تاريخ الاسترجاع: 8 يناير 2023 .
  • نيومان، إريك (1955). الأم العظيمة: تحليل النموذج الأصلي . كتب بانثيون.
  • سيمور، ميراندا (2003). روبرت غريفز: الحياة على الحافة . ​​سكريبنر. ISBN 978-0743232197.
  • تالالاي، لورين إي. (5 أكتوبر 1999). "(مراجعة لـ) الآلهة الحية " . مجلة برين ماور للمراجعات الكلاسيكية .
  • فون هيندي، أندرو (2002). البناء الحديث للأسطورة (  الطبعة الثانية). مطبعة جامعة إنديانا. ISBN 978-0-253-33996-6.

للمزيد من القراءة