التطور الاجتماعي والثقافي

بينما يتفق علماء التطور الاجتماعي والثقافي على أن عملية شبيهة بالتطور تؤدي إلى التقدم الاجتماعي، فقد طور علماء التطور الاجتماعي الكلاسيكيون العديد من النظريات المختلفة، والمعروفة بنظريات التطور أحادي الخط. وقد أصبح التطور الاجتماعي والثقافي النظرية السائدة في الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية المبكرة والتعليق الاجتماعي من خلال أعمال علماء مثل أوغست كونت (1798-1857)، وإدوارد بورنيت تايلور (1832-1917)، ولويس هنري مورغان (1818-1881)، وبنيامين كيد (1858-1916)، وإل تي هوبهاوس (1864-1929)، وهربرت سبنسر (1820-1903). لم يكن للنماذج التي تتضمن مراحل متميزة وأفكارًا عن النماذج الخطية للتقدم تأثير كبير على المناهج التطورية المستقبلية في العلوم الاجتماعية والإنسانية فحسب، ^{[ 9 ]} بل شكلت أيضًا الخطاب العام والأكاديمي والعلمي المحيط بالفردية المتنامية و"التفكير السكاني". ^{[ 10 ] [ 11 ]} سعت نظرية التطور الاجتماعي الثقافي إلى صياغة الفكر الاجتماعي وفقًا لأسس علمية، مع تأثير إضافي من نظرية التطور البيولوجي . فإذا كانت الكائنات الحية قادرة على التطور بمرور الوقت وفقًا لقوانين محددة وواضحة، فمن المنطقي أن تكون المجتمعات قادرة على ذلك أيضًا. تمت مقارنة المجتمع البشري بالكائن الحي، وطُرحت مفاهيم مكافئة في العلوم الاجتماعية، مثل التباين والانتخاب الطبيعي والوراثة ، كعوامل مؤثرة في تقدم المجتمعات. أدت فكرة "التقدم" إلى فكرة "مراحل" ثابتة تتطور من خلالها المجتمعات البشرية، وعادةً ما تكون ثلاث مراحل - التوحش والهمجية والحضارة - ولكن في بعض الأحيان أكثر من ذلك بكثير. في ذلك الوقت، كان علم الإنسان يبرز كفرع علمي جديد، منفصلًا عن النظرة التقليدية للثقافات "البدائية" التي كانت تستند عادةً إلى آراء دينية. ^{[ 12 ]}  

بدأ بعض المؤلفين في القرن الثامن عشر بوضع نظريات حول تطور الإنسان. كتب مونتسكيو (1689-1755) عن علاقة القوانين بالمناخ تحديدًا وبالبيئة عمومًا، وكيف تؤدي الظروف المناخية المختلفة إلى شيوع بعض الخصائص بين الشعوب المختلفة. ^{[ 13 ]} وشبّه تطور القوانين، ووجود الحريات المدنية أو غيابها، والاختلافات في الأخلاق، وتطور الثقافات المختلفة برمته بمناخ الشعوب المعنية، ^{[ 14 ]} وخلص إلى أن البيئة تحدد ما إذا كان شعب ما يزرع الأرض وكيف، وهو ما يحدد بدوره كيفية بناء مجتمعه وتكوين ثقافته، أو كما وصفها مونتسكيو، "الروح العامة للأمة". ^{[ 15 ]} وقدّم جان جاك روسو (1712-1778) نموذجًا افتراضيًا لمراحل التطور الاجتماعي والثقافي للإنسان: ^{[ 16 ]} في البداية، عاش البشر منعزلين ولم يتجمعوا إلا عند التزاوج أو تربية الأطفال. في وقت لاحق، عاش الرجال والنساء معًا وتقاسموا رعاية الأطفال، مما أدى إلى تكوين أسر، ثم قبائل نتيجة للتفاعلات بين الأسر، والتي عاشت في "أسعد حقبة وأكثرها ديمومة" في تاريخ البشرية، قبل أن يؤدي فساد المجتمع المدني إلى تدهور الجنس البشري - مرة أخرى في عملية تطورية. ^{[ 17 ]}

كان إيراسموس داروين (1731-1802)، جد تشارلز داروين، فيلسوفًا طبيعيًا وعالم وظائف أعضاء وشاعرًا ذا تأثير بالغ، وقد تضمنت أفكاره الثاقبة بشكل لافت بيانًا عن التحولية وترابط جميع أشكال الحياة. كما تُقدم أعماله، واسعة النطاق، نظريةً عن التحول الثقافي: فكتابه الشهير " معبد الطبيعة " يحمل عنوانًا فرعيًا "أصل المجتمع". ^{[ 18 ]} هذا العمل، بدلًا من اقتراح تحول دقيق للبشرية بين مراحل مختلفة، يُركز على آلية التطور عند إيراسموس داروين: فهو لا يُفسر كل مرحلة على حدة، بل يعتمد على نظريته في التطور العضوي الشامل، كما وردت في كتاب " زونوميا" ، لتوضيح التطور الثقافي أيضًا. ^{[ 19 ]} ولذلك، يتنقل إيراسموس داروين بسلاسة عبر تسلسله الزمني: يُشير بريستمان إلى أنه ينتقل من ظهور الحياة على اليابسة، وتطور الإبهام القابل للمقابلة، وأصل التكاثر الجنسي مباشرةً إلى الأحداث التاريخية الحديثة. ^{[ 18 ]}

كان ريتشارد باين نايت (1751-1824) من بين المنظرين الأكثر تعقيدًا، وهو عالم آثار هاوٍ مؤثر ولاهوتي عالمي. يندرج كتاب نايت " تقدم المجتمع المدني: قصيدة تعليمية في ستة كتب " (1796) ضمن تقليد المراحل التاريخية المنتصرة، بدءًا من لوكريتيوس وصولًا إلى آدم سميث ، ولكن فقط في الكتب الأربعة الأولى. ^{[ 20 ]} في كتبه الأخيرة، يتناول نايت الثورة الفرنسية والانحلال الاقتصادي. في مواجهة هاتين القضيتين المتلازمتين، تُعزي نظرية نايت التقدم إلى الصراع: "يُسهم الخلاف الجزئي في ربط عقد الانسجام العام المعقدة". ^{[ 20 ]} يُحفز التنافس في آلية نايت التطور من مرحلة إلى أخرى: فجدلية الطبقة والأرض والجنس تُؤدي إلى النمو. ^{[ 21 ]} وهكذا، وضع نايت نظرية تاريخية قائمة على الصراع العرقي الحتمي، حيث تُمثل اليونان "الحرية" ومصر "الخمول البارد". ^{[ 22 ]} 

إلى جانب إيراسموس داروين، يُعد روبرت تشامبرز (1802-1871) أبرز كاتبٍ في مجال العلوم، إذ طرح فيه نظريةً عن التحول الثقافي . كان تشامبرز مفكرًا وفيلسوفًا اسكتلنديًا متخصصًا في نظرية التطور، ورغم أنه كان يُنظر إليه آنذاك، ولا يزال، على أنه غير كفؤ علميًا، وتعرض لانتقادات من معاصريه البارزين، إلا أن أهميته تكمن في انتشاره الواسع. تشير السجلات إلى أن الجميع، بدءًا من الملكة فيكتوريا وصولًا إلى عمال الموانئ، استمتعوا بقراءة كتابه " آثار التاريخ الطبيعي للخلق" (1844)، بما في ذلك أجيال لاحقة من العلماء. إن عدم ترسيخ "آثار التاريخ الطبيعي للخلق" مكانته كأحدث مرجع علمي هو بيت القصيد، إذ أن تأثيره يعني أنه كان مفهوم التطور الذي كان الجمهور الفيكتوري على الأرجح الأكثر اطلاعًا عليه، والفرضية العلمية التي رسخت في أذهان الباحثين الشباب اللامعين منذ البداية. ^{[ 23 ]}

طرح تشامبرز "مبدأ التطور" الذي بموجبه يتطور كل شيء بنفس الآلية نحو بنية أو معنى أكثر تعقيدًا. في نظريته، تتقدم الحياة عبر "طبقات" مختلفة، وضمن كل طبقة تبدأ الحيوانات من أدنى شكل ثم تتقدم إلى أشكال أكثر تعقيدًا في نفس الطبقة. ^{[ 24 ]} باختصار، كان تقدم الحيوانات أشبه بتطور الجنين. لم يكن هذا التوازي بين علم الأجنة وتطور الأنواع مجرد تشبيه غير دقيق، بل كان بمثابة آلية سببية حقيقية في نظرية تشامبرز: فالأنواع الأكثر تطورًا تتطور لفترة أطول كأجنة لتصل إلى كامل تعقيدها. ^{[ 25 ]}

في منتصف القرن التاسع عشر، حدثت "ثورة في الأفكار حول قدم الجنس البشري" "تزامنت مع الثورة الداروينية في علم الأحياء، ولكنها كانت مستقلة عنها إلى حد ما". ^{[ 26 ]} وبدأ الباحثون، لا سيما في الجيولوجيا وعلم الآثار والأنثروبولوجيا، بمقارنة الثقافات "البدائية" بالمجتمعات السابقة، و"رأوا أن مستوى تقنيتها يوازي مستوى ثقافة العصر الحجري، وبالتالي استخدموا هذه الشعوب كنماذج للمراحل المبكرة من التطور البشري". ونتج عن ذلك نموذج تطوري للعقل والثقافة والمجتمع، يوازي تطور الجنس البشري: ^{[ 27 ]} "أصبح المتوحشون المعاصرون، في الواقع، أحافير حية خلّفها زحف التقدم، وبقايا من العصر الحجري القديم لا تزال باقية حتى يومنا هذا". ^{[ 28 ]} يرتبط التطور الاجتماعي الكلاسيكي ارتباطًا وثيقًا بكتابات أوغست كونت وهربرت سبنسر (مبتكر عبارة " البقاء للأصلح ") في القرن التاسع عشر. ^{[ 29 ]} من نواحٍ عديدة، تتشابه نظرية سبنسر عن " التطور الكوني " مع أعمال جان باتيست لامارك (1744-1829) وأوغست كونت أكثر من تشابهها مع أعمال تشارلز داروين المعاصرة. كما أن سبنسر طور ونشر نظرياته قبل داروين بعدة سنوات. ومع ذلك، فيما يتعلق بالمؤسسات الاجتماعية، يمكن تصنيف كتابات سبنسر على أنها تناقش التطور الاجتماعي. فعلى الرغم من أنه كتب أن المجتمعات تتقدم عبر الزمن - وأن هذا التقدم يتحقق من خلال المنافسة - إلا أنه أكد أن الفرد، وليس الجماعة، هو وحدة التحليل التي تتطور؛ أي أن التطور يحدث من خلال الانتقاء الطبيعي، وأنه يؤثر على الظواهر الاجتماعية والبيولوجية على حد سواء. ومع ذلك، فقد أثبت نشر أعمال داروين أنه نعمة لأنصار التطور الاجتماعي والثقافي، الذين رأوا في أفكار التطور البيولوجي تفسيراً جذاباً للعديد من الأسئلة حول تطور المجتمع. ^{[ 30 ]}  

ينظر كل من سبنسر وكونت إلى المجتمع ككائن حي يخضع لعملية نمو مستمرة ، من البساطة إلى التعقيد، ومن الفوضى إلى النظام، ومن التعميم إلى التخصص، ومن المرونة إلى التنظيم. ويتفقان على أن عملية النمو المجتمعي يمكن تقسيمها إلى مراحل محددة، ولكل منها بداية ونهاية، وأن هذا النمو هو في الواقع تقدم اجتماعي: فكل مجتمع أحدث وأكثر تطوراً هو "أفضل". وهكذا أصبحت النزعة التقدمية إحدى الأفكار الأساسية التي تقوم عليها نظرية التطور الاجتماعي الثقافي. ^{[ 29 ]} 

مع ذلك، كانت نظريات سبنسر أكثر تعقيدًا من مجرد سردٍ سريعٍ لتسلسل الكائنات الحية . فقد بنى سبنسر حججه على تشبيهٍ بين تطور المجتمعات ونشأة الحيوان. وبناءً على ذلك، بحث عن "مبادئ عامة للتطور والبنية" أو "مبادئ أساسية للتنظيم"، بدلًا من الاكتفاء بنسب التقدم بين المراحل الاجتماعية إلى التدخل المباشر لإلهٍ رحيم. ^{[ 31 ]} علاوة على ذلك، أقرّ بأن هذه الشروط "أقل تحديدًا بكثير، وأكثر قابليةً للتعديل بكثير، وأكثر اعتمادًا على ظروفٍ متغيرة": باختصار، أنها عملية بيولوجية معقدة. ^{[ 32 ]}

على الرغم من أن نظريات سبنسر تجاوزت تصنيف "المرحلية" وأقرت بالتعقيد البيولوجي، إلا أنها ظلت تُسلّم باتجاه ثابت وأخلاقي للتطور الطبيعي. ^{[ 33 ]} بالنسبة لسبنسر، كان التدخل في عملية التطور الطبيعية أمرًا خطيرًا ويجب تجنبه بأي ثمن. ارتبطت هذه الآراء بطبيعة الحال بالمسائل السياسية والاقتصادية المُلحة في ذلك الوقت. من الواضح أن سبنسر اعتقد أن تطور المجتمع أدى إلى تسلسل هرمي عرقي، حيث يحتل القوقازيون القمة ويحتل الأفارقة القاع. ^{[ 33 ]} يرتبط هذا المفهوم ارتباطًا وثيقًا بالمشاريع الاستعمارية التي كانت القوى الأوروبية تسعى إليها آنذاك، وفكرة التفوق الأوروبي التي استُخدمت بشكل أبوي لتبرير تلك المشاريع. حتى أن عالم الحيوان الألماني المؤثر إرنست هيكل كتب أن "الإنسان الطبيعي أقرب إلى الفقاريات العليا من الأوروبيين المتحضرين"، مُشيرًا بذلك ليس فقط إلى تسلسل هرمي عرقي، بل إلى تسلسل هرمي حضاري أيضًا. ^{[ 34 ]} وبالمثل، طرح سبنسر في حجته التطورية نظريةً حول الدولة: "لا ينبغي تلبية أي حاجة عامة على الإطلاق حتى يتم تلبيتها تلقائيًا" وهذا يلخص مفهوم سبنسر حول الحكومة المحدودة وحرية عمل قوى السوق. ^{[ 35 ]}

لا يعني هذا أن نظرية المراحل كانت عديمة الجدوى أو مدفوعة بالكامل بالاستعمار والعنصرية. فقد طُرحت نظريات المراحل لأول مرة في سياقات كانت فيها النظريات المعرفية المتنافسة عبارة عن رؤى ثابتة للعالم. ومن ثم، كان لا بد من ابتكار مفهوم "التقدم" بشكل ما: فقد كانت فكرة انتقال المجتمع البشري عبر مراحل ابتكارًا ناجحًا. علاوة على ذلك، لم تكن المراحل دائمًا كيانات ثابتة. ففي نظريات بوفون، على سبيل المثال، كان من الممكن التراجع بين المراحل، وكانت التغيرات الفسيولوجية عبارة عن تكيف عكسي للأنواع مع بيئتها بدلاً من تحول لا رجعة فيه. ^{[ 36 ]}

إلى جانب النزعة التقدمية، أثرت التحليلات الاقتصادية في نظرية التطور الاجتماعي الكلاسيكية. فقد حدد آدم سميث (1723-1790)، الذي تبنى رؤية تطورية عميقة للمجتمع البشري، ^{[ 37 ]} نمو الحرية باعتباره القوة الدافعة في عملية التطور الاجتماعي المرحلي. ^{[ 38 ]} ووفقًا له، تمر جميع المجتمعات تباعًا بأربع مراحل: عاش البشر الأوائل كصيادين وجامعين للثمار، ثم رعاة وبدو، وبعد ذلك تطور المجتمع إلى مزارعين، ووصل في نهاية المطاف إلى مرحلة التجارة. ^{[ 39 ]} ومع التركيز الشديد على التخصص وزيادة الأرباح الناجمة عن تقسيم العمل، مارست أفكار سميث أيضًا تأثيرًا مباشرًا على داروين نفسه. ^{[ 40 ]} ففي كل من نظرية داروين لتطور الأنواع وفي تحليلات سميث للاقتصاد السياسي، يلعب التنافس بين الوحدات التي تعمل بشكل أناني دورًا مهمًا، بل ومهيمنًا. ^{[ 41 ]} وبالمثل، انشغل توماس ر. مالتوس (1766-1834) بالشؤون الاقتصادية، محذرًا من أنه نظرًا لقوة الدافع الجنسي المتأصلة في جميع الحيوانات، فإن أعداد السكان تميل إلى النمو بشكل متسارع، ولا يحدّ من هذا النمو إلا محدودية النمو الاقتصادي، الذي إن وُجد نموٌّ أصلًا، فسيتجاوزه النمو السكاني بسرعة، مما يُسبب الجوع والفقر والبؤس. ^{[ 42 ]} وبعيدًا عن كونها نتيجةً للهياكل الاقتصادية أو الأنظمة الاجتماعية، فإن هذا "الصراع من أجل البقاء" هو قانون طبيعي حتمي، كما يرى مالتوس. ^{[ 43 ]}

وضع أوغست كونت، المعروف بـ"أبو علم الاجتماع"، قانون المراحل الثلاث : يتطور الإنسان من المرحلة اللاهوتية ، حيث كان يُنظر إلى الطبيعة من منظور أسطوري ، ويسعى الإنسان إلى تفسير الظواهر الطبيعية من خلال كائنات خارقة للطبيعة؛ مرورًا بالمرحلة الميتافيزيقية، حيث يُنظر إلى الطبيعة كنتيجة لقوى غامضة، ويسعى الإنسان إلى تفسير الظواهر الطبيعية من خلالها؛ وصولًا إلى المرحلة الإيجابية النهائية ، حيث تُنبذ جميع القوى المجردة والغامضة، وتُفسر الظواهر الطبيعية من خلال علاقاتها الثابتة. ^{[ 44 ]} ويتحقق هذا التقدم من خلال تطور العقل البشري، ومن خلال زيادة تطبيق الفكر والاستدلال والمنطق في فهم العالم. ^{[ 45 ]} ورأى كونت أن المجتمع الذي يُعلي من شأن العلم هو أرقى أنواع التنظيم البشري وأكثرها تطورًا. ^{[ 44 ]}

عارض هربرت سبنسر، الذي اعتقد بضرورة تطور المجتمع نحو مزيد من الحرية الفردية، التدخل الحكومي ، ^{[ 46 ]} واتبع لامارك في فكره التطوري، ^{[ 47 ]} إذ اعتقد أن البشر يتكيفون مع بيئتهم بمرور الوقت. ^{[ 48 ]} وميّز بين مرحلتين من مراحل التطور فيما يتعلق بالتنظيم الداخلي للمجتمعات: ^{[ 44 ]} المجتمع "العسكري" والمجتمع "الصناعي". ^{[ 44 ]} يتميز المجتمع العسكري الأقدم (والأكثر بدائية) بهدف الغزو والدفاع، وهو مجتمع مركزي ، مكتفٍ ذاتيًا اقتصاديًا ، جماعي ، يُفضّل مصلحة الجماعة على مصلحة الفرد، ويستخدم الإكراه والقوة والقمع، ويكافئ الولاء والطاعة والانضباط. ^{[ 44 ]} على النقيض من ذلك، يهدف المجتمع الصناعي إلى الإنتاج والتجارة ، وهو مجتمع لا مركزي ، مترابط مع المجتمعات الأخرى عبر العلاقات الاقتصادية، ويعمل من خلال التعاون الطوعي وضبط النفس الفردي، ويُعلي من شأن مصلحة الفرد، وينظم الحياة الاجتماعية عبر العلاقات التطوعية، ويُقدّر المبادرة والاستقلالية والابتكار. ^{[ 44 ] [ 49 ]} إن عملية الانتقال من المجتمع العسكري إلى المجتمع الصناعي هي نتاج عمليات تطورية ثابتة داخل المجتمع. ^{[ 44 ]} تخيّل سبنسر "حلقة تغذية راجعة بين التطور العقلي والاجتماعي: فكلما زادت القدرات العقلية، زاد تعقيد المجتمع الذي يستطيع الأفراد إنشاؤه؛ وكلما زاد تعقيد المجتمع، زاد الحافز الذي يوفره لمزيد من التطور العقلي. كل شيء متماسك لجعل التقدم حتميًا أو لاستبعاد أولئك الذين لا يواكبون التطور." ^{[ 50 ]}

في كتابه الكلاسيكي "المجتمعات القديمة" الصادر عام 1877 ، ميّز لويس إتش. مورغان، عالم الأنثروبولوجيا الذي كان لأفكاره أثر بالغ في علم الاجتماع، بين ثلاث حقب: [51] التوحش، والبربرية، والحضارة، والتي تفصل بينها اختراعات تكنولوجية، كالنار والقوس والفخار في حقبة التوحش ، وتدجين الحيوانات والزراعة وصناعة المعادن في حقبة البربرية، والأبجدية والكتابة ^{في حقبة الحضارة} . [ 52 ] وهكذا ربط مورغان بين التقدم الاجتماعي والتقدم التكنولوجي . فقد رأى مورغان أن ^{التقدم التكنولوجي قوة} دافعة للتقدم الاجتماعي، ورأى أن أي تغيير اجتماعي - في المؤسسات الاجتماعية أو المنظمات أو الأيديولوجيات - ينبع من التغيير التكنولوجي. ^{[ 52 ] [ 53 ]} وقد شاع استخدام نظريات مورغان بفضل فريدريك إنجلز ، الذي بنى عليها كتابه الشهير "أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة" . ^{[ 52 ]} بالنسبة لإنجلز وغيره من الماركسيين، كانت هذه النظرية مهمة، إذ دعمت قناعتهم بأن العوامل المادية - الاقتصادية والتكنولوجية - حاسمة في تشكيل مصير البشرية. ^{[ 52 ]}    

استند تحليلهم للبيانات عبر الثقافات إلى ثلاثة افتراضات:

1. يمكن تصنيف المجتمعات المعاصرة وترتيبها على أنها أكثر "بدائية" أو أكثر "تحضرًا".
2. هناك عدد محدد من المراحل بين "البدائي" و"المتحضر" ( مثل الفرقة والقبيلة والمشيخة والدولة ) .
3. تمر جميع المجتمعات بهذه المراحل بنفس التسلسل، ولكن بمعدلات مختلفة.

كان المنظرون عادةً ما يقيسون التطور (أي الفرق بين مرحلة وأخرى) من حيث ازدياد التعقيد الاجتماعي (بما في ذلك التمايز الطبقي وتقسيم العمل المعقد)، أو ازدياد الرقي الفكري واللاهوتي والجمالي. وقد استخدم علماء الإثنولوجيا في القرن التاسع عشر هذه المبادئ بشكل أساسي لتفسير الاختلافات في المعتقدات الدينية ومصطلحات القرابة بين مختلف المجتمعات.

رفض ليستر فرانك وارد (1841-1913)، الذي يُشار إليه أحيانًا بـ"أبو" علم الاجتماع الأمريكي، العديد من نظريات سبنسر المتعلقة بتطور المجتمعات. كان وارد عالم نباتات وعالم حفريات، ويعتقد أن قانون التطور يعمل بشكل مختلف تمامًا في المجتمعات البشرية عنه في مملكتي النبات والحيوان، ونظر إلى أن "قانون الطبيعة" قد تم تجاوزه بـ"قانون العقل". ^{[ 54 ]} وأكد أن البشر، مدفوعين بالعواطف، يضعون لأنفسهم أهدافًا ويسعون جاهدين لتحقيقها (بأكثر الطرق فعالية باستخدام المنهج العلمي الحديث )، بينما لا يوجد مثل هذا الذكاء والوعي الذي يوجه العالم غير البشري. ^{[ 55 ]} تتكيف النباتات والحيوانات مع الطبيعة؛ أما الإنسان فيُشكّل الطبيعة. بينما اعتقد سبنسر أن المنافسة و"بقاء الأصلح" يفيدان المجتمع البشري والتطور الاجتماعي والثقافي، اعتبر وارد المنافسة قوة مدمرة، مشيرًا إلى أن جميع المؤسسات والتقاليد والقوانين البشرية هي أدوات من صنع العقل البشري، وأن هذا العقل صممها، كغيرها من الأدوات، "لمواجهة" المنافسة الجامحة للقوى الطبيعية وكبحها. ^{[ 54 ]} اتفق وارد مع سبنسر على أن الحكومات الاستبدادية تقمع مواهب الفرد، لكنه اعتقد أن المجتمعات الديمقراطية الحديثة، التي تقلل من دور الدين وتعظم دور العلم، يمكنها أن تدعم الفرد بفعالية في سعيه لاستغلال مواهبه بالكامل وتحقيق السعادة. ورأى أن العمليات التطورية تمر بأربع مراحل:

• أولاً تأتي عملية تكوين الكون ، أي خلق العالم وتطوره.
• ثم، عندما تنشأ الحياة، تحدث عملية التكوين الحيوي . ^{[ 55 ]}
• يؤدي تطور البشرية إلى نشأة الإنسان ، والتي تتأثر بالعقل البشري . ^{[ 55 ]}
• وأخيراً، يأتي علم التكوين الاجتماعي ، وهو علم تشكيل العملية التطورية نفسها لتحقيق التقدم الأمثل، وسعادة الإنسان، وتحقيق الذات الفردية. ^{[ 55 ]}

اعتبر وارد المجتمعات الحديثة متفوقة على المجتمعات "البدائية" (يكفي النظر إلى تأثير العلوم الطبية على الصحة ومتوسط ​​العمر )، وشارك في نظريات تفوق العرق الأبيض . ورغم تأييده لنظرية الخروج من أفريقيا في تطور الإنسان، إلا أنه لم يؤمن بتساوي جميع الأعراق والطبقات الاجتماعية في القدرات. فعندما يغتصب رجل أسود امرأة بيضاء، كما صرّح وارد، فإنه لا يحركه الشهوة فحسب، بل أيضاً الدافع الغريزي لتحسين جنسه. ^{[ 56 ] [ 57 ]} لم يعتقد وارد أن التقدم التطوري حتمي، وكان يخشى انحطاط المجتمعات والثقافات، وهو ما رآه جلياً في السجل التاريخي. ^{[ 58 ]} كما لم يؤيد وارد إعادة تشكيل المجتمع جذرياً كما اقترح أنصار حركة تحسين النسل أو أتباع كارل ماركس؛ فمثل كونت، اعتقد وارد أن علم الاجتماع هو أكثر العلوم تعقيداً، وأن التكوين الاجتماعي الحقيقي مستحيل دون بحث وتجريب مكثفين. ^{[ 56 ]}

طوّر إميل دوركهايم، أحد "آباء" علم الاجتماع ، رؤية ثنائية للتقدم الاجتماعي. ^{[ 59 ]} وكان مفهومه الأساسي هو التضامن الاجتماعي ، إذ عرّف التطور الاجتماعي من حيث الانتقال من التضامن الآلي إلى التضامن العضوي . ^{[ 59 ]} في التضامن الآلي، يكون الأفراد مكتفين ذاتيًا، ويقلّ التكامل بينهم، وبالتالي تبرز الحاجة إلى استخدام القوة والقمع للحفاظ على تماسك المجتمع. ^{[ 59 ]} أما في التضامن العضوي، فيكون الأفراد أكثر تكاملًا وترابطًا، ويتسع نطاق التخصص والتعاون. ^{[ 59 ]} ويستند التقدم من التضامن الآلي إلى التضامن العضوي أولًا على النمو السكاني وزيادة الكثافة السكانية ، وثانيًا على زيادة "الكثافة الأخلاقية" (تطور تفاعلات اجتماعية أكثر تعقيدًا)، وثالثًا على زيادة التخصص في مكان العمل. ^{[ 59 ]}

يصف فرديناند تونيس (1855-1936) التطور بأنه الانتقال من المجتمع غير الرسمي (حيث يتمتع الأفراد بحريات واسعة وقوانين والتزامات قليلة) إلى المجتمع العقلاني الرسمي الحديث (الذي تهيمن عليه التقاليد والقوانين، حيث يُقيّد الأفراد من التصرف كما يحلو لهم). ^{[ 60 ]} ويشير أيضًا إلى وجود ميل نحو التوحيد والدمج عندما تندمج المجتمعات الصغيرة في مجتمع حديث كبير واحد. ^{[ 60 ]} وبالتالي، يمكن القول إن تونيس يصف جزءًا من العملية المعروفة اليوم بالعولمة . وكان تونيس أيضًا من أوائل علماء الاجتماع الذين زعموا أن تطور المجتمع لا يسير بالضرورة في الاتجاه الصحيح، وأن التقدم الاجتماعي ليس مثاليًا، بل يمكن وصفه بالتراجع، حيث لا تُكتسب المجتمعات الأحدث والأكثر تطورًا إلا بعد دفع ثمن باهظ، مما يؤدي إلى انخفاض رضا الأفراد الذين يشكلون ذلك المجتمع. ^{[ 60 ]} وقد شكلت أعمال تونيس أساسًا للتطورية الجديدة. ^{[ 60 ]}

مع ذلك، تتجاهل مدرسة بواس بعض التعقيدات في نظريات التطور التي ظهرت بمعزل عن تأثير هربرت سبنسر. فقد قدم تشارلز داروين في كتابه "أصل الأنواع" تفسيرًا آليًا لأصول الحيوانات وتطورها، بمعزل تام عن نظريات سبنسر التي أكدت على التطور البشري الحتمي عبر مراحل. ونتيجة لذلك، طور العديد من الباحثين فهمًا أكثر دقة لكيفية تطور الثقافات، بالاعتماد على تشبيهات ثقافية عميقة، مقارنةً بنظريات هربرت سبنسر. ^{[ 61 ]} طبق والتر باجيت (1872) الانتقاء والوراثة على تطور المؤسسات السياسية البشرية. وناقش صموئيل ألكسندر (1892) الانتقاء الطبيعي للمبادئ الأخلاقية في المجتمع. ^{[ 62 ]} تناول ويليام جيمس (1880) "الانتقاء الطبيعي" للأفكار في التعلم والتطور العلمي. في الواقع، لاحظ "تشابهًا ملحوظًا [...] بين حقائق التطور الاجتماعي من جهة، والتطور الحيواني كما شرحه داروين من جهة أخرى". ^{[ 62 ]} بل إن تشارلز ساندرز بيرس (1898) اقترح أن قوانين الطبيعة الحالية التي نعرفها اليوم موجودة لأنها تطورت عبر الزمن. ^{[ 62 ]} وقد اقترح داروين نفسه، في الفصل الخامس من كتابه "أصل الإنسان"، أن المشاعر الأخلاقية البشرية تخضع للاختيار الجماعي: "إن القبيلة التي تضم العديد من الأفراد الذين يتمتعون بدرجة عالية من روح الوطنية والولاء والطاعة والشجاعة والتعاطف، والذين هم على استعداد دائم لمساعدة بعضهم بعضًا والتضحية بأنفسهم من أجل الصالح العام، ستنتصر على معظم القبائل الأخرى؛ وهذا ما يُعرف بالانتقاء الطبيعي." ^{[ 63 ]}

مع أن هذه النظريات تناولت التطور وتطبيقه على المسائل الاجتماعية، إلا أنها، باستثناء نظرية داروين في اختيار الجماعة، لم تُقدّم فهمًا دقيقًا لكيفية امتداد آلية داروين وتطبيقها على الثقافات، متجاوزةً مجرد الإشارة المبهمة إلى التنافس. ^{[ 64 ]} يُخالف كتاب ريتشي "الداروينية والسياسة" (1889) هذا التوجه، إذ يرى أن "اللغة والمؤسسات الاجتماعية تُتيح نقل الخبرة بمعزل تام عن استمرارية العرق". ^{[ 65 ]} وبالتالي، رأى ريتشي التطور الثقافي كعملية يُمكن أن تعمل بمعزل عن تطور الأنواع وعلى مستويات مختلفة عنه، وقدّم له أسسًا دقيقة: فقد كان "يُوسّع نطاقه"، على حد تعبيره، ليشمل الأفكار والثقافات والمؤسسات. ^{[ 66 ]}

في نفس الفترة تقريبًا، توصل ثورستين فيبلين إلى رؤية مماثلة: أن البشر يتطورون وفقًا لبيئتهم الاجتماعية، ولكن بيئتهم الاجتماعية تتطور بدورها. ^{[ 67 ]} تمثلت آلية فيبلين للتقدم البشري في تطور النية البشرية: فقد وصف فيبلين الإنسان بأنه "كائن عادات" ورأى أن العادات "تُهضم ذهنيًا" من أولئك الذين أثروا فيه. ^{[ 61 ]} باختصار، كما يشير هودجسون وكنودسن، يعتقد فيبلين أن: "المؤسسات المتغيرة بدورها تُسهم في اختيار أفراد يتمتعون بأفضل طباع، وفي تكيف طباع الأفراد وعاداتهم مع البيئة المتغيرة من خلال تشكيل مؤسسات جديدة". وهكذا، مثّل فيبلين امتدادًا لنظريات ريتشي، حيث يعمل التطور على مستويات متعددة، إلى فهم دقيق لكيفية تفاعل كل مستوى مع الآخر. ^{[ 68 ]}

تناولت أعمال فيبر الرئيسية في علم الاجتماع الاقتصادي وعلم اجتماع الدين موضوعات العقلانية والعلمنة وما يسمى بـ " خيبة الأمل " التي ربطها بصعود الرأسمالية والحداثة . ^{[ 69 ]}

هدف كتاب إدوارد أو. ويلسون الصادر عام 1975 بعنوان "علم الأحياء الاجتماعي: توليفة جديدة" إلى تأسيس فرع علمي يدمج الرؤى البيولوجية لتفسير السلوك الاجتماعي البشري وغير البشري. ^{[ 77 ]} وقد طرح علم الأحياء الاجتماعي مفاهيم مثل اللياقة الشاملة ونظرة التطور التي تتمحور حول الجينات. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

في علم الاجتماع، طبّق بيير فان دن بيرغ منظورات تطورية على بنية الأسرة والجماعات العرقية. ^{[ 81 ] [ 82 ]} وكان جوزيف لوبرياتو عالم اجتماع بارز آخر استخدم الأفكار التطورية في ذلك الوقت . وبينما أعادت حركة علم الأحياء الاجتماعي إحياء الاهتمام بالتفسيرات البيولوجية، فقد قوبلت بانتقادات واسعة النطاق في علم الاجتماع، غالباً ما كانت مدفوعة بدوافع سياسية وأيديولوجية. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

على الرغم من القبول المحدود، فقد أبرز النقاش حول علم الأحياء الاجتماعي إمكانية التفاعل متعدد التخصصات بين علم الأحياء وعلم الاجتماع. ^{[ 85 ]}

كانت النيوإيفولوشنزم أولى نظريات التطور الحديثة متعددة السلالات. ظهرت في ثلاثينيات القرن العشرين، وتطورت بشكل واسع في الفترة التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، وأُدمجت في كل من الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع في ستينيات القرن العشرين. تستند نظرياتها إلى أدلة تجريبية من مجالات علم الآثار وعلم الأحياء القديمة وعلم التاريخ ، وتسعى إلى استبعاد أي إشارة إلى أنظمة القيم ، سواء كانت أخلاقية أو ثقافية، محاولةً بدلاً من ذلك البقاء موضوعية ووصفية فحسب. ^{[ 88 ]}

تتخلى النزعة التطورية الحديثة عن العديد من أفكار التطور الاجتماعي الكلاسيكي، ولا سيما فكرة التقدم الاجتماعي التي سادت في النظريات السابقة المتعلقة بالتطور في علم الاجتماع. ^{[ 88 ]} ثم تتخلى النزعة التطورية الحديثة عن حجة الحتمية وتُدخل الاحتمالية ، مُجادلةً بأن الصدف والإرادة الحرة تؤثران بشكل كبير على عملية التطور الاجتماعي. ^{[ 88 ]}

حاول ليزلي وايت ، مؤلف كتاب "تطور الثقافة: تطور الحضارة حتى سقوط روما " (1959)، وضع نظرية تشرح تاريخ البشرية برمته . ^{[ 88 ]} ويُعدّ العامل الأهم في نظريته هو التكنولوجيا. ^{[ 88 ]} وكتب وايت في كتابه أن الأنظمة الاجتماعية تتحدد بالأنظمة التكنولوجية ، ^{[ 89 ]} مرددًا بذلك نظرية لويس هنري مورغان السابقة. ويقترح وايت استهلاك الطاقة في المجتمع كمقياس لتقدمه. ^{[ 88 ]} ويُفرّق بين خمس مراحل للتطور البشري. ^{[ 88 ]} في المرحلة الأولى، يستخدم الناس طاقة عضلاتهم. ^{[ 88 ]} في المرحلة الثانية، يستخدمون طاقة الحيوانات المستأنسة. ^{[ 88 ]} في المرحلة الثالثة، يستخدمون طاقة النباتات (ويشير وايت هنا إلى الثورة الزراعية). ^{[ 88 ]} في المرحلة الرابعة، يتعلمون استخدام طاقة الموارد الطبيعية: الفحم والنفط والغاز. ^{[ 88 ]} في المرحلة الخامسة، يُسخّرون الطاقة النووية . ^{[ 88 ]} قدم وايت صيغة، P=E·T، حيث E هي مقياس للطاقة المستهلكة، وT هي مقياس لكفاءة العوامل التقنية التي تستخدم الطاقة. ^{[ 88 ]}

قسم مارشال سالينز ، المحرر المشارك مع إلمان سيرفيس لكتاب التطور والثقافة (1960)، تطور المجتمعات إلى نوعين: "عام" و"خاص". ^{[ 90 ]} التطور العام هو ميل الأنظمة الثقافية والاجتماعية إلى زيادة التعقيد والتنظيم والقدرة على التكيف مع البيئة. ^{[ 90 ]} ومع ذلك، ولأن الثقافات المختلفة ليست معزولة، فهناك تفاعل وانتشار لخصائصها (مثل الاختراعات التكنولوجية ). ^{[ 90 ]} وهذا ما يدفع الثقافات إلى التطور بطرق مختلفة (التطور الخاص)، حيث تُضاف إليها عناصر متنوعة بتراكيب مختلفة وفي مراحل تطورية مختلفة. ^{[ 90 ]}

في كتابيه "القوة والهيبة " (1966) و "المجتمعات البشرية: مدخل إلى علم الاجتماع الكلي" (1974)، يُوسّع جيرهارد لينسكي نطاق أعمال ليزلي وايت ولويس هنري مورغان، ^{[ 90 ]} مُطوّرًا النظرية البيئية التطورية . وهو يرى أن التقدم التكنولوجي هو العامل الأساسي في تطور المجتمعات والثقافات. ^{[ 90 ]} وخلافًا لوايت، الذي عرّف التكنولوجيا بأنها القدرة على توليد الطاقة واستخدامها ، يُركّز لينسكي على المعلومات - كميتها واستخداماتها. ^{[ 90 ]} فكلما زادت المعلومات والمعرفة (وخاصةً تلك التي تُتيح تشكيل البيئة الطبيعية) لدى مجتمعٍ ما، كان أكثر تقدمًا. ^{[ 90 ]} ويُميّز لينسكي أربع مراحل للتطور البشري، استنادًا إلى التطورات في تاريخ الاتصالات . ^{[ 90 ]} في المرحلة الأولى، تنتقل المعلومات عبر الجينات . ^{[ 90 ]} وفي المرحلة الثانية، عندما يكتسب البشر الوعي ، يُمكنهم التعلّم ونقل المعلومات من خلال التجربة. ^{[ 90 ]} في المرحلة الثالثة، يبدأ البشر باستخدام الإشارات وتطوير المنطق . ^{[ 90 ]} في المرحلة الرابعة، يصبحون قادرين على ابتكار الرموز وتطوير اللغة والكتابة. ^{[ 90 ]} تُترجم التطورات في تكنولوجيا الاتصالات إلى تطورات في النظام الاقتصادي والسياسي ، وتوزيع السلع ، والتفاوت الاجتماعي ، وغيرها من مجالات الحياة الاجتماعية. كما يُصنّف المجتمعات بناءً على مستوى التكنولوجيا والاتصالات والاقتصاد فيها إلى: (1) مجتمعات الصيد وجمع الثمار، (2) المجتمعات الزراعية، (3) المجتمعات الصناعية، و(4) المجتمعات المتخصصة (مثل مجتمعات الصيد). ^{[ 90 ]} 

قسم تالكوت بارسونز ، مؤلف كتابي "المجتمعات: منظورات تطورية ومقارنة" (1966) و "نظام المجتمعات الحديثة " (1971)، التطور إلى أربع عمليات فرعية: (1) الانقسام، الذي يُنشئ أنظمة فرعية وظيفية من النظام الرئيسي؛ (2) التكيف، حيث تتطور تلك الأنظمة إلى نسخ أكثر كفاءة؛ (3) إدراج عناصر كانت مستبعدة سابقًا من الأنظمة القائمة؛ و(4) تعميم القيم، مما يزيد من شرعية النظام المتزايد التعقيد. ^{[ 91 ]}

تُعتبر مفاهيم ميشيل فوكو الحديثة، والتي أُسيء فهمها إلى حد كبير، مثل السلطة البيولوجية والسياسة الحيوية ومعرفة السلطة، بمثابة خروج عن المفهوم التقليدي للإنسان بوصفه حيوانًا ثقافيًا. يرى فوكو أن مصطلحي "الحيوان الثقافي" و"الطبيعة البشرية" مجردان مضللتان، تؤديان إلى إعفاء غير نقدي للإنسان، ويمكن تبرير أي شيء عند النظر إلى العمليات الاجتماعية أو الظواهر الطبيعية (الظواهر الاجتماعية). ^{[ 92 ]} يجادل فوكو بأن هذه العمليات المعقدة مترابطة، ويصعب دراستها لسبب وجيه، وهو أنه لا يمكن دحض هذه "الحقائق" أو زعزعتها. بالنسبة لفوكو، فإن العديد من المفاهيم والممارسات الحديثة التي تحاول الكشف عن "الحقيقة" حول البشر (سواء من الناحية النفسية أو الجنسية أو الدينية أو الروحية) تُنتج في الواقع نفس أنواع الأشخاص الذين تدّعي اكتشافهم. ولأنها تتطلب "متخصصين" مدربين وقواعد معرفية وخبرة عملية، فإن السعي الجاد يُؤجل أو يُؤخر، مما يجعل أي نوع من الدراسة ليس فقط موضوعًا "محظورًا" بل يتم تجاهله عمدًا. يستشهد فوكو بمفهوم "الحقيقة" ^{[ 93 ]} في العديد من الثقافات الإنسانية، وبالديناميكيات المتدفقة باستمرار بين الحقيقة والسلطة والمعرفة، باعتبارها ديناميكيات معقدة ناتجة (يستخدم فوكو مصطلح "أنظمة الحقيقة")، وكيف تتدفق هذه الديناميكيات بسلاسة كالمياه، مما يجعل مفهوم "الحقيقة" عصيًا على أي بحث عقلاني إضافي. بعض أقوى المؤسسات الاجتماعية في الغرب تتمتع بهذه القوة لسبب وجيه، ليس لأنها تُظهر هياكل قوية تعيق البحث، أو لأن البحث في أسسها التاريخية غير قانوني. إن مفهوم "الشرعية" نفسه، الذي يستشهد به فوكو كأمثلة على "الحقيقة"، يعمل كـ" أساس " للمزاعم المتعلقة بالدقة التاريخية. ويجادل فوكو بأن أنظمة مثل الطب والسجون [ ⁹⁴ ] ^{[ 95 ]} والدين ، بالإضافة إلى الأعمال الرائدة في قضايا نظرية أكثر تجريدًا تتعلق بالسلطة ^{، إما} معلقة أو مدفونة في طي النسيان. ^{[ 96 ]} ويستشهد كأمثلة أخرى بـ "الدراسة العلمية" لعلم الأحياء السكاني وعلم الوراثة السكانية ^{[ 97 ]}يُعدّ هذان المثالان نموذجين لهذا النوع من "السلطة البيولوجية" التي تُمارس على الغالبية العظمى من البشر، مانحةً بذلك السكان السياسيين الجدد "سياساتهم" أو نظامهم السياسي. ومع ظهور علم الأحياء وعلم الوراثة معًا كابتكارات علمية جديدة، أصبحت مفاهيم دراسة المعرفة المتعلقة بالحقيقة حكرًا على الخبراء الذين لن يفصحوا عن أسرارهم علنًا، بينما يجهل معظم الناس بيولوجيتهم أو جيناتهم، فيتولى الخبراء هذه المهمة نيابةً عنهم. يعمل هذا كآلية لتجاهل الحقيقة: "حيث تُنتج "المعرفة المُستَغَلّة"، أي تلك التي طُمست من التاريخ وغُمرت فيه بشكل مُقنّع، ما نعرفه الآن على أنه حقيقة. يُطلق عليها فوكو "معرفة من الأسفل" و"معرفة تاريخية للصراعات". ويقترح فوكو أن علم الأنساب هو وسيلة للوصول إلى هذه المعارف والصراعات؛ "إنها تتعلق بانتفاضة المعرفة". يحاول فوكو أن يُبيّن، من خلال البُعد الإضافي لـ" البيئة " (المُستمد من الميكانيكا النيوتونية )، كيف تمكنت هذه البيئة، منذ القرن السابع عشر مع تطور العلوم البيولوجية والفيزيائية ، من الاندماج في العلاقة السياسية والاجتماعية والبيولوجية للإنسان مع ظهور مفهوم العمل الذي فُرض على السكان الصناعيين. يستخدم فوكو مصطلح "البيئة الداخلية" (Umwelt) ، المُستعار من جاكوب فون أوكسكول ، والذي يعني البيئة الداخلية. التكنولوجيا، والإنتاج، ورسم الخرائط، وإنتاج الدول القومية والحكومات، مما يجعل كفاءة الكيان السياسي ... القانون والوراثة والقرابة . ^{[ 96 ]}​​

يجادل فوكو بأن المفهوم السائد في العصور الوسطى وفترة القانون الكنسي ، أي النموذج الجيومركزي ، الذي حل محله لاحقًا نموذج مركزية الشمس، والذي وضع مكانة قانون الحق في العصور الوسطى ( الحق الحصري أو مصطلحه القانوني الصحيح "سوي جينيريس ")، كان الحق الإلهي للملوك والملكية المطلقة، حيث اعتُبرت الصورة السابقة للحقيقة وحكم السيادة السياسية مطلقة وغير قابلة للنقاش في الفلسفة السياسية (الملوك والباباوات والأباطرة). ومع ذلك، لاحظ فوكو أن هذا التصور الفرعوني للسلطة السياسية قد تم تجاوزه، ومع ظهور الرأسمالية والديمقراطية الليبرالية في القرن الثامن عشر ، بدأت هذه المصطلحات في "دمقرطة". أصبح التصور الفرعوني الحديث، الذي يمثله الرئيس والملك والبابا ورئيس الوزراء، نسخًا دعائية أو أمثلة على رموز موجهة نحو ظاهرة مكتشفة حديثًا، ألا وهي عامة الناس. ^{[ 98 ]} وبصفتهم رموزًا للسلطة، أجبروا عامة الناس على التضحية بأنفسهم باسم حق الاقتراع الذي تم تشكيله حديثًا والذي نسميه الآن الديمقراطية . ومع ذلك، انقلب كل هذا رأساً على عقب (عندما تم طرد حكام العصور الوسطى واستبدالهم بجهاز أكثر دقة يسمى الآن الدولة) عندما اكتشفت العلوم الإنسانية فجأة: "مجموعة الآليات التي أصبحت من خلالها السمات البيولوجية الأساسية للجنس البشري هدفًا لاستراتيجية سياسية، واستوعبت الحقائق الأساسية المتمثلة في أن البشر أصبحوا الآن نوعًا بيولوجيًا." ^{[ 99 ]}

ربما يكون علم الأحياء الاجتماعي هو الأبعد عن التطور الاجتماعي الكلاسيكي. ^{[ 100 ]} وقد طرحه إدوارد ويلسون في كتابه الصادر عام 1975 بعنوان "علم الأحياء الاجتماعي: التركيب الجديد" ، وذلك بعد تكييفه لنظرية التطور مع مجال العلوم الاجتماعية. وقد كان ويلسون رائدًا في محاولة شرح الآليات التطورية الكامنة وراء السلوكيات الاجتماعية كالإيثار والعدوان والرعاية . [ ^{100 ] وبذلك} ، أثار ويلسون إحدى أعظم الجدالات العلمية في القرن العشرين من خلال إدخاله وتجديده لأنماط التفكير الداروينية الجديدة في العديد من العلوم الاجتماعية والإنسانية، مما أدى إلى ردود فعل تراوحت بين معارضة شديدة، ليس فقط من علماء الاجتماع والإنسانيين، بل أيضًا من الداروينيين الذين يرونه "مبسطًا للغاية في منهجه"، ^{[ 101 ]} وصولًا إلى دعوات لإعادة هيكلة جذرية لهذه التخصصات على أساس تطوري. ^{[ 102 ]}

تُفسّر النظرية الحالية للتطور، أو ما يُعرف بالتوليف التطوري الحديث (أو الداروينية الجديدة)، أن تطور الأنواع يحدث من خلال مزيج من آلية داروين للانتقاء الطبيعي ونظرية غريغور مندل في علم الوراثة كأساس للوراثة البيولوجية وعلم الوراثة السكانية الرياضي. ^{[ 100 ]} وبشكل أساسي، ربط التوليف الحديث بين اكتشافين هامين: وحدات التطور (الجينات) وآلية التطور الرئيسية (الانتقاء). ^{[ 100 ]}

لا يزال علم الأحياء الاجتماعي مثيرًا للجدل، إذ يزعم أن الجينات تفسر سلوكيات بشرية محددة، مع أن علماء الأحياء الاجتماعيين يصفون هذا الدور بأنه تفاعل معقد للغاية وغير متوقع في كثير من الأحيان بين الطبيعة والتنشئة. ومن أبرز منتقدي فكرة أن الجينات تلعب دورًا مباشرًا في السلوك البشري علماء الأحياء ريتشارد ليونتين ، وستيفن روز ، وستيفن جاي غولد . ونظرًا لتوافق الكثير من ادعاءات علم الأحياء الاجتماعي مع التوجهات السياسية اليمينية، فقد واجه هذا النهج معارضة شديدة، سواء فيما يتعلق بنتائج أبحاثه أو مبادئه الأساسية؛ ^{[ 103 ]} وقد دفع هذا ويلسون نفسه إلى إعادة النظر في ادعاءاته والإعلان عن معارضته لبعض عناصر علم الأحياء الاجتماعي الحديث. ^{[ 104 ]}

منذ ظهور علم النفس التطوري، برزت مدرسة فكرية أخرى، هي نظرية الوراثة المزدوجة ، خلال الخمسة والعشرين عامًا الماضية، تُطبّق المعايير الرياضية لعلم الوراثة السكانية على نمذجة مبادئ التكيف والانتقاء في الثقافة. وقد رائد هذه المدرسة الفكرية روبرت بويد في جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس وبيتر ريتشيرسون في جامعة كاليفورنيا في ديفيس ، ووسّعها ويليام ويمسات ، من بين آخرين. كان كتاب بويد وريتشيرسون، " الثقافة والعملية التطورية " (1985)، وصفًا رياضيًا دقيقًا للتغير الثقافي، نُشر لاحقًا بصيغة أكثر سهولة في كتاب "ليس بالجينات وحدها " (2004). ويرى بويد وريتشيرسون أن التطور الثقافي، الذي يعتمد على المعلومات المكتسبة اجتماعيًا، يسير على مسار منفصل ولكنه متزامن مع التطور الجيني، وبينما يرتبط الاثنان، فإن التطور الثقافي أكثر ديناميكية وسرعة وتأثيرًا على المجتمع البشري من التطور الجيني.

"...بإمكاننا التكيف مع نطاق واسع جدًا من البيئات، بينما لا تستطيع الحيوانات الأخرى ذلك، لأن التطور الثقافي يُؤدي إلى تراكم تدريجي للمعرفة التكيفية المحلية بمعدل أسرع بكثير من التطور الجيني. ويمكن لسكان ما قبل التاريخ الذين يدخلون بيئة جديدة أن يكتسبوا المعرفة والأدوات والتنظيم الاجتماعي اللازم في غضون قرون، وليس عشرات الآلاف من السنين." ^{[ 105 ]}

تتميز نظرية الوراثة المزدوجة بتوفيرها إطارًا موحدًا لنموذج "الطبيعة والتنشئة"، كما أنها تفسر ظواهر أكثر دقة في نظرية التطور المطبقة على الثقافة، مثل تأثيرات العشوائية (الانحراف)، والاعتماد على التركيز، و"دقة" أنظمة المعلومات المتطورة، والانتقال الأفقي عبر التواصل. ^{[ 106 ]} ويطرح نيكولاس كريستاكيس أيضًا أفكارًا مماثلة حول "علم الاجتماع التطوري" في كتابه الصادر عام 2019 بعنوان "المخطط: الأصول التطورية لمجتمع صالح"، مؤكدًا على أهمية القوى التطورية الكامنة التي ساهمت في تشكيل جميع المجتمعات، بغض النظر عن اختلافاتها الثقافية. ^{[ 107 ]}

ترتبط نظريات التحديث ارتباطًا وثيقًا بنظرية التبعية ونظرية التنمية . ^{[ 108 ]} ورغم أنها طُورت وانتشرت في خمسينيات وستينيات القرن العشرين، إلا أن جذورها الأيديولوجية والمعرفية تعود إلى أوائل القرن العشرين على الأقل، حين بدأ المؤرخون وعلماء الاجتماع التقدميون، انطلاقًا من أفكار داروين القائلة بأن جذور النجاح الاقتصادي في الولايات المتحدة تكمن في بنيتها السكانية، التي كانت، بوصفها مجتمعًا مهاجرًا، تتألف من أقوى وأنسب الأفراد من بلدانهم الأصلية، في إضفاء تبرير تطوري على الأسطورة الوطنية للقدر المحتوم الأمريكي. وبشكل صريح وضمني، أصبحت الولايات المتحدة معيارًا للتحديث، وأصبح بالإمكان قياس مدى حداثة المجتمعات الأخرى بمدى التزامها بالنموذج الأمريكي. ^{[ 109 ]} تجمع نظريات التحديث بين النظريات السابقة للتطور الاجتماعي والثقافي والخبرات العملية والبحوث التجريبية، لا سيما تلك التي ظهرت في عصر إنهاء الاستعمار . تنص النظرية على ما يلي:

• الدول الغربية هي الأكثر تطوراً، أما بقية العالم (معظمها مستعمرات سابقة) فهي في المراحل الأولى من التطور، وستصل في نهاية المطاف إلى نفس مستوى العالم الغربي. ^{[ 108 ]}
• [ 108 ]^​​​
• لقد تخلفت دول العالم الثالث في تقدمها الاجتماعي، وهي بحاجة إلى التوجيه في طريقها نحو مزيد من التقدم. ^{[ 108 ]}

انطلاقاً من نظريات التطور الاجتماعي الكلاسيكية، تُركز نظرية التحديث على عامل التحديث: فالعديد من المجتمعات تسعى (أو تحتاج) ببساطة إلى محاكاة المجتمعات والثقافات الأكثر نجاحاً. ^{[ 108 ]} كما تُشير إلى إمكانية تحقيق ذلك، مما يدعم مفاهيم الهندسة الاجتماعية ، وإلى أن الدول المتقدمة تستطيع، بل ويجب عليها، مساعدة الدول الأقل نمواً، بشكل مباشر أو غير مباشر. ^{[ 108 ]}

من بين العلماء الذين أسهموا إسهامًا كبيرًا في هذه النظرية، والت روستو ، الذي ركز في كتابه "مراحل النمو الاقتصادي: بيان غير شيوعي" (1960) على الجانب الاقتصادي للتحديث، محاولًا إظهار العوامل اللازمة لوصول أي بلد إلى مسار التحديث في نموذجه الروستوفيّ للانطلاق . ^{[ 108 ]} ركز ديفيد أبتر على النظام السياسي وتاريخ الديمقراطية، باحثًا في العلاقة بين الديمقراطية والحكم الرشيد والكفاءة والتحديث. ^{[ 108 ]} تناول ديفيد ماكليلاند ( في كتابه "المجتمع المُنجز" ، 1967) هذا الموضوع من منظور نفسي ، من خلال نظريته في الدوافع ، مُجادلًا بأن التحديث لا يمكن أن يتحقق إلا إذا رسّخ المجتمع قيم الابتكار والنجاح والمبادرة الحرة. ^{[ 108 ]} وبالمثل، وضع أليكس إنكيليس ( في كتابه " التحول إلى الحداثة" ، 1974) نموذجًا للشخصية الحديثة ، التي يجب أن تكون مستقلة، وفاعلة، ومهتمة بالسياسات العامة والشؤون الثقافية، ومنفتحة على التجارب الجديدة، وعقلانية، وقادرة على وضع خطط طويلة الأجل للمستقبل. ^{[ 108 ]}

يرى كثيرون أن المرحلة التالية من التطور الاجتماعي والثقافي تتمثل في الاندماج مع التكنولوجيا، ولا سيما تكنولوجيا معالجة المعلومات. وقد أحدثت عدة تحولات رئيسية متراكمة في التطور تحولاً جذرياً في الحياة من خلال ابتكارات أساسية في تخزين المعلومات وتكرارها، بما في ذلك الحمض النووي الريبي (RNA )، والحمض النووي (DNA) ، وتعدد الخلايا ، فضلاً عن اللغة والثقافة كنظم لمعالجة المعلومات بين البشر. ^{[ 125 ] [ 126 ]} وبهذا المعنى ، يمكن القول إن المحيط الحيوي القائم على الكربون قد أوجد نظاماً (المجتمع البشري) قادراً على ابتكار تكنولوجيا ستؤدي إلى تحول تطوري مماثل. لقد بلغت المعلومات الرقمية حجماً مماثلاً للمعلومات في المحيط الحيوي. فهي تتزايد بشكلٍ هائل، وتتميز بدقة عالية في التكرار، وتتطور من خلال التكيف التفاضلي، ويتم التعبير عنها من خلال الذكاء الاصطناعي، ولديها القدرة على إعادة التركيب بشكلٍ شبه لا محدود. ومثل التحولات التطورية السابقة، سيصل التكافل المحتمل بين المعلومات البيولوجية والرقمية إلى نقطة حرجة حيث يمكن لهذه الرموز أن تتنافس من خلال الانتقاء الطبيعي. وبدلاً من ذلك، يمكن أن يخلق هذا الاندماج كائناً فائقاً ذا مستوى أعلى يستخدم تقسيماً منخفضاً للصراع للعمل في أداء المهام المعلوماتية... فالبشر يتبنون بالفعل اندماجات البيولوجيا والتكنولوجيا. فنحن نقضي معظم وقت يقظتنا في التواصل عبر قنوات رقمية،... ويتم تنفيذ معظم المعاملات في سوق الأسهم بواسطة خوارزميات تداول آلية، وشبكات الكهرباء لدينا في أيدي الذكاء الاصطناعي. ومع بدء ثلث الزيجات في أمريكا عبر الإنترنت، تلعب الخوارزميات الرقمية أيضاً دوراً في تكوين الروابط الزوجية والتكاثر. ^{[ 124 ]}

لا سيما منذ نهاية الحرب الباردة، ازداد عدد الباحثين في العلوم الاجتماعية والإنسانية الذين سعوا إلى إثراء البحوث التطورية الحديثة، التي تركز على الحاضر، بدراساتٍ تتناول الماضي البعيد وسكانه. ويُعدّ عنصر الحرب جوهريًا في العديد من هذه التحليلات والنظريات، والتي وصفها روبرت ل. كارنيرو بأنها "المحرك الأساسي لنشأة الدولة". ^{[ 127 ]} ويفترض كارنيرو أنه في ظل محدودية الموارد الطبيعية، تتنافس المجتمعات فيما بينها، حيث إما أن يهاجر الخاسر من المنطقة التي يسيطر عليها المنتصر، أو، إذا كانت المنطقة محاطة بمحيط أو سلسلة جبال، ما يجعل إعادة التوطين مستحيلة، فإنه إما يُستعبد أو يُباد. وهكذا، تتوسع المجتمعات باستمرار، ولكن في مواجهة التهديد الدائم بالانقراض أو الاندماج، اضطرت أيضًا إلى أن تصبح أكثر تعقيدًا في تنظيمها الداخلي، وذلك للحفاظ على قدرتها التنافسية وإدارة مساحة متنامية وعدد سكان أكبر. ^{[ 128 ]}

ألهمت أفكار كارنيرو عددًا كبيرًا من الأبحاث اللاحقة حول دور الحرب في عملية التطور السياسي والاجتماعي والثقافي. ومن الأمثلة على ذلك إيان موريس الذي يرى أنه في ظل الظروف الجغرافية المناسبة، لم تقتصر الحرب على دفع جزء كبير من الثقافة الإنسانية من خلال دمج المجتمعات وزيادة الرفاه المادي، بل جعلت العالم، على نحوٍ متناقض، أقل عنفًا. ويقول موريس إن الدول الكبيرة تطورت لأنها وحدها وفرت الاستقرار الكافي داخليًا وخارجيًا للبقاء في وجه الصراعات المستمرة التي ميزت التاريخ المبكر للدول الصغيرة، وأن احتمال الحرب سيستمر في إجبار البشر على الابتكار والتطور. ^{[ 129 ]} دفعت الحرب المجتمعات البشرية إلى التكيف تدريجيًا، وكل تطور في التكنولوجيا العسكرية إما يتطلب أو يؤدي إلى تطورات مماثلة في السياسة والمجتمع. ^{[ 130 ]}

يمكن تتبع العديد من الافتراضات الأساسية لفكر موريس، بشكل أو بآخر، ليس فقط إلى كارنيرو، بل أيضًا إلى جاريد دايموند ، ولا سيما كتابه الصادر عام 1997 بعنوان " بنادق وجراثيم وفولاذ" . يجادل دايموند، الذي يعارض صراحةً الروايات التطورية العنصرية، ^{[ 131 ]} بأن التفسير النهائي لاختلاف التطور البشري في القارات المختلفة يكمن في وجود أو غياب النباتات والحيوانات القابلة للاستئناس، بالإضافة إلى حقيقة أن امتداد أوراسيا من الشرق إلى الغرب سهّل الهجرة ضمن مناخات متشابهة أكثر بكثير من امتداد أفريقيا والأمريكتين من الجنوب إلى الشمال. ^{[ 132 ]} ومع ذلك، يؤكد أيضًا على أهمية الصراع والحرب كتفسير مباشر لكيفية تمكن الأوروبيين من غزو جزء كبير من العالم، ^{[ 133 ]} نظرًا لأن المجتمعات التي تفشل في الابتكار "تميل إلى الزوال على يد المجتمعات المنافسة". ^{[ 134 ]}

وبالمثل، يرى تشارلز تيلي أن ما دفع التغيير السياسي والاجتماعي والتكنولوجي، الذي أدى بعد قرون من التباين الكبير في الدول، إلى تقارب الدول الأوروبية في نهاية المطاف نحو الدولة القومية، هو الإكراه والحرب: "نسجت الحرب شبكة الدول القومية الأوروبية، وأدى الاستعداد للحرب إلى خلق الهياكل الداخلية للدول داخلها." ^{[ 135 ]} ويصف كيف أصبحت الحرب أكثر تكلفة وتعقيدًا بسبب إدخال البارود والجيوش الكبيرة، مما استلزم وجود دول كبيرة الحجم لتوفير رأس المال والقوى العاملة اللازمة لدعمها، والتي اضطرت في الوقت نفسه إلى تطوير وسائل جديدة للاستخراج والإدارة. ^{[ 136 ]}

مع ذلك، انتقد نورمان يوفي هؤلاء المنظرين الذين، انطلاقًا من أطر تطورية عامة، صاغوا نظريات حول نشأة الدول وتطورها. وادعى أن الكثير مما قيل عن أقدم الدول، سواء في الأدبيات المتخصصة أو الكتابات الشعبية، ليس خاطئًا من الناحية الواقعية فحسب، بل إنه غير معقول أيضًا في منطق نظرية التطور الاجتماعي، ويعود ذلك جزئيًا إلى بروز التفسيرات التطورية الحديثة التي تصنف المجتمعات المختلفة في مجموعات لمقارنتها وتقدمها، سواء فيما بينها أو مع أمثلة إثنوغرافية حديثة، مع التركيز في الغالب على الأنظمة السياسية ونخبة مستبدة حافظت على وحدة الدولة بالقوة. ^{[ 137 ]}

التطورية الحديثة هي نظرية اجتماعية تسعى إلى تفسير تطور المجتمعات بالاستناد إلى نظرية التطور لتشارلز داروين، مع التخلي عن بعض المسلّمات في النظريات السابقة للتطور الاجتماعي . تهتم التطورية الحديثة بالتغير الاجتماعي التطوري طويل الأمد، ^{[ 138 ]} وبالأنماط المنتظمة للتطور التي يمكن ملاحظتها في ثقافات غير مترابطة ومتباعدة جغرافيًا . ^{[ 139 ]}