تجسيد الموت

كما هو الحال في العديد من اللغات الرومانسية (بما في ذلك الفرنسية والبرتغالية والإيطالية والرومانية)، فإن الكلمة الإسبانية للموت، muerte (رمزها: spa، وتم تحويلها إلى: es) ، هي اسم مؤنث (مثل الكلمة اللاتينية mors / mortis التي اشتُقت منها) . ولذلك، يشيع في الثقافات الناطقة بالإسبانية تصوير الموت في صورة أنثى. ومن المصطلحات الشائعة لتصوير الموت في أمريكا اللاتينية " la Parca" (رمزها: spa، وتم تحويلها إلى: es )، وهي مشتقة من إحدى شخصيات Parcae الرومانية الثلاث ، وهي شخصية تشبه شخصية "حاصد الأرواح" في اللغة الإنجليزية، وإن كانت تُصوَّر عادةً على أنها أنثى وبدون منجل.

ميكتلانتيكوتلي في مخطوطة بورجيا

في أساطير الأزتك ، تُعرف ميكتيكاسيهواتل بـ" ملكة ميكتلان " (عالم الأزتك السفلي )، التي تحكم الحياة الآخرة مع زوجها ميكتلانتيكوتلي . ومن ألقابها الأخرى "سيدة الموتى"، إذ يشمل دورها حراسة عظام الموتى. كانت ميكتيكاسيهواتل تُصوَّر بجسدٍ بلا لحم وفكٍّ مفتوحٍ لابتلاع النجوم نهارًا. وقد ترأست احتفالات الموتى القديمة، التي تطورت من تقاليد الأزتك إلى يوم الموتى الحديث بعد اندماجها مع التقاليد الثقافية الإسبانية. أما ميكتلانتيكوتلي، فهو إله الموتى عند الأزتك وملك ميكتلان ، ويُصوَّر على هيئة هيكل عظمي أو شخص يرتدي جمجمة ذات أسنان. ^{[ 2 ]} وهو أحد الآلهة الرئيسية للأزتك، وأبرز آلهة الموت والعالم السفلي. كان غطاء رأسه مزينًا بريش البومة ورايات ورقية، وكان يرتدي قلادة من عيون بشرية، ^{[ 2 ]} بينما كانت أقراط أذنيه مصنوعة من عظام بشرية. ^{[ 3 ]} لم يكن الإله الأزتيكي الوحيد الذي صُوِّر بهذه الطريقة، إذ كان للعديد من الآلهة الأخرى جماجم بدلًا من الرؤوس، أو ملابس أو زينة تتضمن عظامًا وجماجم. في عالم الأزتيك، كانت الصور الهيكلية رمزًا للخصوبة والصحة والوفرة، في إشارة إلى الروابط الرمزية الوثيقة بين الحياة والموت. ^{[ 4 ]} كانت هناك أيضًا إلهة الانتحار ، إكستاب . كانت إلهة ثانوية في أساطير المايا . عُرفت أيضًا باسم "الجلادة " لأنها كانت تأتي لمساعدة من انتحروا.

سيدة الموت المقدس ( سانتا مويرتي ) هي إلهة أو قديسة شعبية في الديانة المكسيكية، وقد ازدادت شعبيتها في المكسيك والولايات المتحدة في السنوات الأخيرة. منذ ما قبل كولومبوس ، حافظت الثقافة المكسيكية على قدر من التبجيل للموت، كما يتضح من الاحتفال الواسع بيوم الموتى. وتُعدّ "لا كالافيرا كاترينا" ، وهي شخصية ترمز إلى الموت، رمزًا ليوم الموتى المكسيكي .

سان لا مويرتي (وتعنيحرفيًا"قديس الموت") هو قديس شعبي هيكلي يُبجّل فيباراغواي، شمال شرقالأرجنتين. نتيجة للهجرة الداخلية في الأرجنتين منذ ستينيات القرن الماضي،امتد تبجيل سان لا مويرتي إلىبوينس آيرس الكبرىونظام السجون الوطني أيضًا. يُصوّر قديس الموت على هيئة هيكل عظمي لرجل يحمل عادةًمنجلًا. على الرغم من أنالكنيسة الكاثوليكيةفي المكسيك هاجمت عبادة قديس الموت باعتبارها تقليدًا يمزج الوثنية بالمسيحية ويتعارض مع الاعتقاد المسيحي بأن يسوع انتصر على الموت، إلاأن العديد من المُريدين يعتبرون تبجيل سان لا مويرتي جزءًا منعقيدتهم الكاثوليكية. الطقوس المرتبطة بسان لا مويرتي والقوى المنسوبة إليهاتُشبه إلى حد كبير تلك الخاصةبسانتا مويرتي . لكن التشابه بين اسميهما هو محض صدفة.

في غواتيمالا ، يُعتبر سان باسكواليتو (رمزه: spa، وتمت ترقيته إلى رمزه: es) قديسًا شعبيًا هيكليًا يُبجّل باعتباره "ملك المقبرة". يُصوّر على هيئة هيكل عظمي يحمل منجلًا، ويرتدي أحيانًا عباءة وتاجًا. ويرتبط بالموت وشفاء الأمراض.

في الفودو الهايتي ، تُعتبر الجيدي عائلة من الأرواح التي تجسد الموت والخصوبة. وأشهر هذه الأرواح هو البارون ساميدي .

في ديانة أومباندا الأفرو-أمريكية ، التي نشأت في مطلع القرن العشرين في البرازيل، يجسد الإله أومولو المرض والموت والشفاء. كما ترتبط صورة الموت بإكسو ، سيد مفترق الطرق، الذي يحكم المقابر وساعة منتصف الليل.

تعرّفت الأساطير الصينية على ياما من خلال البوذية . في الصين، يُعرف باسم يانلو وانغ ( بالصينية التقليدية :閻羅王؛ بالصينية المبسطة :阎罗王؛ بنظام بينيين : Yánluó Wáng ) أو يان وانغ ( بالصينية التقليدية :閻王؛ بالصينية المبسطة :阎王؛ بنظام بينيين : Yán Wáng )، حاكم آلهة العالم السفلي العشرة دييو . يُصوَّر عادةً مرتديًا قبعة قاضٍ صينيًا ورداءً صينيًا تقليديًا ، ويظهر على معظم أنواع نقود الجحيم المُقدَّمة في عبادة الأسلاف . من الصين، انتشر ياما إلى اليابان باسم الملك العظيم إنما (閻魔大王، إنما-داي-أو )، حاكم جيغوكو (地獄)؛ وكوريا باسم الملك العظيم يومرا ( بالكورية : 염라대왕 )، حاكم جيوك ( 지옥 ). وفيتنام مثل Diêm La Vương ، حاكم Địa Ngục أو Âm Phủ .

في الأساطير الكورية، يُعدّ "مبعوث العالم السفلي" جيوسونغ ساجا ( 저승사자 ؛ ويُختصر غالبًا إلى ساجا [ 사자 ]) الشخصية الرئيسية للموت. يُصوَّر على أنه بيروقراطي صارم لا يرحم في خدمة يومرا دايوانغ . وبصفته مرشدًا للأرواح ، يُرافق جميع الأرواح - سواء كانت طيبة أو شريرة - من عالم الأحياء إلى العالم السفلي عند حلول أجلها. ^{[ 5 ]} ومن الأسماء الشائعة لجيسونغ ساجا غانغليم دوريونغ ( بالكورية : 강림도령 ؛ بالهانجا :降臨道令)، الذي يُرشد الروح إلى مدخل العالم السفلي. ووفقًا للأسطورة، فإنه يحمل دائمًا جيوكبايجي ( 적패지 )، وهي قائمة بأسماء الموتى مكتوبة على قطعة قماش حمراء. عندما ينادي باسم جيوكبايجي ثلاث مرات، فإن الروح تغادر الجسد وتتبعه حتماً.  

يروي كتاب كوجيكي أن الإلهة اليابانية إيزانامي نو ميكوتو احترقت حتى الموت أثناء ولادتها لإله النار هينوكاغوتسوتشي . ثم دخلت عالم الليل الأبدي المسمى يومي نو كوني . طاردها زوجها إيزاناغي إلى هناك، لكنه اكتشف أن زوجته لم تعد جميلة كما كانت. بعد جدال، وعدت بأنها ستأخذ ألف روح كل يوم، لتصبح إلهة الموت، كما أنها أنجبت الإلهين رايجين وفوجين وهي ميتة. هناك أيضًا آلهة الموت المسماة شينيغامي (死神)، وهي أقرب إلى مفهوم الموت في التقاليد الغربية؛ ورغم شيوعها في الفنون والأدب الياباني الحديث، إلا أنها كانت غائبة تمامًا عن الأساطير التقليدية .

الكلمة السنسكريتية للموت هي mrityu (مشتقة من الكلمة اللاتينية mors والكلمة الليتوانية mirtis )، والتي غالباً ما يتم تجسيدها في الديانات الدارمية .

في النصوص الهندوسية ، يُطلق على إله الموت اسم الملك ياما ( यम राज ، ياما راجا ). ^{[ 6 ]} ويُعرف أيضًا باسم ملك العدالة الكرمية ( دارماراجا )، إذ كان يُعتقد أن أعمال المرء عند الموت تؤدي إلى ولادة جديدة عادلة. يمتطي ياما جاموسًا أسود ويحمل حبلًا ليقود الروح إلى موطنه، المسمى ناراكا أو باثالوكا أو يامالوكا. هناك أشكال عديدة لحاصدي الأرواح، مع أن البعض يقول إن هناك واحدًا فقط يتنكر في هيئة طفل صغير. يقوم وكلاؤه، اليامادوتاس ، بنقل الأرواح إلى يامالوك. هناك، تُحفظ جميع سجلات أعمال الشخص، حسنة كانت أم سيئة، ويُشرف عليها شيتراغوبتا . يسمح توازن هذه الأعمال لياما بتحديد مكان إقامة الروح في حياتها التالية، وفقًا لنظرية التناسخ . كما ورد ذكر ياما في الملحمة الهندية ماهابهاراتا كفيلسوف عظيم ومحب للبراهمان الأعلى .

جسّد الكنعانيون في بلاد الشام خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر قبل الميلاد الموتَ في صورة الإله موت ( ومعناه الحرفي " الموت "). وكانوا يعتبرونه ابن ملك الآلهة ، إيل . ويُشكّل صراعه مع إله العواصف بعل جزءًا من دورة بعل المذكورة في نصوص أوغاريت . كما عبد الفينيقيون الموتَ تحت اسم موت، وأصبح أحد أشكال موت فيما بعد ماوِث، شيطان أو ملاك الموت في اليهودية. ^{[ 7 ] [ 8 ]} 

أطلق اللاتفيون على الموت اسم "فيلو ماتي" ، بينما أطلق عليه الليتوانيون اسم "جيلتينيه "، المشتق من كلمة " جيلتي " (أي اللسع). كانت جيلتينيه تُصوَّر كامرأة عجوز قبيحة ذات أنف أزرق طويل ولسان سام قاتل. تقول الأسطورة إن جيلتينيه كانت شابة جميلة ولبقة الكلام إلى أن حُبست في تابوت لمدة سبع سنوات. أما أختها فكانت إلهة الحياة والمصير، لايما ، التي ترمز إلى العلاقة بين البداية والنهاية.

ومثل الإسكندنافيين، بدأ الليتوانيون واللاتفيون لاحقاً باستخدام صور الموت للدلالة على الموت.

في الفولكلور البريتوني ، يُنذر شبح يُدعى أنكو ( أو أنغاو بالويلزية ) بالموت. عادةً ما يكون أنكو روح آخر شخص مات في المجتمع، ويظهر على هيئة رجل طويل القامة شاحب الوجه يرتدي قبعة عريضة وله شعر أبيض طويل، أو هيكل عظمي برأس يدور. يقود أنكو عربة الموت ذات المحور الصريري. تكون العربة مُكدسة بالجثث، والتوقف عند كوخ يعني الموت الفوري لمن بداخله. ^{[ 9 ]}

تتضمن الأساطير الأيرلندية مخلوقًا مشابهًا يُعرف باسم " دولاهان" ، وكان يُخبئ رأسه تحت ذراعه (لم يكن الدولاهان مخلوقًا واحدًا، بل نوعًا كاملًا). قيل إن رأسه كان ذا عيون واسعة وابتسامة تصل إلى أذنيه. كان الدولاهان يمتطي حصانًا أسود أو عربة تجرها خيول سوداء، ويتوقف عند منزل شخص على وشك الموت، وينادي باسمه، فيموت على الفور. لم يكن الدولاهان يحب أن يُراقب، وكان يُعتقد أنه إذا علم أن أحدهم يراقبه، فإنه يجلد عينيه بسوطه المصنوع من شوكة، أو يسكب عليه وعاءً من الدم، وهي علامة على أن أجله قد حان.

تتضمن الأساطير الغيلية أيضًا روحًا أنثوية تُعرف باسم البانشي (بالغيلية الأيرلندية الحديثة: bean sí ، وتعني حرفيًا " امرأة الجنية ")، والتي تُنذر بوفاة شخص ما بالصراخ أو النحيب. غالبًا ما تُوصف البانشي بأنها ترتدي الأحمر أو الأخضر، وعادةً ما يكون شعرها طويلًا أشعثًا. يمكن أن تظهر بأشكال متنوعة، عادةً ما تكون على هيئة عجوز قبيحة ومخيفة، ولكن في بعض القصص تختار أن تظهر شابة وجميلة. تروي بعض الحكايات أن هذا المخلوق كان في الواقع شبحًا ، غالبًا لامرأة مقتولة أو أم ماتت أثناء الولادة. عندما تظهر عدة بانشي في وقت واحد، قيل إن ذلك يُشير إلى وفاة شخص عظيم أو مقدس. في أيرلندا وأجزاء من اسكتلندا، يُعدّ النائحة (bean chaointe) جزءًا تقليديًا من الحداد، حيث تُنوح رثاءً - باللغة الأيرلندية : Caoineadh، حيث تعني كلمة caoin "البكاء، النحيب".

في الفلكلور الاسكتلندي، كان هناك اعتقاد بأن كلباً أسود أو أخضر داكن أو أبيض يُعرف باسم " كو سيث" يأخذ الأرواح المحتضرة إلى العالم الآخر. وتوجد شخصيات مماثلة في القصص الأيرلندية والويلزية .

في الفولكلور الويلزي، يُعتبر غوين أب نود حارس القبر، وهو تجسيد للموت والشتاء الذي يقود الصيد البري لجمع الأرواح الضالة ومرافقتها إلى العالم الآخر، وأحيانًا يكون ماليغانت أو أراون أو أفالاش في وضع مماثل.

في الأساطير اليونانية ، يُعدّ ثاناتوس ، إله الموت، أحد أبناء نيكس (إلهة الليل). ومثلها، نادرًا ما يُصوَّر بشكل مباشر. يظهر أحيانًا في الفن كرجل مجنّح ملتحٍ، وأحيانًا أخرى كشاب مجنّح بلا لحية. عندما يظهر مع شقيقه التوأم، هيبنوس ، إله النوم، يُمثّل ثاناتوس عادةً موتًا هادئًا. يأخذ ثاناتوس، برفقة هيرمس مُرشد الأرواح ، شبح المتوفى إلى ضفة نهر ستيكس القريبة، ومن هناك ينقله شارون ، مُلاح النهر ، مقابل أجر زهيد ، إلى هاديس ، عالم الموتى. في الإلياذة لهوميروس (16.681)، وفي تصوير إيفرونيوس كراتر للحادثة نفسها، يُشير أبولو إلى أن هيبنوس وثاناتوس أمرا بنقل جثة البطل شبه الإلهي ساربيدون من ساحة المعركة، ونقلها إلى موطنه لإقامة طقوس جنازة لائقة. ومن بين أبناء نيكس الآخرين شقيقات ثاناتوس، الكيريس ، وهنّ أرواح متعطشة للدماء، تنتقم من الموت العنيف أو المبكر، ويُصوّرن بأنياب ومخالب، ويرتدين ملابس ملطخة بالدماء.

في الدول الإسكندنافية ، جسّدت الأساطير الإسكندنافية الموت في صورة هيل ، إلهة الموت وحاكمة المملكة التي تحمل الاسم نفسه، حيث كانت تستقبل جزءًا من الموتى. ^{[ 10 ]} في زمن الطاعون الأسود ، كان الموت يُصوَّر غالبًا على هيئة امرأة عجوز تُعرف باسم بيستا، أي "عجوز الطاعون"، ترتدي غطاء رأس أسود. كانت تدخل المدينة حاملةً إما مجرفة أو مكنسة. إذا أحضرت المجرفة، نجا بعض الناس من الطاعون؛ أما إذا أحضرت المكنسة، فمات الجميع. ^{[ 11 ]}

تبنى الإسكندنافيون لاحقاً رمز الموت، حاملاً المنجل ومرتدياً الرداء الأسود. واليوم، يُعد فيلم " الختم السابع" للمخرج إنغمار بيرغمان ، الذي أُنتج عام 1957 ، أحد أشهر تجسيدات الموت في العالم.

في بولندا ، يُصوَّر الموت - أو Śmierć أو kostucha - بمظهرٍ يُشبه مظهر ملك الموت، مع أن رداءه كان تقليديًا أبيض اللون بدلًا من الأسود. ولأن كلمة śmierć مؤنثة، يُصوَّر الموت غالبًا على هيئة امرأة عجوز هيكلية، كما ورد في حوار القرن الخامس عشر "Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią" (باللاتينية: "Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum" ).

في صربيا وغيرها من دول جنوب السلاف، يُعرف الموت باسم " سمرت " (الموت) أو " كوساتش " (الحاصد). وقد وجد السلاف في هذا الاسم تشابهاً كبيراً مع الشيطان وقوى الظلام الأخرى. ومن الأمثال الشائعة عن الموت: " سمرت ني بيرا ني فريم، ني ميستو، ني غودينو " (الموت لا يختار زماناً ولا مكاناً ولا سنة) - أي أن الموت قدر محتوم.

مورانا إلهة سلافية لفصل الشتاء والموت والبعث. يُصنع تمثال يحمل الاسم نفسه تقليديًا في نهاية الشتاء/بداية الربيع، ويُؤخذ رمزياً من القرى ليُحرق أو يُلقى في النهر، فيُقال إنه يأخذها بعيدًا عن عالم الأحياء.

في جمهورية التشيك ، تحمل ساعة براغ الفلكية التي تعود للعصور الوسطى صورة للموت وهو يدق الساعة. ظهرت نسخة منها لأول مرة عام 1490. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

في هولندا ، وبدرجة أقل في بلجيكا ، يُعرف تجسيد الموت باسم ماغيري هاين ("هاين النحيف") أو بيتجي دي دود ("بيتر الموت"). ^{[ 14 ]} تاريخيًا، كان يُشار إليه أحيانًا باسم هاين أو مشتقاته مثل هاينتجي ، هاينتجمان، وأوم هندريك ("العم هندريك "). ومن المصطلحات القديمة ذات الصلة: بيندرمان ("رجل العظام")، وشيرمينكل ("الشخص النحيل جدًا، "الهيكل العظمي")، ومايجيمان (" رجل الحصاد "، في إشارة إلى منجله ) . ^{[ 15 ]}

يسبق مفهوم ماغير هاين المسيحية ، لكنه تأثر بها واكتسب على الأرجح اسمه وسماته الحديثة (المنجل، الهيكل العظمي، الرداء الأسود، إلخ) خلال العصور الوسطى . ويأتي لقب "ميغر" من تصويره كهيكل عظمي ، وهو ما تأثر بشكل كبير بموضوع " رقصة الموت " المسيحية ( بالهولندية : dodendans ) التي كانت سائدة في أوروبا خلال أواخر العصور الوسطى. أما "هاين" فهو اسم هولندي قديم، أصله اختصار لاسم هاينريك (انظر هنري (اسم علم) ). وربما كان استخدامه مرتبطًا بالمفهوم الألماني المماثل "فروند هاين". ومن الجدير بالذكر أن العديد من الأسماء التي تُطلق على الموت قد تشير أيضًا إلى الشيطان؛ ومن المرجح أن الخوف من الموت أدى إلى دمج شخصية هاين مع شخصية الشيطان . ^{[ 15 ] [ 16 ]}

في بلجيكا، يُطلق على هذا التجسيد للموت الآن اسم "بيتجي دي دود " أي "بيت الصغير، الموت". ^{[ 17 ]} ومثل الأسماء الهولندية الأخرى، يمكن أن يشير أيضًا إلى الشيطان. ^{[ 18 ]}

في أوروبا الغربية ، يُصوَّر الموت عادةً على هيئة هيكل عظمي متحرك منذ العصور الوسطى . ^{[ 19 ]} ويُقال إن هذه الشخصية، التي غالبًا ما تُصوَّر وهي تحمل منجلًا ، تجمع أرواح المحتضرين أو الذين ماتوا حديثًا. في الثقافة الإنجليزية والألمانية، يُصوَّر الموت عادةً على أنه ذكر، ولكن في الثقافة الفرنسية والإسبانية والإيطالية، ليس من النادر أن يكون الموت أنثى. ^{[ 20 ]}

في إنجلترا، ظهر "الموت" المُجسّد في مسرحيات الأخلاق في العصور الوسطى ، ثم أصبح يظهر بانتظام في الأغاني الشعبية التقليدية. ^{[ 21 ]} فيما يلي بيت من قصيدة "رسول الموت العظيم، أو حوار بين الموت وسيدة" كما كُتب في منشور ضمن مجموعة روكسبورغ بين عامي 1683 و1700.

سيدتي الجميلة، انزعي تلك الثياب الثمينة جانباً، لا يحق لكِ بعد الآن أن تتباهى بكبريائك. انسَي كل لذة جسدية كريهة، لقد جئتُ لأستدعيكِ هذه الليلة. ^{[ 21 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر، عُرفت شخصية الموت في الأدب الإنجليزي باسم " حاصد الأرواح ". وأول ظهور لاسم "حاصد الأرواح" في اللغة الإنجليزية كان في كتاب " دائرة الحياة البشرية " الصادر عام 1847 : ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

يعلم الجميع تماماً أن الحياة لا تدوم أكثر من سبعين عاماً، أو ثمانين عاماً على أقصى تقدير. وإن بلغنا هذا العمر دون أن نلقى الموت بمنجله، فسنلقاه لا محالة.

بحسب المدراش ، خُلق ملك الموت من الله في اليوم الأول. ^{[ 30 ]} مسكنه في السماء ، ومنها يصل إلى الأرض في ثماني رحلات، بينما يصلها الوباء في رحلة واحدة. ^{[ 31 ]} له اثنا عشر جناحًا. ^{[ 32 ]} قال الله لملك الموت: "لقد فوضتك على جميع الناس، إلا هذا [أي موسى ] الذي نال النجاة من الموت بالشريعة". ^{[ 33 ]} يُقال عن ملك الموت إنه مليء بالعيون. في ساعة الموت، يقف عند رأس المحتضر بسيف مسلول، تلتصق به قطرة من المرارة . ما إن يرى المحتضر الموت، حتى ينتفض ويفتح فمه، فيُلقي الموت القطرة فيه. هذه القطرة تُسبب موته؛ فيتعفن، ويصفر وجهه. ^{[ 34 ]} نشأ تعبير "طعم الموت" من فكرة أن الموت كان يحدث بسبب قطرة من المرارة. ^{[ 35 ]}

تخرج الروح من الفم، أو كما ورد في موضع آخر، من الحلق؛ ولذلك، يقف ملك الموت عند رأس المريض ( أدولف يلينك ، 11، 2، 94، مدراش التهجئة إلى المزمور 11). عندما تفارق الروح الجسد، ينتقل صوتها من أقصى الأرض إلى أقصاها، لكن لا يُسمع (تكوين 6: 7؛ خروج 5: 9؛ بيركي 34). يشير سيف ملك الموت المسلول، الذي ذكره المؤرخ (أخبار الأيام الأول 21: 15؛ قارن أيوب 15: 22؛ أخنوخ 62: 11)، إلى أن ملك الموت كان يُصوَّر كمحارب يُهلك بني البشر. «يسقط الإنسان يوم موته أمام ملك الموت كما تسقط البهيمة أمام الذبح» ( غرونهوت ، «ليكوتيم»، الآية ١٠٢أ). قال والد الحاخام صموئيل (حوالي ٢٠٠ ق.م.): «قال لي ملك الموت: إني لا أقطع أعناقهم كما تُقطع البهائم، حفاظًا على كرامة البشر» (أب. زارا ٢٠ب). في الروايات اللاحقة، يُستبدل السيف أحيانًا بالسكين، ويُشار أيضًا إلى حبل ملك الموت، الذي يدل على الموت خنقًا. يقول موسى لله: «أخشى حبل ملك الموت» (غرونهوت، lcv ١٠٣أ وما يليها). من بين طرق الإعدام اليهودية الأربع ، تُنسب ثلاث منها إلى ملك الموت: الحرق (بسكب الرصاص المغلي في حلق الضحية)، والذبح (بقطع الرأس)، والخنق. يُنفذ ملك الموت العقاب الذي شرعه الله على ارتكاب الخطيئة.

يُعدّ رداءٌ خاص ("إدرا" - بحسب ليفي، "قاموس العبرانيين الجدد"، الجزء الأول، 32، وهو سيف) من عتاد ملك الموت ( جامعة ربا، الجزء الرابع، 7). ويتخذ ملك الموت الشكل الذي يُناسب غرضه؛ فعلى سبيل المثال، يظهر لعالمٍ في صورة متسولٍ يستعطفه (ينبغي أن يقبل المتسول الصدقة ) (م. ق. 28أ). «إذا حلّ الوباء بالمدينة، فلا تمشِ في وسط الشارع، لأن ملك الموت [أي الوباء] يمشي هناك؛ وإذا ساد السلام في المدينة، فلا تمشِ على أطراف الطريق. إذا حلّ الوباء بالمدينة، فلا تذهب وحدك إلى المعبد، لأن ملك الموت يخبئ أدواته هناك. إذا عوت الكلاب، فقد دخل ملك الموت المدينة؛ وإذا عبثت، فقد جاء النبي إيليا » (بابا 60ب). «المُهلك» ( شيطان هاماسيحيت ) في الصلاة اليومية هو ملك الموت (بيروت 16ب). يقول كتاب "معاسي توراة" (قارن جيلينك، "BH" 2. 98): "هناك ستة ملائكة للموت: جبريل على الملوك؛ قبزيل على الشباب؛ مشبير على الحيوانات؛ مشحيت على الأطفال؛ أف وحمة على الإنسان والحيوان".

يُعتبر سمائيل في النصوص التلمودية أحد أعضاء الجند السماوي ، وله مهامٌ غالباً ما تكون قاسية ومدمرة. ومن أبرز أدوار سمائيل في التراث اليهودي كونه ملاك الموت الرئيسي ورئيس الشياطين . ^{[ 36 ]}

كان معلمو التلمود في القرن الرابع على علاقة وثيقة به. فعندما ظهر لأحدهم في الشارع، وبخه المعلم على اندفاعه نحوه كما يندفع نحو وحش، فدعاه الملاك إلى منزله. ومنح آخر مهلة ثلاثين يومًا ليرتب أموره قبل دخوله العالم الآخر. أما الثالث، فلم يسمح له بالدخول لأنه لم يستطع مقاطعة دراسته للتلمود. وأظهر للرابع عصا من نار، فعرفه الله بأنه ملك الموت (MK 28a). وكان يدخل بيت بيبي ويتحدث معه كثيرًا (حج. 4b). وكثيرًا ما كان يلجأ إلى الحيلة ليقاطع ضحيته ويقبض عليها (BM 86a؛ Mak. 10a).

تُحيط بوفاة يشوع بن لاوي، على وجه الخصوص، حكاياتٌ كثيرة. عندما حان أجله، وظهر له ملك الموت، طلب أن يُريه مكانه في الجنة. ولما وافق الملك، طلب يشوع سكين الملك كي لا يُفزعه في الطريق. فاستجاب له الملك، وقفز يشوع بالسكين فوق سور الجنة؛ فأمسك الملك، الذي لا يُسمح له بدخول الجنة، بطرف ثوبه. أقسم يشوع أنه لن يخرج، فأخبره الله أنه لا ينبغي له مغادرة الجنة إلا إذا برأ نفسه من يمينٍ قطعه؛ ولم يكن قد برأ نفسه من يمينٍ قط، فسمح له بالبقاء. ثم طلب ملك الموت سكينه، لكن يشوع رفض. عندئذٍ، دوّى صوتٌ سماوي ( بات خوول ): "أعطه السكين، لأن بني آدم بحاجة إليها، فهي تجلب الموت". تردد يشوع بن ليفي، فأعاد السكين مقابل اسم ملك الموت. ولئلا ينسى الاسم، نقش على ذراعه اسم "تروك"، وهو الاسم الذي اختاره ملك الموت. وعندما أُعيدت السكين إلى الملك، تلاشى نقش يشوع للاسم، ونسيه. (كيت. 77ب؛ جيلينك، الكتاب الثاني، 48-51؛ باخر، الكتاب الأول، 192 وما يليه).

وجد الحاخامات ذكرًا لملك الموت في المزمور 89:48، حيث ترجم الترجوم: "ليس هناك إنسان حيّ يرى ملك الموت فيستطيع أن ينجي نفسه من يده". ويُفسَّر سفر الجامعة 8:4 في مدراش ربا على النحو التالي: "لا يجوز لأحد أن ينجو من ملك الموت، ولا أن يقول له: انتظر حتى أرتب أموري، أو: هذا ابني، عبدي، خذه مكاني". فحيثما يظهر ملك الموت، لا يوجد علاج إلا اسمه ( التلمود ، نيد. 49أ؛ هول. 7ب). وإذا اعترف المذنب بذنبه، فلا يجوز لملك الموت أن يمسه ( مدراش تنهوما ، طبعة بوبر، 139). والله يحمي من ملك الموت (مدراش سفر التكوين ربا 68).

بأعمال الخير، يُستعاد غضب ملك الموت؛ فإذا تقاعس المرء عن فعل ذلك، يظهر ملك الموت (ديريك إيريتس زوتا، 8). يتلقى ملك الموت أوامره من الله (بير. 62ب). ولكن ما إن يُؤذن له بالهلاك، حتى لا يُميّز بين الخير والشر (ب. ق. 60أ). في مدينة لوز، لا سلطان لملك الموت، وعندما يحين أجل سكانها المسنين، يخرجون من المدينة (سوطا 46ب؛ قارن سنهدرين 97أ). وقد وُجدت أسطورة مماثلة في أيرلندا في العصور الوسطى ( المراجعة الفصلية اليهودية، 6، 336).