الكنيسة السوداء

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة
كنيسة Bethel AME في بالاتكا، فلوريدا

الكنيسة السوداء (التي تسمى أحيانًا المسيحية السوداء أو المسيحية الأمريكية الأفريقية ) هي الإيمان وهيئة الطوائف والجماعات المسيحية في الولايات المتحدة التي تخدم في الغالب الأمريكيين الأفارقة ويقودها [ 1 ] بالإضافة إلى التقاليد الجماعية لهذه الكنائس وأعضائها.

نشأت الكنائس السوداء بشكل أساسي في القرن التاسع عشر، في فترة كانت فيها العبودية القائمة على أساس العرق والفصل العنصري من الممارسات الشائعة في الولايات المتحدة. وكان السود يبحثون عمومًا عن مكان يمكنهم فيه التعبير عن إيمانهم بحرية، وإيجاد قيادة، والهروب من المعاملة التمييزية في الكنائس التي يهيمن عليها البيض.

في العديد من المنازل الأمريكية الأفريقية، تعكس الكنائس تركيزًا ثقافيًا عميقًا على المجتمع والتجربة الروحية المشتركة [ 2 ] مما يوفر أهمية ثقافية وتاريخية مهمة يضعها المجتمع الأمريكي الأفريقي على فعل التجمع وعلى الناس أنفسهم، بدلاً من المكان. [ 3 ]

يُعدّ عدد الكنائس السوداء في الولايات المتحدة كبيراً. فبحسب مركز بيو للأبحاث عام 2005، كان هناك ما يقارب 25,000 كنيسة سوداء في جميع أنحاء البلاد، تشمل طيفاً واسعاً من الطوائف والجماعات المستقلة. [ 4 ]

معظم التجمعات الدينية للأمريكيين من أصل أفريقي تابعة لطوائف بروتستانتية ، مثل الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية ، وكنيسة الله في المسيح ، والمؤتمر المعمداني الوطني والكنائس التابعة لها . بعضها تابع لطوائف بروتستانتية ذات أغلبية بيضاء ، مثل الكنيسة المتحدة للمسيح (التي تطورت من الكنيسة التجمعية في نيو إنجلاند)، وطوائف مختلطة مثل كنيسة الله . أما البعض الآخر فهو تجمعات مستقلة. [ 5 ] [ 6 ] كما توجد كنائس كاثوليكية سوداء . [ 7 ]

في العديد من المدن الكبرى، غالبًا ما تتواجد كنائس السود وكنائس البيض بالقرب من بعضها البعض؛ ومع ذلك، لا تزال هذه الكنائس منفصلة على أساس عرقي، وهو تقسيم تشكل بفعل عوامل تاريخية وثقافية واجتماعية عميقة، بما في ذلك العنصرية . خلال حقبتي العبودية والفصل العنصري ، استُبعد الأمريكيون من أصل أفريقي إلى حد كبير من كنائس البيض، التي غالبًا ما رسخت التسلسل الهرمي العنصري والتمييز . أدى هذا الإقصاء إلى إنشاء كنائس السود، التي أصبحت مساحات حيوية للدعم المجتمعي والنشاط والحرية الروحية. [ 8 ] [ 9 ]

حتى بعد انتهاء الفصل العنصري الرسمي، قاومت الكنائس البيضاء في كثير من الأحيان الاندماج، مفضلة الحفاظ على تجمعات متجانسة. [ 10 ]

خلفية

تأسست معظم التجمعات والكنائس السوداء الأولى التي شُكّلت قبل عام 1800 على يد المحررين ، على سبيل المثال، في فيلادلفيا، بنسلفانيا ؛ وكنيسة سبرينغفيلد المعمدانية (أوغستا، جورجيا) ؛ وبيترسبيرغ، فرجينيا ؛ وسافانا، جورجيا . [ 11 ] أما أقدم كنيسة معمدانية سوداء في كنتاكي، وثالث أقدم كنيسة معمدانية سوداء في الولايات المتحدة، وهي كنيسة المعمدانية الأفريقية الأولى ، فقد أسسها العبد بيتر دوريت حوالي عام 1790. [ 12 ] بينما تأسست أقدم كنيسة كاثوليكية سوداء، وهي كنيسة القديس أوغسطين في نيو أورليانز، على يد المحررين عام 1841. مع ذلك، فقد وُجدت جماعات دينية سوداء، مثل راهبات العناية الإلهية في بالتيمور، منذ عشرينيات القرن التاسع عشر.

بعد الحرب الأهلية الأمريكية، انتقل العديد من القساوسة البروتستانت البيض إلى الجنوب لتأسيس كنائس تجمع بين المصلين السود والبيض للعبادة معًا. [ 13 ] [ 14 ] إلا أن هذه الجهود قوبلت في كثير من الأحيان بمقاومة، لا سيما من البيض الجنوبيين الذين عارضوا الاندماج العرقي. ورغم هذه الجهود الأولية نحو عبادة شاملة، لم تصمد معظم الكنائس المندمجة طويلًا بسبب التوترات العرقية، والفصل العنصري في المجتمع، واختلاف الممارسات الثقافية والدينية. [ 15 ] وبمرور الوقت، برزت الكنيسة السوداء كمؤسسة حيوية ومستقلة للأمريكيين من أصل أفريقي، لا تقدم لهم الدعم الروحي فحسب، بل توفر لهم أيضًا مساحة للتنظيم المجتمعي والنشاط الاجتماعي، متميزة عن التجمعات التي يهيمن عليها البيض.

في الطوائف الويسليانية المقدسة ، مثل كنيسة الله ، كان يُدرَّس الاعتقاد بأن "العبادة المختلطة بين الأعراق علامة على الكنيسة الحقيقية"، حيث كان كل من البيض والسود يخدمون بانتظام في جماعات كنيسة الله، التي كانت تدعو الناس من جميع الأعراق للعبادة فيها. [ 5 ] في بعض أجزاء البلاد، مثل نيو أورليانز ، كان الكاثوليك السود والبيض يتعبدون معًا لما يقرب من 150 عامًا قبل الحرب الأهلية الأمريكية، وإن لم يكن ذلك على قدم المساواة الكاملة، وفي ظل الحكم الفرنسي والإسباني في المقام الأول .

تاريخ

العبودية

كانت الكنائس الأمريكية الأفريقية خلال فترة العبودية تُقام في مواقع سرية تسمى الملاذات السرية . [ 16 ]

بينما وصل بعض العبيد وهم على دراية مسبقة بالمسيحية - لا سيما الكاثوليكية من الكونغو - أو الإسلام ، [ 17 ] [ 18 ] فإن معظمهم تعرفوا على المسيحية البروتستانتية لأول مرة في أمريكا الشمالية. وبمرور الوقت، أصبحت المسيحية الأمريكية الأفريقية شكلاً مميزاً من أشكال الممارسة المسيحية التي جمعت بين التعاليم الإنجيلية والتقاليد الدينية الأفريقية، مما أدى إلى خلق مساحات روحية واجتماعية في ظل ظروف العبودية.

غالبًا ما قاد المبشرون الأنجليكان وجماعات مثل جمعية نشر الإنجيل في البلدان الأجنبية الجهود المبكرة للتنصير ، ولكن بنجاح محدود. [ 19 ] جلبت الصحوة الكبرى الأولى في القرن الثامن عشر وصعود الميثوديين والمعمدانيين في الجنوب الوعظ الإنجيلي إلى مجتمعات العبيد، جاذبةً إياهم برسائل المساواة الروحية والخلاص، وموفرةً لهم بعض الأدوار القيادية [ 20 ] ، على الرغم من أن بعض الجماعات الدينية واجهت قيودًا وفصلًا عنصريًا . ومع ذلك، سمحت التجمعات السرية المعروفة باسم " ملاذات الصمت " وتشكيل " الكنائس الخفية " للعبيد بالعبادة بحرية، [ 21 ] وتكييف التعاليم المسيحية مع تجاربهم الخاصة، ودمج الإيقاعات والتقاليد الأفريقية في العبادة.

كنيسة الأم بيثيل الأسقفية الميثودية الأفريقية ، فيلادلفيا، بنسلفانيا

بحلول أوائل القرن التاسع عشر، أنشأ الأمريكيون الأفارقة كنائس وجماعات سوداء مستقلة، غالباً ما كان يقودها المحررون، مثل الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية التي أسسها ريتشارد ألين في عام 1816. [ 22 ] أصبحت هذه الكنائس مراكز للمقاومة ودعم المجتمع، بما في ذلك نشاطها في السكة الحديدية السرية .

لعبت المسيحية أيضاً دوراً معقداً في أيديولوجية العبودية : فقد استخدم مالكو العبيد مقاطع من الكتاب المقدس لتبرير الاستعباد وفرض الطاعة، بينما استلهم دعاة العبيد ومجتمعاتهم من روايات الكتاب المقدس مثل قصة الخروج سعياً وراء الحرية والمساواة. [ 23 ]

إعادة الإعمار

خارج كنيسة للسود في ليتل روك، أركنساس، 1935

بعد إعلان تحرير العبيد ونهاية الحرب الأهلية، برزت الكنيسة السوداء كمؤسسة مركزية في المجتمعات الأمريكية الأفريقية خلال فترة إعادة الإعمار. أرسلت الطوائف الشمالية والكنائس السوداء الحرة مبشرين إلى الجنوب لخدمة المحررين، مقدمين لهم التعليم الديني والتعليم في القراءة والكتابة والحياة المدنية. نظم قادة مثل الأسقف دانيال باين من الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية جهودًا واسعة النطاق لإنشاء مدارس وجماعات دينية في جميع أنحاء الجنوب. في غضون عام من انتهاء الحرب، انضم إلى الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية 50,000 عضو جديد، وتوسعت في نهاية المطاف لتضم أكثر من 250,000 مصلٍّ من فلوريدا إلى تكساس مع نهاية فترة إعادة الإعمار. [ 24 ] [ 25 ]

شهدت هذه الفترة أيضًا ظهور طوائف سوداء مستقلة أخرى. اكتسبت كنيسة صهيون الأسقفية الميثودية الأفريقية عشرات الآلاف من الأعضاء في الجنوب، وفي عام 1870، أسس قساوسة سود في تينيسي الكنيسة الأسقفية الميثودية المسيحية (التي كانت تُعرف في الأصل باسم الكنيسة الأسقفية الميثودية الملونة)، ونمت من 40,000 إلى أكثر من 67,000 عضو في غضون ثلاث سنوات. [ 26 ] في الوقت نفسه، ازدهرت الكنائس المعمدانية السوداء ، وبلغت ذروتها في عام 1895 بتأسيس المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية ، الذي وحّد ثلاثة مؤتمرات وطنية للأمريكيين الأفارقة، وأصبح أحد أكبر المنظمات الدينية السوداء في البلاد. [ 27 ] أكدت بعض الجماعات الأصغر، مثل كنيسة الله (أندرسون، إنديانا) ، على العبادة بين الأعراق كدليل على الوحدة الروحية، على الرغم من أنها واجهت في كثير من الأحيان عداءً بسبب موقفها. [ 5 ]

سرعان ما أصبحت الكنيسة السوداء حجر الزاوية في الحياة العامة للأمريكيين من أصل أفريقي، إذ عززت القيادة وجمعيات التكافل والمدارس، ووفرت مساحةً للاستقلال الذاتي بعيدًا عن رقابة البيض. ومثّلت الكنائس مراكزَ للتنظيم السياسي وبناء المجتمع، مما يعكس قوة "الكنائس الخفية" التي سادت في عصر العبودية. ولعبت النساء السوداوات من الطبقة المتوسطة، اللواتي حُرمْنَ من الترسيم الكهنوتي، أدوارًا حيوية من خلال الجمعيات التبشيرية التي روجت للتعليم والرعاية الاجتماعية والنهوض العرقي. [ 27 ] وقد رسّخت هذه التطورات خلال فترة إعادة الإعمار دور الكنيسة السوداء كمرجع ثقافي وروحي وسياسي للأمريكيين من أصل أفريقي في الولايات المتحدة بعد التحرير. [ 28 ]

القرن العشرين

كان رالف ديفيد أبرناثي قساً معمدانياً شارك في حركة الحقوق المدنية الأمريكية .

لعبت الكنائس السوداء دورًا قياديًا في حركة الحقوق المدنية الأمريكية . تاريخها كمراكز قوة للمجتمع الأسود جعلها قادةً طبيعيين في هذا النضال الأخلاقي. إضافةً إلى ذلك، لطالما مثّلت هذه الكنائس حلقة وصل بين عالمي السود والبيض. من أبرز القساوسة الناشطين في خمسينيات وستينيات القرن العشرين: مارتن لوثر كينغ جونيور ، ورالف ديفيد أبرناثي ، وبرنارد لي ، وفريد ​​شاتلزوورث ، ووايت تي ووكر ، وسي تي فيفيان ، [ 29 ] [ 30 ] والأب تيد هيسبورغ ، الذي استعان به الرئيس جونسون لاحقًا للمساعدة في صياغة التشريع الذي أصبح فيما بعد قانون الحقوق المدنية لعام 1964. خلال هذه الحركة، انقسم العديد من المعمدانيين الأمريكيين من أصل أفريقي حول استخدام الكنائس السوداء كمراكز سياسية إلى جانب المراكز الروحية؛ مما أدى إلى تشكيل المؤتمر الوطني المعمداني التقدمي . [ 31 ]

بعد اغتيال الدكتور مارتن لوثر كينغ عام ١٩٦٨ على يد جيمس إيرل راي ، بدأ الكاثوليك الأمريكيون من أصل أفريقي بالتنظيم الجماعي، بدءًا من رجال الدين في أبريل من ذلك العام. وسرعان ما اندلعت ثورة كاثوليكية سوداء ، عززت دمج تقاليد الكنيسة السوداء (البروتستانتية) الأوسع نطاقًا في الرعايا الكاثوليكية السوداء. وظهرت منظمات للراهبات السود (١٩٦٨)، والشمامسة الدائمين، وطلاب اللاهوت، بالإضافة إلى منظمة المؤتمر الوطني الكاثوليكي الأسود الجديدة كليًا عام ١٩٨٧، مُحييةً بذلك نسخة أواخر القرن التاسع عشر من المؤتمر نفسه. وشهدت هذه الحقبة زيادة هائلة في عدد الكهنة السود، وأول دفعة من الأساقفة ورؤساء الأساقفة السود.

اللاهوت الأسود

إحدى الصيغ الرسمية للاهوت القائمة على مفاهيم تحرير السود هي حركة اللاهوت الأسود . ويمكن تتبع أصولها إلى 31 يوليو 1966، عندما اشترت مجموعة مؤقتة من 51 قسًا أسود، أطلقوا على أنفسهم اسم اللجنة الوطنية لرجال الدين السود (NCNC)، إعلانًا على صفحة كاملة في صحيفة نيويورك تايمز لنشر "بيان القوة السوداء" الذي اقترح نهجًا أكثر حزمًا لمكافحة العنصرية مستلهمًا من الكتاب المقدس . [ 32 ]

قام جيمس كون ودوايت هوبكنز بوضع أسس لاهوت التحرير الأسود . ويُعتبران من أبرز علماء اللاهوت في هذا النظام العقائدي، مع أن العديد من الباحثين اليوم قد أسهموا إسهامًا كبيرًا في هذا المجال. في عام ١٩٦٩، نشر كون كتابه الرائد الذي وضع أسس لاهوت التحرير الأسود، بعنوان " اللاهوت الأسود والقوة السوداء" . في هذا الكتاب، أكد كون أن القوة السوداء ليست غريبة عن الإنجيل فحسب، بل هي في الواقع رسالة الإنجيل لأمريكا بأكملها في القرن العشرين. [ ٣٣ ] [ ٣٤ ]

في عام ٢٠٠٨، كان ربع الكنائس الأمريكية الأفريقية تقريبًا يتبنى لاهوت التحرير . [ ٣٥ ] وقد برز هذا اللاهوت على الساحة الوطنية بعد جدلٍ أثير حول خطب القس جيريميا رايت ، القس السابق للسيناتور باراك أوباما في كنيسة ترينيتي المتحدة المسيحية في شيكاغو . وكان رايت قد بنى كنيسة ترينيتي لتصبح كنيسة ضخمة ناجحة، مستندًا إلى اللاهوت الذي طوره كون، الذي صرّح بأنه سيشير إلى كنيسة ترينيتي أولًا كمثال على تجسيد الكنيسة لرسالته. [ ٣٦ ]

لاحظ الباحثون أوجه تشابه بين الكنيسة السوداء وحركة سحر الفتاة السوداء في القرن الحادي والعشرين ، حيث يُنظر إلى التفاعلات على وسائل التواصل الاجتماعي التي تتضمن وسم سحر الفتاة السوداء على أنها امتداد حديث لـ "[تقاليد الكنيسة السوداء في الشهادة والوعظ والارتجال والرد والغناء]"، والتي يمكن للنساء السود استخدامها لتشكيل "جماعة إلكترونية". [ 37 ]

اللاهوت النسوي

انبثق من حركة اللاهوت الأسود شكلٌ أكثر أنوثة، كرد فعل على هيمنة الذكور على هذا المجال وهيمنة البيض على اللاهوت النسوي . ومن أبرز الشخصيات في هذا الرد مفكرون من أصول أفريقية لاتينية، بالإضافة إلى نساء سوداوات. كما لعبت النسويات الكاثوليكيات السوداوات دورًا بارزًا، ومنهن الأخت جيمي فيلبس ، الراهبة الدومينيكانية، وإم. شون كوبلاند ، وديانا إل. هايز .

السياسة والقضايا الاجتماعية

لا تزال الكنيسة السوداء مصدر دعم لأفراد المجتمع الأمريكي من أصول أفريقية، مثل تشجيعهم على تلقي التطعيمات . [ 38 ] وبالمقارنة مع الكنائس الأمريكية عمومًا، تميل الكنائس التي يغلب عليها الأمريكيون من أصول أفريقية إلى التركيز بشكل أكبر على القضايا الاجتماعية كالفقر ، وعنف العصابات ، وتعاطي المخدرات ، وخدمات السجون ، والعنصرية . وقد وجدت دراسة أجريت عام 1996 أن المسيحيين الأمريكيين من أصول أفريقية كانوا أكثر عرضة لسماع أخبار إصلاح الرعاية الصحية من قساوستهم مقارنةً بالمسيحيين البيض. [ 39 ] وبحلول عام 2024، بلغ عدد أعضاء مبادرة الكنيسة السوداء الوطنية 27.7 مليون عضو في الولايات المتحدة. [ 38 ]

تشير معظم استطلاعات الرأي إلى أنه بينما يميل السود إلى التصويت للحزب الديمقراطي في الانتخابات، فإن أعضاء الكنائس الأمريكية الأفريقية التقليدية أكثر محافظة اجتماعيًا بشكل عام من البروتستانت البيض ككل. [ 40 ] وكان زواج المثليين وقضايا مجتمع الميم الأخرى من بين الأسباب الرئيسية للنشاط في بعض الكنائس السوداء؛ [ 41 ] على الرغم من أن غالبية البروتستانت السود ظلوا معارضين لزواج المثليين حتى عام 2015، [ 42 ] فقد ازداد الدعم ليصبح أغلبية كل من البروتستانت السود والكاثوليك السود في استطلاعات رأي لاحقة. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] ومع ذلك، ناقشت بعض الطوائف هذه القضية. على سبيل المثال، تمنع الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية قساوستها من عقد قران المثليين، لكن ليس لديها سياسة واضحة بشأن الترسيم. [ 46 ]

لم يقبل بعض رجال الدين الأمريكيين من أصل أفريقي زواج المثليين. وتُصرّ جماعة تُعرف باسم " ائتلاف القساوسة الأمريكيين من أصل أفريقي " (CAAP) على معارضتها لزواج المثليين. ويؤكد رئيس الائتلاف، القس ويليام أوينز الأب، أن قانون المساواة في الزواج سيؤدي إلى تفشي الفساد في الولايات المتحدة. وتُصرّ المنظمة على أن الاتحاد الحقيقي هو بين رجل وامرأة. كما يعتقدون أنه كان ينبغي الإبقاء على القانون الذي يحظر زواج المثليين. ومن بين القادة الدينيين الأمريكيين من أصل أفريقي الآخرين الذين أيدوا موقف أوينز: الأسقفة جانيس هوليس، رئيسة أساقفة زمالة كوفينانت الدولية للكنائس في فيلادلفيا؛ والأسقف تشارلز جي. نودن من كنيسة هولي واي التابعة لكنيسة الله في المسيح في جنوب كاليفورنيا؛ والقس دين نيلسون، نائب رئيس مؤسسة فريدريك دوغلاس. [ 47 ] ويتفق أعضاء ائتلاف القساوسة الأمريكيين من أصل أفريقي على أن المحكمة العليا لم يكن لها الحق في نقض الحكم الدستوري. [ 48 ]

كمؤسسات محلية

على الرغم من أن الأحياء الحضرية ذات الأغلبية السوداء في المدن التي شهدت تراجعًا صناعيًا قد عانت من نقص الاستثمار المدني ، [ 49 ] مع تدني جودة المدارس، وضعف فعالية الشرطة، [ 50 ] وخدمات الحماية من الحرائق، إلا أن هناك مؤسسات تُسهم في تحسين رأس المال المادي والاجتماعي لهذه الأحياء. وتُعدّ الكنائس في هذه الأحياء مصادر مهمة للتماسك الاجتماعي. [ 51 ] وبالنسبة لبعض الأمريكيين من أصل أفريقي، يُشكّل نوع الروحانية المُكتسب من خلال هذه الكنائس عاملًا وقائيًا ضدّ آثار الفقر والعنصرية المدمرة. [ 52 ] [ 53 ]

قد تُساهم الكنائس أيضًا في تحسين البنية التحتية المادية للحي. ففي هارلم ، اضطلعت الكنائس بمشاريع عقارية، وقامت بترميم مبانٍ حجرية بنية اللون محترقة ومهجورة لتوفير مساكن جديدة للسكان. [ 54 ] كما ناضلت الكنائس من أجل حقها في إدارة مدارسها الخاصة بدلاً من المدارس الحكومية التي غالبًا ما تكون غير كافية، والمنتشرة في العديد من الأحياء ذات الأغلبية السوداء. [ 55 ]

التقاليد

كغيرهم من المسيحيين، يشارك المسيحيون الأمريكيون من أصول أفريقية أحيانًا في عروض مسرحية عيد الميلاد أو يحضرونها . تُعدّ مسرحية "الميلاد الأسود " للكاتب لانغستون هيوز إعادة سرد لقصة الميلاد الكلاسيكية مصحوبة بموسيقى الإنجيل . تُعرض هذه المسرحية في المسارح والكنائس السوداء في جميع أنحاء البلاد. [ 56 ] [ 57 ] وعادةً ما يؤدي أدوار المجوس الثلاثة شخصيات بارزة من المجتمع الأسود.

تحظى صلاة ليلة رأس السنة التي تقام في العديد من الطوائف المسيحية، وخاصة تلك التابعة للتقاليد الميثودية والمورافية، بحضور واسع من المسيحيين الأمريكيين من أصل أفريقي. [ 58 ]

الفئات

على مر التاريخ الأمريكي، ساهمت التفضيلات الدينية والفصل العنصري في تطوير طوائف كنسية سوداء منفصلة، ​​بالإضافة إلى كنائس سوداء داخل الطوائف البيضاء.

الميثودية (بما في ذلك حركة القداسة)

انجذب الأمريكيون الأفارقة إلى الميثودية بسبب معارضة مؤسسها، جون ويسلي ، "لنظام العبودية بأكمله، والتزامه بيسوع المسيح، والنداء الإنجيلي للمعذبين والمضطهدين". [ 59 ]

الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية

ريتشارد ألين

كانت الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية أولى هذه الكنائس . في أواخر القرن الثامن عشر، كان ريتشارد ألين ، العبد السابق والواعظ الميثودي، شماسًا وشيخًا ذا نفوذ في كنيسة سانت جورج الميثودية المتكاملة والغنية في فيلادلفيا . اجتذب ألين، بشخصيته الجذابة، العديد من الأعضاء السود الجدد إلى كنيسة سانت جورج. شعر الأعضاء البيض بعدم الارتياح لدرجة أنهم خصصوا للمصلين السود شرفة منفصلة. بعد أن بدأ الأعضاء البيض في كنيسة سانت جورج في معاملة السود كمواطنين من الدرجة الثانية، غادر ألين، وأبسالوم جونز ، وهو واعظ أيضًا، وأعضاء سود آخرون كنيسة سانت جورج عام ١٧٨٧. [ ٦٠ ]

أسسوا في البداية جمعية الأفارقة الأحرار غير الطائفية ، التي كانت بمثابة جمعية تعاونية. دفعت الاختلافات الدينية جونز إلى ضمّ العديد من الأتباع لتأسيس جماعة أسقفية. أسسوا كنيسة القديس توما الأسقفية الأفريقية ، التي افتُتحت أبوابها عام ١٧٩٤. رُسِّم أبسالوم جونز لاحقًا من قِبَل أسقف أبرشية فيلادلفيا كأول كاهن أمريكي من أصل أفريقي في الكنيسة الأسقفية. [ ٦١ ]

استمر ألين لسنوات ضمن الطائفة الميثودية، لكنه أسس جماعة للسود. وبحلول عام 1794، افتتح هو وأتباعه أبواب كنيسة الأم بيت إيل الأسقفية الميثودية الأفريقية . [ 62 ]

بمرور الوقت، سعى ألين وآخرون إلى مزيد من الاستقلال عن الإشراف الأبيض داخل الكنيسة الميثودية. في عام 1816، جمع ألين أربع جماعات سوداء أخرى في منطقة وسط المحيط الأطلسي لتأسيس الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية كطائفة مستقلة، وهي أول طائفة سوداء مستقلة تمامًا. وقد قام القساوسة بتنصيب ألين كأول أسقف لهم. [ 63 ]

الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية الصهيونية

كنيسة صهيون الأسقفية الميثودية الأفريقية، أو كنيسة صهيون (AME Zion Church)، هي فرع من الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية، شأنها شأن الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية . انفصل الأعضاء السود من كنيسة شارع جون الميثودية في مدينة نيويورك لتأسيس كنيستهم الخاصة بعد تعرضهم لعدة أعمال تمييز سافر من قبل الأعضاء البيض. في عام ١٧٩٦، طلب الميثوديون السود الإذن من أسقف الكنيسة الأسقفية الميثودية للاجتماع بشكل مستقل، مع بقائهم جزءًا من تلك الكنيسة وتحت قيادة وعاظ بيض. قامت هذه المجموعة التابعة لكنيسة صهيون الأسقفية الميثودية الأفريقية ببناء كنيسة صهيون في عام ١٨٠٠، وتم تأسيسها رسميًا في عام ١٨٠١، مع بقائها تابعة للكنيسة الأسقفية الميثودية. [ ٦٤ ]

في عام ١٨٢٠، بدأ أعضاء كنيسة إيه إم إي زيون بالانفصال تدريجيًا عن الكنيسة الأسقفية الميثودية. وسعيًا منهم لتنصيب قساوسة سود، أثاروا جدلًا حول أهلية السود للعمل كقساوسة. وانتهى هذا الجدل عام ١٨٢٢ بسيامة أبراهام طومسون، وليفن سميث، وجيمس فاريك ، أول أسقف لكنيسة إيه إم إي زيون. بعد الحرب الأهلية الأمريكية، أرسلت الطائفة مبشرين إلى الجنوب، واستقطبت آلاف الأعضاء الجدد الذين ساهموا في تشكيل الكنيسة. [ ٦٤ ]

صلات أخرى بين الميثودية والقداسة

المعمدانيون

المؤتمر الوطني المعمداني، الولايات المتحدة الأمريكية

تأسس المؤتمر المعمداني الوطني للولايات المتحدة الأمريكية لأول مرة عام 1880 باسم مؤتمر الإرساليات الخارجية المعمداني في مونتغمري ، ألاباما . وقد أكد مؤسسوه، بمن فيهم إلياس كامب موريس ، على أهمية التبشير بالإنجيل كحلٍّ لنقائص الكنيسة المنفصلة. وفي عام 1895، انتقل موريس إلى أتلانتا، جورجيا ، وأسس المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية، من خلال دمج مؤتمر الإرساليات الخارجية، والمؤتمر المعمداني الوطني الأمريكي، والمؤتمر المعمداني الوطني للتعليم. [ 65 ]

الطوائف المعمدانية الأخرى

الخمسينية

كنيسة الله في المسيح

في عام ١٩٠٧، أسس تشارلز هاريسون ماسون كنيسة الله في المسيح بعد أن طردته كنيسته المعمدانية ومؤتمر ميسيسيبي التابع للكنيسة المعمدانية الوطنية الأمريكية. كان ماسون عضوًا في حركة القداسة في أواخر القرن التاسع عشر. في عام ١٩٠٦، حضر نهضة شارع أزوسا في لوس أنجلوس . عند عودته إلى تينيسي ، بدأ بتدريس رسالة القداسة الخمسينية . إلا أن تشارلز برايس جونز وجيه إيه جيتر، من حركة القداسة الويسليانية، اختلفا مع تعاليم ماسون حول معمودية الروح القدس .

قام جونز بتغيير اسم كنيسته COGIC إلى كنيسة المسيح (القداسة) الولايات المتحدة الأمريكية في عام 1915.

في مؤتمرٍ عُقد في ممفيس، تينيسي ، أعاد ماسون تنظيم كنيسة الله في المسيح لتصبح هيئةً خماسيةً مقدسة. [ 66 ] يقع المقر الرئيسي لكنيسة الله في المسيح في معبد ماسون في ممفيس، تينيسي . وهو الموقع الذي ألقى فيه مارتن لوثر كينغ خطبته الأخيرة، " لقد صعدتُ إلى قمة الجبل "، قبل يومٍ واحدٍ من اغتياله. [ 67 ]

طوائف خماسية أخرى

المصلون في كنيسة الملائكة المقدسة الكاثوليكية في الجانب الجنوبي من شيكاغو، إلينوي، تصوير جون إتش. وايت ، 1973

الكاثوليكية السوداء

نشأت الكاثوليكيات الأمريكيات من أصول أفريقية في أراضي الولايات المتحدة، من مجتمعات ما قبل تأسيسها في نيو أورليانز وبالتيمور وفلوريدا، وغيرها، وشكّلن بذلك من أوائل المجتمعات السوداء في القارة بأكملها. ففي مطلع القرن التاسع عشر، بدأت الراهبات الكاثوليكيات السود بتشكيل جماعات لخدمة مجتمعاتهن، بدءًا من ماري إليزابيث لانج وهنرييت ديليل ، اللتين أسستا راهبات العناية الإلهية وراهبات العائلة المقدسة على التوالي. وسرعان ما تبع ذلك ظهور كهنة سود علنًا، وكان أولهم الأب أوغسطس تولتون عام ١٨٨٦.

تأسست جمعية القديس يوسف للقلب المقدس (المعروفة أيضًا باسم اليوسفيين )، وهي جماعة من الكهنة المكلفين بخدمة الأمريكيين من أصل أفريقي على وجه التحديد، في عام 1893، وبدأت في رسامة الرجال السود على الفور - وإن كان ذلك بأعداد قليلة. وقد قاموا بتأسيس وتأسيس رعايا سوداء في جميع أنحاء البلاد، ولا يزالون يخدمون اليوم بالطريقة نفسها (كما تفعل الأخويتان المذكورتان سابقًا، بالإضافة إلى خادمات القلب الطاهر لمريم الفرنسيسكانية ).

بعد حركة الحقوق المدنية، تم تأسيس العديد من المنظمات الكاثوليكية السوداء الجديدة للكهنة والراهبات والشمامسة والطلاب اللاهوتيين السود، ووصل المؤتمر الوطني الكاثوليكي الأسود في عام 1987. ازداد عدد الكهنة الكاثوليك الأمريكيين من أصل أفريقي بشكل كبير، وبدأ تعيين الأساقفة الأمريكيين من أصل أفريقي، بمن فيهم رؤساء الأساقفة.

تم تعيين ويلتون غريغوري ، أول كاردينال أمريكي من أصل أفريقي، في عام 2020. [ 68 ]

انظر أيضاً

عام:

مراجع

  1. ↑ جيسيفيتش، بشير محمد، كيانا كوكس، جيف ديامانت، وكلير (16 فبراير 2021). "الإيمان بين الأمريكيين السود" . مركز بيو للأبحاث . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 نوفمبر 2024 .{{cite web}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  2. ↑ لينكولن، سي. إريك؛ ماميا، لورانس هـ. (1990). الكنيسة السوداء في التجربة الأمريكية الأفريقية . دورهام: مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0-8223-1057-0.
  3. ↑ جاكوبسن، دوغلاس (يونيو 2005). "مقدمة فورتريس لتاريخ الكنيسة السوداء. بقلم آن هـ. بين وأنتوني ب. بين. مينيابوليس، مينيسوتا: فورتريس، 2002. 8 + 184 صفحة. 16.00 دولارًا أمريكيًا، غلاف ورقي" . تاريخ الكنيسة . 74 (2): 416-417 . doi : 10.1017/s0009640700110674 . ISSN 0009-6407 . 
  4. ↑ جونز، إيدا إي. (19 مايو 2005)، "الكنائس البروتستانتية السوداء" ، مركز الدراسات الأمريكية الأفريقية ، مطبعة جامعة أكسفورد، doi : 10.1093/acref/9780195301731.013.44357 ، ISBN 978-0-19-530173-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-09-03
  5. 1 2 3 ألكسندر، إستريلدا ي. (3 مايو 2011). النار السوداء: مئة عام من الحركة الخمسينية الأمريكية الأفريقية . مطبعة إنترفرسيتي. ص 82. ISBN  978-0-8308-2586-8.
  6. ↑ ساتون، تشارين د. (1992). انقلها: التواصل مع مجتمعات الأقليات، برنامج الإخوة الكبار/الأخوات الكبار في أمريكا .
  7. ↑ "الرعايا ذات الحضور الكاثوليكي الأسود القوي | مجلس الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة" . www.usccb.org . تاريخ الاسترجاع: 20 أغسطس 2020 .
  8. ↑ باريس، بيتر ج. (يوليو 1992). "الكنيسة السوداء في التجربة الأمريكية الأفريقية" بقلم سي. إريك لينكولن ولورانس هـ. ماميا. دورهام، كارولاينا الشمالية، مطبعة جامعة ديوك، 1990. 519 صفحة. 18.95 دولارًا أمريكيًا . مجلة اللاهوت اليوم . 49 (2): 266-268 . doi : 10.1177/004057369204900218 . ISSN 0040-5736 . 
  9. ↑ ويليامز، ريس هـ.؛ إيمرسون، مايكل أو.؛ ​​سميث، كريستيان (2004). "منقسمون بالإيمان: الدين الإنجيلي ومشكلة العرق في أمريكا" . علم اجتماع الدين . 65 (2): 178. doi : 10.2307/3712407 . ISSN 1069-4404 . JSTOR 3712407 .  
  10. ↑ أونبي، تيد (مارس 2006). "الحرية قادمة: الثقافة الدينية وتشكيل الجنوب من الحرب الأهلية حتى عصر الحقوق المدنية. بقلم هارفي بول. تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2005. 338 صفحة + 16 صفحة تمهيدية. 34.95 دولارًا أمريكيًا، غلاف مقوى" . تاريخ الكنيسة . 75 (1): 219-221 . doi : 10.1017/s0009640700088697 . ISSN 0009-6407 . 
  11. ↑ "كنيسة جيلفيلد المعمدانية، بيترسبيرغ، فيرجينيا" مؤرشفة في 19 أكتوبر 2008 في Wayback Machine ، مكتبة جامعة فيرجينيا كومنولث، 2008، تم الاطلاع عليها في 22 ديسمبر 2008
  12. ↑ هـ. إي. ناتر، تاريخ موجز للكنيسة المعمدانية الأولى (أسود) ليكسينغتون، كنتاكي ، 1940، تم الاطلاع عليه في 22 أغسطس 2010
  13. ↑ ميلر، راندال م؛ ستاوت، هاري س؛ ويلسون، تشارلز ريغان، محرران. (5 نوفمبر 1998). الدين والحرب الأهلية الأمريكية . مطبعة جامعة أكسفورد، نيويورك، نيويورك. doi : 10.1093/oso/9780195121285.001.0001 . ISBN 978-0-19-512128-5.
  14. ↑ "إرثٌ باقٍ: نضال جيمس إدوارد أوهارا من أجل المساواة العرقية بعد إعادة الإعمار" . قبل أوباما : ii41–62. 2012. doi : 10.5040/9798400617263.0028 . ISBN 979-8-4006-1726-3.
  15. ↑ إليس، إشعيا (2023). "مسرحيات العاطفة: كيف شكّل الدين الرياضة في أمريكا الشمالية، بقلم راندال بالمر (مراجعة)" . مجلة التاريخ الجنوبي . 89 (4): 750-751 . doi : 10.1353/soh.2023.a909871 . ISSN 2325-6893 . 
  16. ↑ وورثام، روبرت (2017). دبليو إي بي دو بويز وعلم اجتماع الكنيسة السوداء والدين، 1897-1914 . كتب ليكسينغتون. ص 153. ISBN  9781498530361.
  17. ↑ دكتوراه في اللاهوت، إتش سي فيلدر (2023-06-20). "جاء العديد من العبيد إلى أمريكا كمسيحيين" . CFBU . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-11-2024 .
  18. ↑ جيسيفيتش، بشير محمد، كيانا كوكس، جيف ديامانت، وكلير (16 فبراير 2021). "10. لمحة موجزة عن التاريخ الديني للسود في الولايات المتحدة" . مركز بيو للأبحاث. تاريخ الاسترجاع: 24 نوفمبر 2024 .{{cite web}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  19. ↑ جينوفيز 1974 ، ص 169.
  20. ↑ كيد، توماس س. (2008). الصحوة الكبرى: تاريخ موجز مع وثائق . سلسلة بيدفورد في التاريخ والثقافة. بيدفورد/ سانت مارتن. ص 19. ISBN  978-0-312-45225-4.
  21. ↑ "حول الاجتماعات الدينية السرية للأشخاص المستعبدين" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 18-05-2012.
  22. ↑ "ريتشارد ألين وأصول كنيسة AME" . إعادة اكتشاف التاريخ الأسود . 9 يونيو 2021. تاريخ الاسترجاع: 24 نوفمبر 2024 .
  23. ^ جينوفيز 1974 ، ص 163-164.
  24. ↑ "دانيال باين" ، هذا المدى بالإيمان ، بي بي إس.
  25. ↑ جيمس تي. كامبل، أغاني صهيون ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1995، ص 53-54.
  26. ↑ "الكنيسة في المجتمع الأسود الجنوبي" ، جامعة نورث كارولينا.
  27. 1 2 مافلي-كيب، لوري ف. (مايو 2001). "الكنيسة في المجتمع الأسود الجنوبي" . تم الاسترجاع في 21-05-2007 .
  28. ↑ بيتر كولشين، العبودية الأمريكية: 1619-1877 ، هيل ووانغ، 1994، ص 222.
  29. ↑ "سنتغلب: اللاعبون" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 7 يونيو 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 مايو 2007 .
  30. ↑ "الكنيسة السوداء"، الحب الأخوي ، الجزء 3: 1791-1831
  31. ↑ أندرسون، ميغ (29 مارس 2009). "المؤتمر الوطني المعمداني التقدمي (1961- )" . بلاك باست . تم الاسترجاع في 11 سبتمبر 2020 .
  32. ↑ باربرا برادلي هاجرتي، "نظرة فاحصة على لاهوت التحرير الأسود" ، الإذاعة الوطنية العامة.
  33. ↑ أوباما وجدته البيضاء من صحيفة " وول ستريت جورنال "
  34. ↑ كورنيل ويست وإيدي إس. غلود ، محرران، الفكر الديني الأمريكي الأفريقي: مختارات ، 2003، رقم ISBN 0-664-22459-8، ص 850.
  35. ↑ باول، مايكل. " لاهوت ناري تحت النار "، صحيفة نيويورك تايمز ، 4 مايو 2008.
  36. ↑ نقاط نقاش TUCC مؤرشفة في 25-03-2008 على Wayback Machine ؛ انظر أيضًا [www.mcclatchydc.com/227/story/31079.html مارغريت تاليف، "كنيسة أوباما تروج لعقائد مثيرة للجدل"]، صحف ماكلاتشي ، 20 مارس 2008.
  37. ↑ جاكسون، كارلا جين-ماكنيل (ربيع 2020). "الهاشتاغات والهتافات: أدوار عروض #BlackGirlMagic ووسائل التواصل الاجتماعي في التكوين الروحي" . مجلة فاير . 6 (1): 98-131 . JSTOR 10.5323/48581555 . تاريخ الاسترجاع: 23 أغسطس 2021 . 
  38. 1 2 "مبادرة الكنيسة السوداء الوطنية" . www.naltblackchurch.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10-09-2024 .
  39. ↑ "تضاؤل ​​الفجوة ... الكنائس الأمريكية، السياسة الأمريكية" . 25 يونيو 1996. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مايو 2007 .
  40. ↑ فيرز، داريل (2004-11-02). "المثليون السود يشعرون بتوتر في علاقاتهم مع الكنيسة" . صحيفة واشنطن بوست . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-05-2007 .
  41. ↑ جيفري س. سيكر، المثلية الجنسية والدين: موسوعة ، 2007، ص 49.
  42. ↑ "تغيير المواقف تجاه زواج المثليين" . مشروع الدين والحياة العامة التابع لمركز بيو للأبحاث . 29 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 نوفمبر 2015 .
  43. ↑ "يتزايد الدعم لزواج المثليين، حتى بين الجماعات التي كانت متشككة" . مركز بيو للأبحاث . 26 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه في 17 يونيو 2024 .
  44. ↑ أفيري، دان (21 أكتوبر 2020). "استطلاع رأي يكشف عن وصول تأييد زواج المثليين إلى أعلى مستوياته على الإطلاق" . شبكة إن بي سي نيوز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يونيو 2024 .
  45. ↑ شاين، روبرت (18 مارس 2022). "تقرير جديد: أغلبية الكاثوليك السود يؤيدون المثليين وزواج المثليين" . وزارة الطرق الجديدة . تم الاطلاع عليه في 17 يونيو 2024 .
  46. ↑ هان، هيذر. "إقالة قس مثلي الجنس تجلب الحزن والتحدي" . www.umc.org . الكنيسة الميثودية المتحدة. مؤرشف من الأصل في 24 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه في 26 نوفمبر 2015 .
  47. ↑ غريبوسكي، مايكل؛ محرر، مينلاين تشيرش (1 أغسطس 2012). "قس أسود: ستزداد أهمية قضية زواج المثليين في انتخابات نوفمبر" . www.christianpost.com . تاريخ الاسترجاع: 12 سبتمبر 2024 .{{cite web}}له |last2=اسم عام ( مساعدة )
  48. ↑ باتيست، ناتالي (3 يوليو 2015). "ما أخطأ فيه بعض قادة الكنائس السوداء بشأن زواج المثليين والحقوق المدنية" . مجلة "ذا أميركان بروسبكت " . بروسبكت . تاريخ الاسترجاع: 14 مارس 2017 .
  49. ↑ صدمة الجذور: عواقب تجريد الأمريكيين من أصل أفريقي من ممتلكاتهم ، مجلة الصحة الحضرية . نيويورك: سبرينغر. المجلد 78، العدد 1 / مارس 2001.
  50. ↑ دوغلاس أ. سميث، "السياق المحلي لسلوك الشرطة"، الجريمة والعدالة ، المجلد 8، المجتمعات والجريمة (1986)، ص 313-41.
  51. ↑ ماري باتيلو-مكوي، "ثقافة الكنيسة كاستراتيجية عمل في المجتمع الأسود"، المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع ، المجلد 63، العدد 6 (ديسمبر 1998)، ص 767-84.
  52. ↑ أرنولد، بروس ماكوتو (يونيو 2012). "رعاية قطيع من أنواع مختلفة: تحليل تاريخي واجتماعي للسمات الفريدة لمقدم الرعاية الرعوية الأمريكي من أصل أفريقي" . مجلة الرعاية الرعوية والاستشارة . 66 (2): 2. doi : 10.1177/154230501206600202 . PMID 23045903. S2CID 31892039 .  
  53. ↑ ويندي إل. هايت، "جمع الروح في الكنيسة المعمدانية الأولى: الروحانية كعامل وقائي في حياة الأطفال الأمريكيين من أصل أفريقي"، العمل الاجتماعي ، المجلد 43، 1998.
  54. ↑ "مؤسسة التنمية الحبشية" .
  55. ↑ أزي بايبارا، "كنيسة هارلم تقاضي لتشغيل مدرسة مستقلة " مؤرشفة في 21 يناير 2008، في Wayback Machine ، 25 أكتوبر 2007.
  56. ↑ أرشيف ميلاد السيد المسيح الأسود ، 9 يناير 2008، على موقع Wayback Machine
  57. ↑ أرشيف ميلاد السيد المسيح الأسود ، 9 أكتوبر 2007، على موقع Wayback Machine
  58. ↑ هاريل، جوان ر. (31 ديسمبر 2012). "صلاة ليلة رأس السنة في الكنيسة السوداء في أمريكا: 150 عامًا بعد إعلان تحرير العبيد" . صحيفة هافينغتون بوست . تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2021 .
  59. ↑ كوستن، ميلفا ويلسون (1 يناير 2004). في الروح والحق: موسيقى العبادة الأمريكية الأفريقية . مطبعة ويستمنستر جون نوكس. ص 57. ISBN  978-0-664-22864-4.
  60. ↑ "أبسالوم جونز وغير التقدميين بما فيه الكفاية | ملاحظات وأخبار" . سانت بارتس . تم الاسترجاع في 3 سبتمبر 2022 .
  61. ↑ "قصة القس أبسالوم جونز" . معهد الاتحاد اللاهوتي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 سبتمبر 2022 .
  62. ↑ "كنيسة الأم بيت إيل الأسقفية الميثودية الأفريقية [ فيلادلفيا ] (1794- )" . بلاك باست . 23-12-2010 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 03-09-2022 .
  63. ↑ "الأفارقة في أمريكا: الكنيسة السوداء" . بي بي إس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21-05-2007 .
  64. 1 2 مور، جون جاميسون، دكتوراه في اللاهوت (1884). تاريخ كنيسة صهيون التابعة للكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في أمريكا. تأسست عام 1796، في مدينة نيويورك . نيويورك، بنسلفانيا: مكتب مجلة المعلمين.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  65. ↑ "تاريخ المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2007-01-06 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2007-05-29 .
  66. ↑ "قصة كنيستنا" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 مايو 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 مايو 2007 .
  67. ↑ "التسلسل الزمني لحياة الدكتور مارتن لوثر كينغ الابن" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2007-05-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2007-05-22 .
  68. ↑ «أصبح هذا رئيس الأساقفة أول كاردينال أمريكي من أصل أفريقي في التاريخ الكاثوليكي» . سي إن إن . ٢٧ نوفمبر ٢٠٢٠.
  69. ↑ باتيست، ناتالي (3 يوليو 2015). "ما أخطأ فيه بعض قادة الكنيسة السوداء بشأن زواج المثليين والحقوق المدنية" . مجلة "ذا أميركان بروسبكت ". تاريخ الاطلاع: 14 مارس 2017 .

للمزيد من القراءة

  • جينوفيز، يوجين (1974). رول، جوردان، رول: العالم الذي صنعه العبيد .
  • جيلتون، دونا. (1993). "إلى هنا بالإيمان: موارد الكنيسة الأمريكية الأفريقية". عمود جامع المعلومات. RQ 32: العدد 4 (الصيف): ص  468-484.
  • رابوتو، ألبرت ج. (2004). دين العبيد: "المؤسسة الخفية" في الجنوب الأمريكي قبل الحرب الأهلية (  طبعة محدثة). أكسفورد؛ نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-517413-7.
  • ترافيس، جمال تشانس (أغسطس 2015). القوة السياسية للكنيسة السوداء (أطروحة دكتوراه). جامعة ميسيسيبي .