الكاثوليكية السوداء

تعود جذور المسيحية الكاثوليكية بين المنحدرين من أصول أفريقية إلى أوائل المتحولين إلى المسيحية، بمن فيهم مرقس الإنجيلي ، والخصي الحبشي المجهول ، وسيمون القيرواني ، وسيميون النيجري . وكان العديد من آباء الكنيسة الأوائل من أفريقيا، مثل كليمنت الإسكندري ، وأوريجانوس ، وترتليان ، وأثناسيوس ، وكيرلس الإسكندري ، وقبريانوس ، وأوغسطين . كما كان القديسون بربتوا وفيليسيتي والقديس موريس (وكذلك فوجُه العسكري )، وهم من أوائل الشهداء، أفارقة. ^{[ 16 ]} وتولى الباباوات ثلاثة من أصول أفريقية : فيكتور  الأول ، وملخيادس (وهو شهيد أيضًا)، وجلاسيوس  الأول . ^{[ 16 ]} وقد سكنت الغالبية العظمى من هؤلاء الشخصيات البارزة في عصر الآباء في شمال أفريقيا ، حيث ازدهرت مجتمعات مسيحية متنوعة حتى الفتوحات الإسلامية للمنطقة. ^{[ 17 ]} أدى الاستيلاء الإسلامي على جنوب إسبانيا ( الأندلس ) إلى إجبار مجتمع كاثوليكي كبير على الانتقال من هناك إلى شمال إفريقيا ، وتحديداً المغرب؛ هؤلاء الأفراد شكلوا التقاليد الموزارابية .

ظهرت عدة ممالك مسيحية مبكرة في أفريقيا، أبرزها مملكة أكسوم (إثيوبيا آنذاك ). وفي الحقبة نفسها تقريبًا، قامت ثلاث ممالك مسيحية نوبية ، سقطت جميعها ولم يتبق منها إلا القليل من مجدها السابق؛ وقد تمكن الباحثون منذ ذلك الحين من استعادة بعض تاريخها. ^{[ 18 ]} إلا أنه نتيجةً للانشقاق الخلقيدوني في القرن الخامس، انفصلت معظم هذه المسيحية الشرقية (الأفريقية) عن الكاثوليكية في وقت مبكر جدًا.

قبل بزوغ فجر تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي مباشرةً ، كانت المسيحية الكاثوليكية في غرب أفريقيا - المنطقة التي أنتجت جميع الأفراد تقريبًا الذين انتهى بهم المطاف في أمريكا كعبيد - تقتصر في المقام الأول على المتحولين الذين نشأوا نتيجةً للتواصل المبكر مع المبشرين الأوروبيين ، وخاصةً في منطقة الكونغو . ^{[ 19 ]} قبل قرن تقريبًا من تواصل أوروبا مع ما سيصبح الولايات المتحدة، دخل البرتغاليون الكونغو وبدأوا في استقطاب المتحولين وممارسة التجارة؛ كما كانت هناك بعض تجارة الرقيق المحدودة بين القوة الأوروبية وحلفائها الأفارقة الجدد. ^{[ 20 ]}

سرعان ما تجاوزت شهية البرتغاليين للعبيد الأفارقة نوايا شعب الكونغو أو قدراتهم، ما دفع أحد حكام الكونغو إلى مراسلة ملك البرتغال طلبًا للمساعدة في وقف موجة أسر المواطنين من أرضه. ^{[ 21 ]} نُقل العديد من هؤلاء الضحايا لاحقًا إلى الأمريكتين، وقد أشار بعض الباحثين إلى أن تراثهم الثقافي المشترك ومعتقداتهم الدينية المشتركة دفعتهم إلى إشعال ثورة كبرى واحدة على الأقل في الولايات المتحدة الاستعمارية . ^{[ 20 ]} انتقل جون بيدرو (نشط بين عامي 1623 و1650)، وهو كاثوليكي أسود حر من الكونغو أو ندونغو ، من مدينة إليزابيث بولاية فرجينيا إلى ماريلاند، وأُعدم لمشاركته في "فصيل كاثوليكي منشق". ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

بعد إعلان تحرير العبيد، أصبح الكاثوليك الأمريكيون من أصل أفريقي فئة واحدة من السود الأحرار، على الرغم من أن درجة إمكانية تحقيق تلك الحرية كانت متفاوتة.

في أماكن مثل لويزيانا ، استمرت العادات القديمة للفصل بين السود المولودين أحرارًا وأولئك المولودين في العبودية، والتي كانت تستند جزئيًا إلى التمييز على أساس لون البشرة ، ولكن أيضًا إلى أسس الطبقة والامتياز والثروة والمكانة الاجتماعية . عندما بدأت الرعايا في أماكن مثل نيو أورليانز في الانتقال من التقاليد الفرنسية للتعايش بين الأعراق إلى العادة الأمريكية للفصل العنصري الصارم ، غالبًا ما قاوم الكريول (الذين ينحدرون في الغالب من أحرار من ذوي البشرة الملونة) هذه الخطوة حتى لا يفقدوا مكانتهم المتميزة كأكثر فئات الأمريكيين من أصل أفريقي تميزًا. ^{[ 29 ]}

فور صدور إعلان تحرير العبيد عام ١٨٦٣، قام الأب مايستر على الفور بإلغاء الفصل العنصري في سجلات الأسرار المقدسة في كنيسة القديسة روز ، متحديًا بذلك سياسة الأبرشية. وبعد بضعة أشهر، أقام قداسًا مؤيدًا لمرسوم لينكولن، مما أدى فعليًا إلى طرد رعيته البيض العنصريين ، وتلقى تهديدات بالقتل (بما في ذلك تهديد من كاهن زميل). ^{[ ٣٨ ]}

وبّخ رئيس الأساقفة أودين مايستر لتحريضه على "حب الحرية والاستقلال" بين العبيد، ما أدى في النهاية إلى إيقافه عن الخدمة الكهنوتية وفرض الحظر الكنسي على الرعية (مما جعل الاستمرار في التواصل مع مايستر في الأسرار المقدسة خطيئة مميتة ). تحدى مايستر الأوامر، وأشرف - من بين خدمات أخرى - على جنازة النقيب أندريه كايو ، الجندي الكاثوليكي الأسود في جيش الاتحاد ، والتي حضرها بتحدٍ العديد من مُعجبي الكاهن.

بعد ذلك، قدم أعضاء جمعية التكافل الاجتماعي التي ساهم مايستر في تأسيسها التماسًا إلى رئيس الأساقفة لإنشاء رعية كاثوليكية سوداء تحمل اسم "القديس أبراهام لينكولن". ^{[ 38 ]} وبطبيعة الحال، لم يُلبَّ هذا الطلب، وأدت أجندات الاتحاديين المؤيدين للبيض في نهاية المطاف إلى استعادة أودين لكنيسة سانت روز بقيادة الجيش في أوائل عام 1864. لم يكترث مايستر، فأسس رعية كاثوليكية سوداء غير شرعية تُدعى " الاسم المقدس ليسوع" ، والتي احتقرها أودين لاحقًا. وواصل مايستر الدعوة علنًا لقضايا جذرية، بما في ذلك إحياء ذكرى ثورة جون براون ، وتحرير العبيد، واغتيال لينكولن ، كما دافع عن حق السود في المواطنة والتصويت (والذي مُنح لفترة وجيزة في لويزيانا، بدءًا من عام 1868). ^{[ 38 ]}

بعد وفاة أودين عام ١٨٧٠، أعاد نابليون بيرشيه ، أسقف نيو أورليانز التالي، صلاحيات مايستر، وأغلق كنيسة الاسم المقدس ليسوع، ونقله إلى كنيسة القديس لورانس (في أبرشية تيريبون النائية نسبيًا ). خدم هناك حتى عام ١٨٧٤، حين أجبرته مشاكل صحية على العودة إلى نيو أورليانز، حيث أقام في مقر رئيس الأساقفة حتى وفاته في العام التالي. دُفن في مقبرة سانت لويس رقم ٢ مع الكاثوليك السود. ^{[ ٣٨ ]}

في عام 1886، انطلق دانيال رود، وهو كاثوليكي أسود من ولاية أوهايو، على المستوى الوطني من خلال صحيفة كاثوليكية سوداء تسمى American Catholic Tribune (كانت في الأصل صحيفة محلية باسم Ohio State Tribune )، والتي استمرت حتى عام 1899 في سينسيناتي . ^{[ 44 ]}

استمر الكاثوليك السود في التمركز بشكل أساسي في المنطقة التي ستصبح فيما بعد منطقة واشنطن العاصمة الكبرى . إحدى هذه المجتمعات، في نورفولك بولاية فرجينيا، أسست رعية القديس يوسف الكاثوليكية السوداء في عام 1889، والتي عُرفت فيما بعد باسم "الكنيسة السوداء". ^{[ 45 ]}

في العام نفسه، أسست الأم ماتيلدا بيزلي ، أول راهبة أمريكية من أصل أفريقي تخدم في جورجيا ، رهبنة قصيرة الأجل للراهبات السود في سافانا . كما أسست لاحقًا واحدة من أوائل دور الأيتام في الولايات المتحدة للفتيات الأمريكيات من أصل أفريقي. ^{[ 46 ]}

كما ضمت مناطق أخرى كاثوليك سود، بما في ذلك ميسوري ، التي أنجبت - في عام 1889 أيضًا - أول كاهن كاثوليكي أسود علنًا في البلاد، وهو أوغسطس تولتون . وُلد تولتون عبدًا في مقاطعة رالز ، ثم وجد هو وإخوته ووالدته حريتهم في إلينوي . لاحقًا، وبمساعدة أساقفة أمريكيين ومسؤولين من الفاتيكان ، التحق بالكلية اللاهوتية ورُسِمَ كاهنًا في أوروبا (على غرار الأخوين هيلي). واصل تولتون خدمته في إلينوي، وأُعلن مُبجَّلًا في عام 2019، وقد يُعلن قديسًا قريبًا. ^{[ 47 ]}

وُلدت جوليا غريلي ، خادمة الله ، وهي كاثوليكية سوداء أخرى من تلك الحقبة، والتي كانت قضية تقديسها مفتوحة، في مقاطعة رالز كعبدة، قبل أن تُنقل إلى دنفر عام 1861. اعتنقت الكاثوليكية عام 1880، وأصبحت مبشرة في الشوارع وعضوة في الراهبات الفرنسيسكانيات العلمانيات ، وخدمت الفقراء طوال حياتها (دائمًا في الليل، لتجنب إحراج البيض الذين كانت تخدمهم). ^{[ 48 ]}

سرعان ما بدأ الكاثوليك السود بالتنظيم على المستوى الوطني أيضًا، أولًا تحت مسمى مؤتمر الكاثوليك الملونين عام 1889 بقيادة دانيال رود المذكور آنفًا. وشهد اجتماعهم الافتتاحي حضور الرئيس غروفر كليفلاند وقداسًا ترأسه الأب تولتون. واستمرت هذه المجموعة في الاجتماع سنويًا لمدة خمس سنوات قبل أن تُغلق أبوابها. ^{[ 49 ]}

في عام 1891، أسست القديسة كاثرين دريكسل، وريثة فيلادلفيا ، راهبات القربان المقدس ، وهي جماعة دينية مكرسة لخدمة المجتمعات السوداء والأمريكية الأصلية، وواصلت تأسيس وإدارة عدد لا يحصى من المدارس الكاثوليكية السوداء لهذا الغرض. تم تقديسها في عام 2000. ^{[ 50 ]}

منذ الفترة التي سبقت التحرير مباشرة، بدأت منظمات تبشيرية كاثوليكية مختلفة بتكريس نفسها لمهمة تنصير الأمريكيين السود وخدمتهم، والذين كانوا آنذاك في الغالب مستعبدين. وبعد حصولهم على حريتهم، أصبحوا هدفًا أكبر، كمجموعة باتت قادرة على اختيار معتقداتها الدينية وأنشطتها بحرية أكبر. ^{[ 51 ]}

كان من أبرز هؤلاء المبشرين آباء ميل هيل ، وهي جماعة دينية بريطانية عملت في أمريكا بشكل رئيسي كمنظمة تبشيرية للسود. وكجزء من جهودهم، قاموا بتجنيد عدد من المرشحين للكهنوت، بمن فيهم أمريكي من أصل أفريقي يُدعى تشارلز أنكلز . وقد أصبح، في عام 1891، أول كاهن كاثوليكي أسود يُرسم في الولايات المتحدة. ^{[ 52 ]}

بحلول عام ١٨٩٣، أقنع الأب جون ر. سلاتري ، رئيس العمليات الأمريكية لجمعية ميل هيل، رئيس دير ميل هيل بالسماح للفرع الأمريكي بالانفصال ليصبح جمعية دينية مستقلة مكرسة بالكامل لخدمة الأمريكيين من أصل أفريقي. ونتج عن ذلك تأسيس جمعية القديس يوسف للقلب المقدس ، والمعروفة اليوم باسم اليوسفيين. عُيّن سلاتري أول رئيس عام للجمعية ، وكان الأب أنكلس من بين الأعضاء المؤسسين، وهو إنجاز غير مسبوق لكاثوليكي أسود. ^{[ ٥٣ ]} أسس سلاتري مجلة " حصاد اليوسفيين" ، وهي مجلة الجمعية الخاصة بالبعثات التبشيرية، عام ١٨٨٨؛ ولا تزال أطول مجلة من نوعها استمرارًا في الولايات المتحدة.

أفسدت العنصرية داخل المجتمع وخارجه تجربة الأب أنكلس الكهنوتية، حتى أنه لم يعد يعتبر نفسه عضوًا في الرهبنة عند وفاته عام ١٩٣٣. ^{[ ٥٤ ]} لهذا السبب، ولأسباب أخرى، استقال الأب سلاتري في نهاية المطاف من منصبه، ومن الكهنوت، ثم ارتد عن الكنيسة تمامًا عام ١٩٠٦. ونادرًا ما كان رؤساء الرهبنة اليوسفية اللاحقون يقبلون أو يرسمون السود، واستمر هذا الوضع لعقود عديدة. ^{[ ٥٥ ]}

في أواخر القرن التاسع عشر، بدأ الكاثوليك السود في نيو أورليانز بالانضمام إلى البيض وغيرهم من النشطاء لمعارضة الفصل العنصري، حيث كانت مدينة الهلال واحدة من المواقع الأمريكية القليلة التي شهدت سابقًا مناخًا أكثر تنوعًا عرقيًا (وذلك أثناء الحكم الفرنسي والإسباني).

في عام ١٨٩٢، نظمت لجنة المواطنين في نيو أورليانز ( بالفرنسية : Comité des Citoyens ) تحركًا مباشرًا ضد شركات الترام في المدينة في محاولة لإجبار المحاكم على اتخاذ إجراء. تضمن ذلك قيام هومر بليسي ، وهو رجل أسود البشرة فاتح اللون من أصول مختلطة (وعضو في كنيسة القديس أوغسطين )، بالصعود إلى عربة ترام مخصصة للبيض فقط ، وإبلاغ السائق بأنه أسود، ليتم اعتقاله. كانت اللجنة تأمل في أن تؤدي القضية المرفوعة إلى إلغاء قوانين الفصل العنصري. لكن حدث العكس، إذ قضت المحكمة العليا الأمريكية في قضية بليسي ضد فيرغسون بأن الفصل العنصري قانوني في جميع أنحاء البلاد. وقد ألقى هذا القرار بظلاله القاتمة على نضال السود من أجل الحرية طوال الستين عامًا التالية.

في الوقت نفسه، بدأ الكاثوليك السود بالتنظيم مجددًا على المستوى الوطني. وخلال هذه الفترة، صدرت صحيفة كاثوليكية سوداء أخرى، هي " ذا كاثوليك هيرالد" ، والتي حظيت، على عكس جهود رود السابقة، بتأييد رسمي من الكنيسة (عن طريق الكاردينال جيبونز ). ويوجد عدد واحد منها يعود إلى عام 1905. ^{[ 44 ]}

بسبب منع الأمريكيين من أصل أفريقي من الانضمام إلى فرسان كولومبوس نتيجة للعنصرية، أسس الأب جون هنري دورسي (ثاني كاهن كاثوليكي أسود يُرسم في الولايات المتحدة، وثاني كاهن من رهبانية يوسف) وستة آخرون من رعية قلب مريم الطاهر في موبيل ، ألاباما، فرسان بطرس كلافير عام 1909؛ ولا يزالون أكبر جماعة أخوية كاثوليكية سوداء . ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

في عام ١٩٢٥، تأسس اتحاد الكاثوليك الملونين بقيادة توماس وايت تيرنر ، أحد مؤسسي الرابطة الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) ، وشرع الاتحاد في معالجة العديد من قضايا الكاثوليك السود، بما في ذلك سياسات جوزيفيت التقييدية المتعلقة بالمتقدمين السود. ^{[ ٥٩ ]} مع ذلك، لم يحقق الاتحاد نجاحًا يُذكر في هذا الصدد، على الرغم من علاقاته مع شخصيات نافذة (مثل الفاتيكان)، وانقسم في ثلاثينيات القرن العشرين بعد أن وجّه اثنان من أبرز قادة المجموعة (اليسوعيان الأبيضان ويليام ماركو وجون لافارج الابن ) المجموعة نحو مزيد من التنوع العرقي (رغم معارضة تيرنر). وأدى هذا الانقسام إلى تأسيس مجلس لافارج الكاثوليكي متعدد الأعراق في نيويورك . ^{[ ٦٠ ] [ ٦١ ]}

كما ساعد لافارج في تأسيس معهد الكاردينال جيبونز في ماريلاند، وهي مدرسة كاثوليكية تأسست عام 1924 للكاثوليك السود، لكنه اصطدم بإدارة المدرسة "حول العديد من القضايا نفسها التي اختلف فيها مع تيرنر"، وأغلقت المدرسة عام 1933. ^{[ 62 ]}

جمعية الإرساليات الأفريقية، ودار إرسالية القديس أنطونيوس، وراهبات خادمات قلب مريم الطاهر الفرنسيسكانيات

بدأت جمعية الإرساليات الأفريقية خدمتها في الولايات المتحدة عام ١٩٠٦، حيث مُنحت سلطة الإشراف على الخدمة الكاثوليكية للسود في أبرشية سافانا بأكملها ، وذلك بعد تسع سنوات من وصول الأب إغناطيوس ليسنر إلى الولايات المتحدة للترويج لأنشطة الجمعية وجمع التبرعات. ^{[ ٦٣ ] [ ٦٤ ]} كانت الأبرشية آنذاك تشمل ولاية جورجيا بأكملها، ولذلك كان ليسنر وغيره من كهنة الجمعية مسؤولين عن تأسيس بعض أقدم الرعايا السوداء هناك (بما في ذلك كنيسة سيدة لورد الكاثوليكية في أتلانتا ، وكنيسة القديس بطرس كلافير الكاثوليكية في حي بليزانت هيل التاريخي بمدينة ماكون ). ^{[ ٦٥ ]}

خلال فترة إقامته في سافانا، ساهم ليسنر أيضًا في تأسيس راهبات خادمات قلب مريم الطاهر الفرنسيسكانيات ، ردًا على قانون في جورجيا يمنع المعلمين البيض من تدريس الطلاب السود. ^{[ 66 ]} استعان ليسنر بماري ثيودور ويليامز لتأسيس رهبنة من الراهبات السود للتدريس هناك. تأسست الخادمات عام 1917، وبقيت المجموعة في جورجيا قبل أن تلحق بليسنر إلى نيوجيرسي في عشرينيات القرن العشرين، ثم انتقلت لاحقًا إلى نيويورك. ^{[ 65 ] [ 67 ] [ 63 ]}

أسس ليسنر عام ١٩٢١ ما كان آنذاك المعهد اللاهوتي الوحيد المختلط في الولايات المتحدة، وهو معهد سانت أنتوني التبشيري في مقاطعة بيرغن، نيو جيرسي . كان الرجال السود ممنوعين من الالتحاق بجميع المعاهد اللاهوتية الكاثوليكية الأمريكية باستثناء واحد، وتصور ليسنر معهد سانت أنتوني كحلٍّ لهذه المشكلة. ^{[ ٦٦ ]} إلا أن العنصرية من جانب الأساقفة الأمريكيين أحبطت هدفه، ولم يُعرف سوى عدد قليل من الرجال الذين رُسِموا كهنةً من معهد سانت أنتوني. أُغلق المعهد عام ١٩٢٦. ^{[ ٦٥ ]}

تأسست مقاطعة الولايات المتحدة التابعة لجمعية الإرساليات الأفريقية عام 1941، وكان ليسنر أول رئيس إقليمي لها . أنشأت إدارته معهد ملكة الرسل اللاهوتي بالقرب من بوسطن، ماساتشوستس ، والذي استمر من عام 1946 إلى أواخر الستينيات.

بعد الحرب العالمية  الأولى ، بدأت العديد من الجماعات الكهنوتية، إلى جانب جماعة اليوسفيين، في دعم خدمة السود وتشجيعهم على الالتحاق بالكهنوت، وأبرزها جمعية الكلمة الإلهية . ونظرًا لنقص الكهنة السود من جماعة اليوسفيين، قرر مبشرو جمعية الكلمة الإلهية افتتاح معهد لاهوتي في ولاية ميسيسيبي مخصص للأمريكيين من أصل أفريقي عام ١٩٢٠، بهدف توسيع نطاق فرصهم في الالتحاق بالكهنوت. وقد حقق هذا المشروع، معهد القديس أوغسطين اللاهوتي ، نجاحًا كبيرًا، ففي غضون عقد من الزمن، رُسِّم عدد من الكهنة السود الذين لاقوا استحسانًا واسعًا. ^{[ ٦٨ ]}

في عام 1925، استخدمت القديسة كاثرين دريكسل ثروتها وعلاقاتها للمساعدة في تأسيس جامعة زافيير في لويزيانا (XULA) في نيو أورليانز، وهي أول جامعة كاثوليكية تاريخية للسود (HBCU) والوحيدة حتى الآن . ^{[ 69 ]} كما ساعدت في تأسيس كلية كاثوليكية سوداء ثانية قصيرة الأجل في غوثري، أوكلاهوما ، تُعرف باسم كلية كلافر ؛ وقد أُغلقت عام 1944 بعد 11 عامًا.

في نفس الفترة تقريبًا، بدأ السود بالهجرة بالملايين من الجنوب الأمريكي الذي كان يخضع لقوانين جيم كرو العنصرية، إلى مناطق أكثر خصوبة شمال خط ماسون-ديكسون وغرب ولاية ميسيسيبي وجبال روكي . نتج عن ذلك انفتاح واسع النطاق للأمريكيين من أصل أفريقي، الذين كانوا يتبعون المذهب البروتستانتي، على الديانة الكاثوليكية في مدن مثل شيكاغو ونيويورك ولوس أنجلوس. ومع انتقال العائلات السوداء إلى هذه المناطق، كانت العائلات البيضاء غالبًا ما تغادرها، تاركةً رعايا بأكملها - والأهم من ذلك، مدارسها - مفتوحة أمام السكان السود الجدد. هذا، بالإضافة إلى نزعة تبشيرية لدى رجال الدين والراهبات البيض المحليين، أدى إلى استقطاب أعداد كبيرة من البروتستانت السود إلى هذه المدارس، ثم إلى الرعايا أيضًا في نهاية المطاف. اعتنق الأمريكيون من أصل أفريقي الكاثوليكية بأعداد غفيرة، ولعل أبرز مثال على ذلك هو شيكاغو. ^{[ 5 ]}

في عام 1962، دعا البابا يوحنا الثالث والعشرون إلى انعقاد آخر مجمع مسكوني كاثوليكي ، وهو المجمع الفاتيكاني  الثاني . وكان من أبرز التغييرات التي انبثقت عن هذا المجمع إلغاء اللغة اللاتينية كلغة طقسية إلزامية في الجزء الغربي من الكنيسة. ^{[ 77 ]}

فتح هذا التغيير الباب أمام التثاقف في أماكن لم يكن يخطر ببال أحد، وكذلك في أماكن كان يخطر ببال أحد. ففي وقت مبكر من خمسينيات القرن العشرين، وتحت إشراف مبدعين من الكاثوليك السود مثل الأب كلارنس ريفرز ، جُرِّبَ دمج موسيقى الإنجيل السوداء مع الطقوس الكاثوليكية على مستوى أساسي. ^{[ 78 ]} استُخدمت موسيقى ريفرز (وإشرافه الموسيقي) في أول قداس رسمي باللغة الإنجليزية في الولايات المتحدة عام 1964، بما في ذلك عمله الرائد "الله محبة" . ^{[ 79 ]}

إلى جانب هذا الاندماج الثقافي الناشئ، شهدت أعداد الكاثوليك السود طفرة ثانية، إذ زاد عددهم بمقدار 220 ألفًا (35%) خلال ستينيات القرن العشرين، وكان أكثر من نصفهم من المتحولين. ^{[ 80 ]} وفي عام 1966، أصبح الأب هارولد ر. بيري أول أسقف أسود البشرة علنًا يخدم في الولايات المتحدة عندما عُيّن أسقفًا مساعدًا لنيو أورليانز. ^{[ 81 ]}

في أعقاب اغتيال مارتن لوثر كينغ وأعمال الشغب المصاحبة له (بما في ذلك أمر العمدة دالي بإطلاق النار بقصد القتل في شيكاغو)، قام الكاثوليك السود بتأسيس عدد من المنظمات الجديدة القوية في أوائل عام 1968، بما في ذلك التجمع الوطني لرجال الدين الكاثوليك السود (NBCC)، الذي أسسه الأب هيرمان بورتر ، ومنظمته الشقيقة، المؤتمر الوطني للأخوات السود (NBSC)، الذي أسسته الأخت مارتن دي بوريس غراي . ^{[ 8 ]}

وقد تم إيقاف الحركة بالبيان الذي صدر عن الاجتماع الافتتاحي للجنة الوطنية للكنيسة الكاثوليكية في ديترويت، والذي أعلن فيه أعضاء المجموعة في السطر الافتتاحي أن "الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة هي في المقام الأول مؤسسة بيضاء وعنصرية". ^{[ 8 ]}

تمت الاستجابة لاثنين على الأقل من الطلبات الواردة في البيان بسرعة إلى حد ما، حيث تم استعادة الشماسية الدائمة في الولايات المتحدة في أكتوبر 1968، وتم إنشاء المكتب الوطني للكاثوليك السود (NOBC) في عام 1970 ، وذلك بمساعدة رئيس عام أبيض من رهبانية يوسفية دافع عن ذلك في وقت مبكر من عام 1967. ^{[ 82 ]}

يمكن القول إن الحركة/الثورة تمركزت في شيكاغو، حيث كان يقيم عدد كبير من الكاثوليك السود في أواخر الستينيات، وشكلوا رعايا سوداء كبيرة - وإن كانت دائمًا تحت قيادة كهنة بيض. دخل الأب جورج كليمنتس ، أحد الأعضاء الأكثر راديكالية (أو تطرفًا) في الاجتماع الافتتاحي للجنة الوطنية الكاثوليكية السوداء، في جدال طويل مع رئيس الأساقفة جون كودي حول هذا النقص في القساوسة السود في شيكاغو ودمج الكاثوليك السود في الثقافة المحلية. ^{[ 83 ]}

أسفرت تحالفات غير تقليدية مع قادة بروتستانت سود محليين ونشطاء سود راديكاليين عن احتفالات طقسية مبتكرة (ومتحدية) عُرفت باسم قداس الوحدة السوداء ، وهي فعاليات عابرة للرعايا حيث ارتدى الكهنة السود أزياءً أفريقية ، وزينوا المذبح على نحو مماثل، وأقاموا القداس بطابع طقسي "أسود" مميز. تضمن أحد هذه القداسات في عام 1969 جوقة ترانيم إنجيلية مكونة من 80 صوتًا قدمها القس جيسي جاكسون، وتولى تنظيم الأمن فيها الفهود السود . ^{[ 83 ]}

كانت كنيسة القديس فرنسيس دي سال الكاثوليكية في نيو أورليانز، عام ١٩٦٩ (المعروفة الآن باسم كنيسة القديسة كاثرين دريكسل الكاثوليكية)، من أوائل الرعايا التي أنشأت جوقة ترانيم إنجيلية. ^{[ ٨٤ ]} وكان غرايسون وارن براون ، وهو بروتستانتي اعتنق المسيحية، من أوائل الموسيقيين الذين جربوا هذا الأسلوب، حيث لحّن القداس بأكمله على أنغام موسيقى الإنجيل. وساعد الأب ويليام نورفيل ، وهو من الرهبان اليوسفيين، في إدخال جوقات الترانيم الإنجيلية إلى الرعايا الكاثوليكية السوداء في جميع أنحاء البلاد (وخاصة في واشنطن العاصمة ولوس أنجلوس). وسرعان ما انتشر هذا التوجه نحو " قداس الإنجيل " في جميع أنحاء البلاد. ^{[ ١١ ]}

بعد أن خصص مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة (USCCB) 30% فقط من التمويل المطلوب لـ NOBC لعام 1970، وبعد أن أعلن الكاردينال أوبويل (المؤيد القوي للحقوق المدنية) تقاعده، قام وفد من الكاثوليك السود بقيادة رئيس التجمع الوطني للعلمانيين الكاثوليك السود (NBCLC أو NBLCC) برفع مظالمهم إلى الفاتيكان في عام 1971. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

في العام نفسه، قادت كل من الرابطة الوطنية للكاثوليك السود (NBSC) والرابطة الوطنية للكاثوليك السود (NOBC) وعلمانيون كاثوليك سود حملة وطنية لوقف عمليات الإغلاق الجماعي للمدارس الكاثوليكية في المجتمعات الحضرية ذات الأغلبية السوداء. ^{[ 87 ]}

امتدت الاضطرابات إلى المعاهد الدينية أيضًا، بما في ذلك معهد اليوسفيين، حيث تصاعدت التوترات بين الطلاب/الأعضاء السود الأكثر وعيًا بالعنصرية وزملائهم البيض، فضلًا عن المعلمين/الشيوخ (من السود والبيض)، لتتحول إلى عداءٍ صريح، مما أدى إلى إفراغ جزء كبير من المعهد واستقالة عدد من كهنة اليوسفيين. وبحلول عام ١٩٧١، أُغلق المعهد أمام الدراسة. وحتى يومنا هذا، يدرس طلاب اليوسفيين في جامعات قريبة، ولم يتعافَ إقبال الأمريكيين السود على الالتحاق بالكهنوت. ^{[ ٨٨ ] [ ٨٩ ]}

انتشرت ظاهرة الاستقالة هذه في أوساط الكاثوليكية السوداء خلال سبعينيات القرن العشرين، وتزامنت مع تراجع عام في مستوى الكاثوليكية الأمريكية (وهو تراجع لا يرتبط بشكل مباشر بقضايا العرق). بدأ الكاثوليك من جميع الأعراق بالانسحاب بأعداد كبيرة، وبين عامي 1970 و1975، ترك مئات من طلاب اللاهوت الكاثوليك السود، وعشرات (حوالي 13%) من الكهنة الكاثوليك السود، و125 راهبة سوداء (حوالي 14%) مناصبهم، بمن فيهم مؤسسة جمعية الكاثوليك السود، الأخت مارتن دي بوريس غراي، عام 1974. وتوقف ما يصل إلى 20% من الكاثوليك السود عن ممارسة شعائرهم الدينية. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

على الرغم من تراجع الإقبال على العمل الكنسي وممارسة العلمانيين خلال سبعينيات القرن العشرين، فقد ظهرت العديد من المنظمات الكاثوليكية السوداء الوطنية الجديدة. في عام ١٩٧٦، تأسست الرابطة الوطنية لإداريي الكاثوليك السود (NABCA)، وهي اتحاد يضم مكاتب/خدمات الكاثوليك السود في الأبرشيات من مختلف أنحاء البلاد. وفي نهاية المطاف، حلت هذه المنظمة فعليًا محل الرابطة الوطنية للكاثوليك السود (NOBC)، بعد نزاع كبير بين المكتب والرابطة الوطنية للكاثوليك السود (NBSC) تضمن خلافات قيادية. ^{[ ٩٠ ]}

انبثقت ندوة اللاهوت الكاثوليكي الأسود ( BCTS)، وهي تجمع سنوي مُكرّس للنهوض باللاهوت الكاثوليكي الأسود، في عام 1978 في بالتيمور. وقد برزت من خلالها بعض الأصوات الرائدة ليس فقط في اللاهوت الكاثوليكي الأسود، بل في اللاهوت النسوي واللاهوت الأسود عمومًا: فقد كان لكتاب مثل الدكتورة ديانا ل. هايز ، والدكتور إم. شون كوبلاند ، والأخت جيمي تي. فيلبس ، والأب سيبريان ديفيس ، وخادمة الله ثيا بومان، أثرٌ بالغٌ في النهوض بتاريخ اللاهوت الكاثوليكي الأسود، ولاهوته، ونظريته ، وطقوسه. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

في العام التالي، تأسس معهد الدراسات الكاثوليكية السوداء في جامعة زافيير بولاية لويزيانا. ومنذ ذلك الحين، يستضيف المعهد كل صيف مجموعة متنوعة من الدورات المعتمدة في اللاهوت والخدمة والأخلاق والتاريخ الكاثوليكي الأسود، ويقدم برنامجًا للتعليم المستمر والإثراء، بالإضافة إلى درجة الماجستير في اللاهوت - "البرنامج اللاهوتي الوحيد للدراسات العليا في نصف الكرة الغربي الذي يُدرَّس من منظور كاثوليكي أسود". ^{[ 93 ] [ 94 ]}

في العام نفسه، أصدر مجلس الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة رسالة رعوية تشرح وتدين العنصرية، بعنوان " إخوة وأخوات لنا "، وهي أول مرة تتناول هذه القضية في منشور جماعي. ^{[ 95 ]}

يمكن القول إن نهاية الحركة الكاثوليكية السوداء قد تسارعت بسبب الأب جورج ستالينغز ، وهو كاهن كاثوليكي أسود اشتهر بنشاطه الحماسي ومطالبه الصريحة من الكنيسة. كان ستالينغز قائداً بارزاً في الضغط من أجل إقامة طقوس كاثوليكية سوداء (بما في ذلك الأساقفة والهيكل الأسقفي المرتبط بها) خلال السبعينيات والثمانينيات. ^{[ 96 ]} ثم انشق لاحقاً وأسس الجماعة الكاثوليكية الأمريكية الأفريقية .

استُجيب لبعض تلك الدعوات عندما عُيّن يوجين أ. مارينو أسقفًا مساعدًا لواشنطن عام 1974، وعندما أصبح جوزيف ل. هاوز أول أسقف كاثوليكي أسود علنًا لأبرشية عندما عُيّن أسقفًا لبيلوكسي عام 1977. ^{[ 97 ]} وأصبح مارينو أول رئيس أساقفة كاثوليكي أسود على الإطلاق عام 1988، استجابةً لمطلبٍ علنيٍّ قُدِّم إلى مجلس الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة عام 1985. ^{[ 98 ]} واستقال مارينو من منصبه كرئيس أساقفة بعد عامين من تعيينه، إثر فضيحة جنسية تتعلق بزواجه السري (وإنجابه طفلًا) من موظفة في الكنيسة. ^{[ 99 ]}

بين عامي 1966 و1988، عيّن الكرسي الرسولي 13 أسقفًا أسود، وفي عام 1984 أصدر هؤلاء الأساقفة رسالتهم الرعوية الخاصة بعنوان " ما رأيناه وسمعناه "، موضحين طبيعة وقيمة وقوة الكاثوليكية السوداء. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

(ومن الجدير بالذكر أيضًا أسقف واحد، وهو ريموند سيزار ، من جمعية الكلمة الإلهية، الذي كان من مواليد يونيس ، لويزيانا، ولكن تم تعيينه لاحقًا أسقفًا في بابوا غينيا الجديدة في عام 1978. وكان أول أمريكي من أصل أفريقي يتم تعيينه أسقفًا لأبرشية أجنبية، وعادة لا يتم إدراجه في قوائم الأساقفة السود في الولايات المتحدة.)

في عام ١٩٩٠، نشر الأب البندكتي سيبريان ديفيس كتاب " تاريخ الكاثوليك السود في الولايات المتحدة "، الذي غطى تاريخ الكاثوليك السود منذ حملة إستيبان في القرن السادس عشر وحتى أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر. ولا يزال هذا الكتاب المرجع الأساسي لتاريخ الكاثوليك السود بشكل عام. ^{[ ١٠٧ ]} وفي يوليو من العام نفسه، أسس هو وزملاؤه في تجمع رجال الدين شهر تاريخ الكاثوليك السود ، الذي يُحتفل به سنويًا في نوفمبر. ^{[ ١٠٨ ]}

في عام 1991، بدأت الرابطة الوطنية للشمامسة الكاثوليك السود عملياتها، وفي العام نفسه، ساعدت الأخت جيمي فيلبس في إعادة إطلاق الاجتماعات السنوية لجمعية الشمامسة الكاثوليك السود. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

كنيسة القديس يوسف الكاثوليكية السوداء المذكورة آنفاً في نورفولك، بعد دمجها مع كنيسة القديسة مريم العذراء (تاوسون) عام 1961 وإعادة تسميتها على هذا النحو ، رُفعت إلى رتبة بازيليكا صغرى عام 1991، ويُزعم أنها أول "بازيليكا سوداء" (على الرغم من أن بازيليكا سيدة الأحزان في شيكاغو سبقتها) وأول بازيليكا صغرى في ولاية فرجينيا . ^{[ 111 ] [ 112 ]}

في نفس الوقت تقريبًا، قام الكاهنان التوأمان تشارلز وتشيستر سميث ، من جماعة الكلمة الإلهية، مع زميليهما أنتوني كلارك وكين هاميلتون ، بتأسيس خدمة بومان-فرانسيس ، وهي خدمة توعية للشباب الكاثوليك السود ، ومؤتمر سانكوفا السنوي التابع لها . ^{[ 113 ]}

بناءً على طلب المؤتمر الكاثوليكي الأسود المشترك - وهو الاجتماع السنوي للمؤتمر الوطني للكاثوليك السود (NBCC)، والمؤتمر الوطني للكاثوليك السود (NBSC)، والمؤتمر الوطني للكاثوليك السود في جنوب أفريقيا (NBCSA)، والمؤتمر الوطني للكاثوليك السود في كندا (NABCD) (بما في ذلك زوجات الشمامسة) - أُجري استطلاع رأي بين الكاثوليك السود في أوائل التسعينيات لتقييم الحاجة إلى طقوس مستقلة ومدى الاهتمام بها؛ وشكّل المؤتمر الوطني للكاثوليك السود لجنة الطقوس الكاثوليكية الأمريكية الأفريقية (AACRC)، وفي عام 1991 نشر دراسة بعنوان " الطقوس الصحيحة "، مقترحًا دراسة تُعرض في مؤتمر الكاثوليك السود في العام التالي. كانت خطتهم مشابهة إلى حد كبير لخطة ستالينغز. واقترح اللاهوتي الكاثوليكي الأسود (والأسقف المستقبلي) إدوارد براكستون خطة بديلة، لكن لم تُكتب لأي منهما النجاح. ^{[ 114 ]}

سبق أن طرح الأساقفة أنفسهم مقترحات مماثلة في مجامع بالتيمور العامة في القرن التاسع عشر، لكن الرغبة في تقديم الكثير للكاثوليك السود كانت ضئيلة للغاية آنذاك، ولم يُتخذ أي إجراء. وتكرر التاريخ، وتم حل اللجنة الاستشارية للكاثوليك السود بعد نشر نتائج الاستطلاع. ^{[ 115 ] [ 116 ]}

ومن التقاليد البروتستانتية السوداء الأخرى التي تُرى الآن في العديد من الرعايا الكاثوليكية السوداء، الرقص. ويشمل ذلك "رقص التسبيح"، وهو رقص طقسي فردي أو جماعي مصمم على أنغام أغاني الإنجيل الشعبية. ^{[ 158 ]}

تتضمن بعض الطقوس الكاثوليكية السوداء "فواصل التسبيح" / "الهتافات" ، وهو شكل من أشكال الرقص الليتورجي غير المصمم يتم القيام به بالتزامن مع موسيقى الإنجيل الآلية السريعة (والتي غالبًا ما تكون مرتجلة)؛ ^{[ 159 ]} وتدعي كنيسة القديس فرنسيس كسافيير التاريخية في بالتيمور أنها أول من دمج هذا الشكل من العبادة.

بينما تُعرف المواعظ الكاثوليكية بإيجازها (مقارنةً بالمواعظ البروتستانتية )، فإن الرسائل التي تُلقى في الرعايا السوداء تميل إلى أن تكون أطول وأكثر تأثيراً عاطفياً، على غرار نظيراتها البروتستانتية السوداء، المعروفة بأنها الأطول بين الجماعات المسيحية الأمريكية. ^{[ 160 ]} ويُلاحظ هذا غالباً لدى القساوسة الكاثوليك السود الذين نشأوا في التقاليد المسيحية السوداء (سواءً كانت كاثوليكية أو بروتستانتية) أو الذين يميلون إلى هذا الأسلوب من الوعظ . ^{[ 161 ]}

يُعدّ قداس الإنجيل شكلاً فعلياً من أشكال القداس الروماني ، ولكنه لا يحظى حالياً باعتراف رسمي من الكنيسة. ولذلك، اكتسبت طقوس زائير - وهي الشكل الوحيد المُكيّف ثقافياً من طقوس نوفوس أوردو الذي طُرح منذ المجمع الفاتيكاني  الثاني - شعبيةً في بعض الرعايا السوداء كمكملٍ لشكل قداس الإنجيل الحالي (بدلاً من طقس رسمي خاص بالأمريكيين من أصل أفريقي، وهو موضوع لم يُطرح منذ أوائل التسعينيات).

• التجمع الوطني لرجال الدين الكاثوليك السود
  • الرابطة الوطنية لطلاب اللاهوت الكاثوليك السود
• المؤتمر الوطني للأخوات السود

• المؤتمر الكاثوليكي الأسود المشترك (الاجتماع السنوي لـ NBCC وNBSC وNBCSA وNABCD وزوجات الشمامسة)
• المؤتمر الوطني الكاثوليكي الأسود

• معهد الدراسات الكاثوليكية السوداء
• ندوة اللاهوت الكاثوليكية السوداء