الحركة البوذية الداليتية

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

بدأ أمبيدكار الحركة البوذية من أجل المضطهدين عندما اعتنق البوذية مع أتباعه في عام 1956 في ديكشابومي ، ناجبور .

تُعدّ الحركة البوذية الداليتية حركة دينية واجتماعية سياسية بين الداليت في الهند ، أسسها بي آر أمبيدكار . أعاد أمبيدكار تفسير البوذية وأسس مدرسة جديدة تُعرف باسم نافايانا . سعت الحركة إلى أن تكون شكلاً من أشكال البوذية المنخرطة اجتماعياً وسياسياً . [ 2 ] [ 3 ]

انطلقت الحركة عام ١٩٥٦ على يد أمبيدكار، حين انضم إليه ما يقارب نصف مليون من الداليت، الذين كانوا يُعرفون سابقًا بالمنبوذين ، واعتنقوا البوذية النافايانية. [ ٤ ] رفضت الحركة الهندوسية، وتحدّت نظام الطبقات في الهند ، ودافعت عن حقوق مجتمع الداليت. [ ٥ ] [ ٤ ] كما رفضت الحركة تعاليم تقاليد الماهايانا ، والثيرافادا، والفاجرايانا البوذية ؛ وبدلاً من ذلك، تدّعي الحركة أنها شكل من أشكال البوذية الملتزمة كما علّمها أمبيدكار. [ ٦ ] [ ٧ ] [ ٥ ]

تاريخ

نشأت البوذية في الهند القديمة، وازدهرت بعد أن اعتنقها أشوكا . وبحلول القرن الثاني الميلادي، انتشرت البوذية على نطاق واسع في الهند، وتوسعت خارجها لتشمل آسيا الوسطى وشرق آسيا وأجزاء من جنوب شرق آسيا. [ 8 ] [ 9 ] وخلال العصور الوسطى، تراجعت البوذية تدريجيًا في الهند، [ 10 ] بينما اختفت من بلاد فارس وآسيا الوسطى مع تحول الإسلام إلى الدين الرسمي للدولة. [ 11 ] [ 12 ]

بحسب راندال كولينز، كان البوذية في تراجع في الهند بحلول القرن الثاني عشر، ولكن مع نهب الغزاة المسلمين كادت أن تنقرض تمامًا. [ 13 ] وفي القرن الثالث عشر، كما يذكر كريغ لوكارد، فرّ الرهبان البوذيون في الهند إلى التبت هربًا من الاضطهاد الإسلامي، [ 14 ] بينما نجا الرهبان في غرب الهند، كما يذكر بيتر هارفي، من الاضطهاد بالانتقال إلى ممالك هندوسية في جنوب الهند كانت قادرة على مقاومة القوة الإسلامية. [ 15 ]

بدأت جهود إحياء البوذية في الهند في القرن التاسع عشر، ومنها جهود الزعيم البوذي السريلانكي أناغاريكا دارماپالا الذي أسس جمعية ماها بودي . [ 16 ] إلا أن جمعية ماها بودي، بحسب بهاجوان داس، لم تكن حركة داليت، لأنها استقطبت في المقام الأول الهندوس من الطبقات العليا إلى البوذية. [ 17 ]

شمال الهند

تم إطلاق حركتي آدي دارما [ 18 ] - وهما الحركتان اللتان رفضتا الهندوسية لصالح البوذية - من قبل سوامي أتشوتاناند هاريهار في ولاية أوتار براديش وبابو مانجو رام في البنجاب .

وُلد أتشوتاناند في عائلة منبوذة، وانضم إلى حركة الإصلاح "آريا ساماج " وعمل فيها لمدة ثماني سنوات تقريبًا (1905-1912). شعر أتشوتاناند أن "آريا ساماج" تمارس التمييز الطبقي بطرق خفية، فتركها لاحقًا ليؤسس حركة "بهاريتيا أتشوت ماهاسابها" الاجتماعية والسياسية. [ 18 ] أصدر أتشوتاناند مجلة "آدي هندو"، التي دعا فيها الداليت إلى العودة إلى "آدي دارما" باعتبارها "الدين الأصلي للهنود". صاغ أتشوتاناند فلسفته على أساس هوية ثقافية وعرقية مشتركة، وقدّمها لجمهور أوسع من الداليت، ليشمل المجتمعات القبلية أيضًا. عارض أتشوتاناند حركة عدم التعاون والإضرابات عن الطعام التي قادها المهاتما غاندي ، وكذلك المؤتمر الوطني الهندي ، مصرحًا بأن البراهمة "غرباء عن الهند كما كان البريطانيون"، وفقًا لأناند تيلتومبدي . [ 18 ]

وُلد بابو مانغو رام في عائلة منبوذة في البنجاب ، اشتهرت بتجارة الجلود. وصل مانغو رام إلى الولايات المتحدة عام ١٩٠٩ عن عمر يناهز ٢٣ عامًا، وعمل في كاليفورنيا . هناك، انضم إلى حزب غادار ، وهرب الأسلحة من كاليفورنيا إلى الهند لمعارضة الحكم البريطاني. [ ١٨ ] في عام ١٩٢٥، حوّل تركيزه إلى تحرير الداليت، وأطلق حركة "أد دارم"، بالإضافة إلى صحيفة أسبوعية بعنوان "أدي دانكا" لنشر أفكاره. ووفقًا لتيلتومبدي، لم تُكلل حركة ماندو رام الدينية بالنجاح، وانضم لاحقًا إلى حركة أمبيدكار. [ ١٨ ]

في عام 1914، رُسِّم براكاش كبوذاناند ماهاستافير في كلكتا ، وبدأ في نشر البوذية في لكناو . أسس جمعية بهاراتيي بوذا ساميتي في عام 1916، وأنشأ فيهارا في عام 1928. [ 19 ]

جنوب الهند

في عام ١٨٩٨، أسس بانديت إيوتي ثاس جمعية ساكيا البوذية، المعروفة أيضًا باسم الجمعية البوذية الهندية، في ولاية تاميل نادو . [ ٢٠ ] وقدّم البوذية كبديل ديني للهندوسية بالنسبة للداليت. وأدت جهود ثاس إلى نشوء حركة أوسع نطاقًا بين الداليت التاميل في جنوب الهند حتى خمسينيات القرن العشرين. [ ١٩ ] وكان بول كاروس أول رئيس للجمعية البوذية الهندية . [ ١٩ ] وعلى عكس حركة أمبيدكار ، تبنّت الجمعية البوذية الهندية تقليد بوذية ثيرافادا الذي تأسس في سريلانكا (حيث تلقى ثاس تدريبه وتلقينه البوذية). [ ٢٠ ]

بي آر أمبيدكار

أمبيدكار يلقي خطاباً في تجمع حاشد في يولا ، ناشيك ، في 13 أكتوبر 1935

كان أمبيدكار زعيماً هندياً ذا نفوذ خلال الحقبة الاستعمارية وفترة ما بعد استقلال الهند. ينتمي إلى طائفة الداليت ، التي تُعتبر تقليدياً أكثر الفئات اضطهاداً وتهميشاً في المجتمع الهندي. كان الابن الرابع عشر لعائلة داليت فقيرة في ولاية ماهاراشترا ، درس في الخارج، ثم عاد إلى الهند في عشرينيات القرن العشرين وانضم إلى الحركة السياسية. انصبّ تركيزه على الحقوق الاجتماعية والسياسية للداليت. [ 21 ]

خلال الفترة 1931-1932، أجرت حركة الاستقلال الهندية بقيادة المهاتما غاندي محادثات مع الحكومة البريطانية عبر مؤتمرات المائدة المستديرة . وسعت الحركة إلى إصلاحات دستورية تمهيدًا لإنهاء الحكم الاستعماري البريطاني وبدء الحكم الذاتي للهنود. [ 22 ] في المقابل ، سعى الجانب البريطاني إلى إصلاحات تُبقي شبه القارة الهندية مستعمرة. واقترح المفاوضون البريطانيون إصلاحات دستورية على غرار نموذج الدومينيون البريطاني، الذي أنشأ دوائر انتخابية منفصلة على أساس الانقسامات الدينية والاجتماعية. [ 23 ] ودعوا الزعماء الدينيين الهنود، كالمسلمين والسيخ ، للضغط من أجل مطالبهم وفقًا للأسس الدينية، بالإضافة إلى بي آر أمبيدكار كممثل للمنبوذين . [ 22 ] عارض غاندي بشدة أي دستور يُكرّس الحقوق أو التمثيل على أساس الانقسامات الطائفية، خشية أن يؤدي مثل هذا الدستور إلى تشتيت الشعب بدلًا من توحيده، وإدامة وضعه، وتشتيت الانتباه عن نضال الهند لإنهاء الحكم الاستعماري. [ 24 ] [ 25 ]

بعد عودة غاندي من مؤتمر المائدة المستديرة الثاني، بدأ حركة ساتياغراها جديدة . أُلقي القبض عليه فورًا وسُجن في سجن يروادا بمدينة بونا. وأثناء وجوده في السجن، سنّت الحكومة البريطانية قانونًا جديدًا يمنح المنبوذين دائرة انتخابية منفصلة، ​​عُرف فيما بعد باسم " الجائزة الطائفية" . [ 26 ] احتجاجًا على ذلك، بدأ غاندي إضرابًا عن الطعام حتى الموت أثناء احتجازه في السجن. [ 27 ] أجبر الغضب الشعبي الناتج الحكومة، بالتشاور مع أمبيدكار، على استبدال "الجائزة الطائفية" باتفاقية بونا التوافقية . [ 28 ] [ 29 ]

قبل أمبيدكار اتفاقية بونا تحت ضغط شعبي، لكنه اختلف مع غاندي وأساليبه السياسية. ووصف أفكار غاندي بأنها محبوبة من قبل "متعصبين هندوس عميان"، وبدائية، ومتأثرة بمزيج زائف من تولستوي وروسكين، و"هناك دائمًا من يروج لها من السذج". [ 30 ] [ 31 ]

خلص أمبيدكار إلى ضرورة ترك الداليت للهندوسية واعتناق دين آخر، وأعلن نيته ترك الهندوسية عام ١٩٣٥. وقد نظر في الإسلام والمسيحية والسيخية والزرادشتية والبوذية. [ ٢١ ] [ ٣٢ ] [ ٣٣ ] [ ٣٤ ] وتواصل معه العديد من قادة مختلف الطوائف والأديان. وفي ٢٢ مايو ١٩٣٦، عُقد "مؤتمر جميع الأديان" في لكناو ، حضره قادة بارزون من الداليت، من بينهم جاغجيفان رام ، بينما لم يتمكن أمبيدكار من الحضور. وفي المؤتمر، عرض ممثلون عن المسلمين والمسيحيين والسيخ والبوذيين مبادئ أديانهم في محاولة لكسب تأييد الداليت. [ ١٩ ] رفض أمبيدكار الأديان الأخرى واختار البوذية. [ 21 ] مع ذلك، ظل أمبيدكار هندوسيًا طوال العشرين عامًا التالية، ودرس البوذية ثم أعاد تفسيرها، واعتنق البوذية الجديدة أو نافايانا قبل أسابيع قليلة من وفاته. [ 7 ] [ 21 ]

زار الراهب البوذي الإيطالي لوكاناتا منزل أمبيدكار في دادار في 10 يونيو 1936. وفي وقت لاحق، قال لوكاناتا في مقابلة صحفية إن أمبيدكار أعجب بالبوذية. [ 35 ]

بحسب التفسيرات السائدة لآراء أمبيدكار، فإن العديد من المعتقدات والمذاهب الأساسية في التقاليد البوذية، كالحقائق النبيلة الأربع ومفهوم " أناتا"، كانت معيبة ومتشائمة، وربما أُقحمت في النصوص البوذية من قِبل رهبان بوذيين ضالين في عصر لاحق. ولا ينبغي اعتبار هذه المعتقدات والمذاهب تعاليم بوذا في تفسيرهم لآراء أمبيدكار، مع أنه لا يوجد دليل تجريبي على رفض أتباع هذه الطائفة لأي من هذه المفاهيم رفضًا قاطعًا. [ 32 ] [ 36 ] كما اعتبر أمبيدكار مفاهيم أساسية أخرى في البوذية، كالكارما وإعادة الميلاد ، خرافات. [ 32 ]

تُعيد نافايانا، كما صاغها أمبيدكار والتي تُشكّل أساس الحركة البوذية الداليتية، تفسير الممارسات والمبادئ البوذية التقليدية السائدة، مثل تأسيس الرهبنة بعد التخلي عن الدنيا، ومفاهيم مثل الكارما، والتناسخ في الآخرة، وسامسارا، والتأمل، والنيرفانا ، والحقائق النبيلة الأربع. وتشير المصادر التي تُركّز على الفروع الرئيسية للبوذية إلى أن أمبيدكار رفض جميع هذه المفاهيم، [ 37 ] على الرغم من أن إعادة تفسيرها وردت فقط في كتابه "بوذا وتعاليمه" ، وهو شرحه للبوذية، وبالتالي تفصيله لجميع تفسيراته. وقد أعادت طائفة أمبيدكار الجديدة من البوذية تفسير دين بوذا من منظور المساواة الاجتماعية. [ 36 ] [ 32 ] [ 38 ]

أطلق أمبيدكار على نسخته من البوذية اسم نافايانا أو البوذية الجديدة. [ 39 ] وكتابه "بوذا وتعاليمه " هو الكتاب المقدس للبوذيين النافايانا أو الداليت. [ 40 ] ووفقًا لجونغاري، فقد أصبح أمبيدكار بمثابة إله بالنسبة لأتباع نافايانا، ويُعبد في ممارساتهم. [ 41 ]

اعتناق أمبيدكار

أمبيدكار يلقي خطاباً خلال عملية التحول الديني، ناجبور، 14 أكتوبر 1956

بعد نشر سلسلة من الكتب والمقالات التي تُجادل بأن البوذية هي السبيل الوحيد أمام المنبوذين لنيل المساواة، اعتنق أمبيدكار البوذية علنًا في 14 أكتوبر 1956 في ديكشابومي ، ناجبور ، بعد أكثر من 20 عامًا من إعلانه نيته اعتناقها. واعتنق حوالي 365 ألفًا من أتباعه البوذية في الحفل نفسه. [ 7 ] [ 21 ] وفي هذه المناسبة، اعتنق العديد من الهندوس من الطبقات العليا البوذية أيضًا. بعد ناجبور، في 16 أكتوبر 1956، قدّم أمبيدكار البوذية مجددًا لأكثر من 300 ألف من أتباعه في تشاندراپور ، حيث يُعرف المكان أيضًا باسم ديكشابومي. استلهامًا من تحول أمبيدكار هذا، اعتنق 5000 من التاميل في ميانمار البوذية في رانغون تحت قيادة تشان هتون ، قاضي المحكمة العليا لاتحاد بورما في 28 أكتوبر 1956. [ 42 ] ونتيجة لحركة أمبيدكار، اعتنق ما يقرب من ثلاثة ملايين من الداليت البوذية، مما زاد عدد السكان البوذيين بنسبة 1697٪ وفقًا لتعداد عام 1961.

نمو البوذية في ولاية ماهاراشترا وولايات ومناطق اتحادية أخرى في الهند (1951-2011)

حضر مراسم التحول إلى البوذية كلٌ من ميدهاراثي، وتلميذه الرئيسي بهوج ديف موديت، وخليفة ماهاستفير بوداناند السريلانكي، بانتي براغياناند. [ 19 ] حثّ أمبيدكار الداليت على عدم الانخراط في فروع البوذية القائمة (ثيرافادا، وماهايانا، وفاجرايانا)، وأطلق على نسخته اسم نافايانا أو "البوذية الجديدة". توفي أمبيدكار بعد أقل من شهرين، عقب انتهائه من كتابه المرجعي في البوذية.

يستخدم العديد من الداليت مصطلح "بوذية أمبيدكار" للإشارة إلى الحركة البوذية التي بدأت باعتناق أمبيدكار للبوذية. [ 19 ] ويُطلق المهتدون على أنفسهم اسم "بوذا"، أي البوذيين.

اثنان وعشرون عهداً

نقش العهود الـ 22 في ديكشابومي باللغتين الإنجليزية والماراثية على التوالي

العهود الـ 22، أو التعهدات الـ 22، هي العهود البوذية الـ 22 التي أقسمها بي آر أمبيدكار ، مُحيي البوذية في الهند، على أتباعه. عند اعتناقه البوذية ، قطع أمبيدكار 22 عهدًا، وطلب من 400 ألف من أنصاره أن يحذوا حذوه. [ 43 ] بعد حصوله على الترسيم الديني ، منح أمبيدكار أتباعه تعاليم الدارما . شمل هذا الاحتفال، الذي نُظّم في 14 أكتوبر 1956 في ناجبور، 22 عهدًا أُقسمت على جميع المتحولين الجدد بعد الجواهر الثلاث والوصايا الخمس . في 16 أكتوبر 1956، أقام أمبيدكار احتفالًا جماعيًا آخر للتحول الديني في تشاندراپور . [ 44 ]

يعتقد البوذيون الأمبيدكاريون أن هذه العهود هي مبادئ توجيهية للثورة الاجتماعية التي تحفز الغرائز البشرية. تُظهر هذه العهود جانب الحركة الاجتماعية في بوذية نافايانا ، وتُبين في الوقت نفسه انحرافها الجوهري عن المدارس البوذية السابقة . في الهند، تُؤدى هذه العهود كقسم من قِبل الأفراد أو الجماعات عند اعتناقهم البوذية . [ 45 ] [ 46 ]

بعد وفاة أمبيدكار

تأثرت الحركة البوذية إلى حد ما بوفاة أمبيدكار عام 1956، بعد فترة وجيزة من اعتناقه البوذية. ولم تحظَ الحركة بالدعم الجماهيري الفوري من فئة المنبوذين الذي كان أمبيدكار يأمله. كما شكل الانقسام وانعدام التوجيه بين قادة الحركة الأمبيدكرية عائقًا إضافيًا. مع ذلك، في عام 1990، مُنح وضع الطبقة المُهمشة للأفراد الذين اعتنقوا البوذية، [ 47 ] مما ساهم في زيادة إجمالي عدد البوذيين بنسبة 35.3%، من 4,719,796 نسمة عام 1981 إلى 6,387,500 نسمة عام 1991. ووفقًا لتعداد عام 2011، يوجد حاليًا 8.44 مليون بوذي في الهند، من بينهم 5.76 مليون من الطبقة المُهمشة ، 6.5 مليون منهم على الأقل من البوذيين الماراثيين في ولاية ماهاراشترا. [ 48 ] وهذا يجعل البوذية خامس أكبر ديانة في الهند و 6٪ من سكان ولاية ماهاراشترا ، ولكن أقل من 1٪ من إجمالي سكان الهند.

توزيع البوذية في الهند حسب المقاطعة، تعداد عام 2011
تكوين البوذيين الهنود، تعداد عام 2011
  1. الطبقات المهمشة 5,757,576 (68.2%)
  2. القبائل المدرجة 866,029 (10.3%)
  3. الفئات الأخرى المتخلفة والعامة 1,819,367 (21.5%)

لا يزال إحياء البوذية يتركز في ولايتين : ولاية ماهاراشترا مسقط رأس أمبيدكار ، وولاية أوتار براديش - أرض بوداناند ماهاستافير، وأشاريا ميدهارثي ورفاقهم.

التطورات في ولاية أوتار براديش

تمثال بي آر أمبيدكار داخل حديقة أمبيدكار، لكناو

تقاعد أشاريا ميدهارثي من مدرسته البوذابورية عام ١٩٦٠، وانتقل إلى معبد في هاريدوار . انضم إلى حركة آريا ساماج وأقام طقوس الياجنا الفيدية في جميع أنحاء الهند. بعد وفاته، تم حرق جثمانه وفقًا لطقوس آريا ساماج. [ ١٩ ] تورطت مدرسته البوذابورية في نزاعات على الملكية. اعتنق أحد أتباعه، بهوج ديف موديت، البوذية عام ١٩٦٨ وأسس مدرسته الخاصة.

برز راجندراناث أهروار كزعيم بارز من طائفة الداليت في كانبور. انضم إلى الحزب الجمهوري الهندي واعتنق البوذية مع عائلته بأكملها عام ١٩٦١. وفي عام ١٩٦٧، أسس فرع كانبور من "بهاراتيا بودا ماهاسابها". كان يعقد اجتماعات دورية يُبشر فيها بالبوذية، ويُشرف على حفلات الزفاف البوذية ومراسم دورة الحياة، وينظم احتفالات في ذكرى ميلاد أمبيدكار، ويوم اعتناقه البوذية، ويوم وفاته. [ ١٩ ]

اكتسبت الحركة البوذية الداليتية في كانبور زخمًا كبيرًا مع وصول ديبانكار، وهو راهب من طائفة تشامار ، عام ١٩٨٠. كان ديبانكار قد قدم إلى كانبور في مهمة بوذية، وكان من المقرر أن يظهر علنًا لأول مرة في حملة تحويل جماعي عام ١٩٨١. نظم هذه الفعالية راهولان أمباواديكار، وهو زعيم داليتي في الحزب الجمهوري الهندي. في أبريل ١٩٨١، أسس أمباواديكار حركة "نمور الداليت" (فرع ولاية أوتار براديش) مستلهمًا من حركة "نمور الداليت" في ولاية ماهاراشترا. لاقت هذه الفعالية انتقادات ومعارضة شديدة من منظمة "فيشفا هندو باريشاد" وتم حظرها. [ ١٩ ]

ارتفع عدد البوذيين في منطقة لكناو من 73 في عام 1951 إلى 4327 في عام 2001. [ 49 ] ووفقًا لتعداد عام 2001، فإن ما يقرب من 70% من السكان البوذيين في ولاية أوتار براديش ينتمون إلى الطبقات المهمشة. [ 50 ]

في عام ٢٠٠٢، أعلن كانشي رام ، الزعيم السياسي الشهير ذو الخلفية الدينية السيخية ، نيته اعتناق البوذية في ١٤ أكتوبر ٢٠٠٦، في الذكرى الخمسين لاعتناق أمبيدكار البوذية. وكان يطمح إلى أن يعتنق ٢٠ مليونًا من أنصاره البوذية في الوقت نفسه. ومن أهمية هذه الخطة أن أتباع رام لم يقتصروا على المنبوذين فحسب، بل شملوا أيضًا أفرادًا من مختلف الطبقات الاجتماعية، مما كان من شأنه أن يوسع نطاق دعم البوذية بشكل كبير. إلا أنه توفي في ٩ أكتوبر ٢٠٠٦ [ ٥١ ] بعد صراع طويل مع المرض، وتم حرق جثمانه وفقًا للتقاليد البوذية. [ ٥٢ ]

صرحت ماياواتي ، رئيسة وزراء ولاية أوتار براديش وزعيمة حزب بهوجان ساماج، وهي زعيمة أخرى بارزة من طائفة الداليت ، بأنها وأتباعها سيعتنقون البوذية بعد أن يشكل حزب بهوجان ساماج حكومة في المركز. [ 53 ]

ولاية ماهاراشترا

يرمز العلم إلى حركة الداليت في الهند.

برز سوراي ساساي، المولود في اليابان، كزعيم بوذي بارز في الهند. وصل ساساي إلى الهند عام ١٩٦٦ والتقى نيشيداتسو فوجي ، الذي ساعده في بناء معبد السلام في راجغير . إلا أنه اختلف مع فوجي، وعاد إلى دياره، لكن، بحسب روايته، توقف عن ذلك بسبب حلم ظهر فيه شخص يشبه ناجارجونا وقال له: "اذهب إلى ناجبور". في ناجبور، التقى وامانراو جودبول، الشخص الذي نظم مراسم اعتناق أمبيدكار للبوذية عام ١٩٥٦. ويدّعي ساساي أنه عندما رأى صورة لأمبيدكار في منزل جودبول، أدرك أنه هو نفسه الذي ظهر في حلمه. في البداية، اعتبر سكان ناجبور سوراي ساساي غريب الأطوار. ثم بدأ يحييهم بعبارة " جاي بهيم " (النصر لأمبيدكار) ويبني الأديرة. في عام 1987، رُفضت دعوى قضائية لترحيله بدعوى تجاوزه مدة الإقامة المسموح بها في تأشيرته ، ومُنح الجنسية الهندية. يُعد ساساي وبانتي أناند أغرا من أبرز قادة حملة تحرير معبد ماهابودهي في بود غايا من السيطرة الهندوسية. [ 54 ]

حركة "تري راتنا بودا ماهاسانغا" (المعروفة سابقًا باسم "تي بي إم إس جي" اختصارًا لـ"تريلوكيا بودا ماهاسانغا ساهاياكا غانا")، هي حركة نشأت في ولاية ماهاراشترا، وتنشط أيضًا في ولاية أوتار براديش، وتنتشر في العديد من المناطق الأخرى التي يقطنها البوذيون الجدد. وهي الفرع الهندي لجماعة "تري راتنا" البوذية التي تتخذ من المملكة المتحدة مقرًا لها، والتي أسسها سانغاراكشيتا . وتعود جذورها إلى الاتصالات المتفرقة التي جمعت سانغاراكشيتا بأمبيدكار في خمسينيات القرن الماضي. شارك سانغاراكشيتا، الذي كان آنذاك راهبًا بوذيًا، في حركة التحول البوذي من عام 1956 حتى رحيله إلى المملكة المتحدة عام 1963.

عندما لاقت حركته المسكونية الجديدة رواجًا كافيًا في الغرب، عمل سانغاراكشيتا مع أتباع أمبيدكار في الهند والمملكة المتحدة لتطوير البوذية الهندية. بعد زيارات قام بها دارماشاري لوكاميترا من المملكة المتحدة في أواخر سبعينيات القرن الماضي، طور المؤيدون نهجًا ذا شقين: العمل الاجتماعي من خلال صندوق باهوجان هيتاج (أو باهوجان هيتاي)، الذي تموله بشكل رئيسي تبرعات عامة من خلال صندوق كارونا (المملكة المتحدة) المستوحى من البوذية البريطانية ، والعمل المباشر في مجال الدارما. حاليًا، تضم الحركة أديرة ومجموعات في ما لا يقل عن 20 منطقة رئيسية، وعددًا من مراكز التأمل، ومئات من الدارماشاريين والدارماشارينيات الهنود. [ 55 ]

تلقى العمل الاجتماعي والديني للحركة تمويلاً من دول أجنبية، بما في ذلك الدول الغربية وتايوان . ومن بين المنظمات الممولة أجنبياً: منظمة ترايلوكيا بودا ماهاسانغا ساهاياكا غانا [ 56 ] ومنظمة تري راتنا (أوروبا والهند). وترتبط تري راتنا بجماعة الغجر البوذيين "الأمبيدكاريين" في المجر. [ 57 ]

التحولات الجماعية المنظمة

ستوبا ديكشابومي في ناجبور ، حيث اعتنق أمبيدكار البوذية

منذ اعتناق أمبيدكار للبوذية، اعتنقها آلاف الأشخاص من مختلف الطبقات الاجتماعية في احتفالات تضمنت اثنين وعشرين نذراً.

1957
في عام 1957، قام خليفة ماهاستفير بوداناند السريلانكي، بهانتي براغياناند، بحملة تحويل جماعية لـ 15000 شخص في لكناو. [ 19 ]
2001
قام أوديت راج ، وهو زعيم بارز في البوذية النافايانية الهندية وناشط سياسي، بتنظيم عملية تحول جماعي كبيرة في 4 نوفمبر 2001، حيث أدى 22 نذراً، لكن الحدث قوبل بمعارضة شديدة من الحكومة. [ 58 ]
2006، حيدر أباد
ذكرت صحيفة الغارديان البريطانية أن بعض الهندوس اعتنقوا البوذية. وحضر رهبان بوذيون من المملكة المتحدة والولايات المتحدة مراسم التحول في الهند. وأكد لاليت كومار، الذي يعمل في جمعية خيرية هندوسية قومية في ولاية أندرا براديش، أن على الداليت التركيز على الحد من الأمية والفقر بدلاً من البحث عن ديانات جديدة. [ 59 ]
2006، غولبارغا
في 14 أكتوبر 2006، اعتنق مئات الأشخاص البوذية بعد أن كانوا هندوسًا في غولبورغا ( كارناتاكا ). [ 60 ]
2006
في احتفالات الذكرى الخمسين لتلقّي أمبيدكار للديكشا عام 2006. [ 61 ] تشير مصادر محايدة إلى أن عدد الحضور (وليس المتحولين) بلغ 30 ألفًا. [ 62 ] وقد انتقدت جماعات هندوسية هذه الخطوة ووصفتها بأنها "غير مفيدة"، كما وُصفت بأنها "حيلة سياسية". [ 62 ]
2007، مومباي
في 27 مايو/أيار 2007، احتشد عشرات الآلاف من الداليت من ولاية ماهاراشترا في مضمار سباق ماهالاكشمي في مومباي للاحتفال بالذكرى الخمسين لاعتناق أمبيدكار المسيحية . ولم يتضح عدد الذين اعتنقوا المسيحية مقارنةً بعدد الحضور. [ 63 ] وقد نظم هذا الحدث رامداس أثفالي، زعيم الحزب الجمهوري الهندي . [ 64 ]
2018، ناجبور
خلال الفترة من 6 إلى 8 أكتوبر 2019، اعتنق أكثر من 55000 من الداليت البوذية في ناجبور ، ماهاراشترا. [ 65 ]
2018، ميروت
في 24 أكتوبر 2018، اعتنق حوالي 1500 شخص البوذية بعد حدث تم تنظيمه في جامعة سوامي فيفيكاناند سوبارتي ، ميروت . [ 66 ]
2019، أحمد آباد
في 27 أكتوبر 2019، اعتنق نحو 1500 من الداليت البوذية في فعالية أقيمت في النصب التذكاري الوطني لسردار فالابهاي باتيل . وقد نظمت هذه العملية الجماعية جمعية نور بوذا الدولية (BLIA) التي أسسها الراهب هسينغ يون عام 1992. وترتبط جمعية نور بوذا الدولية بمنظمة فو غوانغ شان ، أكبر منظمة بوذية في تايوان ، والتي أسسها أيضاً الراهب هسينغ يون. [ 67 ]
2022، دلهي
في 5 أكتوبر 2022، اعتنق حوالي 10000 هندوسي البوذية في أمبيدكار بهاوان، جانديوالان، نيودلهي . [ 68 ]
2023، بوربندر
في 14 أبريل 2023، اعتنق ما يقرب من 50 ألف شخص ينتمون إلى فئة الداليت والقبائل البوذية في بوربندر ، غوجارات. [ 69 ]
2023، جوناجاره
في 21 مايو 2023، اعتنق أكثر من 500 شخص من 75 عائلة من طبقة الداليت البوذية بعد أن كانوا يدينون بالهندوسية ، وذلك في جوناجاره بولاية غوجارات. وقد تعهد المتحولون بالولاء لمبادئ بانشيل لغوتاما بوذا . [ 70 ]
2025، سورات
في 14 مايو 2025، اعتنقت حوالي 80 عائلة من الداليت البوذية في أعقاب حدث في أناند بوذا فيهار، أمرولي ، سورات ، غوجارات. [ 71 ]
2025، أحمد آباد
في الثاني من أكتوبر عام 2025، اعتنق ما لا يزيد عن 120 شخصًا من طبقة الداليت البوذية في أعقاب حدثٍ وقع في كانكاريا ، أحمد آباد ، ولاية غوجارات. وتشمل أسباب هذا التحول التمييز القائم على أساس الطبقة الاجتماعية، ومنعهم من دخول المعابد الهندوسية، وتأثير اعتناق أمبيدكار للبوذية في الفترة نفسها عام 1956. [ 72 ]

نقد

جادلت بريرنا سينغ بيندرا بأن التحول الجماعي للهندوس إلى البوذية الأمبيدكارية في عهد أوديت راج كان مجرد حيلة سياسية. [ 73 ]

تفسير مميز

بحسب غيل أومفيت ، عالمة الاجتماع والناشطة في مجال حقوق الإنسان المولودة في أمريكا والمتجنسة بالهند:

يبدو أن بوذية أمبيدكار تختلف عن بوذية أولئك الذين اعتنقوها إيمانًا، والذين "يلجؤون إليها " ويقبلون النصوص المقدسة. ويتضح هذا جليًا من أساسها: فهي لا تقبل نصوص ثيرافادا، أو ماهايانا، أو فاجرايانا بشكل كامل. والسؤال الذي يطرح نفسه بوضوح هو: هل من الممكن حقًا وجود يانا رابعة، أو نافايانا ، أو نسخة حديثة من الداما مستوحاة من عصر التنوير، ضمن إطار البوذية؟ [ 74 ]

بحسب أومفيت، ينكر أمبيدكار وحركته البوذية العديد من المبادئ الأساسية للبوذية. [ 4 ] ويذكر كريستوفر كوين وسالي كينغ أن جميع عناصر الحداثة الدينية موجودة في بوذية أمبيدكار، حيث يتخلى كتابه "بوذا وتعاليمه" عن التعاليم والممارسات التقليدية، ثم يتبنى العلم والنشاط والإصلاحات الاجتماعية كشكل من أشكال البوذية الملتزمة . [ 75 ] ويشير سكاريا إلى أن صياغة أمبيدكار للبوذية تختلف عن الحداثة الغربية، نظرًا لتوليفه أفكار كارل ماركس الحديثة ضمن بنية أفكار بوذا القديم. [ 76 ]

انتقادات الحركة

وقد جادل النقاد بأن البوذية الجديدة لا تتمتع بتأثير قوي، خاصة بعد وفاة أمبيدكار. [ 77 ]

يرى بعض النقاد أن البوذية الجديدة تنحرف كثيرًا عن البوذية التقليدية. [ 78 ] فرغم أن البوذية التقليدية تؤكد على المساواة بين الناس، إلا أنها لا تنكر نظام الطبقات. [ 78 ] إضافةً إلى ذلك، فإن تركيزها على تحرير الناس بالمعنى الديني لا ينفي وجود الفوارق الاجتماعية كمعيار للتنظيمات في المجتمع، إذ كان بوذا نفسه مؤسس نظام رهباني. [ 78 ] كما يرى عدد من النقاد أنه لا يوجد أساس أخلاقي للممارسات السياسية القائمة على مفاهيم البوذية الجديدة، لأن الدين اختياري تمامًا، وبالتالي قد تنتهك البوذية الجديدة المبادئ الديمقراطية بتقييد أتباعها بالالتزام بقواعد غير دينية معينة. [ 78 ]

يُنظر إلى التحولات الجماعية إلى البوذية على أنها حيلة سياسية وليست حركة روحية حقيقية. [ 79 ] وقد شارك سياسيون مثل أوديت راج، ورامداس أثاوالي، وكانشي رام، وماياواتي في تنظيم أو التخطيط لتنظيم هذه التحولات الجماعية - وهؤلاء السياسيون أعضاء إما في حزب باهوجان ساماج أو الحزب الجمهوري الهندي . [ 80 ] [ 81 ]

بحسب جانيت كونتورسي، يعيد أمبيدكار تفسير الديانة البوذية، ومن خلال نافايانا "يتحدث من خلال غوتاما ويُسيّس فلسفة بوذا كما يُضفي طابعًا لاهوتيًا على آرائه السياسية". [ 82 ]

إعادة تفسيرات أمبيدكار

لم يرفض أمبيدكار الهندوسية فحسب، بل رفض أيضًا أشهر المدارس البوذية . ووفقًا لبعض التفسيرات لآراء أمبيدكار، فقد اعتبر جميع الأفكار المتعلقة بجدارة الفرد وتطوره الروحي في بوذية ثيرافادا وفاجرايانا وماهايانا إضافاتٍ إلى البوذية، وأمورًا "لا يمكن قبولها على أنها من تعاليم بوذا". كان يرى أمبيدكار أن البوذية حركة إصلاح اجتماعي. [ 38 ] [ 83 ] أعادت تفسيرات أمبيدكار الجذرية للعقيدة تفسير العديد من المبادئ الأساسية للبوذية السائدة، مثل الزهد والتأمل وسامسارا والكارما والتناسخ ، وحتى الحقائق النبيلة الأربع . ورغم أنه لم يرفض أيًا من هذه المفاهيم، إلا أن نطاق إعادة التفسير هذا جعل العديد من المصادر البوذية السائدة تعتبره رفضًا للمبادئ الأساسية للبوذية.

أعاد أمبيدكار تفسير القصة التقليدية لبوذا والتخلي العظيم عن الدنيا، في محاولة منه لكسب تأييد واسع من الداليت، وذلك بإيهام الناس بأن بوذا أسس البوذية كحركة إصلاح اجتماعي لا كحركة روحية. وتصف فرجينيا هانكوك إعادة تفسير أمبيدكار بأنها تحويل لبوذا إلى سياسي.

بحسب أمبيدكار، دعا بوذا إلى حلٍّ عقلاني وسلمي لنزاعٍ مائي بين القبائل، لكنه لم يتمكن من حشد النفوذ السياسي اللازم لافتقاره إلى أغلبية الأصوات. فذهب إلى المنفى وأصبح زاهدًا، إذ كان ذلك السبيل الوحيد لمنع قبيلته من خوض حربٍ مع جيرانها. يتجاهل أمبيدكار ذكر الشيخوخة والمرض والموت (وهي أشكال المعاناة التي يُفهم عادةً أن بوذا قد عانى منها). وبهذا، فإن دافع بوذا للزهد هو ضرورات سياسية أكثر منه رغبةً في الوصول إلى الحقيقة المطلقة، فيصبح شخصيةً لا تختلف كثيرًا عن سياسيٍّ من الأقليات في الهند المعاصرة. كما كان نقاش حقوق المياه موضوعًا مألوفًا بعد ساتياغراها ماهاد. هذه التغييرات، وإن كانت غير مألوفة، تُضفي على شخصية بوذا طابعًا يسهل فهمه من قِبل المجتمعات المضطهدة، ولا سيما الداليت. [ 78 ]

يُجمع الباحثون عمومًا على أن تصوير بوذا كمصلح اجتماعي غير دقيق. [ 38 ] [ 84 ] [ ب ] يذكر غومبريتش (2012)، [ 85 ] أنه لا يوجد دليل على أن بوذا بدأ أو سعى إلى إصلاحات اجتماعية، بل كان هدفه خلاص أولئك الذين انضموا إلى نظامه الرهباني. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] ويشير غومبريتش إلى أن المفسرين الحداثيين للبوذية ما زالوا يتبنون هذا "الخطأ من المؤلفين الغربيين"، وهو رأي شاع في البداية خلال الحقبة الاستعمارية. [ 85 ] [ 88 ] [ 89 ]

ويضيف ريتشارد غومبريتش أنه لا ينبغي النظر إلى بوذا على أنه مصلح اجتماعي: "كان اهتمامه منصباً على إصلاح الأفراد ومساعدتهم على مغادرة المجتمع إلى الأبد، وليس على إصلاح العالم... لم يبشر قط ضد عدم المساواة الاجتماعية، بل أعلن فقط عدم أهميتها للخلاص. لم يحاول قط إلغاء نظام الطبقات أو القضاء على العبودية" [ 90 ]

تشير الأدلة التجريبية خارج الهند، كما هو الحال في أديرة بوذية ثيرافادا في المجتمع السنهالي، إلى أن الأفكار الطبقية كانت سائدة بين رهبان السانغا ، وبين الرهبان البوذيين وعامة الناس. في جميع النصوص البوذية المعتمدة، يُذكر الخاتيا (طبقة المحاربين) دائمًا أولًا، ولا تُذكر أبدًا طبقات أخرى مثل البراهمة ، والفيسا ، والسوداس . [ 91 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

ملاحظات توضيحية

  1. ↑ تُعرف أيضًا باسم الحركة البوذية الجديدة ، والحركة البوذية للداليت ، والحركة البوذية الأمبيدكارية ، والحركة البوذية الحديثة . [ 1 ]
  2. ↑ من المسلّم به منذ زمن طويل أن البوذية والجاينية لم تكونا حركتين للإصلاح الاجتماعي، وأن تعاليم بوذا لم تكن تهدف إلى تغيير أو تحسين الأوضاع الاجتماعية. [ 84 ]

الاقتباسات

  1. ↑ رانجيت كومار دي؛ أوتارا شاستري (1996). المتحولون دينياً في الهند: دراسة اجتماعية سياسية للبوذيين الجدد . منشورات ميتال. ص  10. ISBN 978-81-7099-629-3.
  2. ↑ غاري تارتاكوف (2003). روينا روبنسون (محررة). التحول الديني في الهند: الأساليب والدوافع والمعاني . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 192-213 . ISBN  978-0-19-566329-7.
  3. ↑ كريستوفر كوين (2015). ستيفن م. إيمانويل (محرر). دليل إلى الفلسفة البوذية . جون وايلي وأولاده. الصفحات 524-525 . ISBN  978-1-119-14466-3.
  4. 1 2 3 أومفيت، غيل. البوذية في الهند : تحدي البراهمية والطبقية. الطبعة الثالثة. لندن/نيودلهي/ثاوزند أوكس: سيج، 2003. الصفحات: 2-15، 210-213
  5. 1 2 سكاريا، أ. (2015). "أمبيدكار، ماركس، والمسألة البوذية" . مجلة دراسات جنوب آسيا . 38 (3). تايلور وفرانسيس: 450-452 . doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 .، اقتباس: "هنا [البوذية النافايانا] لا يوجد نقد للدين فحسب (وخاصة الهندوسية، ولكن أيضًا التقاليد السابقة للبوذية)، ولكن أيضًا للعلمانية، ويتم التعبير عن هذا النقد علاوة على ذلك كدين."
  6. ^ توماس بانثام. فراجيندرا راج ميهتا؛ فراجيندرا راج ميهتا (2006). الأفكار السياسية في الهند الحديثة: الاستكشافات المواضيعية . منشورات سيج. رقم ISBN 0-7619-3420-0.
  7. ١ ٢ ٣ كريستوفر كوين (٢٠١٥). ستيفن م. إيمانويل (محرر). دليل إلى الفلسفة البوذية . جون وايلي وأولاده. الصفحات ٥٢٤-٥٢٩ . ISBN  978-1-119-14466-3.
  8. ↑ جيسون نيليس (2010). شبكات النقل والتجارة البوذية المبكرة: التنقل والتبادل داخل وخارج المناطق الحدودية الشمالية الغربية لجنوب آسيا . بريل أكاديميك. ص 102-106 . ISBN  978-90-04-18159-5.
  9. ↑ آن هيرمان؛ ستيفان بيتر بومباخر (2007). انتشار البوذية . بريل أكاديميك. ص 139-142 . ISBN  978-90-04-15830-6.
  10. ↑ أندرو باول (1989). البوذية الحية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 38-39 . ISBN  978-0-520-20410-2.
  11. ↑ لارس فوجلين (2015). تاريخ أثري للبوذية الهندية . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 6-11 ، 218، 229-230 . ISBN  978-0-19-994823-9.
  12. ^ شيلا كانبي (1993). “تصوير بوذا ساكياموني في جامع التفاريخ ومجمع التفاريخ”. المقرنصات . 10 : 299 – 310. دوى : 10.2307 / 1523195 . جستور 1523195 . 
  13. ↑ راندال كولينز، علم اجتماع الفلسفات: نظرية عالمية للتغير الفكري. مطبعة جامعة هارفارد، 2000، الصفحات 184-185
  14. ↑ كريج لوكارد (2007). المجتمعات والشبكات والتحولات: المجلد الأول: تاريخ عالمي . مطبعة جامعة ويسكونسن. ص 364. ISBN  978-0-618-38612-3.
  15. ↑ بيتر هارفي (2013). مدخل إلى البوذية: التعاليم والتاريخ والممارسات . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 194-195 . ISBN  978-0-521-85942-4.
  16. ↑ أهير، دي سي (1991). البوذية في الهند الحديثة . ساتغورو. ISBN 81-7030-254-4.
  17. ^ داس، بهاجوان (1998). إحياء البوذية في الهند. دور الدكتور بابا صاحب بي آر أمبيدكار . لكناو: داليت اليوم براكاشان. رقم ISBN 81-7030-254-4.
  18. 1 2 3 4 5 أناند تيلتومبدي (2016). الداليت: الماضي والحاضر والمستقبل . تايلور وفرانسيس. ص 59-61 . ISBN  978-1-315-52644-7.
  19. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ بيلوينكل-شيمب، مارين (٢٠٠٤). "جذور بوذية أمبيدكار في كانبور". في جوندال، سوريندرا؛ بيلتز، يوهانس (محرران). إعادة بناء العالم: بي آر أمبيدكار والبوذية في الهند (ملف PDF) . نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات ٢٢١-٢٤٤ . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في ١ أغسطس ٢٠١٢. 
  20. 1 2 أناند تيلتومبدي (2016). الداليت: الماضي والحاضر والمستقبل . تايلور وفرانسيس. ص 57-59 . ISBN  978-1-315-52644-7.
  21. 1 2 3 4 5 روبرت إي. بوسويل جونيور؛ دونالد س. لوبيز جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون. ص. 34. ردمك  978-1-4008-4805-8.
  22. 1 2 أندرو مولدون (2016). الإمبراطورية والسياسة وصياغة قانون الهند لعام 1935: الفصل الأخير من الراج . روتليدج. ص 92-99 . ISBN  978-1-317-14431-1.
  23. ↑ راج موهان غاندي (2006). غاندي: الرجل، وشعبه، والإمبراطورية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 332-333 . ISBN  978-0-520-25570-8.
  24. ↑ أندرو مولدون (2016). الإمبراطورية والسياسة وصياغة قانون الهند لعام 1935: الفصل الأخير من الحكم البريطاني . روتليدج. ص 97. ISBN  978-1-317-14431-1.
  25. ↑ جوديث مارغريت براون (1991). غاندي: أسير الأمل . مطبعة جامعة ييل. الصفحات 252-257 . ISBN  978-0-300-05125-4.
  26. ↑ آرثر هيرمان (2008). غاندي وتشرشل: التنافس الملحمي الذي دمر إمبراطورية وشكّل عصرنا . دار راندوم هاوس. الصفحات 382-390 . ISBN  978-0-553-90504-5.
  27. ↑ نيكولاس ب. ديركس (2011). طبقات العقل: الاستعمار وتشكيل الهند الحديثة . مطبعة جامعة برينستون. ص 267-274 . ISBN  978-1-4008-4094-6.
  28. ↑ كاماث، إم في (1995). عامل غاندي: حياة وأزمنة رامكريشنا باجاج . دار النشر المتحالفة. ص 24. ISBN  8170234875.
  29. ↑ راشيل فيل ماكديرموت؛ ليونارد أ. جوردون؛ أينسلي ت. إمبري؛ فرانسيس و. بريتشيت؛ دينيس دالتون، محرران. (2014). مصادر التقاليد الهندية: الهند الحديثة، باكستان، وبنغلاديش . المجلد 2 (الطبعة الثالثة ). مطبعة جامعة كولومبيا. الصفحات 369-370 . ISBN    978-0-231-51092-9.
  30. ↑ آرثر هيرمان (2008). غاندي وتشرشل: التنافس الملحمي الذي دمر إمبراطورية وشكّل عصرنا . دار راندوم هاوس. ص 586. ISBN  978-0-553-90504-5تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 13 سبتمبر 2014.
  31. ↑ تشيريز-غارزا، خيسوس فرانسيسكو (2 يناير 2014). "لمس الفضاء: أمبيدكار حول السمات المكانية للنبذ الطبقي". جنوب آسيا المعاصرة . 22 (1). تايلور وفرانسيس: 37-50 . doi : 10.1080/09584935.2013.870978 . S2CID 145020542 . 
  32. 1 2 3 4 داميان كيون؛ تشارلز س. بريبيش (2013). موسوعة البوذية . روتليدج. ص 24-26 . ISBN  978-1-136-98588-1.
  33. ↑ "الفرصة التي أضاعها البارسيون" . الحمض النووي . 21 أغسطس 2008. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يونيو 2018 .
  34. ↑ داميان كيون؛ تشارلز س. بريبيش (2013). موسوعة البوذية . روتليدج. ص 24-26 . ISBN  978-1-136-98588-1.
  35. ^ كير ، دانانجاي (1990). حياة الدكتور أمبيدكار ورسالته . شعبية براكاشان، بومباي. رقم ISBN 81-85604-37-1.
  36. 1 2 إليانور زيليوت (2015). كنوت أ. جاكوبسن (محرر). دليل روتليدج للهند المعاصرة . تايلور وفرانسيس. الصفحات 13، 361-370 . ISBN  978-1-317-40357-9.
  37. ↑ داميان كيون؛ تشارلز س. بريبيش (2013). موسوعة البوذية . روتليدج. ص 25. ISBN  978-1-136-98588-1.«(...) كانت البوذية التي استقر عليها، والتي كتب عنها في كتابه "بوذا وتعاليمه" ، مختلفةً في كثير من النواحي عن أي شكل من أشكال البوذية التي ظهرت سابقًا ضمن التقاليد. فقد اختفت، على سبيل المثال، عقائد الكارما وإعادة الميلاد، والتركيز التقليدي على الزهد في الدنيا، وممارسة التأمل، وتجربة التنوير. كما اختفت أي تعاليم تشير إلى وجود عالم متعالٍ (...). ولعلّ أكثر ما أثار الاستغراب، لا سيما بين البوذيين الأكثر تقليدية، هو غياب الحقائق النبيلة الأربع، التي اعتبرها أمبيدكار من اختراع رهبان ضالين».
  38. 1 2 3 آن م. بلاكبيرن (1993)، الدين والقرابة والبوذية: رؤية أمبيدكار للمجتمع الأخلاقي ، مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية 16 (1)، 1-22
  39. ↑ كريستوفر س. كوين (2000). البوذية المنخرطة في الغرب . منشورات الحكمة. ص 23. ISBN  978-0-86171-159-8.
  40. ↑ كريستوفر كوين (2015). ستيفن م. إيمانويل (محرر). دليل إلى الفلسفة البوذية . جون وايلي وأولاده. الصفحات 524-531 . ISBN  978-1-119-14466-3.
  41. ↑ إي واي جونغاري (1988)، الدكتور أمبيدكار: بطل المهار، المنبوذون السابقون في الهند ، دراسات الفولكلور الآسيوي 47 (1)، 93-121، "(...) الأدب الجديد للمهار وتصويرهم لأمبيدكار إلهًا لدينهم الجديد، البوذية الجديدة. (...) الأغنية الخامسة تعكس بوضوح احترام مجتمع المهار وإخلاصهم لأمبيدكار. لقد أصبح إلههم ويعبدونه كما يغني المغني: "نحن نعبد بهيما أيضًا." (...) في الأغنية الأخيرة، يرتقي الدكتور أمبيدكار من إله إلى إله أعلى. إنه حاضر في كل مكان، وقادر على كل شيء، وعليم بكل شيء."
  42. ^ جايكواد، د. دنيانراج كاشيناث (2016). ماهاماناف دكتور بيمراو رامجي أمبيدكار (باللغة الماراثية). ريا للنشر. ص. 341. 
  43. ^ أومفيدت 2003 ، ص 261-262.
  44. ↑ جينكينز، لورا دادلي (11 أبريل 2019). "البوذيون الأمبيدكاريون: الحراك الديني والسياسي" . الحرية الدينية والتحول الجماعي في الهند . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 65-66 . ISBN  978-0-8122-9600-6.
  45. ↑ «236 من الداليت يعتنقون البوذية احتجاجًا على قضية هاثراس» . مجموعة ميديا ​​إنديا . 16 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2021 .
  46. ↑ بورانداري، فايبهاف. "كيف رفض باباصاحب وانتقد الفيدا" . الأوقات الاقتصادية . تم الاسترجاع في 24 أكتوبر 2021 .
  47. ↑ لاكشمان، أبهيناي (5 أكتوبر 2022). "شرح | معيار الحصول على وضع الطبقة الدنيا" . صحيفة ذا هندو . ISSN 0971-751X . تاريخ الاسترجاع: 1 يونيو 2025 . 
  48. ↑ "Census GIS HouseHold" . مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2010.
  49. ↑ داس، شيف شانكار. "بوذية أمبيدكار في ولاية أوتار براديش (1951-2001): تحليل للتطورات الديموغرافية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية" (ملف PDF) . سلسلة ندوات رينداس الدولية الأولى . جامعة ريوكوكو، اليابان. الصفحات 56-74 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 28 أبريل 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 يونيو 2013 . 
  50. ↑ داس، شيف شانكار. "البوذية في لكناو: التاريخ والثقافة من مصادر بديلة" (ملف PDF) . صحيفة أمبيدكار تايمز . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 28 أبريل 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2013 .
  51. ↑ "بي بي سي نيوز - جنوب آسيا - وفاة زعيم داليت هندي" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 فبراير 2015 .
  52. ↑ «حرق جثمان كانشي رام وفقًا للطقوس البوذية» . صحيفة ذا هندو . ١٠ أكتوبر ٢٠٠٦. مؤرشف من الأصل في ١ أكتوبر ٢٠٠٧. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٧ فبراير ٢٠١٥ .
  53. ↑ «حرق جثمان كانشي رام وفقًا للطقوس البوذية» . صحيفة ذا هندو . ١٠ أكتوبر ٢٠٠٦. مؤرشف من الأصل في ١ أكتوبر ٢٠٠٧. تم الاطلاع عليه في ٣٠ أغسطس ٢٠٠٧ .
  54. ↑ دويل، تارا ن. (2003). تحرير معبد ماهابودهي! البوذية الاجتماعية، على طريقة الداليت. في: ستيفن هاين، تشارلز بريبيش (محرران)، البوذية في العالم الحديث . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 249-280 . ISBN  0-19-514698-0.
  55. ↑ "رؤية أمبيدكار" (ملف PDF) . 20 أبريل 2012. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 20 أبريل 2012.
  56. ^ "TBMSG: Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana" . تم الاسترجاع 27 فبراير 2015 .
  57. ↑ "شبكة جاي بهيم" . www.jaibhim.hu . مؤرشف من الأصل بتاريخ 4 أبريل 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 أبريل 2015 .
  58. ↑ "50 ألفًا من الداليت يعتنقون البوذية" . بوذية اليوم . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2007 .
  59. ↑ "المنبوذون يحتضنون بوذا هربًا من الظلم" ، صحيفة الغارديان
  60. ↑ «مئات يعتنقون البوذية في غولبارغا-بنغالور» ، تايمز أوف إنديا
  61. ↑ "سياسية هندية بارزة تعتنق البوذية" . القناة البوذية. 17 أكتوبر 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2007 .
  62. 1 2 بريرنا سينغ بيندرا. "الوجه، أنا الفائز..." ، مجلة ذا ويك ، 18 نوفمبر 2001.
  63. ↑ "بي بي سي نيوز - جنوب آسيا - تحولات جماعية للداليت في مومباي" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 فبراير 2015 .
  64. ↑ نيثين بيل. "آلاف من الداليت في عملية "تحول جماعي"" مؤرشف في 11 فبراير 2012 في Wayback Machine ، صحيفة خليج تايمز ، 28 مايو 2007
  65. ^ الهندية ، بهاسكار (7 أكتوبر 2019). "55 قطعة أرض لا تحتاج إلى تفكير في الدفيئة، شعاع على قطعة من الجلد" . मैनिक भास्कर हिन्गी (داينك باسكار هندي) (باللغة الهندية) . تم الاسترجاع 22 يونيو 2025 .
  66. ↑ ميروت، إدارة؛ المزيد، تقرير خاص. اقرأ (25 أكتوبر 2018). "أخبار ميروت" . صحيفة تايمز أوف إنديا . تم الاسترجاع في 22 يونيو 2025 .
  67. ↑ ويتاكر، جاستن. "1500 من الداليت يعتنقون البوذية سعياً وراء المساواة الاجتماعية" . بوديست دور غلوبال . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 فبراير 2026 .
  68. ↑ ميشرا، ألوك كيه إن (9 أكتوبر 2022). "وزير دلهي يستقيل بعد جدل حول التحول الديني" . هندوستان تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يونيو 2025 .
  69. ↑ كشاتريا، ديليب سينغ (14 أبريل 2023). "الداليت يعتنقون البوذية في حدث ضخم في ولاية غوجارات" . صحيفة نيو إنديان إكسبريس . تاريخ الاسترجاع: 22 يونيو 2025 .
  70. ↑ بيلاي، جيتا سونيل (23 مايو 2023). "تحول في الإيمان: 500 من الداليت يعتنقون البوذية في تحول عميق في قرية جوناجار بولاية غوجارات" . صحيفة موكناياك الإنجليزية - صوت من لا صوت لهم . تاريخ الاطلاع: 13 فبراير 2026 .
  71. ↑ "سورات: 80 عائلة من الداليت تعتنق البوذية بعد نضال دام عامين من أجل الحرية الدينية" . مكتوب ميديا . 19 مايو 2025. تاريخ الاطلاع: 22 يونيو 2025 .
  72. ↑ "«من أجل التنمية الروحية والمساواة»: في يوم أشوك فيجايا داشامي، اعتنق 120 من الداليت البوذية في أحمد آباد . صحيفة إنديان إكسبريس . 3 أكتوبر 2025. تاريخ الاطلاع: 8 أكتوبر 2025 .
  73. ↑ «التحول: ربما كان تجمع رام راج مجرد تمرين للترويج الذاتي» ، ذا ويك
  74. ↑ أومفيت، غيل. البوذية في الهند  : تحدي البراهمية والطبقية ، الطبعة الثالثة. لندن/نيودلهي/ثاوزند أوكس: سيج، 2003. عدد الصفحات: 8
  75. ↑ كريستوفر س. كوين؛ سالي ب. كينغ (1996). البوذية المنخرطة: حركات التحرر البوذية في آسيا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 65-66 . ISBN  978-0-7914-2843-6.
  76. ↑ سكاريا، أ. (2015). "أمبيدكار، ماركس، والمسألة البوذية" . مجلة دراسات جنوب آسيا . 38 (3). تايلور وفرانسيس: 450-465 . doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
  77. ↑ فيرما، فيدو (2010). "إعادة تفسير البوذية: أمبيدكار وسياسة العمل الاجتماعي". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 45 (49): 56-65 . ISSN 0012-9976 . JSTOR 27917939 .  
  78. 1 2 3 4 5 هانكوك، فيرجينيا (2013). "بوذية جديدة لتطلعات جديدة: بوذية نافايانا لأمبيدكار وأتباعه" (ملف PDF) . المؤتمر الأول حول الأديان في الحضارة الهندية .
  79. ↑ «تحول الهند: ربما كان تجمع رام راج مجرد ترويج ذاتي، 11 نوفمبر 2001، ذا ويك» . مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2003.
  80. ↑ " ماياواتي تدّعي إرث كانشي رام" . www.rediff.com
  81. ↑ "المزيد من التحولات الجماعية للداليت" . مجلة ترايسيكل: المجلة البوذية . 29 مايو 2007.
  82. ↑ كونتورسي، جانيت أ. (1993). "اللاهوت السياسي: النص والممارسة في مجتمع داليت بانثر". مجلة الدراسات الآسيوية . 52 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 320-339 . doi : 10.2307 /2059650 . JSTOR 2059650. S2CID 162564306 .  
  83. ↑ زيلوت، إليانور؛ مايسي، جوانا روجرز (1980). "التقاليد والابتكار في البوذية الهندية المعاصرة". في نارين، أ.ك. (محرر). دراسات في تاريخ البوذية . دلهي، الهند: دار نشر بي آر. ص 134-142 . 
  84. 1 2 كريشان، ي. (1986). "البوذية ونظام الطبقات" . مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية . 9 (1): 71-84 .
  85. 1 2 3 غومبريتش، ريتشارد (2012). المبادئ والممارسات البوذية . روتليدج. الصفحات 344-345 ، السياق والمناقشة: 343-370. ISBN  978-1-136-15623-6.
  86. ↑ كولينز، راندال (2000). علم اجتماع الفلسفات: نظرية عالمية للتغير الفكري . مطبعة جامعة هارفارد. ص 205-206 . 
  87. ↑ كوين، كريستوفر س.؛ كينغ، سالي ب. (1996). البوذية المنخرطة: حركات التحرر البوذية في آسيا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 17-18 . ISBN  978-0-7914-2844-3.
  88. ↑ ألبرتس، واندا (2007). التربية الدينية التكاملية في أوروبا: منهج دراسة الأديان . والتر دي جرويتر. ص 258-259 . ISBN  978-3-11-097134-7.
  89. ↑ لوبيز، دونالد س. الابن (2009). البوذية والعلم: دليل للمتحيرين . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 84-91 . ISBN  978-0-226-49324-4.
  90. ↑ كوين، كريستوفر س.؛ كينغ، سالي ب. (14 مارس 1996). البوذية المنخرطة: حركات التحرر البوذية في آسيا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 9780791428443.
  91. ↑ غومبريتش، ريتشارد (2012). المبادئ والممارسات البوذية . روتليدج. ص 343-366 . ISBN  978-1-136-15623-6.

فهرس