الديانة النوردية القديمة

الموسوعة الحرة

كانت قلادات ميولنير تعادل الصليب المسيحي في الديانة الإسكندنافية القديمة خلال عصر الفايكنج المتأخر .
جزء من سلسلة عن
النورسيون
مدى انتشار اللغة النوردية في عام 900 ميلادي: اللغة النوردية الغربية باللون الأحمر واللغة النوردية الشرقية باللون البرتقالي. يشير اللونان الأصفر والأخضر إلى اللغات الجرمانية ذات الصلة.
History
Old Norse religion
Cosmology
Rituals and worship
Society
Events
Sources
WikiProject Norse history and culture
  • v
  • t
  • e
ثلاثة شخصيات على نسيج سكوج ؛ وقد تم تفسيرها على أنها الآلهة الإسكندنافية أودين (عين واحدة)، وثور (المطرقة في اليد) وفري .

الديانة النوردية القديمة ، والمعروفة أيضًا باسم الوثنية النوردية ، هي فرع من الديانة الجرمانية التي تطورت خلال فترة البروتو نورس ، عندما انفصلت الشعوب الجرمانية الشمالية إلى فرع مميز من الشعوب الجرمانية . حلت المسيحية محلها ونُسيت أثناء تنصير الدول الاسكندنافية . يعيد العلماء بناء جوانب الديانة الجرمانية الشمالية من خلال اللغويات التاريخية وعلم الآثار وعلم أسماء المواقع والسجلات التي خلفتها الشعوب الجرمانية الشمالية، مثل النقوش الرونية في الفوثاركية الأصغر سنًا ، وهي امتداد جرماني شمالي مميز للأبجدية الرونية. تسجل العديد من الأعمال النوردية القديمة التي يرجع تاريخها إلى القرن الثالث عشر الأساطير النوردية ، وهي أحد مكونات الديانة الجرمانية الشمالية.

كان الدين الإسكندنافي القديم متعدد الآلهة ، مما يستلزم الإيمان بآلهة وإلهات مختلفة . تم تقسيم هذه الآلهة في الأساطير الإسكندنافية إلى مجموعتين، الآسر والفانير، الذين قيل في بعض المصادر أنهم انخرطوا في حرب قديمة حتى أدركوا أنهم يتمتعون بنفس القوة. من بين أكثر الآلهة انتشارًا كان الإلهان أودين وثور . كان هذا العالم يسكنه أيضًا العديد من الأجناس الأسطورية الأخرى، بما في ذلك الجوتنار والأقزام والجان ورجال الأرض . دار علم الكونيات الإسكندنافي حول شجرة عالمية تُعرف باسم يجدراسيل ، مع وجود عوالم مختلفة إلى جانب عالم البشر، تسمى ميدجارد . وتشمل هذه عوالم الحياة الآخرة المتعددة، والتي يسيطر على العديد منها إله معين .

انتقلت الديانة الإسكندنافية القديمة من خلال الثقافة الشفهية وليس من خلال النصوص المدونة، وركزت بشكل كبير على ممارسة الطقوس، حيث لعب الملوك والزعماء دورًا محوريًا في تنفيذ أعمال التضحية العامة. تم استخدام مساحات عبادة مختلفة؛ في البداية، تم اختيار المساحات الخارجية مثل البساتين والبحيرات عادةً، ولكن بعد القرن الثالث الميلادي يبدو أن دور العبادة قد تم بناؤها أيضًا عن قصد للنشاط الطقسي، على الرغم من أنها لم تكن منتشرة على نطاق واسع. احتوى المجتمع الإسكندنافي أيضًا على ممارسي Seiðr ، وهو شكل من أشكال السحر يصفه بعض العلماء بأنه شاماني . تم إجراء أشكال مختلفة من الدفن، بما في ذلك الدفن والحرق، مصحوبة عادةً بمجموعة متنوعة من السلع الجنائزية.

على مدار تاريخها، حدثت مستويات متفاوتة من الانتشار عبر الثقافات بين الشعوب المجاورة، مثل السامي والفنلنديين . وبحلول القرن الثاني عشر، حلت المسيحية محل الدين الإسكندنافي القديم، مع استمرار عناصره في الفولكلور الإسكندنافي . حدث إحياء للاهتمام بالدين الإسكندنافي القديم وسط الحركة الرومانسية في القرن التاسع عشر، والتي ألهمت خلالها مجموعة من الأعمال الفنية. بدأ البحث الأكاديمي في هذا الموضوع في أوائل القرن التاسع عشر، متأثرًا في البداية بالمشاعر الرومانسية السائدة.

مصطلحات

لاحظ عالم الآثار أندرس أندرين أن "الدين النورسي القديم" هو "الاسم التقليدي" المطبق على الديانات ما قبل المسيحية في الدول الاسكندنافية . [1] انظر على سبيل المثال [2] تشمل المصطلحات الأخرى المستخدمة في المصادر العلمية "الدين النورسي ما قبل المسيحية"، [3] "الدين النورسي"، [4] "الوثنية النورسية"، [5] "الوثنية النوردية"، [6] "الوثنية الاسكندنافية"، [7] "الوثنية الاسكندنافية"، [8] "الدين الاسكندنافي"، [9] "الوثنية الشمالية"، [10] "الوثنية الشمالية"، [11] "الدين الجرماني الشمالي"، [أ] [ب] أو "الوثنية الجرمانية الشمالية". [ج] [د] يمكن اعتبار هذا الدين النورسي القديم جزءًا من دين جرماني أوسع موجود في جميع أنحاء أوروبا الجرمانية لغويًا ؛ من بين الأشكال المختلفة لهذا الدين الجرماني، يعتبر الدين النوردي القديم هو الأكثر توثيقًا. [12]

خريطة تعكس مدى الاستيطان والنشاط النوردي في أوروبا

كانت الديانة الإسكندنافية القديمة ، التي ترجع جذورها إلى الممارسات الطقسية والتقاليد الشفوية، متكاملة تمامًا مع جوانب أخرى من حياة الإسكندنافيين ، بما في ذلك سبل العيش والحرب والتفاعلات الاجتماعية. [13] كانت التدوينات المفتوحة للمعتقدات الإسكندنافية القديمة نادرة أو غير موجودة. [14] لم يكن لدى ممارسي هذا النظام العقائدي أنفسهم مصطلح يعني "الدين"، والذي تم تقديمه فقط مع المسيحية. [15] بعد وصول المسيحية، كانت المصطلحات الإسكندنافية القديمة التي استُخدمت للأنظمة ما قبل المسيحية هي forn sið ("العادة القديمة") أو heiðinn sið ("العادة الوثنية")، [15] وهي مصطلحات تشير إلى التركيز على الطقوس والأفعال والسلوكيات بدلاً من الاعتقاد نفسه. [16] أقدم استخدام معروف لمصطلح heiðinn الإسكندنافي القديم موجود في قصيدة Hákonarmál ؛ تشير استخداماته هنا إلى أن وصول المسيحية قد ولّد وعيًا بالدين الإسكندنافي القديم كدين مميز. [17]

تم تصنيف الدين النورسي القديم كدين عرقي ، [18] و"دين مجتمعي غير عقائدي". [13] وقد تنوع عبر الزمن، في مناطق وأماكن مختلفة، ووفقًا للاختلافات الاجتماعية. [19] يرجع هذا التنوع جزئيًا إلى انتقاله من خلال الثقافة الشفوية بدلاً من النصوص المدونة. [20] لهذا السبب، ذكر علماء الآثار أندريه وكريستينا جينبرت وكاترينا راودفير أن "الدين النورسي ما قبل المسيحية ليس فئة موحدة أو مستقرة"، [21] بينما لاحظت الباحثة كارين بيك بيدرسن أن "نظام المعتقدات النورسي القديم ربما يجب تصوره في صيغة الجمع، كأنظمة متعددة". [22] ذكرت مؤرخة الدين هيلدا إليس ديفيدسون أنه قد يتراوح من مظاهر "الرمزية المعقدة" إلى "المعتقدات الشعبية البسيطة للأقل تطورًا". [23]

خلال عصر الفايكنج ، من المحتمل أن ينظر النورسيون إلى أنفسهم ككيان موحد إلى حد ما من خلال لغتهم الجرمانية المشتركة، النورسية القديمة . [24] قال عالم الدراسات الإسكندنافية توماس أ. دوبوا إن الدين النورسي القديم وأنظمة المعتقدات ما قبل المسيحية الأخرى في شمال أوروبا يجب النظر إليها على أنها "ليست كيانات معزولة مرتبطة باللغة، بل مفاهيم واسعة مشتركة عبر الخطوط الثقافية واللغوية، مشروطة بعوامل بيئية مماثلة وروابط اقتصادية وثقافية طويلة الأمد". [25] خلال هذه الفترة ، تفاعل النورسيون عن كثب مع مجموعات عرقية وثقافية ولغوية أخرى، مثل السامي ، والفنلنديين البالتو ، والأنجلو ساكسون ، والإنويت الجرينلانديين ، ومختلف المتحدثين باللغات السلتية والسلافية . [26] حدث تبادل اقتصادي وزوجي وديني بين النورسيين والعديد من هذه المجموعات الأخرى. [26] كان الأفراد المستعبدون من الجزر البريطانية شائعين في جميع أنحاء العالم الشمالي خلال عصر الفايكنج. [27] كانت للعناصر المختلفة في الديانة الإسكندنافية القديمة أصول وتواريخ مختلفة؛ فقد ترجع بعض الجوانب إلى ما قبل التاريخ، بينما لم تظهر جوانب أخرى إلا بعد اللقاء بالمسيحية. [28]

مصادر

وبحسب كلمات هيلدا إليس ديفيدسون ، فإن المعرفة الحالية بالدين النوردي القديم تحتوي على "فجوات واسعة"، ويجب أن نكون حذرين ونتجنب "تأسيس افتراضات جامحة على تفاصيل معزولة". [29]

المصادر النصية الاسكندنافية

تصوير من القرن التاسع عشر لسنوري ستورلسون

نجت بعض النقوش الرونية ذات المحتوى الديني من الدول الاسكندنافية، وخاصة تلك التي تطلب من ثور تقديس أو حماية حجر تذكاري ؛ [30] كما كان نقش مطرقته على الحجر يخدم هذه الوظيفة أيضًا. [31]

على النقيض من القطع الرونية القليلة، بقيت مجموعة كبيرة من المصادر الأدبية والتاريخية في المخطوطات النوردية القديمة باستخدام النص اللاتيني ، والتي تم إنشاؤها جميعًا بعد تنصير الدول الاسكندنافية ، والأغلبية في أيسلندا. كان أول مصدر نصي نوردي واسع النطاق للدين النوردي القديم هو إيدا الشعرية . ربما تكون بعض المصادر الشعرية، ولا سيما إيدا الشعرية والشعر السكالدي ، قد ألفها وثنيون في الأصل، ويحتوي هافامال على معلومات حول التصوف الوثني [32] وما أشارت إليه أورسولا درونك باسم "ملخص للالتزامات الطقسية". [33] بالإضافة إلى ذلك، توجد معلومات حول المعتقدات والممارسات الوثنية في الملاحم ، والتي تتضمن كل من الملاحم التاريخية مثل Heimskringla لسنوري ستورلسون و Landnámabók ، التي تروي استيطان أيسلندا وتاريخها المبكر، وما يسمى بالملاحم الآيسلندية المتعلقة بالأفراد والمجموعات الآيسلندية؛ هناك أيضًا ملاحم أسطورية خيالية إلى حد ما . تم الحفاظ على العديد من الأبيات السكالدية في الملاحم. من الأعمال الوثنية الأصلية، لا يمكننا معرفة التغييرات التي حدثت إما أثناء النقل الشفهي أو نتيجة لتسجيلها من قبل المسيحيين؛ [34] [35] تعتبر ملاحم الآيسلنديين ، على وجه الخصوص، الآن من قبل معظم العلماء خيالًا تاريخيًا إلى حد ما بدلاً من كونها سجلات تاريخية مفصلة. [36] لا شك أن قدرًا كبيرًا من الشعر الأسطوري قد ضاع. [37]

أحد المصادر المكتوبة المهمة هو كتاب Prose Edda لـ Snorri ، والذي يتضمن دليلًا للأساطير الإسكندنافية لاستخدام الشعراء في بناء الملوك؛ كما يتضمن العديد من الاستشهادات، بعضها السجل الوحيد للقصائد المفقودة، [38] مثل Þjóðólfr من Haustlöng لـ Hvinir. يصف مقدمة Snorri الآسر على أنهم طروادة ، مشتقين من الآسر من آسيا ، وقد اشتبه بعض العلماء في أن العديد من القصص التي لدينا عنه فقط مستمدة أيضًا من الثقافة المسيحية في العصور الوسطى. [39]

المصادر النصية غير الاسكندنافية

لا تزال هناك مصادر إضافية من غير الإسكندنافيين الذين يكتبون بلغات أخرى غير اللغة الإسكندنافية القديمة. كان أول مصدر نصي غير إسكندنافي للدين الإسكندنافي القديم هو كتاب تاسيتوس ، جيرمانيا ، الذي يعود تاريخه إلى حوالي 100 م [40] ويصف الممارسات الدينية للعديد من الشعوب الجرمانية ، لكنه لا يغطي سوى القليل من الدول الإسكندنافية. في العصور الوسطى، كتب العديد من المعلقين المسيحيين أيضًا عن الوثنية الإسكندنافية، ومعظمهم من منظور عدائي. [40] أشهرها كتاب آدم بريمن Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (تاريخ أساقفة هامبورغ)، الذي كتب بين عامي 1066 و1072، والذي يتضمن رواية عن المعبد في أوبسالا ، [41] [42] وكتاب ساكسو جراماتيكوس Gesta Danorum (تاريخ الدنماركيين) في القرن الثاني عشر ، والذي يتضمن نسخًا من الأساطير الإسكندنافية وبعض المواد حول الممارسات الدينية الوثنية. [43] [44] بالإضافة إلى ذلك، كتب العرب المسلمون روايات عن الشعوب النوردية التي واجهوها، وأشهرها كتاب رسالة ابن فضلان في القرن العاشر ، وهو كتاب عن تجار الفايكنج في منطقة الفولجا يتضمن وصفًا تفصيليًا لدفن سفينة . [45]

الأدلة الأثرية والطبوغرافية

قطعة من البراكيت من فونين تم تفسيرها على أنها تصور أودين وهو يمتطي حصانه ذو الأرجل الثمانية سليبنير

نظرًا لأن الأدلة الأدبية التي تمثل المصادر النوردية القديمة سجلها المسيحيون، فإن الأدلة الأثرية، وخاصة المواقع الدينية والمدافن، لها أهمية كبيرة، وخاصة كمصدر للمعلومات حول الدين النوردي قبل التحول. [46] [47] قد تلقي العديد من جوانب الثقافة المادية - بما في ذلك مواقع الاستيطان والتحف والمباني - الضوء على المعتقدات، وتشير الأدلة الأثرية المتعلقة بالممارسات الدينية إلى اختلافات زمنية وجغرافية وطبقية أكبر بكثير مما تشير إليه النصوص الباقية. [21]

أسماء الأماكن هي مصدر إضافي للأدلة. أسماء الأماكن ذات الطابع الإلهي، بما في ذلك الحالات التي يظهر فيها زوج من أسماء الآلهة بالقرب منها، توفر مؤشرًا لأهمية ديانة تلك الآلهة في مناطق مختلفة، والتي يعود تاريخها إلى ما قبل أقدم مصادرنا المكتوبة. تُظهر الأدلة الجغرافية اختلافًا إقليميًا كبيرًا، [ 48] [49] وتظهر بعض الآلهة، مثل أولر وهيرن ، بشكل أكثر تكرارًا، [48] من ظهور أسماء الأماكن الخاصة بأودين ، في أماكن أخرى. [50] [49]

تحتوي بعض أسماء الأماكن على عناصر تشير إلى أنها كانت مواقع لنشاط ديني: تلك التي تشكلت من - vé و - hörgr و - hof ، وهي كلمات للمواقع الدينية من مختلف الأنواع، [51] ومن المحتمل أيضًا تلك التي تشكلت من - akr أو - vin ، وهي كلمات تعني "حقل"، عندما تقترن باسم أحد الآلهة. طور ماجنوس أولسن تصنيفًا لمثل هذه الأسماء في النرويج، حيث افترض تطورًا في العبادة الوثنية من البساتين والحقول نحو استخدام مباني المعابد. [52]

الأسماء الشخصية هي أيضًا مصدر للمعلومات حول شعبية بعض الآلهة؛ على سبيل المثال، كان اسم ثور عنصرًا في أسماء الرجال والنساء، وخاصة في أيسلندا. [53]

التطور التاريخي

أصول العصر الحديدي

وصف أندرين الدين النوردي القديم بأنه "خليط ثقافي" نشأ تحت مجموعة واسعة من التأثيرات من الديانات الإسكندنافية السابقة. ربما كان له روابط بالعصر البرونزي الشمالي : بينما يُعتقد أن نظام المعتقدات الموجه نحو الشمس في العصر البرونزي الإسكندنافي قد انقرض حوالي عام 500 قبل الميلاد، إلا أن العديد من زخارف العصر البرونزي - مثل صليب العجلة - تظهر مرة أخرى في سياقات العصر الحديدي اللاحقة . [10] غالبًا ما يُنظر إليه على أنه تطور من أنظمة المعتقدات الدينية السابقة الموجودة بين شعوب العصر الحديدي الجرمانية. [54] من المحتمل أن تكون اللغات الجرمانية قد ظهرت في الألفية الأولى قبل الميلاد في الدنمارك الحالية أو شمال ألمانيا، وبعد ذلك انتشرت؛ العديد من الآلهة في الدين النوردي القديم لها أوجه تشابه بين المجتمعات الجرمانية الأخرى. [55] بدأ العصر الحديدي الإسكندنافي حوالي عام 500 إلى 400 قبل الميلاد. [56]

الأدلة الأثرية مهمة بشكل خاص لفهم هذه الفترات المبكرة. [57] تم إنتاج روايات من هذا الوقت بواسطة تاسيتوس؛ وفقًا للباحث غابرييل تورفيل بيترا ، فإن ملاحظات تاسيتوس "تساعد في تفسير" الدين النوردي القديم اللاحق. [58] وصف تاسيتوس الشعوب الجرمانية بأن لديهم كهنة وأماكن مقدسة في الهواء الطلق وتضحيات وأعياد موسمية. [59] يلاحظ تاسيتوس أن الشعوب الجرمانية كانت متعددة الآلهة ويذكر بعض آلهتهم الذين حاولوا إدراكهم من خلال المكافئات الرومانية، حتى يتمكن الرومان من محاولة فهمهم . [60]

توسعة عصر الفايكنج

تسلق شجر التوت الوردي في يوركشاير، شمال إنجلترا. بعد الاستيطان الإسكندنافي في المنطقة، أصبح الموقع معروفًا باسم Óðinsberg باللغة النوردية القديمة ، والذي يعني "جبل Óðinn"

خلال عصر الفايكنج، غادر شعب النورس الدول الاسكندنافية واستقروا في أماكن أخرى في جميع أنحاء شمال غرب أوروبا . كانت بعض هذه المناطق، مثل أيسلندا وجزر أوركني وشيتلاند وجزر فارو ، قليلة السكان، في حين كانت مناطق أخرى، مثل إنجلترا وجنوب غرب ويلز واسكتلندا والجزر الغربية وجزيرة مان وأيرلندا، مكتظة بالسكان بالفعل. [61]

في سبعينيات القرن التاسع، غادر المستوطنون النرويجيون وطنهم واستعمروا أيسلندا ، حاملين معهم نظام معتقداتهم. [62] تشير أدلة أسماء الأماكن إلى أن ثور كان الإله الأكثر شعبية في الجزيرة، [63] على الرغم من وجود أيضًا روايات ملحمية عن أتباع فريير في أيسلندا، [64] بما في ذلك "كاهن فريير" في ملحمة هرافنكلز اللاحقة . [65] لا توجد أسماء أماكن مرتبطة بأودين في الجزيرة. [66] على عكس المجتمعات الاسكندنافية الأخرى، تفتقر أيسلندا إلى نظام ملكي وبالتالي سلطة مركزية يمكنها فرض الالتزام الديني؛ [67] كانت هناك مجتمعات نورسية قديمة ومسيحية منذ وقت استيطانها الأول. [68]

جلب المستوطنون الإسكندنافيون الدين الإسكندنافي القديم إلى بريطانيا في العقود الأخيرة من القرن التاسع. [69] تشير العديد من أسماء الأماكن البريطانية إلى مواقع دينية محتملة؛ [70] على سبيل المثال، عُرفت منطقة Roseberry Topping في شمال يوركشاير باسم Othensberg في القرن الثاني عشر، وهو اسم مشتق من الكلمة الإسكندنافية القديمة Óðinsberg ("تلة Óðin"). [71] تحتوي العديد من أسماء الأماكن أيضًا على إشارات إسكندنافية قديمة إلى كيانات دينية، مثل alfr و skratii و troll . [72] وجدت الكنيسة الإنجليزية نفسها في حاجة إلى إجراء عملية تحويل جديدة لتنصير هذا السكان القادمين. [73]

التنصير والانحدار

واجه العالم الشمالي المسيحية لأول مرة من خلال مستوطناته في الجزر البريطانية المسيحية بالفعل ومن خلال الاتصالات التجارية مع المسيحيين الشرقيين في نوفغورود وبيزنطة . [74] وبحلول الوقت الذي وصلت فيه المسيحية إلى الدول الاسكندنافية كانت بالفعل الدين المقبول في معظم أنحاء أوروبا. [75] ليس من المفهوم جيدًا كيف حولت المؤسسات المسيحية هؤلاء المستوطنين الاسكندنافيين، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عدم وجود أوصاف نصية لعملية التحول هذه تعادل وصف بيدي للتحول الأنجلو ساكسوني السابق. [76] ومع ذلك، يبدو أن المهاجرين الاسكندنافيين قد تحولوا إلى المسيحية في غضون العقود القليلة الأولى من وصولهم. [ بحاجة لشرح إضافي ] [77] بعد أن سافر المبشرون المسيحيون من الجزر البريطانية -بما في ذلك شخصيات مثل القديس ويليبرورد والقديس بونيفاس وويلهاد- إلى أجزاء من شمال أوروبا في القرن الثامن، [78] دفع شارلمان نحو التنصير في الدنمارك، مع قيام إيبو من ريمس وهاليتغار من كامبراي وويلريك من بريمن بالتبشير في المملكة خلال القرن التاسع. [79] اعتنق الملك الدنماركي هارالد كلاك المسيحية (826)، على الأرجح لتأمين تحالفه السياسي مع لويس المتدين ضد منافسيه على العرش. [80] عادت الملكية الدنماركية إلى الديانة النوردية القديمة في عهد هوريك الثاني (854 - حوالي 867). [81]

تصور صورة حجر Sövestad 1 من عصر الفايكنج في سكاني رجلاً يحمل صليبًا.

اعتنق الملك النرويجي هاكون الصالح المسيحية أثناء وجوده في إنجلترا. وعند عودته إلى النرويج، احتفظ بإيمانه سراً إلى حد كبير ولكنه شجع الكهنة المسيحيين على التبشير بين السكان؛ وقد غضب بعض الوثنيين -ووفقًا لما ذكره هايمسكرينجلا- وأُحرقت ثلاث كنائس بُنيت بالقرب من تروندهايم. [82] وكان خليفته، هارالد جرايكلوك ، مسيحيًا أيضًا ولكنه لم يحقق نجاحًا كبيرًا في تحويل السكان النرويجيين إلى دينه. [83] أصبح هاكون سيجوردسون فيما بعد الحاكم الفعلي للنرويج، وعلى الرغم من موافقته على التعميد تحت ضغط من الملك الدنماركي والسماح للمسيحيين بالتبشير في المملكة، إلا أنه دعم بحماس العادات الوثنية للتضحية، مؤكدًا تفوق الآلهة التقليدية وشجع المسيحيين على العودة إلى تبجيلهم. [84] شهد عهده (975-995) ظهور "وثنية الدولة"، وهي أيديولوجية رسمية ربطت بين الهوية النرويجية والهوية الوثنية وحشدت الدعم وراء قيادة هاكون. [85] قُتل هاكون في عام 995 وتولى أولاف تريغفاسون ، الملك التالي، السلطة وروج بحماس للمسيحية؛ وأجبر النرويجيين ذوي المكانة العالية على التحول، ودمر المعابد، وقتل أولئك الذين أطلق عليهم اسم "السحرة". [86] كانت السويد آخر دولة اسكندنافية تتحول رسميًا؛ [75] على الرغم من قلة المعلومات المعروفة عن عملية التنصير، فمن المعروف أن الملوك السويديين تحولوا بحلول أوائل القرن الحادي عشر وأن البلاد كانت مسيحية بالكامل بحلول أوائل القرن الثاني عشر. [87]

أرسل أولاف تريغفاسون مبشرًا ساكسونيا ، ثانغبراندر ، إلى أيسلندا. غضب العديد من الآيسلنديين من التبشير الذي قام به ثانغبراندر، وتم حظره بعد قتل العديد من الشعراء الذين أهانوه. [88] نما العداء بين المسيحيين والوثنيين في الجزيرة، وفي مجلس النواب الأيسلندي عام 998، جدف كل من الجانبين على آلهة الآخر. [89] وفي محاولة للحفاظ على الوحدة، تم التوصل في مجلس النواب الأيسلندي عام 999 إلى اتفاق مفاده أن القانون الأيسلندي سوف يستند إلى المبادئ المسيحية، وإن كان مع تنازلات للمجتمع الوثني. ستظل التضحيات والطقوس الوثنية الخاصة، وإن لم تكن عامة، قانونية. [90]

في جميع أنحاء أوروبا الجرمانية، كان التحول إلى المسيحية مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالروابط الاجتماعية؛ كان التحول الجماعي هو القاعدة، وليس التحول الفردي. [91] كان الدافع الأساسي وراء تحول الملوك هو الرغبة في الحصول على الدعم من الحكام المسيحيين، سواء في شكل أموال أو عقوبات إمبراطورية أو دعم عسكري. [91] وجد المبشرون المسيحيون صعوبة في إقناع الشعب النوردي بأن نظامي المعتقدات متبادلان الاستبعاد؛ [92] سمحت الطبيعة التعددية للدين النوردي القديم لممارسيه بقبول يسوع المسيح كإله واحد بين العديد. [93] يمكن أن يحفز اللقاء بالمسيحية أيضًا تعبيرات جديدة ومبتكرة عن الثقافة الوثنية، على سبيل المثال من خلال التأثير على الأساطير الوثنية المختلفة. [94] كما هو الحال مع المجتمعات الجرمانية الأخرى، حدث التوفيق بين أنظمة المعتقدات الواردة والتقليدية. [95] بالنسبة لأولئك الذين يعيشون في مناطق معزولة، من المرجح أن تستمر المعتقدات ما قبل المسيحية لفترة أطول، [96] بينما استمرت معتقدات أخرى كبقايا في الفولكلور. [96]

الناجون بعد المسيحية

بحلول القرن الثاني عشر، كانت المسيحية راسخة في جميع أنحاء شمال غرب أوروبا. [97] لمدة قرنين من الزمان، استمر رجال الدين الإسكندنافيون في إدانة الوثنية، على الرغم من أنه من غير الواضح ما إذا كانت لا تزال تشكل بديلاً قابلاً للتطبيق للهيمنة المسيحية. [98] غالبًا ما قدم هؤلاء الكتاب الوثنية على أنها تستند إلى الخداع أو الوهم؛ [99] ذكر البعض أن آلهة الإسكندنافيين القدامى كانوا بشرًا تم إضفاء صفة الآلهة عليهم زوراً. [100]

نجت القصص الأسطورية الإسكندنافية القديمة في الثقافة الشفوية لمدة قرنين على الأقل، حيث تم تسجيلها في القرن الثالث عشر. [101] من غير الواضح كيف تم نقل هذه الأساطير؛ من المحتمل أن جيوب الوثنيين احتفظت بنظام معتقداتهم طوال القرنين الحادي عشر والثاني عشر، أو أنها نجت كقطعة أثرية ثقافية تناقلها المسيحيون الذين احتفظوا بالقصص بينما رفضوا أي اعتقاد حرفي بها. [101] اقترحت المؤرخة جوديث جيش أنه بعد التنصير، بقيت "وثنية ثقافية"، وإعادة استخدام الأسطورة ما قبل المسيحية "في سياقات ثقافية واجتماعية معينة" مسيحية رسميًا. [102] على سبيل المثال، تظهر موضوعات وزخارف الأساطير الإسكندنافية القديمة في الشعر المؤلف لبلاط كنوت العظيم ، وهو ملك إسكندنافي مسيحي من القرن الحادي عشر . [103] ساكسو هو أقدم شخصية في العصور الوسطى أخذت اهتمامًا متجددًا بالمعتقدات ما قبل المسيحية لأسلافه، ولم يفعل ذلك من منطلق الرغبة في إحياء إيمانهم ولكن من منطلق الاهتمام التاريخي. [104] كان سنوري أيضًا جزءًا من هذا الاهتمام المتجدد، حيث فحص الأساطير الوثنية من وجهة نظره كمؤرخ ثقافي وكاتب أساطير. [105] ونتيجة لذلك، فإن الأساطير الإسكندنافية "دامت لفترة طويلة أكثر من أي عبادة أو اعتقاد في الآلهة التي تصورها". [106] ومع ذلك، بقيت بقايا الطقوس الوثنية الإسكندنافية لقرون بعد أن أصبحت المسيحية الدين السائد في الدول الاسكندنافية (انظر Trollkyrka ). استمرت الآلهة الإسكندنافية القديمة في الظهور في الفولكلور السويدي حتى أوائل القرن العشرين. هناك روايات موثقة عن لقاءات مع كل من ثور وأودين، إلى جانب الإيمان بقوة فريجا على الخصوبة. [107]

المعتقدات

الأساطير الإسكندنافية ، قصص الآلهة الإسكندنافية، محفوظة في الشعر الإيدي وفي دليل سنوري ستورلسون للسكالد ، إيدا الشعرية . يمكن العثور على تصوير لبعض هذه القصص على أحجار الصور في جوتلاند وفي سجلات بصرية أخرى بما في ذلك بعض الصلبان المسيحية المبكرة، والتي تشهد على مدى شهرتها على نطاق واسع. [108] تم نقل الأساطير شفهيًا بحتًا حتى نهاية الفترة، وكانت عرضة للتغيير؛ تم الحفاظ على قصيدة رئيسية واحدة، "Vǫluspá"، في نسختين مختلفتين في مخطوطات مختلفة، [هـ] وإعادة سرد سنوري للأساطير تختلف أحيانًا عن المصادر النصية الأخرى المحفوظة. [109] لم تكن هناك نسخة واحدة موثوقة لأسطورة معينة، ويُفترض وجود تباين بمرور الوقت ومن مكان إلى آخر، بدلاً من "جسم فكري موحد واحد". [110] [104] على وجه الخصوص، ربما كانت هناك تأثيرات من التفاعلات مع الشعوب الأخرى، بما في ذلك السلاف الشماليين، والفنلنديين، والأنجلو ساكسونيين، [111] كما مارست الأساطير المسيحية تأثيرًا متزايدًا. [110] [112]

الآلهة

أودين يركب على حصانه سليبنير

كان الدين الإسكندنافي القديم متعدد الآلهة ، مع العديد من الآلهة والإلهات المجسمة، الذين يعبرون عن المشاعر الإنسانية وفي بعض الحالات يتزوجون وينجبون أطفالًا. [113] [114] يقال في الأساطير أن أحد الآلهة، بالدر ، قد مات. الأدلة الأثرية على عبادة آلهة معينة نادرة، على الرغم من أن أسماء الأماكن قد تشير أيضًا إلى المواقع التي تم تبجيلها فيها. بالنسبة لبعض الآلهة، وخاصة لوكي ، [115] [116] [117] لا يوجد دليل على العبادة؛ ومع ذلك، قد يتغير هذا من خلال الاكتشافات الأثرية الجديدة. من المحتمل أن المناطق والمجتمعات والطبقات الاجتماعية كانت تختلف في الآلهة التي يعبدونها أكثر أو على الإطلاق. [118] [119] هناك أيضًا روايات في الملاحم عن أفراد كرسوا أنفسهم لإله واحد، [120] وُصفوا بأنهم فولتروي أو فينر (صديق أو مقرب) كما ورد في إشارة إيجيل سكالاجريمسون إلى علاقته بأودين في " سوناتوريك "، وهي قصيدة سكالدية من القرن العاشر على سبيل المثال. [121] تم تفسير هذه الممارسة على أنها ماضي وثني متأثر بالعبادة المسيحية للقديسين. على الرغم من أن مصادرنا الأدبية كلها متأخرة نسبيًا، إلا أن هناك أيضًا مؤشرات على التغيير بمرور الوقت.

تفرق المصادر الأسطورية الإسكندنافية، وخاصة سنوري و"فولوسبا"، بين مجموعتين من الآلهة، الآسر والفانير ، الذين خاضوا حربًا حطم خلالها الفانير جدران معقل الآسر، أسكارد ، وفي النهاية عقدوا السلام باستخدام الهدنة وتبادل الرهائن. اقترح بعض مؤلفي الأساطير أن هذه الأسطورة كانت تستند إلى تذكر صراع في إسكندنافيا بين أتباع أنظمة عقائدية مختلفة. [ بحاجة لشرح إضافي ] [122] [123]

تشمل الآلهة الرئيسية بين الآسير ثور (الذي يُشار إليه غالبًا في النصوص الأدبية باسم آسا-ثور)، وأودين وتير . تم ذكر عدد قليل جدًا من الفانير في المصادر: نجورد ، وابنه فريير ، وابنته فريجا ؛ وفقًا لسنوري، يمكن تسمية كل هؤلاء بـ فاناجود (إله الفانير)، وفريا أيضًا فاناديس (فانير - ديس ). [124] وضع لوكي داخل البانتيون إشكالي، ووفقًا لـ " لوكاسينا " و"فولوسبا" وتفسير سنوري، فإنه مسجون تحت الأرض حتى راجناروك ، عندما سيقاتل الآلهة. منذ عام 1889 اقترح سوفوس بوجي أن هذا كان مصدر إلهام أسطورة لوسيفر . [125]

بعض الآلهة - Skaði ، Rindr ، Gerðr هي أصول jötnar .

الكلمة الإسكندنافية القديمة العامة للإلهة هي Ásynjur ، وهي المؤنث الصحيح لـ Æsir . قد تكون كلمة قديمة للإلهة هي dís ، والتي تم الحفاظ عليها كاسم لمجموعة من الكائنات الخارقة الطبيعية الأنثوية. [126]

الآلهة المحلية والأسلاف

كانت الآلهة الأجدادية شائعة بين الشعوب الفنلندية الأوغرية وظلت ذات حضور قوي بين الفنلنديين والسامي بعد التنصير. [127] ربما لعب تبجيل الأجداد دورًا في الممارسات الدينية الخاصة للشعب النوردي في مزارعهم وقراهم؛ [128] [129] في القرن العاشر، حاول الوثنيون النرويجيون تشجيع الملك المسيحي هاكون على المشاركة في تقديم القرابين للآلهة من خلال دعوته لشرب نخب للأجداد إلى جانب العديد من الآلهة المسماة. [128]

يبدو أن Þorgerðr Hölgabrúðr وIrpa كانتا إلهتين شخصيتين أو عائليتين يقدسهما هاكون سيجوردسون ، وهو حاكم وثني متأخر في النرويج. [130]

من المرجح أيضًا أن تكون هناك عبادات محلية وعائلية للخصوبة؛ هناك مثال واحد مُبلغ عنه من النرويج الوثنية في عبادة عائلة فيلسي ، حيث يتم استدعاء إله يُدعى ميرنير. [131] [132]

كائنات اخرى

النورن هي شخصيات أنثوية تحدد مصير الأفراد. يصفهم سنوري كمجموعة من ثلاثة، لكنه ومصادر أخرى يشيرون أيضًا إلى مجموعات أكبر من النورن التي تقرر مصير الأطفال حديثي الولادة. [ 133] من غير المؤكد ما إذا كانوا يعبدون. [ 134] كان يُعتقد أن أرواح الأرض، تسكن بعض الصخور والشلالات والجبال والأشجار، وقد قُدِّمت لهم القرابين. [135] بالنسبة للكثيرين، ربما كانوا أكثر أهمية في الحياة اليومية من الآلهة. [136] تذكر النصوص أيضًا أنواعًا مختلفة من الجان والأقزام . ارتبطت فيلجور ، أرواح الحارس، الإناث عمومًا، بالأفراد والعائلات . هامينغجور وديسير وفتيات البجعة هي شخصيات خارقة للطبيعة أنثوية ذات مكانة غير مؤكدة داخل نظام المعتقدات؛ ربما عملت الديسير كإلهة وصاية . [137] ارتبطت الفالكيريات بالأساطير المتعلقة بأودين، كما ظهرت أيضًا في الشعر البطولي مثل قصائد هيلجي، حيث تم تصويرهن كأميرات يساعدن الأبطال ويتزوجنهم. [138] [139]

الصراع مع الجوتنار والجيجار (غالبًا ما يتم تفسيرهما على أنهما عمالقة وعمالقة على التوالي) هو موضوع متكرر في الأساطير. [140] يتم وصفهما على أنهما أسلاف الآلهة وأعداءها. [ 141] يتزوج الآلهة من الجيجار لكن محاولات الجوتنار للاقتران بالإلهات يتم رفضها. [142] يعتقد معظم العلماء أن الجوتنار لم يكن يُعبد، على الرغم من أن هذا موضع تساؤل. [143] لدى الجوتنار الإيدي أوجه تشابه مع نظرائهم الفولكلوريين اللاحقين، على الرغم من أنهم على عكسهم يتمتعون بقدر كبير من الحكمة. [144]

علم الكونيات

تظهر العديد من الروايات عن نشأة الكون في الثقافة الإسكندنافية القديمة، أو أسطورة الخلق، في المصادر النصية الباقية، ولكن لا يوجد دليل على أن هذه الروايات قد تم إنتاجها بالتأكيد في فترة ما قبل المسيحية. [145] من الممكن أن تكون قد تطورت أثناء اللقاء بالمسيحية، حيث سعى الوثنيون إلى تأسيس أسطورة خلق معقدة بما يكفي لمنافسة المسيحية؛ [ بحاجة لشرح إضافي ] [146] يمكن أن تكون هذه الروايات أيضًا نتيجة لقيام المبشرين المسيحيين بتفسير عناصر وحكايات معينة موجودة في الثقافة الإسكندنافية القديمة وتقديمها على أنها أساطير خلق ونشأة كون، موازية لنشأة الكتاب المقدس ، جزئيًا لمساعدة الإسكندنافيين القدامى في فهم الدين المسيحي الجديد من خلال استخدام العناصر الأصلية كوسيلة لتسهيل التحول (ممارسة شائعة يستخدمها المبشرون لتسهيل تحول الناس من ثقافات مختلفة في جميع أنحاء العالم. انظر التوفيقية ). وفقًا للرواية في فولوسبا ، كان الكون في البداية فراغًا يُعرف باسم جينونججاب . ثم ظهر يوتن ، يمير ، وبعده الآلهة، الذين رفعوا الأرض من البحر. [147] تم تقديم رواية مختلفة في Vafþrúðnismál ، والتي تصف أن العالم مصنوع من مكونات جسد يمير: الأرض من لحمه، والجبال من عظامه، والسماء من جمجمته، والبحر من دمه. [147] يصف Grímnismál أيضًا العالم الذي تم تشكيله من جثة يمير، على الرغم من أنه يضيف التفاصيل التي تفيد بأن الجوتنار خرج من نبع يُعرف باسم Élivágar . [148]

في كتاب Gylfaginning لسنوري ، ورد مرة أخرى أن علم نشأة الكون في الشمال القديم بدأ بالإيمان بجينونججاب، أي الفراغ. ومن هذا نشأ عالمان، نيفلهايم الجليدي الضبابي وموسبيل المليء بالنار ، والذي حكمه يوتن النار ، سورتر . [ 149] وقد تجلط نهر أنتجته هذه العوالم ليشكل يمير، بينما ظهرت بقرة تُعرف باسم أودومبلا لتزويده بالحليب. [150] لعق أودومبلا كتلة من الجليد لتحرير بوري ، الذي تزوج ابنه بور من غيجر تُدعى بيستلا . [146] بعض سمات هذه الأسطورة، مثل البقرة أودومبلا، ذات أصل غير واضح؛ لا يحدد سنوري من أين حصل على هذه التفاصيل كما فعل لأجزاء أخرى من الأساطير، وقد تكون هذه من اختراعاته. [146]

يصور فولوسبا يجدراسيل كشجرة رماد عملاقة. [151] يزعم جريمنسمال أن الآلهة تجتمع تحت يجدراسيل يوميًا لإصدار الحكم. [152] كما يزعم أن ثعبانًا يقضم جذورها بينما يرعى غزال من فروعها العليا؛ يركض سنجاب بين الحيوانين ويتبادلان الرسائل. [152] يزعم جريمنسمال أيضًا أن يجدراسيل لها ثلاثة جذور؛ تحت أحدها توجد الإلهة هيل، وتحت الآخر يوجد الصقيع-ثورسار، وتحت الثالث توجد البشرية. [152] يروي سنوري أيضًا أن هيل والصقيع-ثورسار يعيشان تحت اثنين من الجذور ولكنه يضع الآلهة، وليس البشرية، تحت الجذر الثالث. [152] مصطلح يجر يعني "المرعب" وهو مرادف لأودين، بينما كانت دراسيل كلمة شعرية للحصان؛ "يوجدراسيل" تعني بذلك "جواد أودين". [153] هذه الفكرة عن الشجرة الكونية لها أوجه تشابه مع تلك الموجودة في مجتمعات أخرى مختلفة، وقد تعكس جزءًا من تراث هندو أوروبي مشترك. [154]

نجت قصة راجناروك في شرحها الكامل في فولوسبا ، على الرغم من أنه يمكن رؤية عناصر منها أيضًا في الشعر السابق. [155] تشير قصة راجناروك إلى أن فكرة المصير الذي لا مفر منه كانت تسود وجهات نظر العالم النوردية. [156] هناك الكثير من الأدلة على أن فولوسبا تأثرت بالمعتقد المسيحي، [157] ومن المحتمل أيضًا أن موضوع الصراع الذي يتبعه مستقبل أفضل - كما ينعكس في قصة راجناروك - ربما يعكس فترة الصراع بين الوثنية والمسيحية. [158]

الآخرة

وصف الفالكيري في حجر الرونك

كان للدين النوردي القديم عدة أفكار متطورة تمامًا حول الموت والحياة الآخرة. [159] يشير سنوري إلى عوالم متعددة ترحب بالموتى؛ [160] على الرغم من أن أوصافه تعكس تأثيرًا مسيحيًا محتملًا، إلا أن فكرة التعددية في العوالم الأخرى من المحتمل أن تكون قبل المسيحية. [161] على عكس المسيحية، لا يبدو أن الدين النوردي القديم قد التزم بالاعتقاد بأن المخاوف الأخلاقية تؤثر على وجهة الفرد في الحياة الآخرة. [162]

أصبح المحاربون الذين ماتوا في المعركة Einherjar وتم نقلهم إلى قاعة Oðinn، Valhalla. هناك انتظروا حتى Ragnarok عندما سيقاتلون جنبًا إلى جنب مع Æsir. [163] وفقًا لقصيدة Grímnismál ، كان لفالهالا 540 بابًا وكان هناك ذئب يقف خارج بابها الغربي، بينما كان نسر يحلق في الأعلى. [164] في تلك القصيدة، يُزعم أيضًا أن خنزيرًا يُدعى Sæhrímnir يؤكل كل يوم وأن عنزة تُدعى Heiðrún تقف فوق سقف القاعة وتنتج إمدادًا لا نهاية له من شراب العسل. [164] من غير الواضح مدى انتشار الاعتقاد في فالهالا في المجتمع الإسكندنافي؛ ربما كان إبداعًا أدبيًا مصممًا لتلبية تطلعات الطبقة الحاكمة لأن فكرة المحاربين المتوفين الذين يدينون بالخدمة العسكرية لأودين توازي البنية الاجتماعية بين المحاربين وسيدهم. [165] لا يوجد دليل أثري يشير بوضوح إلى الاعتقاد في فالهالا. [166]

وفقًا لسنوري، بينما يذهب نصف القتلى إلى فالهالا، يذهب الآخرون إلى قاعة فريجيا، فولكفانجر ، وأولئك الذين يموتون من المرض أو الشيخوخة يذهبون إلى عالم يُعرف باسم هيل ؛ [167] كان هذا هو المكان الذي ذهب إليه بالدر بعد وفاته. [160] لم يظهر مفهوم هيل كمكان للحياة الآخرة أبدًا في الشعر السكالدي في العصر الوثني، حيث تشير "هيل" دائمًا إلى الإلهة التي تحمل نفس الاسم. [168] يذكر سنوري أيضًا إمكانية وصول الموتى إلى قاعة بريمير في جيملي ، أو قاعة سيندري في جبال نيدافجول . [169]

تشير العديد من الملاحم والقصيدة الإيدية Helgakviða Hundingsbana II إلى أن الموتى يقيمون في قبورهم، حيث يظلون واعين. [170] في هذه المصادر التي تعود إلى القرن الثالث عشر، تكون الأشباح ( Draugr ) قادرة على مطاردة الأحياء. [171] في كل من Laxdæla Saga و Eyrbyggja Saga ، يتم رسم اتصالات بين الدفن الوثني والمسكونين. [172]

في الروايات الأسطورية، الإله الأكثر ارتباطًا بالموت هو أودين. وبشكل خاص، يرتبط بالموت شنقًا؛ وهذا واضح في هافامال ، وهي قصيدة موجودة في إيدا الشعرية . [173] في المقطع 138 من هافامال ، يصف أودين تضحيته بنفسه، حيث شنق نفسه على يجدراسيل، شجرة العالم، لمدة تسع ليالٍ، للحصول على الحكمة والقوى السحرية. [174] في أواخر ملحمة غوتريكس ، تم شنق الملك فيكار ثم ثقبه بحربة؛ قال جلاده "الآن أعطيك لأودين". [174]

ممارسة طقوسية

تشير الروايات النصية إلى طيف من الطقوس، من الأحداث العامة الكبيرة إلى الطقوس الخاصة والعائلية الأكثر تكرارًا، والتي كانت متشابكة مع الحياة اليومية. [175] [176] ومع ذلك، فإن المصادر المكتوبة غامضة بشأن الطقوس الإسكندنافية، والعديد منها غير مرئية لنا الآن حتى بمساعدة علم الآثار. [177] [178] تذكر المصادر بعض الطقوس الموجهة إلى آلهة معينة، لكن فهم العلاقة بين الطقوس الإسكندنافية القديمة والأسطورة لا يزال تخمينيًا. [179]

الطقوس الدينية

تصحية

إعادة بناء عرض طعام بعد عصر الفايكنج

يبدو أن الطقوس الدينية الأساسية في الديانة الإسكندنافية كانت التضحية، أو بلوت . [180] تشير العديد من النصوص، سواء الإسكندنافية القديمة أو غيرها، إلى التضحيات. تنص ملحمة هاكون الصالح في هايمسكرينجلا على وجود بلوت إلزامية، حيث يتم ذبح الحيوانات ورش دمها، المسمى هلاوت ، على المذابح والجدران الداخلية والخارجية للمعبد ، ويتم شرب الخبز المحمص الطقسي خلال وليمة التضحية التي تلت ذلك؛ تم تمرير الكؤوس فوق النار وتم تكريسها والطعام بإشارة طقسية من قبل الزعيم؛ أُجبر الملك هاكون، المسيحي، على المشاركة ولكنه صنع علامة الصليب. [181] يتضمن وصف المعبد في أوبسالا في تاريخ آدم بريمن رواية عن مهرجان كل تسع سنوات يتم فيه التضحية بتسعة ذكور من كل نوع من الحيوانات وتعليق الجثث في بستان المعبد . [182] ربما كانت هناك طرق عديدة للتضحية: تشير العديد من الروايات النصية إلى تعليق جسد أو رأس الحيوان المذبوح على عمود أو شجرة. [183] ​​بالإضافة إلى المهرجانات الموسمية، يمكن أن يحدث دفن الحيوان، على سبيل المثال، قبل المبارزات، وبعد انتهاء الأعمال التجارية بين التجار، وقبل الإبحار لضمان الرياح المواتية، وفي الجنازات. [184] تم العثور على بقايا حيوانات من العديد من الأنواع في قبور من فترة الإسكندنافية القديمة، [185] [186] وتتضمن رواية ابن فضلان عن دفن السفينة تضحية كلب وحيوانات جر وأبقار وديك ودجاجة بالإضافة إلى خادمة. [187]

في القصيدة الإيدية " Hyndluljóð "، تعرب فريا عن تقديرها للعديد من التضحيات بالثيران التي قدمها لها مريدها، أوتار. [188] في ملحمة هرافنكلز ، يُطلق على هرافنكلز اسم فريزجودي بسبب تضحياته العديدة لفرير . [189] [64] قد تكون هناك أيضًا علامات يمكننا من خلالها التمييز بين التضحيات لأودين، [190] الذي ارتبط بالشنق ، [191] وتربط بعض النصوص بشكل خاص بين القتل الطقسي للخنزير والتضحيات لفرير؛ [191] ولكن بشكل عام، لا يستطيع علم الآثار تحديد الإله الذي قُدِّمت له التضحية. [190]

تشير النصوص كثيرًا إلى التضحية البشرية . تم ذكر آبار المعابد التي غرق فيها الناس كقرابين في رواية آدم بريمن عن أوبسالا [192] وفي الملاحم الأيسلندية، حيث يطلق عليها اسم blótkelda أو blótgrǫf ، [193] ويذكر آدم بريمن أيضًا أن الضحايا من البشر كانوا من بين أولئك الذين شنقوا في الأشجار في أوبسالا. [194] في ملحمة Gautreks ، يضحي الناس بأنفسهم أثناء المجاعة بالقفز من المنحدرات، [195] ويشير كل من Historia Norwegiæ و Heimskringla إلى الموت الطوعي للملك Dómaldi كتضحية بعد حصاد سيئ. [196] تشير الإشارات إلى أن الناس "حُكم عليهم بالتضحية" و "غضب الآلهة" ضد المجرمين إلى معنى مقدس لعقوبة الإعدام ؛ [197] في Landnamabók، يتم تقديم طريقة الإعدام على أنها كسر الظهر على صخرة. [195] من المحتمل أن بعض جثث المستنقعات التي تم انتشالها من مستنقعات الخث في شمال ألمانيا والدنمرك والتي يرجع تاريخها إلى العصر الحديدي كانت قرابين بشرية. [198] ربما كانت هذه الممارسة مرتبطة بإعدام المجرمين أو أسرى الحرب ، [199] ويذكر تاسيتوس أيضًا أن هذا النوع من الإعدام كان يستخدم كعقاب لـ "الجبناء، وغير المحاربين والرجل الملطخ بالرذائل البغيضة" لأن هذه كانت تعتبر "وصمة عار يجب دفنها بعيدًا عن الأنظار"؛ [f] من ناحية أخرى، قد تشير بعض الإشارات النصية إلى شخص "يُقدم" لإله، مثل الملك الذي يقدم ابنه، إلى "تكريس" غير تضحية. [200]

تدعم الأدلة الأثرية تقرير ابن فضلان عن التضحية البشرية الجنائزية: في حالات مختلفة، يرافق دفن شخص مات لأسباب طبيعية شخص آخر مات موتًا عنيفًا. [190] [201] على سبيل المثال، في بيركا، تم وضع شاب مقطوع الرأس فوق رجل أكبر سنًا مدفونًا بالأسلحة، وفي جيردروب، بالقرب من روسكيلد ، دُفنت امرأة بجانب رجل كُسر عنقه. [202] العديد من تفاصيل رواية ابن فضلان مدعومة بعلم الآثار؛ [203] [204] [115] ومن الممكن أن تكون العناصر التي لا تظهر في الأدلة الأثرية - مثل اللقاءات الجنسية - دقيقة أيضًا. [204]

الترسيب

كان ترسيب القطع الأثرية في الأراضي الرطبة ممارسة في الدول الاسكندنافية خلال العديد من فترات ما قبل التاريخ. [205] [206] [207] في القرون الأولى من العصر المشترك، تم وضع أعداد هائلة من الأسلحة المدمرة في الأراضي الرطبة: معظمها رماح وسيوف، ولكن أيضًا دروع وأدوات ومعدات أخرى. بدءًا من القرن الخامس، تغيرت طبيعة رواسب الأراضي الرطبة؛ في الدول الاسكندنافية، تم وضع الشظايا والكوابض في الأراضي الرطبة أو بجانبها من القرن الخامس إلى منتصف القرن السادس، ومرة ​​أخرى بدءًا من أواخر القرن الثامن، [ 208] عندما بدأت الأسلحة، وكذلك المجوهرات والعملات المعدنية والأدوات، في الترسيب مرة أخرى، واستمرت الممارسة حتى أوائل القرن الحادي عشر. [208] امتدت هذه الممارسة إلى المناطق غير الاسكندنافية التي يسكنها شعب النورس؛ على سبيل المثال في بريطانيا، تم إيداع سيف وأدوات وعظام ماشية وخيول وكلاب تحت رصيف أو جسر فوق نهر هال . [209] الأغراض الدقيقة لمثل هذه الإفادات غير واضحة. [ بحاجة لمصدر ]

من الصعب العثور على رواسب طقسية على أرض جافة. ومع ذلك، في لوندا (التي تعني " بستان ") بالقرب من سترانغناس في سودرمانلاند، تم العثور على أدلة أثرية على تلة يُفترض أنها كانت تشهد نشاطًا طقسيًا من القرن الثاني قبل الميلاد حتى القرن العاشر الميلادي، بما في ذلك ترسب حبات غير محترقة وسكاكين ورؤوس سهام من القرن السابع إلى القرن التاسع. [210] [207] أيضًا أثناء الحفريات في الكنيسة في فروسو ، تم العثور على عظام دببة وأيائل وأيل أحمر وخنازير وأبقار وأغنام أو ماعز حول شجرة بتولا، تم إيداعها في القرن التاسع أو العاشر؛ من المحتمل أن تكون الشجرة لها ارتباطات تضحية وربما تمثل يجدراسيل. [210] [211]

طقوس المرور

كان يتم قبول الطفل في الأسرة من خلال طقوس رش الماء ( أوسا فاتني في اللغة الإسكندنافية القديمة ) والتي ورد ذكرها في قصيدتين إيديتين، " ريجسولا " و" هافامال "، وتم إعطاؤه اسمًا بعد ذلك. [212] كان يتم تسمية الطفل غالبًا على اسم أحد أقاربه المتوفين، نظرًا للاعتقاد التقليدي في إعادة الميلاد ، وخاصة في الأسرة. [213]

وتصف المصادر النوردية القديمة أيضًا طقوس التبني (يوجه قانون جولاسينج النرويجي الأب المتبني، ثم الطفل المتبني، ثم جميع الأقارب الآخرين، إلى الدخول بدورهم في حذاء جلدي مصنوع خصيصًا) والأخوة بالدم (طقوس الوقوف على الأرض العارية تحت شريط من العشب مقطوع خصيصًا، يسمى جاردارمن ) . [214]

تحدث حفلات الزفاف في الملاحم العائلية الأيسلندية. الكلمة النوردية القديمة brúðhlaup لها نفس المعنى في العديد من اللغات الجرمانية الأخرى وتعني "هروب العروس"؛ وقد قيل إن هذا يشير إلى تقليد سرقة العروس، لكن علماء آخرين بما في ذلك جان دي فريس فسروها على أنها تشير إلى طقوس المرور التي تنقل العروس من عائلتها الأصلية إلى عائلة زوجها الجديد. [215] كانت العروس ترتدي حجابًا من الكتان أو غطاء رأس؛ وقد ورد ذكر ذلك في القصيدة الإيدية " Rígsþula ". [216] يرتبط كل من فريير وثور بحفلات الزفاف في بعض المصادر الأدبية. [217] في رواية آدم بريمن عن المعبد الوثني في أوبسالا ، قيل إن القرابين تُقدم إلى فريكو (من المفترض فريير) بمناسبة الزواج، [182] وفي القصيدة الإيدية " Þrymskviða "، يستعيد ثور مطرقته عندما توضع في حضنه المقنع في تكريس طقسي للزواج. [218] [219] يذكر "Þrymskviða" أيضًا الإلهة Vár كمكرسة للزواج؛ يذكر سنوري ستورلسون في Gylfaginning أنها تسمع الوعود التي يقطعها الرجال والنساء لبعضهم البعض، لكن اسمها ربما يعني "الحبيب" بدلاً من أن يكون مرتبطًا لغويًا بـ várar ، "العهود" في اللغة الإسكندنافية القديمة. [220]

دفن الموتى هو طقوس المرور النوردية التي لدينا عنها معظم الأدلة الأثرية. [221] هناك تباين كبير في ممارسات الدفن، سواء من الناحية المكانية أو الزمنية، مما يشير إلى عدم وجود عقيدة حول طقوس الجنازة. [221] [222] تم العثور على كل من حرق الجثث والدفن في جميع أنحاء الدول الاسكندنافية، [221] [223] ولكن في عصر الفايكنج في آيسلندا كانت هناك عمليات دفن ولكن، باستثناء واحد محتمل، لم يتم حرق الجثث. [223] يتم العثور على الموتى مدفونين في حفر أو توابيت خشبية أو غرف أو قوارب أو صناديق حجرية؛ تم العثور على بقايا محروقة بجوار محرقة الجنازة، مدفونة في حفرة أو في وعاء أو برميل، ومتناثرة في جميع أنحاء الأرض. [221] تم العثور على معظم المدافن في المقابر، لكن القبور المنعزلة ليست غير معروفة. [221] تركت بعض مواقع القبور بدون علامات، وتم تخليد ذكرى البعض الآخر بالحجارة الدائمة أو تلال الدفن . [221]

كانت سفينة أوسيبيرج تحتوي على جثتي امرأتين وتم دفنها تحت تل ترابي.

تظهر السلع الجنائزية في كل من مراسم الدفن والحرق. [224] وغالبًا ما تتكون هذه من بقايا حيوانات؛ على سبيل المثال، في المقابر الوثنية الأيسلندية، تعد بقايا الكلاب والخيول أكثر السلع الجنائزية شيوعًا. [225] في كثير من الحالات، تعكس السلع الجنائزية والسمات الأخرى للقبر الطبقية الاجتماعية، وخاصة في المقابر في مدن السوق مثل هيديبي وكوبانج . [224] وفي حالات أخرى، كما هو الحال في أيسلندا، تظهر المقابر القليل جدًا من الأدلة على ذلك. [223]

الدفن في السفن هو شكل من أشكال الدفن النخبوي الموثقة في كل من السجل الأثري والرواية المكتوبة لابن فضلان. تشمل الأمثلة المحفورة دفن سفينة أوسبيرج بالقرب من تونسبيرج في النرويج، وأخرى في كلينتا في أولاند ، [226] ودفن سفينة ساتون هو في إنجلترا. [227] احتوى دفن قارب في كاوبانج في النرويج على رجل وامرأة وطفل مستلقين بجوار بعضهم البعض إلى جانب بقايا حصان وكلب مقطوع الأوصال. تم تزيين جسد امرأة ثانية في المؤخرة بأسلحة ومجوهرات ومرجل برونزي وعصا معدنية؛ اقترح علماء الآثار أنها ربما كانت ساحرة. [226] في مناطق معينة من العالم الشمالي، وهي النرويج الساحلية والمستعمرات الأطلسية، تعد دفن القوارب الأصغر حجمًا أمرًا شائعًا بما يكفي للإشارة إلى أنها لم تعد مجرد عادة نخبوية. [227]

كما ذُكر دفن السفن مرتين في مجموعة الأساطير الأدبية الإسكندنافية القديمة. تنص فقرة في ملحمة ينجلينجا لسنوري ستورلسون على أن أودين -الذي قدمه كملك بشري أخطأ لاحقًا في اعتباره إلهًا- وضع قوانين تقضي بحرق الموتى على محرقة مع ممتلكاتهم، وإقامة تلال دفن أو أحجار تذكارية لأبرز الرجال. [228] [229] وفي كتابه "إيدا النثرية" ، يُحرق الإله بالدر على محرقة على متن سفينته، ​​هرينهورني ، التي أُطلقت إلى البحر بمساعدة الجيجروكين ؛ كتب سنوري بعد تنصير آيسلندا، لكنه استعان بقصيدة " هوسدرابا " السكالدية لـ أولفر أوجاسون . [230]

التصوف والسحر والروحانية والشامانية

الأسطورة المحفوظة في القصيدة الإيدية " هافامال " عن أودين الذي علق لمدة تسع ليالٍ في يجدراسيل، وضحى بنفسه للحصول على معرفة الأحرف الرونية والحكمة الأخرى في ما يشبه طقوس البدء، [231] [232] هي دليل على التصوف في الديانة الإسكندنافية القديمة. [233]

ارتبطت الآلهة بشكلين متميزين من السحر . في "Hávamál" وأماكن أخرى، يرتبط أودين بشكل خاص بالرونية والجالدر . [ 234] [235] كانت التعويذات، المرتبطة غالبًا بالرونية، جزءًا أساسيًا من علاج الأمراض لدى كل من البشر والماشية في المجتمع الإسكندنافي القديم. [236] على النقيض من ذلك، كانت ممارسة seiðr و spæ ذات الصلة ، والتي يمكن أن تنطوي على كل من السحر والعرافة ، [ 237] تمارسها في الغالب النساء، المعروفات باسم vǫlur و spæ-wives ، غالبًا في تجمع جماعي بناءً على طلب العميل. [237] تم التعرف على قبور الإناث في القرنين التاسع والعاشر التي تحتوي على عصي حديدية وسلع جنائزية على هذا الأساس على أنها قبور ممارسي seiðr. [238] ارتبطت Seiðr بالإلهة الفانية Freyja؛ وفقًا لرواية يوهيمرية في ملحمة ينجلينجا ، فقد قامت بتعليم السايدر للآسير، [239] لكن الأمر كان يتضمن الكثير من الإرجي ("عدم الرجولة، الأنوثة") لدرجة أنه باستثناء أودين نفسه، كان استخدامه محجوزًا للكاهنات. [240] [241] [242] ومع ذلك، هناك إشارات إلى عمال السايدر الذكور، بما في ذلك في أماكن أخرى في هايمسكرينجلا ، حيث تمت إدانتهم بسبب انحرافهم. [243]

في الأدب الإسكندنافي القديم، يوصف ممارسو السايدر أحيانًا بأنهم أجانب، وخاصةً من السامي أو الفنلنديين أو في حالات نادرة من الجزر البريطانية. [244] ناشد ممارسون مثل Þorbjörg Lítilvölva في ملحمة إريك الأحمر مساعدي الأرواح للمساعدة. [237] أشار العديد من العلماء إلى هذا وغيره من أوجه التشابه بين ما ورد عن طقوس السايدر والسبائي والشامانية . [ 245] اعتبرها مؤرخ الدين داج سترومباك بمثابة استعارة من تقاليد الشامانية السامي أو البلطيقية الفنلندية، [246] [247] ولكن هناك أيضًا اختلافات عن الممارسات المسجلة للسامي النويدي . [248] منذ القرن التاسع عشر، سعى بعض العلماء إلى تفسير جوانب أخرى من الدين الإسكندنافي القديم نفسه من خلال المقارنة بالشامانية؛ [249] على سبيل المثال، تمت مقارنة تضحية أودين بنفسه على شجرة العالم بممارسات الشامانية الفنلندية الأوغرية. [250] ومع ذلك، اعتبر الباحث جان دي فريس أن السايدر هو تطور شاماني أصلي بين النورسيين، [251] [252] ويجادل بعض العلماء في إمكانية تطبيق الشامانية كإطار لتفسير الممارسات النوردية القديمة، حتى السايدر. [199] [253]

المواقع الدينية

هيلجافيل ، وهو جبل في غرب أيسلندا، تم تقديمه في الملاحم الأيسلندية على أنه مقدس بالنسبة لثور.

طقوس خارجية

غالبًا ما كانت الممارسات الدينية تتم في الهواء الطلق. على سبيل المثال، في هوف في ترونديلاغ ، النرويج، كانت القرابين توضع على صف من الأعمدة التي تحمل صور الآلهة. [254] المصطلحات المرتبطة بشكل خاص بالعبادة في الهواء الطلق هي vé (ضريح) و hörgr (كهف أو مذبح حجري ). تحتوي العديد من أسماء الأماكن على هذه العناصر بالاقتران باسم الإله، على سبيل المثال في ليلا أوليفي (مركبة مع اسم الإله أولر ) في أبرشية برو، أوبلاند ، السويد، وجد علماء الآثار منطقة طقسية مغطاة بالحجارة حيث تم إيداع القرابين بما في ذلك الأشياء الفضية والخواتم وشوكة اللحوم. [255] تشير أدلة أسماء الأماكن إلى أن الممارسات الطقسية قد تتم أيضًا في العديد من أنواع المواقع المختلفة، بما في ذلك الحقول والمروج ( vangr ، vin )، والأنهار والبحيرات والمستنقعات ، والبساتين ( lundr ) والأشجار الفردية والصخور. [176] [256]

تذكر بعض الملاحم الأيسلندية أماكن مقدسة. في كل من ملحمة Landnámabók و Eyrbyggja ، يُقال إن أفراد عائلة كانت تعبد ثور بشكل خاص قد انتقلوا بعد الموت إلى جبل Helgafell (الجبل المقدس)، والذي لا ينبغي تدنيسه بسفك الدماء أو البراز أو حتى النظر إليه دون غسل أولاً. [257] [258] كما ورد ذكر عبادة الجبل في Landnámabók باعتبارها تقليدًا نرويجيًا قديمًا عادت إليه عائلة Auðr the Deepminded بعد وفاتها؛ اعتبرتها الباحثة هيلدا إليس ديفيدسون مرتبطة بشكل خاص بعبادة ثور. [257] [259] في ملحمة Víga-Glúms ، يرتبط حقل Vitazgjafi (المانح المعين) بـ Freyr وبالمثل لا ينبغي تدنيسه. [260] [261] زعم الباحث ستيفان برينك أنه يمكننا التحدث عن "جغرافية أسطورية ومقدسة" في الدول الاسكندنافية ما قبل المسيحية. [262]

المعابد

تلال الدفن الملكية والكنيسة في جاملا أوبسالا ، حيث وصف آدم بريمن معبدًا كبيرًا

تشير العديد من الملاحم إلى بيوت العبادة أو المعابد، والتي يطلق عليها عمومًا في اللغة الإسكندنافية القديمة مصطلح هوف . هناك أوصاف تفصيلية للمعابد الكبيرة، بما في ذلك منطقة منفصلة بها صور للآلهة ورش الدم القرباني باستخدام الأغصان مثل الاستخدام المسيحي لـ aspergillum ، في ملحمة Kjalnesinga و ملحمة Eyrbyggja ؛ يضيف وصف Snorri لـ blót في Heimskringla المزيد من التفاصيل حول رش الدم. [263] يصف تاريخ آدم بريمن اللاتيني في القرن الحادي عشر بالتفصيل معبدًا كبيرًا في أوبسالا حيث كانت تُقام التضحيات البشرية بانتظام، ويحتوي على تماثيل ثور وفوتان وفريكو (من المفترض فريير ) ؛ يضيف scholion التفاصيل التي تفيد بأن سلسلة ذهبية معلقة من الأفاريز. [264] [265]

تبدو هذه التفاصيل مبالغ فيها وربما مدينة للكنائس المسيحية، وفي حالة أوبسالا للوصف التوراتي لمعبد سليمان . [263] [ 264] [265] بناءً على ندرة الأدلة الأثرية على بيوت العبادة المخصصة، وخاصة تحت مباني الكنائس المبكرة في الدول الاسكندنافية، حيث كان من المتوقع العثور عليها، بالإضافة إلى بيان تاسيتوس في جرمانيا بأن القبائل الجرمانية لم تحصر آلهتها في المباني، [266] يعتقد العديد من العلماء أن البيوت هي إلى حد كبير فكرة مسيحية لممارسة ما قبل المسيحية. في عام 1966، بناءً على نتائج مسح أثري شامل لمعظم الدول الاسكندنافية، اقترح عالم الآثار الدنماركي أولاف أولسن نموذج "مزرعة المعبد": أنه بدلاً من أن يكون البيت مبنى مخصصًا، فإن البيت الطويل الكبير ، وخاصة منزل المزارع الأكثر شهرة في المنطقة، كان بمثابة موقع للاحتفالات الطائفية المجتمعية عند الحاجة. [267] [268]

ومع ذلك، منذ مسح أولسن، ظهرت أدلة أثرية على مباني المعابد في الدول الاسكندنافية. وعلى الرغم من أن تفسير سون ليندكفيست لثقوب الأعمدة التي وجدها تحت الكنيسة في جاملا أوبسالا على أنها بقايا مبنى مربع تقريبًا بسقف مرتفع كان تفكيرًا متفائلًا، [269] فقد كشفت الحفريات القريبة في التسعينيات عن مستوطنة ومبنى طويل ربما كان إما منزلًا طويلًا يستخدم موسميًا كمنزل للعبادة أو كوخًا مخصصًا. [270] وقد أعيد حفر موقع البناء في هوفستادير، بالقرب من ميفاتن في أيسلندا، والذي كان محورًا خاصًا لعمل أولسن، ويشير تخطيط المبنى واكتشافات أخرى لبقايا الحيوانات المذبوحة طقسيًا الآن إلى أنه كان منزلًا للعبادة حتى تم التخلي عنه طقسيًا. [271] تم العثور على مبانٍ أخرى تم تفسيرها على أنها بيوت عبادة في بورج في أوستيرجوتلاند ، ولوندا في سودرمانلاند ، [180] وأوباكرا في سكانيا ، [272] [273] كما تم العثور حتى الآن على بقايا معبد وثني تحت كنيسة من العصور الوسطى في مير في شمال ترونديلاغ ، النرويج. [254] [274]

في النرويج، يبدو أن كلمة hof حلت محل المصطلحات القديمة التي تشير إلى مواقع العبادة الخارجية خلال عصر الفايكنج ؛ [275] وقد اقترح أن استخدام المباني الدينية تم تقديمه إلى الدول الاسكندنافية بدءًا من القرن الثالث بناءً على الكنائس المسيحية المنتشرة آنذاك في الإمبراطورية الرومانية، كجزء من مجموعة من التغييرات السياسية والدينية التي كان المجتمع الاسكندنافي يشهدها آنذاك. [238] تقع بعض دور العبادة التي تم العثور عليها داخل ما يسميه علماء الآثار "الأماكن المركزية": المستوطنات ذات الوظائف الدينية والسياسية والقضائية والتجارية المختلفة. [276] [272] يحمل عدد من هذه الأماكن المركزية أسماء أماكن ذات ارتباطات عبادة، مثل Gudme (موطن الآلهة)، وVä ( vé )، و Helgö (الجزيرة المقدسة). [272] زعم بعض علماء الآثار أنها صُممت لتعكس علم الكونيات الإسكندنافي القديم، وبالتالي ربط الممارسات الطقسية بنظرة عالمية أوسع. [272] [277]

الكهنة والملوك

لا يوجد دليل على وجود كهنوت محترف بين الإسكندنافيين، بل كانت الأنشطة الطقسية تُمارس من قبل أعضاء المجتمع الذين كان لديهم أيضًا وظائف ومناصب اجتماعية أخرى. [278] في المجتمع الإسكندنافي القديم، تم تسخير السلطة الدينية للسلطة العلمانية؛ لم يكن هناك فصل بين المؤسسات الاقتصادية والسياسية والرمزية. [279] تدعي كل من ملحمة الملوك النرويجيين ورواية آدم بريمن أن الملوك والزعماء لعبوا دورًا بارزًا في التضحيات الطقسية. [278] في أيسلندا في العصور الوسطى، كان الجودي دورًا اجتماعيًا يجمع بين الوظائف الدينية والسياسية والقضائية، [278] المسؤول عن العمل كزعيم في المنطقة، والتفاوض على النزاعات القانونية، والحفاظ على النظام بين ثينجمن. [280] تشير معظم الأدلة إلى أن النشاط الطقسي العام كان إلى حد كبير حكراً على الذكور ذوي المكانة العالية في المجتمع الإسكندنافي القديم. [281] ومع ذلك، هناك استثناءات. يشير كتاب Landnámabók إلى امرأتين تشغلان منصب gyðja ، وكلاهما من أفراد العائلات الرئيسية المحلية. [280] في رواية ابن فضلان عن الروس، يصف امرأة مسنة تُعرف باسم "ملاك الموت" التي أشرفت على طقوس جنائزية. [226]

كان هناك الكثير من الجدل بين العلماء حول ما إذا كانت الملكية المقدسة تمارس بين المجتمعات النوردية القديمة، حيث كان الملك يتمتع بمكانة إلهية وبالتالي يكون مسؤولاً عن ضمان تلبية احتياجات المجتمع من خلال وسائل خارقة للطبيعة. [282] وقد تم الاستشهاد بدليل على ذلك من قصيدة ينجلينجاتال التي قتل فيها السويديون ملكهم، دومالدي ، بعد المجاعة. [283] ومع ذلك، فإن تفسيرات هذا الحدث بخلاف الملكية المقدسة ممكنة؛ على سبيل المثال، ربما قُتل دومالدي في انقلاب سياسي. [283]

الأيقونات والصور

كان الوثنيون الإسكندنافيون يرتدون قلادات ميولنير خلال القرنين التاسع والعاشر. تم العثور على هذا الرسم لقلادة ميولنير مطلية بالذهب من الفضة مقاس 4.6 سم في بريدساترا في أولاند بالسويد .

كان الرمز الديني الأكثر انتشارًا في ديانة الفايكنج القديمة هو ميولنير، مطرقة ثور. [284] ظهر هذا الرمز لأول مرة في القرن التاسع وقد يكون استجابة واعية لرمزية الصليب المسيحي. [28] على الرغم من وجودها في جميع أنحاء عالم الفايكنج، إلا أن المعلقات الميولنير توجد بشكل شائع في القبور من الدنمارك الحديثة وجنوب شرق السويد وجنوب النرويج؛ يشير توزيعها الواسع إلى الشعبية الخاصة لثور. [285] عندما يتم العثور عليها في قبور الدفن، فمن المرجح أن توجد المعلقات الميولنير في قبور النساء أكثر من الرجال. [286] تم صنع الأمثلة السابقة من الحديد أو البرونز أو العنبر، [284] على الرغم من أن المعلقات الفضية أصبحت عصرية في القرن العاشر. [284] ربما كان هذا استجابة للشعبية المتزايدة لتمائم الصليب المسيحية. [287]

ربما كان الرمزان الدينيان يتعايشان عن كثب؛ ومن الأدلة الأثرية التي تشير إلى أن هذا هو الحال قالب من حجر الصابون لصنع المعلقات تم اكتشافه من ترينجاردن في الدنمارك. كان هذا القالب يحتوي على مساحة لمولنير وقلادة صليب جنبًا إلى جنب، مما يشير إلى أن الحرفي الذي أنتج هذه المعلقات كان يلبي احتياجات كلا المجتمعين الدينيين. [288] تم تفسير هذه المعلقات عادةً على أنها رمز وقائي، على الرغم من أنه قد يكون لها أيضًا ارتباطات بالخصوبة، حيث يتم ارتداؤها كتمائم أو تعويذات لجلب الحظ أو مصادر للحماية. [289] ومع ذلك، تم وضع حوالي 10 في المائة من تلك التي تم اكتشافها أثناء التنقيب فوق جرار حرق الجثث، مما يشير إلى أنها كانت لها مكان في طقوس جنائزية معينة. [286]

تم تصوير الآلهة والإلهات من خلال التماثيل الصغيرة والقلادات والمشابك وكصور على الأسلحة. [290] عادة ما يتم التعرف على ثور في التصوير من خلال حمله لميولنير. [290] المواد الأيقونية التي تشير إلى آلهة أخرى أقل شيوعًا من تلك المرتبطة بثور. [286] تتقاطع بعض الأدلة التصويرية، وأبرزها أحجار الصور، مع الأساطير المسجلة في النصوص اللاحقة. [159] هذه الأحجار المصورة، التي تم إنتاجها في البر الرئيسي لإسكندنافيا خلال عصر الفايكنج، هي أقدم التصوير المرئي المعروف للمشاهد الأسطورية الإسكندنافية. [30] ومع ذلك، فمن غير الواضح ما هي وظيفة هذه الأحجار المصورة أو ما تعنيه للمجتمعات التي أنتجتها. [30]

تم التعرف على أودين من خلال العديد من الأقواس الذهبية المنتجة من القرنين الخامس والسادس. [290] تم تفسير بعض التماثيل الصغيرة على أنها تصور الآلهة. غالبًا ما يتم تفسير صورة ليندبي من سكاني، السويد على أنها أودين بسبب عينها المفقودة؛ [291] التمثال البرونزي من إيرارلاند في أيسلندا على أنه ثور لأنه يحمل مطرقة. [292] تم نسب تمثال برونزي من رالينج في سودرمانلاند إلى فريار لأنه يحتوي على قضيب كبير، وتم رؤية قلادة فضية من أسكا في أوسترجوتلاند على أنها فريا لأنها ترتدي قلادة يمكن أن تكون بريسينجامين. [290]

صورة أخرى تتكرر في الأعمال الفنية الإسكندنافية من هذه الفترة هي فالكنوت (المصطلح حديث وليس نورسيًا قديمًا). [293] قد يكون لهذه الرموز ارتباط محدد بأودين، لأنها غالبًا ما تصاحب صور المحاربين على أحجار الصور. [294]

تأثير

الرومانسية والجماليات والسياسة

خلال الحركة الرومانسية في القرن التاسع عشر، أبدى العديد من سكان شمال أوروبا اهتمامًا متزايدًا بالدين الإسكندنافي القديم، حيث رأوا فيه أساطير ما قبل المسيحية القديمة التي قدمت بديلاً للأساطير الكلاسيكية السائدة . ونتيجة لذلك، صور الفنانون الآلهة والإلهات الإسكندنافية في لوحاتهم ومنحوتاتهم، وتم تطبيق أسمائهم على الشوارع والميادين والمجلات والشركات في جميع أنحاء شمال أوروبا. [295]

ألهمت القصص الأسطورية المستمدة من المصادر الإسكندنافية القديمة وغيرها من المصادر الجرمانية العديد من الفنانين، بما في ذلك ريتشارد فاغنر ، الذي استخدم هذه الروايات كأساس لروايته Der Ring des Nibelungen . [295] كما استوحى جيه آر آر تولكين هذه الحكايات الإسكندنافية القديمة والجرمانية ، واستخدمها في إنشاء legendarium ، الكون الخيالي الذي وضع فيه روايات مثل سيد الخواتم . [295] خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، تبنت ألمانيا النازية عناصر من الديانات الإسكندنافية القديمة وغيرها من الديانات الجرمانية . [295] منذ سقوط النازيين، استمرت مجموعات يمينية مختلفة في استخدام عناصر من الديانات الإسكندنافية القديمة والجرمانية في رموزها وأسمائها ومراجعها؛ [295] على سبيل المثال، تستخدم بعض مجموعات النازيين الجدد ميولنير كرمز. [296]

تم تبني النظريات حول المكون الشاماني للدين النوردي القديم من قبل أشكال الشامانية الجديدة في الشمال الأوروبي ؛ حيث تأسست مجموعات تمارس ما أطلقوا عليه اسم seiðr في أوروبا والولايات المتحدة بحلول تسعينيات القرن العشرين. [297]

دراسة علمية

كان البحث في الدين الإسكندنافي القديم متعدد التخصصات، حيث شارك فيه المؤرخون وعلماء الآثار وعلماء اللغة وعلماء أسماء الأماكن وعلماء الأدب ومؤرخو الدين. [295] كان العلماء من مختلف التخصصات يميلون إلى اتباع مناهج مختلفة في التعامل مع المادة؛ على سبيل المثال، كان العديد من علماء الأدب متشككين للغاية بشأن مدى دقة تصوير النصوص الإسكندنافية القديمة للدين ما قبل المسيحية، في حين كان مؤرخو الدين يميلون إلى اعتبار هذه التصويرات دقيقة للغاية. [298]

تجدد الاهتمام بالأساطير الإسكندنافية في القرن الثامن عشر، [299] ووجه العلماء انتباههم إليها في أوائل القرن التاسع عشر. [295] نظرًا لأن هذا البحث ظهر من خلفية الرومانسية الأوروبية، فقد صاغ العديد من العلماء العاملين في القرنين التاسع عشر والعشرين نهجهم من خلال القومية ، وتأثروا بشدة بتفسيراتهم للمفاهيم الرومانسية حول القومية والغزو والدين. [300] كما تأثر فهمهم للتفاعل الثقافي بالاستعمار والإمبريالية الأوروبية في القرن التاسع عشر. [301] اعتبر الكثيرون الدين ما قبل المسيحية فرديًا وغير متغير، وساووا الدين بالأمة بشكل مباشر، وأسقطوا الحدود الوطنية الحديثة على ماضي عصر الفايكنج. [301]

بسبب استخدام النازيين للأيقونات الإسكندنافية القديمة والجرمانية، انخفض البحث الأكاديمي في الدين الإسكندنافي القديم بشكل كبير بعد الحرب العالمية الثانية . [295] ثم انتعش الاهتمام العلمي بالموضوع في أواخر القرن العشرين. [295] بحلول القرن الحادي والعشرين، كان الدين الإسكندنافي القديم يُعتبر أحد أشهر الديانات غير المسيحية في أوروبا، إلى جانب ديانة اليونان وروما . [ 302 ]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ "نظرًا لأن الديانات واللغات تنتشر غالبًا بسرعات مختلفة وتغطي مناطق مختلفة، فإن مسألة قدم البنى الدينية والعناصر الأساسية للدين الجرماني الشمالي يتم التعامل معها بشكل منفصل عن مسألة عمر اللغة" (والتر دي جرويتر 2002: 390)
  2. ^ "الإله المحتضر في الديانة الجرمانية الشمالية هو بالدر، والإله الفينيقي هو بعل" (فينيمان 2012:390)
  3. ^ "تعود حجج كوهن على الأقل إلى مقالته عن الوثنية الجرمانية الشمالية في العصر المسيحي المبكر" (Niles & Amodio 1989:25)
  4. ^ "مصادر أصلية من زمن الوثنية الجرمانية الشمالية (نقوش رونية، شعر قديم، إلخ.)" (Lönnroth 1965:25)
  5. ^ بالإضافة إلى الأبيات المذكورة في Prose Edda ، والتي هي في معظمها قريبة من أحد الاثنين. Dronke، The Poetic Edda ، المجلد 2: قصائد أسطورية ، أكسفورد: جامعة أكسفورد، 1997، أعيد نشره عام 2001، ISBN  978-0-19-811181-8 ، ص 61-62، 68-79.
  6. ^ "إن الخونة والهاربين من الخدمة العسكرية يتم شنقهم على الأشجار؛ أما الجبان، وغير المحارب، والرجل الملطخ بالرذائل البغيضة، فيتم رميه في مستنقع من المستنقعات، ويتم وضع حاجز فوقه. وهذا التمييز في العقوبة يعني أن الجريمة، كما يعتقدون، يجب أن يتم فضحها عند معاقبتها، في حين يجب دفن العار بعيدًا عن الأنظار." ( جيرمانيا ، الفصل الثاني عشر)

مراجع

  1. ^ أندرين 2011، ص. 846؛ أندرين 2014، ص. 14.
  2. ^ نوردلاند 1969، ص. 66؛ ^ تورفيل بيتر 1975، ص. 3؛ ناسستروم 1999، ص. 12؛ ناسستروم 2003، ص. 1؛ هيديجر 2011، ص. 104؛ جينبرت 2011، ص. 12.
  3. ^ أندرين 2005، ص. 106؛ أندرين وجينبرت ورودفير 2006، ص. 12.
  4. ^ تورفيل بيتر 1975، ص. 1؛ ستينزلاند 1986، ص. 212.
  5. ^ أبرام 2011، ص 16.
  6. ^ دوبوا 1999، ص 8.
  7. ^ DuBois 1999، ص 52؛ Jesch 2004، ص 55؛ O'Donoghue 2008، ص 8.
  8. ^ سيمبسون 1967، ص 190.
  9. ^ كلونيز روس 1994، ص 41؛ هولتغارد 2008، ص 212.
  10. ^ ab Andrén 2011، ص 856.
  11. ^ ديفيدسون 1990، ص 14.
  12. ^ ab Andrén 2011، ص 846.
  13. ^ ab Hultgård 2008، ص 212.
  14. ^ دوبوا 1999، ص 42.
  15. ^ أب أندرين، جينبيرت ورودفير 2006، ص. 12.
  16. ^ أندرين وجينبرت ورودفير 2006، ص. 12؛ أندرين 2011، ص. 853.
  17. ^ أبرام 2011، ص 105.
  18. ^ دوبوا 1999، ص 41؛ برينك 2001، ص 88.
  19. ^ ديفيدسون 1990، ص. 14: دوبوا 1999، ص 44، 206؛ أندرين وجينبرت ورودفير 2006، ص. 13.
  20. ^ أندرين 2014، ص 16.
  21. ^ أب أندرين، جينبيرت ورودفير 2006، ص. 13.
  22. ^ بيك-بيدرسن 2011، ص 10.
  23. ^ ديفيدسون 1990، ص 16.
  24. ^ دوبوا 1999، ص 18.
  25. ^ دوبوا 1999، ص 7.
  26. ^ من قبل DuBois 1999، ص 10.
  27. ^ دوبوا 1999، ص 22.
  28. ^ أب أندرين، جينبيرت ورودفير 2006، ص. 14.
  29. ^ ديفيدسون، المعتقدات المفقودة ، ص 1؛ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 18.
  30. ^ abc Abram 2011، ص 9.
  31. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 82-83.
  32. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 11.
  33. ^ أورسولا درونك ، محررة ومترجمة، إيدا الشعرية ، المجلد 3: القصائد الأسطورية الجزء الثاني ، أكسفورد: جامعة أكسفورد، 2011، ISBN 978-0-19-811182-5 ، ص 63، ملاحظة على " هافامال "، البيت 144. 
  34. ^ ناستروم، “شظايا”، ص. 12.
  35. ^ أبرام 2011، ص 10.
  36. ^ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 15.
  37. ^ تورفيل بيترا، ص 13.
  38. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 22-23.
  39. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 24.
  40. ^ abram 2011، ص 27.
  41. ^ ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 337.
  42. ^ أبرام 2011، ص 28.
  43. ^ أبرام 2011، ص 28-29.
  44. ^ أندرين، الدين ، ص. 846؛ علم الكونيات , ص. 14.
  45. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 8.
  46. ^ أبرام 2011، ص 2، 4.
  47. ^ أندرين، "وراء 'الوثنية'"، ص 106.
  48. ^ ab Turville-Petre 1975، ص 2-3.
  49. ^ abram 2011، ص 61.
  50. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، ص. 46.
  51. ^ أبرام 2011، ص 60.
  52. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، ص. 60.
  53. ^ دوبوا 1999، ص 5.
  54. ^ أبرام 2011، ص 53، 79.
  55. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 6.
  56. ^ ليندو 2002، ص 3.
  57. ^ أبرام 2011، ص 54.
  58. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 7.
  59. ^ أبرام 2011، ص 58.
  60. ^ أبرام 2011، ص 54-55.
  61. ^ دوبوا 1999، ص 20-21.
  62. ^ كيوساك 1998، ص 160؛ أبرام 2011، ص 108.
  63. ^ أبرام 2011، ص 108.
  64. ^ ab Sundqvist, ساحة للقوى العليا ، ص 87-88.
  65. ^ أودونوغيو 2008، ص 60-61؛ أبرام 2011، ص 108.
  66. ^ كيوساك 1998، ص 161؛ أودونوغو 2008، ص 64.
  67. ^ أبرام 2011، ص 182.
  68. ^ كيوساك 1998، ص 161؛ أودونوغيو 2008، ص 4؛ أبرام 2011، ص 182.
  69. ^ جولي 1996، ص 36؛ بلسكوفسكي 2011، ص 774.
  70. ^ جيش 2011، ص 19-20.
  71. ^ جيلينغ 1961، ص 13؛ ميني 1970، ص 120؛ جيش 2011، ص 15.
  72. ^ ميني 1970، ص 120.
  73. ^ جولي 1996، ص 36.
  74. ^ دوبوا 1999، ص 154.
  75. ^ ab Cusack 1998، ص 151.
  76. ^ جولي 1996، ص 41-43؛ جيش 2004، ص 56.
  77. ^ بلسكوفسكي 2011، ص 774.
  78. ^ كيوساك 1998، ص 119-27؛ دوبوا 1999، ص 154.
  79. ^ كيوساك 1998، ص 135.
  80. ^ كيوساك 1998، ص 135-136.
  81. ^ كيوساك 1998، ص 140.
  82. ^ أبرام 2011، ص 99-100.
  83. ^ أبرام 2011، ص 123-24.
  84. ^ أبرام 2011، ص 128-130.
  85. ^ أبرام 2011، ص 141.
  86. ^ ديفيدسون 1990، ص 12؛ كوزاك 1998، ص 146-147؛ أبرام 2011، ص 172-174.
  87. ^ ليندو 2002، ص 7، 9.
  88. ^ كيوساك 1998، ص 163؛ أبرام 2011، ص 187.
  89. ^ أبرام 2011، ص 188.
  90. ^ كيوساك 1998، ص 164-168؛ أبرام 2011، ص 189-190.
  91. ^ ab Cusack 1998، ص 176.
  92. ^ كيوساك 1998، ص 145؛ أبرام 2011، ص 176.
  93. ^ ديفيدسون 1990، ص 219-220؛ أبرام 2011، ص 156.
  94. ^ ابرام 2011، ص. 171؛ أندرين 2011، ص. 856.
  95. ^ كيوساك 1998، ص 168.
  96. ^ ab Cusack 1998، ص 179.
  97. ^ ديفيدسون 1990، ص 23.
  98. ^ أبرام 2011، ص 193.
  99. ^ أبرام 2011، ص 178.
  100. ^ أبرام 2011، ص 201، 208.
  101. ^ abram 2011، ص 191.
  102. ^ جيش 2004، ص 57.
  103. ^ جيش 2004، ص 57-59.
  104. ^ abram 2011، ص 207.
  105. ^ أبرام 2011، ص 208، 219.
  106. ^ أودونوغيو 2008، ص 6.
  107. ^ شون 2004، ص 169-179.
  108. ^ أبرام 2011، ص 81.
  109. ^ Turville-Petre، ص 24-25؛ ص 79 فيما يتعلق بتغييراته على القصة في " Þórsdrápa " عن رحلة ثور إلى موطن jötunn Geirrǫðr .
  110. ^ من قبل O'Donoghue 2008، ص 19.
  111. ^ أودونوغيو 2008، ص 8.
  112. ^ أبرام 2011، ص 171.
  113. ^ أبرام 2011، ص 79، 228.
  114. ^ أودونوغيو 2008، ص 23-24.
  115. ^ من قبل O'Donoghue 2008، ص 67.
  116. ^ أبرام 2011، ص 151.
  117. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، ص. 265.
  118. ^ أبرام 2011، ص 62-63.
  119. ^ دوبوا 1999، ص 59.
  120. ^ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 219.
  121. ^ سوندكفيست، ساحة للقوى العليا ، ص 87-90.
  122. ^ أودونوغيو 2008، ص 27.
  123. ^ نوردلاند 1969، ص 67.
  124. ^ سكالدسكابارمال ، الفصل. 14، 15، 29؛ Edda Snorra Sturlusonar: udgivet efter handskrifterne , ed. فينور جونسون ، كوبنهاغن: جيلديندال، 1931، ص 97-98، 110.
  125. ^ آنا بيرجيتا روث ، لوكي في الأساطير الاسكندنافية ، Acta Regiae Societatis humaniorum Literarum Lundensis 61، Lund: Gleerup، 1961، OCLC  902409942، ص 162-65.
  126. ^ لوتي موتز ، "الأخت في الكهف؛ قامة ووظيفة الشخصيات النسائية في إيداس "، أرشيف نورديسك فيلولوجيا 95 (1980) 168-182.
  127. ^ دوبوا 1999، ص 46.
  128. ^ من قبل DuBois 1999، ص 47.
  129. ^ جوناس جيسلاسون "قبول المسيحية في أيسلندا في عام 1000 (999)"، في: الديانات الإسكندنافية والفنلندية القديمة وأسماء الأماكن الدينية ، محرر توري أهلباك، توركو: معهد دونر للأبحاث في التاريخ الديني والثقافي، 1991، OCLC  474369969، ص 223-255.
  130. ^ سيميك، “Þorgerðr Hīlgabrúðr”، الصفحات من 326 إلى 27.
  131. ^ دي فريس 1970، المجلد 2، ص. 284.
  132. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 256-257.
  133. ^ ليندو، "نورنز"، ص 244-245.
  134. ^ دي فريس 1970، ص 272.
  135. ^ دوبوا، ص 50
  136. ^ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 214.
  137. ^ Turville-Petre، ص 221 محفوظ في 23 أبريل 2023 على موقع Wayback Machine .
  138. ^ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 61.
  139. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، الصفحات من 273 إلى 74.
  140. ^ سيميك، "العمالقة"، ص 107.
  141. ^ موتز، "عمالقة في الفولكلور والأساطير: نهج جديد"، الفولكلور (1982) 70-84، ص 70.
  142. ^ أودونوغيو 2008، ص 232.
  143. ^ ستينزلاند 1986، ص 212-13.
  144. ^ موتز، "العمالقة"، ص 72.
  145. ^ أودونوغيو 2008، ص 116.
  146. ^ abc O'Donoghue 2008، ص 16.
  147. ^ من قبل O'Donoghue 2008، ص 13.
  148. ^ أودونوغيو 2008، ص 14.
  149. ^ أودونوغيو 2008، ص 114-115.
  150. ^ أودونوغيو 2008، ص 15.
  151. ^ أودونوغيو 2008، ص 17-18.
  152. ^ أ ب ج د أودونوغيو 2008، ص 18.
  153. ^ أودونوغيو 2008، ص 17.
  154. ^ هولتغارد 2008، ص 215.
  155. ^ أبرام 2011، ص 157-158.
  156. ^ أبرام 2011، ص 163.
  157. ^ أبرام 2011، ص 165.
  158. ^ أبرام 2011، ص 164.
  159. ^ أبرام 2011، ص 4.
  160. ^ من قبل DuBois 1999، ص 79.
  161. ^ دوبوا 1999، ص 81.
  162. ^ أبرام 2011، ص 212.
  163. ^ دوبوا 1999، ص 89.
  164. ^ abram 2011، ص 107.
  165. ^ أبرام 2011، ص 105-106.
  166. ^ أبرام 2011، ص78.
  167. ^ DuBois 1999، ص. 79Abram 2011، ص. 116
  168. ^ أبرام 2011، ص 119.
  169. ^ أبرام 2011، ص 80.
  170. ^ دوبوا 1999، ص 77.
  171. ^ دوبوا 1999، ص 85.
  172. ^ دوبوا 1999، ص 87-88.
  173. ^ أبرام 2011، ص75.
  174. ^ abram 2011، ص 76.
  175. ^ أندرين، “الدين الإسكندنافي القديم والدين الجرماني”، الصفحات من 848 إلى 849.
  176. ^ ab Andrén, "Behind 'Heathendom'", p. 108.
  177. ^ جاكلين سيمبسون ، "بعض التضحيات الاسكندنافية"، الفولكلور 78.3 (1967) 190-202، ص 190.
  178. ^ أندرين، “الدين الإسكندنافي القديم والدين الجرماني”، الصفحات 853، 855.
  179. ^ كلونيز روس 1994، ص 13.
  180. ^ abram 2011، ص 70.
  181. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 251.
  182. ^ ab Turville-Petre 1975، ص 244.
  183. ^ سيمبسون 1967، ص 193.
  184. ^ ماجنيل 2012، ص 195.
  185. ^ ماجنيل 2012، ص 196.
  186. ^ ديفيدسون، "التضحية البشرية".
  187. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 273.
  188. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 239.
  189. ^ "ملحمة هرافنكل"، ترجمة هيرمان بالسون، في ملحمة هرافنكل وقصص أيسلندية أخرى ، هارموندسوورث، ميدلسكس: بنغوين، 1985، رقم ISBN 9780140442380 ، الفصل الأول، أرشيف 23 أبريل 2023 على موقع واي باك مشين : "لقد أحب فراي فوق كل الآلهة الأخرى وأعطاه نصف حصة في كل كنوزه الرائعة... أصبح كاهنهم وزعيمهم، لذلك أُطلق عليه لقب كاهن فراي". 
  190. ^ abc Abram 2011، ص 71.
  191. ^ ab Turville-Petre 1975، ص 255.
  192. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 245-246.
  193. ^ ملحمة Kjalnesinga ، ملحمة Vatnsdæla ؛ دي فريس المجلد 1، ص. 410، تورفيل بيتر، ص. 254.
  194. ^ ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 337.
  195. ^ ab Turville-Petre 1975، ص 254.
  196. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 253.
  197. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، ص. 414.
  198. ^ ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 333.
  199. ^ أب أندرين، “الدين الإسكندنافي القديم والدين الجرماني”، ص. 849.
  200. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، ص. 415.
  201. ^ ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 334.
  202. ^ أبرام 2011، ص72.
  203. ^ إليس ديفيدسون، "التضحية البشرية"، ص 336.
  204. ^ abram 2011، ص 73.
  205. ^ برينك 2001، ص 96.
  206. ^ أندرين، “وراء الوثنية”، الصفحات من 108 إلى 09.
  207. ^ أب أندرين، “الدين الإسكندنافي القديم والدين الجرماني”، ص. 853.
  208. ^ من تأليف جولي لوند (2010). "على حافة المياه"، في مارتن كارفر وأليكس سانمارك وسارة سيمبل، محررون، إشارات الإيمان في إنجلترا المبكرة: إعادة النظر في الوثنية الأنجلوساكسونية ، رقم ISBN 978-1-84217-395-4 ، أكسفورد: أوكسبو، ص 49-66. ص 51. 
  209. ^ هوتون 2013، ص 328.
  210. ^ ab Andrén, "وراء 'الوثنية'"، ص 110.
  211. ^ أندرين، “الدين الإسكندنافي القديم والدين الجرماني”، الصفحات من 853 إلى 854.
  212. ^ دي فريس، المجلد 1، ص 178-180. قبل طقوس الماء، كان من الممكن رفض الطفل؛ وكان قتل الأطفال مسموحًا به بموجب أقدم القوانين المسيحية في النرويج، ص 179.
  213. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، الصفحات من 181 إلى 183.
  214. ^ دي فريس، المجلد 1، ص 184، 208، 294-295؛ يقترح دي فريس أن طقوس الجاردارمن هي موت رمزي وولادة جديدة.
  215. ^ De Vries, المجلد 1، ص 185-186. Brúðkaup ، "شراء العروس"، موجود أيضًا في اللغة النوردية القديمة، ولكن وفقًا لـ de Vries ربما يشير إلى مهر العروس وبالتالي إلى إهداء الهدايا بدلاً من "الشراء" بالمعنى الحديث.
  216. ^ gekk hón und líni ؛ دي فريس، المجلد الأول، ص. 187.
  217. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، ص. 187.
  218. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 81.
  219. ^ مارغريت كلونيز روس ، "قراءة Þrymskviða "، في كتاب The Poetic Edda: Essays on Old Norse Mythology ، تحرير بول آكر وكارولين لارينجتون، كتب الحالات القروسطية من دار نشر روتليدج، نيويورك/لندن: روتليدج، 2002، رقم ISBN 9780815316602 ، ص 177-194، ص 181. 
  220. ^ دي فريس 1970، المجلد 2، ص. 327.
  221. ^ abcdef Andrén، "الدين الإسكندنافي القديم والدين الجرماني"، ص 855.
  222. ^ دوبوا 1999، ص 71.
  223. ^ abc Rúnar Leifsson, (2012). "Evolving Traditions: Horse Slaughter as Part of Viking Burial Customs in Iceland"، في The Ritual Killing and Burial of Animals: European Perspectives ، تحرير ألكسندر بلسكوفسكي، أكسفورد: أوكسبو، 2012، ISBN 978-1-84217-444-9 ، ص 184-194، ص 185. 
  224. ^ من قبل DuBois 1999، ص 72.
  225. ^ رونار ليفسون، ص 184.
  226. ^ abc Abram 2011، ص 74.
  227. ^ من قبل DuBois 1999، ص 73.
  228. ^ دوبوا 1999، ص 80.
  229. ^ أبرام 2011، ص 74-75.
  230. ^ جيلفاجينينج ، الفصل. 48؛ سيميك، “هرينغهورني”، الصفحات من 159 إلى 60؛ "هيروكين"، ص. 170.
  231. ^ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 143-144.
  232. ^ سيميك، "تضحية أودين (بذاته)، ص 249.
  233. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 11، 48-50.
  234. ^ سيميك، "الرونية"، ص 269: "أودين هو إله المعرفة الرونية والسحر الروني".
  235. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 64-65.
  236. ^ دوبوا 1999، ص 104.
  237. ^ abc DuBois 1999، ص 123.
  238. ^ أب أندرين، “الدين الإسكندنافي القديم والدين الجرماني”، ص. 855.
  239. ^ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 117.
  240. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 65.
  241. ^ دوبوا 1999، ص 136.
  242. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، ص. 332.
  243. ^ ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 121.
  244. ^ دوبوا 1999، ص 128.
  245. ^ ديفيدسون، "الآلهة والأساطير"، ص 119.
  246. ^ دوبوا 1999، ص 129.
  247. ^ شنوربين 2003، ص 117-18.
  248. ^ دوبوا 1999، ص 130.
  249. ^ Schnurbein 2003، ص 117.
  250. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 50.
  251. ^ Schnurbein 2003، ص 119.
  252. ^ دي فريس 1970، المجلد الأول، الصفحات من 330 إلى 33.
  253. ^ Schnurbein 2003، ص 123.
  254. ^ ab Berend 2007، ص 124.
  255. ^ سوندكفيست، ساحة للقوى العليا ، ص 131، 394.
  256. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 237-238.
  257. ^ من قبل DuBois 1999، ص 76.
  258. ^ برينك 2001، ص 100.
  259. ^ إليس ، الطريق إلى الجحيم ، ص 90.
  260. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 69، 165-166.
  261. ^ إليس ديفيدسون، الآلهة والأساطير ، ص 101-102.
  262. ^ برينك 2001، ص 77.
  263. ^ أب دي فريس 1970، المجلد الأول، ص 382، 389، 409-10.
  264. ^ ab Turville-Petre 1975، ص 244-245.
  265. ^ أب سيميك، “معبد أوبسالا”، الصفحات من 341 إلى 42.
  266. ^ أبرام 2011، ص 69.
  267. ^ أولسن، ملخص باللغة الإنجليزية ص 285: "[أقترح] أن بناء الحوش الوثني في أيسلندا كان، في الواقع، مطابقًا لقاعة الاحتفالات في المزرعة الكبيرة: وهو مبنى يستخدم يوميًا والذي أصبح في المناسبات الخاصة مكانًا للتجمعات الطقسية لعدد كبير من الناس."
  268. ^ ديفيدسون، الأساطير والرموز في أوروبا الوثنية ، ص 32: "قاعة مزرعة تستخدم للاحتفالات الدينية الجماعية، ربما كانت قاعة جودي أو الرجل القيادي في المنطقة الذي يترأس مثل هذه التجمعات".
  269. ^ أولسن 1966، ص 127-142؛ الملخص باللغة الإنجليزية موجود في أولسن 1966، ص 282-283.
  270. ^ ريتشارد برادلي، الحياة الطقسية والمنزلية في أوروبا ما قبل التاريخ ، لندن/نيويورك: روتليدج، 2005، ISBN 0-415-34550-2 ، ص 43-44، نقلاً عن نيل إس. برايس، طريقة الفايكنج: الدين والحرب في الدول الاسكندنافية في أواخر العصر الحديدي ، أطروحة دكتوراه، المجلد 31، أوبسالا: قسم الآثار والتاريخ القديم، 2002، ISBN 9789150616262 ، ص 61.  
  271. ^ لوكاس وماكجفرن 2007، ص 7-30.
  272. ^ abcd Andrén، "الدين الإسكندنافي القديم والدين الجرماني"، ص 854.
  273. ^ ماجنيل 2012، ص 199.
  274. ^ ديفيدسون، الأساطير والرموز في أوروبا الوثنية ، ص 31-32.
  275. ^ تورفيل-بيتر 1975، ص 243.
  276. ^ Hedeager، “الأماكن المركزية الاسكندنافية‘“، ص. 7.
  277. ^ Hedeager، “الأماكن المركزية الاسكندنافية” الصفحات 5 ، 11-12.
  278. ^ abc Hultgård 2008، ص 217.
  279. ^ هيديجر 2002، ص. 5 ابرام 2011، ص. 100.
  280. ^ من قبل DuBois 1999، ص 66.
  281. ^ دوبوا 1999، ص 66؛ أبرام 2011، ص 74.
  282. ^ أبرام 2011، ص 92 برايس ومورتيمر 2014، ص 517-518.
  283. ^ abram 2011، ص 92.
  284. ^ abc Abram 2011، ص 65.
  285. ^ أبرام 2011، ص 5.
  286. ^ abc Abram 2011، ص 66.
  287. ^ دوبوا 1999، ص 159؛ أبرام 2011، ص 66.
  288. ^ DuBois 1999، ص 159؛ O'Donoghue 2008، ص 60؛ Abram 2011، ص 66.
  289. ^ أبرام 2011، ص 5، 65-66.
  290. ^ abcd Andrén 2011، ص 851.
  291. ^ أبرام 2011، ص7.
  292. ^ أبرام 2011، ص 6.
  293. ^ أبرام 2011، ص77.
  294. ^ ديفيدسون 1990، ص 147؛ أبرام 2011، ص 77-78.
  295. ^ abcdefghi أندرين 2011، ص. 847.
  296. ^ Staecker 1999، ص 89.
  297. ^ شنوربين 2003، ص 133-34.
  298. ^ ناستروم 1999، ص 177-79.
  299. ^ ديفيدسون 1990، ص 17.
  300. ^ دوبوا 1999، ص. 11؛ أندرين 2011، ص. 846.
  301. ^ من قبل DuBois 1999، ص 11.
  302. ^ أندرين 2005، ص 105.

المصادر العامة

  • أبرام، كريستوفر (2011). أساطير الشمال الوثني: آلهة النورسمان . نيويورك ولندن: كونتينيوم. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1847252470.
  • أندرين، أندرس (2005). "وراء "الوثنية": دراسات أثرية عن ديانة الشمال القديم". المجلة الأثرية الاسكتلندية . 27 (2): 105-38. doi :10.3366/saj.2005.27.2.105. JSTOR  27917543.
  • أندرين، أندرس (2011). "الدين الإسكندنافي القديم والدين الجرماني". في إنسول، تيموثي (المحرر). دليل أكسفورد لعلم الآثار والطقوس والدين . أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 846-862. رقم ISBN 978-0-19-923244-4.
  • أندرين، أندرس (2014). تتبع علم الكونيات الإسكندنافي القديم: شجرة العالم، والأرض الوسطى، والشمس في المنظورات الأثرية . لوند: دار نشر نورديك الأكاديمية. رقم ISBN 978-91-85509-38-6.
  • أندرين، أندرس؛ جينبرت، كريستينا؛ راودفير، كاثرينا (2006). "الدين الإسكندنافي القديم: بعض المشاكل والآفاق". في جينبرت، كريستينا؛ راودفير، كاثرينا؛ أندرين، أندرس (المحررون). الدين الإسكندنافي القديم في منظورات طويلة الأجل . لوند: دار نشر نورديك أكاديميك. ص 11-14. رقم ISBN 978-9189116818.
  • بيك بيدرسن، كارين (2011). النورنس في الأساطير الإسكندنافية القديمة . إدنبرة: دار نشر دنيدن الأكاديمية. رقم ISBN 978-1-906716-18-9.
  • بيريند، نورا (2007). التنصير وصعود الملكية المسيحية: الدول الاسكندنافية وأوروبا الوسطى وروسيا حوالي 900-1200 . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 124. ISBN 978-0-521-87616-2.
  • برينك ، ستيفان (2001). “المناظر الطبيعية الأسطورية: مكان ومساحة العبادة والأسطورة”. في ستوسبرغ، مايكل (محرر). Kontinuitäten und Bruche in der Religionsgeschichte . برلين: دي جرويتر. ص 76-112. رقم ISBN 978-311017264-5.
  • كلونيز روس، مارغريت (1994). أصداء مطولة: الأساطير الإسكندنافية القديمة في المجتمع الشمالي في العصور الوسطى: المجلد 1: الأساطير . مطبعة جامعة أودنسه. رقم ISBN 978-8778380081.
  • كوزاك، كارول م. (1998). التحول بين الشعوب الجرمانية . لندن ونيويورك: كاسيل. ISBN 978-0304701551.
  • ديفيدسون، إتش. آر. إليس (1990) [نُشر لأول مرة عام 1964]. آلهة وأساطير شمال أوروبا . لندن: بنغوين. رقم ISBN 978-0-14-013627-2.
  • ديفيدسون، إتش. آر. إليس (1993). المعتقدات المفقودة في شمال أوروبا . لندن ونيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-041504937-5.
  • ديفيدسون، هيلدا إليس (1992). "التضحية البشرية في أواخر العصر الوثني في شمال غرب أوروبا". في كارفر، مارتن (المحرر). عصر سوتون هو: القرن السابع في شمال غرب أوروبا . وودبريدج: مطبعة بويديل. ص 331-340. رقم ISBN 978-085115330-8.
  • ديفيدسون، هيلدا رودريك إليس (1988). الأساطير والرموز في أوروبا الوثنية: الديانات الاسكندنافية والكلتية المبكرة . مطبعة جامعة مانشستر. رقم ISBN 978-071902207-4.
  • دي فريس، جان (1970) [1956، 1957]. Altgermanische Religionsgeschichte (2 مجلدات). Grundriss der germanischen Philologie 12 (الثالث، إعادة طبع الطبعة الثانية). برلين: دي جرويتر. أو سي إل سي  799742942.
  • دوبوا، توماس أ. (1999). الديانات الإسكندنافية في عصر الفايكنج . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 978-081221714-8.
  • إليس، هيلدا رودريك (1943). الطريق إلى هيل: دراسة لمفهوم الموتى في الأدب النوردي القديم . مطبعة جامعة كامبريدج. OCLC  1001026528.
  • جيلينج، مارجريت (1961). "أسماء الأماكن والوثنية الأنجلوساكسونية". مجلة جامعة برمنجهام التاريخية . 8 : 7-25.
  • هيديجر، لوتي (2002). "الأماكن المركزية الإسكندنافية في بيئة كونية". في لارسون، لارس؛ هارد، بيرجيتا (المحرران). الأماكن المركزية في فترات الهجرة والميروفنجية: أوراق من ندوة ساكسن الثانية والخمسين . سلسلة أركا أركيولوجيكا لوندينسيا. لوند. ص. 3-18. رقم ISBN 978-912201979-4.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • هيديجر، لوتي (2011). أسطورة العصر الحديدي وماديته: علم الآثار في الدول الاسكندنافية من عام 400 إلى عام 1000 ميلادي . لندن ونيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-113681725-0.
  • هولتجارد، أندرس (2008). "دين الفايكنج". في برايس، نيل؛ برينك، ستيفان (المحرران). عالم الفايكنج . لندن ونيويورك: روتليدج. ص 212-218. رقم ISBN 978-113431826-1.
  • هوتون، رونالد (2013). بريطانيا الوثنية . نيوهافن ولندن: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-197716.
  • جينبرت، كريستينا (2011). الحيوانات والبشر: التعايش المتكرر في علم الآثار والدين النوردي القديم . دار نشر نورديك أكاديميك. رقم ISBN 978-9185509379.
  • جيش، جوديث (2004). "الإسكندنافيون و"الوثنية الثقافية" في إنجلترا الأنجلوساكسونية المتأخرة". في كافيل، بول (المحرر). التقليد المسيحي في إنجلترا الأنجلوساكسونية: مقاربات للمنح الدراسية والتدريس الحالي . كامبريدج: دي إس بروير. ص 55-68. رقم ISBN 978-0859918411.
  • جيش، جوديث (2011). "آلهة الشمال في إنجلترا وجزيرة مان". في أنليزارك، دانيال (المحرر). الأساطير والأساطير والأبطال: مقالات عن الأدب النوردي القديم والأدب الإنجليزي القديم . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ص 11-24. رقم ISBN 978-0802099471.
  • جولي، كارين لويز (1996). الدين الشعبي في إنجلترا السكسونية المتأخرة: تعويذات الجان في السياق . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. رقم ISBN 978-0807845653.
  • ليفسون، رونار (2012). "التقاليد المتطورة: ذبح الخيول كجزء من عادات الدفن الفايكنجية في أيسلندا". في بلوسكوفسكي، ألكسندر (المحرر). القتل والدفن الطقسي للحيوانات: وجهات نظر أوروبية . أكسفورد وأوكفيل: كتب أوكسبو. ص 184-194. رقم ISBN 978-1-84217-444-9.
  • ليندو، جون (2002). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-019983969-8.
  • ليندو، جون (2006). "عوالم السرد والبيئات البشرية والشعراء". في جينبرت، كريستينا؛ راودفير، كاثرينا؛ أندرين، أندرس (المحررون). الدين النوردي القديم في المنظورات طويلة المدى . لوند: دار نشر نورديك أكاديميك. ص 21-25. رقم ISBN 978-9189116818.
  • لونروث، لارس (1965). المصادر الأوروبية لكتابة الملحمة الأيسلندية: مقالة مبنية على دراسات سابقة. ثولي. ص. 25. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023. تم الاسترجاع في 4 سبتمبر 2018 .
  • لوكاس، جافين؛ ماكجفرن، توماس (2007). "مذبحة دموية: قطع رأس طقسي وعرض في مستوطنة الفايكنج في هوفستادير، أيسلندا". المجلة الأوروبية لعلم الآثار . 10 (1): 7-30. doi :10.1177/1461957108091480. S2CID  163154813.
  • لوند، جولي (2010). "عند حافة المياه". في سانمارك، أليكس؛ سيمبل، سارة؛ كارفر، مارتن (المحررون). إشارات الإيمان في إنجلترا المبكرة: إعادة النظر في الوثنية الأنجلوساكسونية . أكسفورد وأوكفيل: كتب أوكسبو. ص 49-66. رقم ISBN 978-1-84217-395-4.
  • ماجنيل، أولا (2012). "الأبقار المقدسة أم الوحوش القديمة؟ نهج تافنومي لدراسة القتل الطقسي مع مثال من العصر الحديدي أوباكرا، السويد". في بلسكوفسكي، ألكسندر (المحرر). القتل الطقسي ودفن الحيوانات: وجهات نظر أوروبية . أكسفورد وأوكفيل: كتب أوكسبو. ص 195-207. رقم ISBN 978-1-84217-444-9.
  • ميني، أودري (1970). "إيثيلوارد، ألفريك، الآلهة الإسكندنافية ونورثمبريا". مجلة التاريخ الديني . 6 (2): 105-32. doi :10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x.
  • موتز، لوتي (1982). "عمالقة في الفولكلور والأساطير: نهج جديد". الفولكلور . 93 (1): 70-84. doi :10.1080/0015587X.1982.9716221. JSTOR  1260141.
  • ناستروم، بريت ماري (1999). “شظايا من الماضي: كيفية دراسة الدين الإسكندنافي القديم”. معهد سكريبتا دونيرياني أبوينسيس . 17 (2): 177-85. دوى : 10.30674/scripta.67271 .
  • ناستروم، بريت ماري (2003) [نُشر لأول مرة عام 1995]. فريا: إلهة الشمال العظيمة . هارويتش بورت: كلوك آند روز برس. رقم ISBN 978-1-593-86019-6.
  • نايلز، جون د .؛ أموديو، مارك (1989). إنجلترا الأنجلو-إسكندنافية: العلاقات الإسكندنافية-الإنجليزية في الفترة التي سبقت الفتح. مطبعة جامعة أمريكا . ص. 25. ISBN 978-0819172679. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023 . استرجاع 21 مايو 2020 .
  • اللغات النوردية. المجلد 1. والتر دي جرويتر . 2002. ص 390. ISBN 978-3110197051. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023 . استرجاع 4 سبتمبر 2018 .
  • نوردلاند، أود (1969). "فالهال وهيلجافيل: السمات التوفيقية للدين النوردي القديم". Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 3 : 66–99. doi : 10.30674/scripta.67032 .
  • أودونوغيو، هيذر (2008). من أسكارد إلى فالهالا: التاريخ الرائع للأساطير الإسكندنافية . لندن ونيويورك: آي بي توريس. رقم ISBN 978-1845113575.
  • أولسن، أولاف (1966). هورج وهوف وكيرك: دراسة تاريخية وأثرية لفايكنجيتيدس . كوبنهاغن: جاد. أو سي إل سي  6819543.
  • بلسكوفسكي، أليكس (2011). "علم الآثار الوثني". في هينتون، ديفيد أ.؛ كروفورد، سالي؛ هاميرو، هيلينا (المحررون). دليل أكسفورد لعلم الآثار الأنجلو ساكسوني . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 764-778. رقم ISBN 978-0199212149.
  • برايس، نيل؛ مورتيمر، بول (2014). "عين لأودين؟ لعب الأدوار الإلهية في عصر سوتون هوو". المجلة الأوروبية لعلم الآثار . 17 (3): 517-38. doi :10.1179/1461957113Y.0000000050. S2CID  161907810.
  • روث، آنا بيرجيتا (1961). لوكي في الأساطير الإسكندنافية . لوند: CWK Gleerup.
  • شنوربين، ستيفاني فون (2003). "الشامانية في التقاليد النوردية القديمة: نظرية بين المعسكرات الإيديولوجية". تاريخ الأديان . 43 (2): 116-38. doi :10.1086/423007.
  • شون، إبي (2004). مطرقة آسا تورز: gudar och jättar i tro och تقليدي . هجالمارسون وهوجبيرج بوكفورلاج. ص 169 – 179. رقم ISBN 917224082-2.
  • سيميك، رودولف (2008). قاموس الأساطير الشمالية (طبعة جديدة). بويديل وبروير. رقم ISBN 978-0859915137.
  • سيمبسون، جاكلين (1967). "بعض التضحيات الاسكندنافية". الفولكلور . 78 (3): 190-202. doi :10.1080/0015587X.1967.9717093.
  • ستاكر، يورن (1999). "مطرقة ثور: رمز التنصير والوهم السياسي". مراجعة لوند الأثرية . 5 : 89-104.
  • شتاينسلاند، جرو (1986). "العمالقة كمتلقين للعبادة في عصر الفايكنج؟". في شتاينسلاند، جرو (المحرر). الكلمات والأشياء: نحو حوار بين علم الآثار وتاريخ الدين . أوسلو: مطبعة الجامعة النرويجية. ص 212-22. ISBN 978-820007751-0.
  • سوندكفيست، أولوف (2016). ساحة للقوى العليا: المباني الاحتفالية والاستراتيجيات الدينية للحكم في إسكندنافيا في أواخر العصر الحديدي . دراسات في تاريخ الأديان. المجلد 150. ليدن/بوسطن: بريل. رقم ISBN 978-900429270-3.
  • تورفيل-بيتر، إي أو جي (1975) [نُشر لأول مرة عام 1964]. أسطورة ودين الشمال: دين الدول الاسكندنافية القديمة . ويستبورت: جرينوود برس.
  • فينمان ، ثيو (2012). جرمانيا السامية. دي جرويتر موتون . ص. 390. ردمك 978-3110300949. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2023 . استرجاع 4 سبتمبر 2018 .

قراءة إضافية

  • أورتشارد، آندي (1997). قاموس كاسيل للأساطير والخرافات الإسكندنافية . كاسيل. ISBN 978-0304345205.
  • برايس، نيل (2002). طريقة الفايكنج: الدين والحرب في العصر الحديدي المتأخر في الدول الاسكندنافية . أوبسالا: قسم الآثار والتاريخ القديم، جامعة أوبسالا. ISBN 978-91-506-1626-2.
  • برايس، نيل (2010). "الانتقال إلى الشعر: الدراما الجنائزية في عصر الفايكنج وأصول الأساطير الإسكندنافية". علم الآثار في العصور الوسطى . 54 (1): 123-156. doi :10.1179/174581710X12790370815779. S2CID  161370438.
  • برايس، نيل (2014). "تسع خطوات من هيل: الزمن والحركة في أداء الطقوس النوردية القديمة". علم الآثار العالمي . 46 (2): 178-91. doi :10.1080/00438243.2014.883938. S2CID  162392671.
  • سوندكفيست، O. (2002). “نسل فرير: الحكام والدين في مجتمع سفيا القديم”. اكتا يونيفرسيتاتيس أوبسالينسيس . أوبسالا.
  • سوندكفيست، أو. (2012)."أيديولوجية الحاكم الديني" في الدول الاسكندنافية ما قبل المسيحية: نهج سياقي". في شج، جيه بي؛ راوديفير، سي. (المحررون). أكثر من مجرد أساطير: السرديات والممارسات الطقسية والتوزيع الإقليمي في الدين الاسكندنافي ما قبل المسيحية . لوند: دار نشر نورديك أكاديميك. ص 225-261.
  • توللي ، كلايف (2009). الشامانية في الأسطورة الإسكندنافية والسحر . المجلد. واحد. هلسنكي: Suomalainen Tiedeakatemia. رقم ISBN 978-951-41-1028-3.
  • الوسائط المتعلقة بالوثنية النوردية في ويكيميديا ​​كومنز
  • آلهة الشمال، مناقشة على راديو بي بي سي 4 مع كارولين لارينجتون، هيذر أودونوغيو وجون هاينز ( في عصرنا ، 11 مارس 2004)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Old_Norse_religion&oldid=1243151730"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate