هيبات

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

حِبات ( بالحورية : Ḁ�𒄭𒁁 ، ḫe -pát ؛ وتُكتب أيضًا بالحروف اللاتينية Ḫebat ؛ [ 2 ] بالأوغاريتية: ᐎ�𐎁𐎚، ḫbt [ 3 ] ) كانت إلهة مرتبطة بحلب ، وقد عُبدت في الأصل في شمال سوريا الحديثة في الألفية الثالثة قبل الميلاد. يُفترض غالبًا أن اسمها إما نسبة مؤنثة تشير إلى ارتباطها بهذه المدينة، أو مشتق من الجذر ḫbb ، بمعنى "يحب". أفضل أدوارها الموثقة هو دور زوجة آلهة الطقس المختلفة. كانت مرتبطة بالفعل بأداد في إيبلا وحلب في الألفية الثالثة قبل الميلاد، وفي أزمنة لاحقة ، وُثِّق وجودهما كزوجين في مدن مثل العالاخ وإيمار . في الديانة الحورية، ارتبطت الإلهة تيشوب ، مما أدى في الألفية الأولى قبل الميلاد إلى نشوء تقليدٍ يُصوّرها كزوجةٍ لنظيره اللوفي، تارخونز . وتصف النصوص الطقسية الحورية ارتباطاتٍ بينها وبين العديد من الآلهة الأخرى، حيث تتصدر قوائم القرابين الخاصة بها ، وهي نوعٌ من قوائم القرابين المخصصة لدائرة إلهٍ مُحدد. وتظهر عادةً في هذه القوائم إلى جانب أبنائها: شاروما ، وألانزو ، وكونزيشالي. وكانت الإلهة تاكيتو خادمتها الإلهية . وفي المصادر الحثية ، يُمكن أحيانًا اعتبارها نظيرةً لإلهة الشمس في أرينا ، على الرغم من اختلاف أدوارهما، ومن المرجح أن هذا التصور اللاهوتي لم يحظَ إلا باعترافٍ محدود. وفي أوغاريت، يُمكن اعتبار الإلهة المحلية بيدراي مُماثلةً لها.

أقدم دليل على عبادة هيبات يأتي من نصوص إبلا، مع أنها لم تكن إلهة رئيسية في ديانة إبلا . وفي أزمنة لاحقة، عُبدت في مملكة يامهاد ، وكذلك في إيمار . كما دُمجت في الديانة الحورية، مع أن معظم الأدلة المتعلقة بها تأتي حصريًا من كيانات حورية غربية مثل كيزواتنا ، حيث كان مركز عبادتها كوماني . وفي أوغاريت ، وكذلك بين المجتمعات الحورية الشرقية، كانت أهميتها أقل نسبيًا. كما دُمجت في الديانة الحثية واللوفية عبر وساطة حورية، ونتيجة لذلك استمرت عبادتها في الألفية الأولى قبل الميلاد في دول مثل تابال وسامال . ويُفترض أحيانًا أن الإلهة هيبتا ، المعروفة من ليديا ومن مصادر أورفية لاحقة، هي شكل متأخر منها. كما اقتُرح وجود صلة أقل مباشرة بينها وبين شخصية أخرى معروفة من المصادر الكلاسيكية، وهي ما .

الاسم والشخصية

كُتب اسم الإله Ḫepat بالخط المسماري على النحو التالي : d ḫé-pát أو d ḫé-pá-at ، [ 2 ] بينما كُتب بالأبجدية الأوغاريتية على النحو التالي: ḫbt . [ 3 ] ويمكن العثور في الأدبيات الحديثة على كتابات رومانية تُكتب فيها الحروف الساكنة الوسطى بالحرفين p و b ، حيث تُمثل الأولى محاولةً لتمثيل الحروف الساكنة المهموسة الموجودة في اللغة الحورية . [ 4 ] ويُحذف أحيانًا المقطع القصير أسفل الحرف الساكن الأول. [ 5 ] [ 6 ] كما وُجد شكلٌ آخر للاسم بدون حرف t في المصادر الأولية. [ 7 ] ويظهر هذا الشكل بكثرة في الأسماء المرتبطة بالإله . [ ٨ ] من الأمثلة على ذلك أسماء أميرات ميتاني، كيلو-خيبا وتادو -خيبا ، [ ٩ ] والملكة الحثية بودوخيبا ، [ ١٠ ] وعبدي -خيبا ("خادم خيبات")، حاكم القدس المعروف من مراسلات تل العمارنة . [ ١١ ] في النصوص المصرية ، يمكن ترجمتها إلى خيبا . [ ١٠ ] في المنشورات القديمة، تُكتب هذه الصيغة أحيانًا بالحروف اللاتينية Khipa. [ ١٢ ]

بحسب ألفونسو أرشي، يُمكن اعتبار الاسم الإلهي ḫa-a-ba-du (/ḫalabāytu/)، المعروف من النصوص الإبلائية، شكلاً مبكراً لاسم Ḫepat، ويشير إلى أنه يُفسَّر على أنه nisba ، أي " هي من حلب " . [ 13 ] وقد كتب الاسم الإلهي الإبلائي بالحروف اللاتينية Ḫalabatu. [ 14 ] ويخلص إلى أن الشكل اللاحق للاسم قد تطور من خلال عملية التَّشَوُّح ، حيث أدى فقدان حرف اللام إلى تغيير من a إلى e ، على غرار حالات فقدان ḥ أو ʿ أو ġ الموثقة جيداً في العديد من الكلمات الأكادية . [ 15 ] ويُقترح تفسيره أيضاً على أنه Ḫibbat، أي "الحبيبة"، من الجذر ḫbb ، أي "يحب". [ 16 ] يشير لويس فيليو إلى أنه ليس من المستحيل أن يكون كلا الخيارين صحيحًا، وهو ما يعكس حالة تعدد المعاني . [ 17 ] وقد أعرب دانيال شويمر عن شكوكه حول صحة كلا المقترحين الاشتقاقيين ، على الرغم من أنه يؤيد أيضًا تفسير إلهة إيبلايت على أنها شكل مبكر من اسم خيبات. [ 7 ] كما يؤيد باحثون آخرون، مثل غاري بيكمان [ 18 ] وبيوتر تاراتشا [ 19 ] ، الافتراض القائل بأن كلا الاسمين يشيران إلى الإلهة نفسها.

في الدراسات المبكرة، بُذلت محاولات لإظهار صلة لغوية بين اسم الإله Ḫepat والاسم التوراتي Ḥawwat ( حواء )، [ 8 ] ولكن كما أكد دانيال إي. فليمنج، فهما مختلفان صوتيًا. [ 20 ]

استُخدمت ألقابٌ عديدةٌ لوصف حِبات كإلهةٍ ذات مكانةٍ رفيعةٍ في مجمع الآلهة، مثل "الملكة" و"سيدة السماء" و" ملكة السماء ". [ 21 ] ورد اللقب الأخير في معاهدات الحيثيين. [ 10 ] [ 22 ] كما رُبطت بمؤسسة الملكية. [ 23 ] وقد ارتبطت طقوسٌ حوريةٌ مُخصصةٌ لها بمفهوم " ألاشي " (السيدة)، قياسًا على طقوس " شاراشي " (الملك) عند تشوب . [ 24 ] وامتلكت حِبات أيضًا صفاتٍ أمومية، [ 25 ] وكان يُمكن استدعاؤها في طقوسٍ مُرتبطةٍ بالولادة . [ 26 ] في حين أن هذا الجانب من شخصيتها موثق بشكل مباشر فقط في نصوص حاتوسا ، يرى توماس ريختر أنه ربما كان معروفًا بالفعل في سوريا في العصر البابلي القديم ، حيث كانت تُستدعى بشكل شائع في الأسماء الثيوفورية الحورية التي تُعزى فيها ولادة الطفل إلى مساعدة إله معين، ومن الأمثلة على ذلك أورو-خيبا، "خيبات سمحت للفتاة بالوجود". [ 27 ]

العلاقات مع آلهة أخرى

هيبات وآلهة الطقس

أبرز ما يُوثَّق عن حِبات هو كونها زوجةً لآلهة الطقس المختلفة ، ولا سيما تلك المرتبطة بحلب . [ 16 ] من المحتمل أن هذه الصلة تعود إلى القرن السابع والعشرين قبل الميلاد. [ 28 ] يُفترض أنها وحدا ( أداد ) حلب كانا يُنظر إليهما كزوجين في نصوص حلب . [ 29 ] خارج هذه المنطقة، اتُّبع هذا التقليد أيضًا في ألالاخ . [ 30 ] كما تتوفر أدلة من إيمار ، [ 31 ] حيث تظهر إلى جانب إله الطقس المحلي في مهرجان يُركز على كاهنة نين دينجير. [ 32 ] يرى دانيال إي. فليمنج أنه كان مرتبطًا أيضًا بأشتارت في التقاليد المحلية، وليس فقط بحِبات، [ 33 ] مع أنه يُقر بأن النصوص الطقسية لا تُشير إلا إلى الزوجين الأخيرين. [ 34 ] يشير دانيال شفيمر إلى وجود زوجين من الآلهة في إيمار، أحدهما ينتمي إلى تقاليد حلب والآخر يعكس معتقدات المناطق الساحلية. [ 35 ] وإلى الشرق في بلاد ما بين النهرين، كانت شالا عادةً زوجة إله الطقس . [ 36 ] بالإضافة إلى ذلك، في بلاد ما بين النهرين العليا خلال العصر البابلي القديم، ربما تم الاعتراف بآلهة محلية كشريكاته، مثل بيليت أبيم أو بيليت قطارا. [ 37 ] ويشير شفيمر إلى أنه ربما تم الاعتراف بـ خيبات كزوجته في مملكة ماري في بلاد ما بين النهرين ، على الرغم من أنه يعترف بعدم وجود دليل على عبادتها في المعبد المحلي المخصص له. [ 38 ] وقد ورد اسم شالا في أسماء ثيوفورية من هذه المدينة، على الرغم من أن جميعها أكادية وتعود إلى أشخاص من بابل المجاورة . [ 39 ]

في التقاليد الحورية، كان تيشوب زوجًا لحبات . [ 28 ] وقد عُثر على أقدم دليل على هذا الاقتران في مصادر بابلية قديمة من ماري. [ 8 ] ومع ذلك، وفقًا للويس فيليو، ليس من المستبعد أن تكون شالا قد اعتُبرت زوجة تيشوب في المجتمعات الحورية الشرقية، وهو ما قد يفسر ظهورها بين الآلهة الحورية في المعاهدة بين شوبيلوليوما الأول وشاتيوازا . [ 40 ] في أوغاريت ، لم يُعترف بحبات إلا كزوجة لتيشوب، الذي كان يُبجّل هناك إلهًا لحلب، [ 41 ] بينما كان إله الطقس المحلي، بعل ، [ أ ] يُعتبر على الأرجح غير متزوج. [ 43 ]

في مدينة طبال في القرن الثامن قبل الميلاد، اقترنت خيبات بإله الطقس اللوفي تارخونز ، [ 44 ] مما يعكس تطور تقليد جديد يُفترض أنه يعتمد على اعتباره مماثلاً لتشوب. [ 45 ] كما احتفظت خيبات بدورها كزوجة لإله الطقس في كركميش في الألفية الأولى قبل الميلاد، وفي نقوش من هذه المدينة يظهر اسم تارخونز إلى جانب "خيباتو". [ 46 ]

كالوتي من هيبات

رسم توضيحي يُظهر موكب الآلهة الذي يتبع خيبات في يازيليكايا.

في المصادر الحرانية تم تضمين العديد من الآلهة في الكالوتي ، أو قوائم القرابين، المخصصة لهيبات، وعلى هذا النحو شكلت جزءًا من دائرتها: ابنها شاروما ، ابنتيها ألانزو وكونزيسالي، تاكيتو ، هوتينا وهوتيلورا ، ألاني ، إيشارا ، شلاش ، دامكينا ، ( أومبو -) نيكال ، أيو-إيكالتي. ، Šauška (جنبًا إلى جنب مع خدمها نيناتا وكوليتا )، ناباربي ، شوالا ، أداما ، كوبابا ، هاسونتارهي، أورسوي-إيسكالي ، تيابنتي، بالإضافة إلى " أسلاف هيبات " [ ب ] والعديد من الأدوات الدينية المرتبطة بها. [ 48 ] ​​تتبع مجموعة مماثلة من الآلهة خيبات وعائلتها في النقوش البارزة من معبد يازيليكايا : تاكيتو، هوتينا وهوتيلورا، ألاني، إشارة، نباربي، شلاش، دامكينا، نيكال، آيا، شوشكا، وشوالا، وقد تم تحديد أسمائها في النقوش المصاحبة، بينما تُركت ست إلهات أخريات دون تسمية. [ 49 ]

كان من الممكن أن تُشكّل هيبات ثنائيًا مع أحد أبنائها، وعادةً ما يكون شاروما، مع وجود شهادات على ألانزو وكونزيشالي في هذا السياق أيضًا. [ 26 ] إلهة أخرى يُمكن أن تُشكّل ثنائيًا معها في النصوص الطقسية هي موشوني، [ 50 ] "إلهة العدل". [ 51 ] يفترض بيوتر تارتشا أنه يُمكن اعتبارها صفة مُجسّدة أو لقبًا لهيبات. [ 52 ] ومع ذلك، فقد طُرحت فكرة أنها كانت إلهة منفصلة مرتبطة بالعالم السفلي، وفي إحدى الحالات تظهر في طقس إلى جانب ألاني وإيشارا. [ 50 ] تكوّن ثنائي آخر من هيبات والإلهة غير المعروفة هاشولاتخي. [ 53 ]

يُذكر وجود إلهين في دور " سوكال" (الخادم الإلهي) لـ"حيبات"، وهما تاكيتو [ 54 ] وتيابينتي [ 55 ] . وبينما تظهر تاكيتو فقط في الأساطير، فإنها وتيابينتي تتواجدان معًا في النصوص الطقسية، حيث يمكن لكلتيهما مرافقة سيدتهما، وهو ما يشير، وفقًا لماري كلود تريموي، إلى أن الرأي القائل بأن إحداهما كانت مجرد لقب للأخرى لا أساس له من الصحة. [ 55 ]

إلهة الشمس لأرينا وهيبات

تصوير محتمل لإلهة الشمس في أرينا.

في محاولة للتوفيق بين مجمع الآلهة السلالي لملوك الحيثيين ، المتأثر بالديانة الحورية ، ومجمع آلهة الدولة الذي يتألف من آلهة حتية وحيثية، بُذلت محاولات للتوفيق بين هيبات وإلهة الشمس أرينا . [ 56 ] وأفضل مصدر معروف يشهد على ذلك هو دعاء الملكة بودوكيبا ، زوجة خاتوشيلي الثالث :

يا إلهة الشمس في أرينا، سيدتي، ملكة جميع الأراضي! في حاتي أطلقتِ على نفسكِ اسم إلهة الشمس في أرينا، أما الأرض التي جعلتِها أرض الأرز ، فقد أطلقتِ على نفسكِ اسم خيبات. [ 57 ]

مع ذلك، يرى بيوتر تاراتشا أنه من المستحيل أن تكون هذه الفكرة قد تبنتها عامة الحيثيين في ممارساتهم الدينية اليومية. [ 57 ] ويشير غاري بيكمان إليها كمثال "نادر واستثنائي". [ 58 ] ويلاحظ دانيال شويمر أن شخصية إلهة أرينا كانت مختلفة عن شخصية هيبات، وأنها، على عكس الأخيرة، كانت تتمتع بدور فردي راسخ في مجمع الآلهة. [ 59 ] علاوة على ذلك، لم تحل هيبات محلها قط في موقعها التقليدي في المعاهدات والوثائق المماثلة. [ 60 ]

جمعيات أخرى

في حلب، خلال فترة مملكة يمهد، يبدو أن خيبات كانت تنتمي إلى دائرة الآلهة المرتبطة بدغان ، ويُفترض أن ذلك يعود إلى صلتها بابنه أداد. [ 17 ] ويشير لويس فيليو إلى أنه ربما كان يُنظر إليها على أنها ابنة الأول [ 61 ] وزوجته شلاش . [ 62 ]

تُشير قائمة آلهة أوغاريت إلى أن بيدراي هي النظير المحلي لـ خيبات. [ 63 ] اقترح ويلفريد هـ. فان سولدت أن اسم الإله خيبات ربما استُخدم في الأسماء الإلهية لهذه المدينة كبديل لبيدراي. [ 64 ] ووفقًا لدانيال شويمر، فمن غير المرجح أن تعكس هذه المعادلة تقليدًا كانت فيه بيدراي زوجة إله الطقس المحلي، بعل . [ 43 ]

يعبد

إيبلا والمناطق المجاورة

تعود جذور عبادة حِبات إلى شمال سوريا الحديثة . [ 32 ] تشير النصوص الإبلائية إلى أنها كانت تُعبد في إبلا وحلب في الألفية الثالثة قبل الميلاد، تحت اسمها القديم حلبايتو. [ 13 ] وقد ذُكرت لأول مرة خلال عهد الملكين الإبلائيين إركاب دامو وإشار دامو ووزيريهما إبريوم وإبي زكير . [ 65 ] ومع ذلك، لم تكن إلهة ذات أهمية كبيرة في الديانة الإبلائية . [ 66 ] تظهر دائمًا مرتبطة بحلب في المصادر الإبلائية، على الرغم من ندرة ذكرها في هذه المجموعة النصية. [ 67 ] وكانت تتلقى قرابين من أشياء ذهبية وفضية متنوعة، بالإضافة إلى الماشية. [ 65 ] في قائمة القرابين TM.76.G.22، هي الإلهة السابعة المذكورة، بعد أداد ، أداد حلب، وداجان توتول ، وهادابال أروغادو ، إله الشمس الإبلاوي ، ورشف أيدو (مستوطنة صغيرة قليلة التوثيق)، وعشتار شيتيل (مستوطنة صغيرة أخرى غير معروفة جيدًا). ​​[ 14 ] يذكر نص آخر، كُتب خلال السنة السادسة من حكم إبي ذكر، ويركز على القرابين المقدمة لإله الطقس في حلب، أن ملك إبلا قدم لها مشبكًا. [ 68 ]

يُعرف اسمٌ واحدٌ مُشتقٌّ من اسم الإله خيبات من مدينة إيبلا يعود إلى الألفية الثانية قبل الميلاد. [ 69 ] وقد سُمّي حاكمٌ محليٌّ، يُحتمل أن يكون أحد أفراد سلالةٍ حكمت المدينة في القرن العشرين قبل الميلاد، باسم إغريش-خيبا ( يُنطق: إغ-ري-إش- خي-إب، حيث تُقرأ العلامتان الأخيرتان كـ خي-خبا x ). [ 70 ] كما رُسمت صورتها على ختمٍ يُحتمل أن يكون قد يعود إلى ابن حاكمٍ محليٍّ آخر، هو إندي-ليما . [ 71 ]

يامهاد وماري

يُفترض أن عبادة حِبات استمرت في حلب خلال العصر البابلي القديم . [ 72 ] في أحد نصوص ماري من الفترة نفسها، وهي رسالة إلى زيمري ليم ، ذُكرت إلى جانب داجان وشلاش في وصفٍ لطقوس الحداد ، وهي مراسم حداد تُقام مع تقديم الأضاحي للآلهة، والتي أُقيمت في هذه الحالة تكريمًا للملك سومو إيبوه ملك يمهد من قِبل خليفته حمورابي في القصر الملكي بحلب. [ 73 ] في رسالة أخرى، تذكر امرأة مجهولة أنها ستصلي من أجل زيمري ليم لها ولإله الطقس ( إشكور )، ربما تشوب . [ 74 ] لا توجد أسماء إلهية تُشير إلى حِبات في مصادر ماري، وتُعتبر الأمثلة المذكورة في الأدبيات القديمة الآن قراءات خاطئة أو مشكوكًا فيها. [ 72 ] مع ذلك، توجد خمسة أمثلة موثقة في نصوص من ألالاخ توثق الفترة التي كانت فيها المدينة تحت سيطرة مملكة يمهد: حِبات-علاني، حِبات-دينغير (قراءة العنصر الثاني غير مؤكدة)، حِبات-محرني، حِبات-أوبارا، وأم حِبات. [ 75 ] وهي أيضًا واحدة من الآلهة الثلاثة، الإلهان الآخران هما أداد وإلهة مدينة ألالاخ، المشار إليها هنا بالرمز d IŠTAR (الذي فُسِّر خطأً في الماضي على أنه لقب حِبات)، والذين يُستعان بهم في صيغة اللعنة في نص يشرح بالتفصيل كيف أصبح ياريم-ليم، شقيق أبا-إيل الأول ، حاكمًا لهذه المدينة بعد تدمير إيريدي . [ 76 ]

عمار

وُثِّقت عبادة خيبات أيضًا في نصوص من إيمار . [ 77 ] ويشير هربرت نيهر إلى أن المعبد المزدوج الذي اكتُشف خلال الحفريات كان مُكرَّسًا لها ولإله الطقس المحلي. [ 78 ] ومع ذلك، وكما أكد دانيال إي. فليمنج في المصادر النصية، فإنها تظهر في "سياق ضيق نسبيًا" مقارنةً بآلهة مثل نينكور . [ 79 ] وكانت تُرتبط عادةً بأحجار سيكانو ، التي غالبًا ما يُفسِّرها الباحثون على أنها تمثيلات غير رمزية للآلهة، [ 80 ] على الرغم من أن هذا الرأي ليس مقبولًا عالميًا. [ 81 ] وقد وُثِّق استخدام هذه الأشياء في نصوص من أوغاريت وماري وإيبلا أيضًا، ويُفترض أنها كانت سمة مميزة للممارسة الدينية في سوريا القديمة من الألفية الثالثة قبل الميلاد إلى نهاية العصر البرونزي . [ ٨٢ ] ذُكر مسحُ سيكانو مُكرّس لها في تعليمات تنصيب كاهنة نين دينغير لإله الطقس المحلي، وكانت تُقدّم لها القرابين خلال مهرجان زوكرو . [ ٨٠ ] ويبدو أنها كانت تقع داخل المدينة. [ ٨٣ ] علاوة على ذلك، تم تحديد قائمة بأشياء معدنية تخص هيبات ضمن النصوص المكتشفة في إيمار. [٨٤] كما أن الأسماء الإلهية التي تستحضرها موثقة في مصادر من هذه المدينة أيضًا. [ ٧٧ ] ومن الأمثلة على ذلك أسمو هيبات وهيبات إيلي . [ ٣٥ ]

مصادر الحورية الغربية

كما ذكر دانيال إي. فليمنج، فإن دور حِبات في الديانة الحورية هو الأكثر شهرة اليوم. [ 32 ] ووفقًا لألفونسو أرشي، بعد سقوط إبلا، لم تحتفظ هي وعدد من الآلهة الأخرى المنتمية إلى مجمع آلهة المدينة، مثل أداما ، وعماريك ، وأشتابي، وشانوغارو ، بمكانتها السابقة في ديانة الأموريين ، الذين أصبحوا الثقافة السائدة في سوريا ، ونتيجة لذلك، تراجعت مكانتهم إلى شخصيات ذات أهمية محلية في أحسن الأحوال، ثم دُمجت في نهاية المطاف في ديانة الحوريين عندما وصلوا إلى المنطقة نفسها بعد بضعة قرون. [ 85 ] وهي موثقة بشكل خاص في المصادر التي تعود أصولها إلى المجتمعات الحورية الغربية. [ 40 ] كانت حِبات أعلى رتبة بين الآلهة الحورية في تقاليد حلب ومملكة كيزواتنا ، [ 86 ] حيث كانت تُعبد في كوماني ولوازانتيا . [ 87 ] مع ذلك، لم تنل هذا المنصب إلا بإزاحة شوشكا من منصبها، كما هو موثق في مصادر من معظم المراكز الحورية في الشرق، مثل نوزي . [ 86 ] بالإضافة إلى هيبات نفسها، كان من الممكن تبجيل أدواتها الطقسية المختلفة أيضًا، مثل عرشها. [ 88 ]

مصادر أوغاريتية

كانت هيبات من بين الآلهة الحورية التي عُبدت في أوغاريت. [ 3 ] وتظهر حصريًا في النصوص التي تنتمي إلى البيئة الحورية في هذه المدينة. [ 89 ] ومع ذلك، كان موقعها في النسخة المحلية من مجمع الآلهة الحورية منخفضًا نسبيًا، [ 15 ] ويُفترض أن شاوشكا احتفظت بدور الإلهة الرئيسية. [ 86 ]

في النص RS 24.261، وهو طقس يجمع بين عناصر حورية وأوغاريتية ويركز على الإلهة المحلية أشتارت ونظيرتها الحورية شاوشكا، [90] ورد ذكر هيبات بين بيشايشابخي وداكيتو ضمن سلسلة من الآلهة التي تلقت القرابين خلال هذا الطقس. [ 91 ] أما النص RS 24.291، وهو نص ثنائي اللغة يتناول طقسًا آخر يركز على فراش بيدراي ، [ 92 ] فينص على تقديم كبش واحد إلى هيبات في اليوم الأول من الاحتفالات، ثم كبشين من نفس الحيوان، ثم بقرة بشكل منفصل في اليوم الثاني. [ 93 ]

تم تحديد خمسة عشر اسمًا إلهيًا تستحضر اسم هيبات في مجموعة نصوص أوغاريت ، مع أن أحدها يعود لشخص من خارج المدينة. [ 94 ] تشير رسالة أرسلها الملك شاوشكا-موا ملك أمورو إلى وجود معبد لهيبات بالقرب من أوغاريت في مستوطنة آري. [ 95 ]

مصادر شرق حورية

على الرغم من أن هيبات لم تكن تُعتبر من الآلهة الرئيسية في الكيانات السياسية الحورية الشرقية، إلا أنها لم تكن مجهولة تمامًا هناك. [ 96 ] وقد طُرحت فرضية مفادها أنها كانت تُعتبر إلهة ذات مكانة رفيعة لدى العائلة المالكة لإمبراطورية ميتاني ، [ 97 ] حيث ورد ذكرها في أسماء الأميرات التي تحمل اسمها. [ 98 ] ومن الأمثلة الموثقة على ذلك كيلو-هيبا وتاتو -هيبا ، وكلاهما يعود إلى القرن الرابع عشر قبل الميلاد. [ 99 ] أما في لغة نوزي، فالأسماء التي تستحضرها نادرة. [ 97 ] ومن الأمثلة المعروفة شوار-هيبا وشاتو-هيبا؛ وكلاهما كانا من أقارب أمير محلي. [ 9 ]

بينما تصف النصوص الأدبية الحورية الغربية هيبات بأنها إلهة تُعبد في كومي ، التي يُرجح أنها تقع شرق الخابور ، فليس من المؤكد ما إذا كانت تُبجل في هذا الموقع. [ 97 ]

استقبال الحثيين

أُدمجت الإلهة خيبات أيضًا في الديانة الحثية . [ 100 ] ذُكرت لأول مرة في المصادر الحثية في سرد ​​لحملة حاتوشيلي الأول ضد حاشوم ، حيث استولى خلالها على تماثيل الآلهة التي كانت تُعبد في هذه الدولة الحورية، ومن بينها هذه الإلهة، بالإضافة إلى ليلوري ، وألاتوم ، وأدالور، وإله حلب . [ 101 ] ثم وُضع التمثال في معبد مزولة . [ 8 ] وفي أزمنة لاحقة، أصبحت هي وتيشوب الإلهين الرئيسيين في مجمع الآلهة السلالي الذي، وفقًا لبيوتر تاراتشا، تطور لأول مرة عندما حكمت سلالة جديدة نشأت في كيزواتنا الإمبراطورية الحثية. [ 102 ] في معاهدة شوناشورا ، يظهر خيبات وتشوب، الموصوفان بأنهما إلها حلب، مباشرةً بعد الآلهة الرئيسية الثلاثة في مجمع آلهة الدولة الحثية، [ 103 ] إله الطقس ( تارخونا )، وإلهة الشمس أرينا ، و"إله حامي حاتي" (المُشار إليه بالرمز d LAMMA ، والذي يُقرأ إنارا أو إنار ). [ 104 ] ومع ذلك، فإن هذا الترتيب للزوج فريد من نوعه. [ 103 ] عادةً لم يكن خيبات يُدرج ضمن الآلهة الرئيسية في المعاهدات. [ 105 ] ورد ذكرها أيضًا في النسخة المصرية من المعاهدة بين الإمبراطورية الحثية ومصر، [ 106 ] والتي يُفترض أنها جُمعت في الأصل عند إرساء السلام عام 1259 قبل الميلاد (السنة الحادية والعشرين من حكم رمسيس الثاني )، عقب أعمال عدائية سابقة أدت إلى معركة قادش . [ 107 ] ومع ذلك، يبدو أن الكاتب المصري أساء فهم اسم خيبات، فظنه اسم إله ذكر، وعامل الاسم المحدد دينجير على أنه مماثل للاسم المصري المذكر بنتور ، على الرغم من أنها مُشار إليها في هذا النص باللقب المؤنث " ملكة السماء " ( ت-حمت-نسوت ن ت-بت ؛ ترجمة الكتابة المسمارية سال.لوغال.ان). [ 10 ] [ ج ]

في الإمبراطورية الحثية، كانت تُعبد الإلهة خيبات في حاتوسا . [ 100 ] تُصوَّر واقفةً على ظهر نمر، برفقة أبنائها ( شاروما ، وألانزو ، وكونزيشالي) على النقش المركزي لمعبد يازيليكايا المجاور ، الذي كان مُكرَّسًا لعبادة آلهة من أصل حوري. [ 1 ] يعكس موكب الآلهة التي تتبعهم ترتيب الكالوتي ( قوائم القرابين). [ 49 ] إلى جانب تيشوب، شكّلت خيبات الزوج الرئيسي في مجمع آلهة شابينوا المحلي ، حيث أُدخلت الآلهة الحورية في بداية عهد الملك توداليا الثالث ، عندما أقام الملك هناك مؤقتًا خلال فترة من الاضطرابات السياسية. [ 109 ] خلال عهد مواتالي الثاني، كانت تُبجّل في شاموخا ، مع أنه من المحتمل أنها، إلى جانب تيشوب وشاوشكا، كانت قد أُدخلت إلى مجمع الآلهة المحلي خلال عهد تودهاليا الثالث، عندما اضطر إلى نقل العاصمة إلى هذه المدينة بعد أن أحرق الكاشكا حاتوسا. [ 110 ] أدخل مورشيلي الثاني عبادة هيبات إلى كاتابا ، حيث أقام قرب نهاية عهده. [ 111 ] خلال عهد تودهاليا الرابع ، عُبدت إلى جانب آلهة أخرى مرتبطة بتيشوب خلال جزء من طقوس AN.TAḪ.ŠUM التي أُقيمت في معبد كاتاخا المحلي . [ 112 ] وهناك أيضاً بعض الأدلة على أن عبادة خيبات انتشرت إلى مدن تقع شمال نطاق النفوذ الحيثي، بما في ذلك خرما وأودا. [ 113 ]

استقبال لوي

كانت الإلهة خيبات تُعبد أيضًا من قِبل اللويين ، في البداية نتيجةً لإزاحة تيشوب لإله العاصفة المحلي تارخونز من مجمع آلهة مجتمعاتهم الشرقية. [ 44 ] تظهر في نصوص طقوس لويانية تعود أصولها إلى كيزواتنا، حيث تعايشت التقاليد الحورية واللوية. [ 114 ] ومع ذلك، وكما أشار مانفريد هوتر ، لم تكن تنتمي بعد إلى مجمع الآلهة اللوياني الأساسي ، ولم تصبح إلهة "لوية" إلا في الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 115 ] عُبدت إلى جانب تارخونز في مملكة تابال الحثية الحديثة ، [ 44 ] مما عكس تطور مجمع آلهة لوياني محلي جديد متأثر جزئيًا بالحورية. [ 116 ] قد تكون أيضًا مصورة على قاعدة من سامال . [ 117 ] يجادل هربرت نيهر بأن وجودها في هذه المملكة قد يشير إلى أنه على الرغم من عدم وجود أدلة موثقة، فقد كانت لا تزال تُعبد في حلب في الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 118 ]

شهادات لاحقة محتملة

هيبتا وميستيس

من المحتمل أن تكون هيبتا (Ἵπτα [ 119 ] )، وهي إلهة تُعتبر قرينة سابازيوس ، والمذكورة في أربعة نقوش يونانية من كاتاكيكاوميني ، وهي منطقة تقع في ليديا التاريخية ، شكلاً متأخراً من هيبات. [ 120 ] وفي وقت لاحق، أُدمجت هيبتا في التقاليد الأورفية . [ 121 ] وقد ذكر بروكلس أن أحد أعمال أورفيوس كان مُركزاً عليها. [ 119 ] ويصفها بأنها المسؤولة عن استقبال ديونيسوس المولود ، ويذكر أنها كانت تحمل سلة تذرية طقسية ( ليكنون ) وثعباناً. [ 122 ] ويعيد هذا المؤلف تفسير أفعالها وولادة الإله المذكور من فخذ زيوس على أنها "استقبال الأشكال المعقولة من قِبل روح العالم، المشاركة في 'العقل الدنيوي' للعالم، أي ديونيسوس". [ 121 ] ترنيمة أورفيك رقم 49، التي ربما تم تأليفها بين القرنين الثاني والثالث الميلاديين، مخصصة لهيبتا وتصفها بالمثل بأنها مرضعة ديونيسوس:

أناشد هيبتا، مربية باخوس، العذراء المسكونة، التي تشارك في الطقوس الصوفية، وتبتهج بعبادة سابوس الطاهر، وفي رقصات الليل الصاخبة لإياكوس. يا ملكة وأم العالم السفلي، استجيبي دعائي (...). [ 123 ]

تُضيف روزا غارسيا-غاسكو أن ميستيس من كتاب ديونيسياكا لنونوس يُمكن اعتبارها مُماثلة لهيبتا، وأنه على الرغم من أنه لم يخترع هذا الاسم، إلا أنه كان أول من أطلقه على شخصية أورفية موجودة مُسبقًا. [ 123 ] وتُشير إلى أن هذا التغيير كان يهدف إلى إبراز مكانتها الرمزية بشكل أكبر وتسهيل التلاعب بالألفاظ . [ 124 ] في المقابل، تُخلص لورا ميغويليز إلى أن ميستيس استندت إلى تصويرات فنية لديونيسوس بصحبة مُرضعات، وإلى معرفة غامضة بأن النساء اللواتي يؤدين مثل هذه الأدوار لعبن دورًا في بعض الطقوس المُخصصة لهذا الإله. [ 125 ]

أمثلة أخرى مقترحة

اقترح رينيه ليبرون وجود صلة غير مباشرة محتملة بين هيبات وما ، [ 126 ] وهي إلهة عُبدت في كومانا الكلاسيكية ، ويُفترض عمومًا أنها تُقابل كوماني في العصر البرونزي . [ 127 ] ويجادل بأن الموقع ربما كان مرتبطًا في البداية بماما الحثية ( أمماما )، التي دُمجت لاحقًا مع هيبات، مما أدى إلى صلة غير مباشرة بإلهة الشمس في أرينا ، والتي بدورها، بعد توقف استخدام أسماء الآلهة الحورية في المنطقة، ربما أدت إلى ظهور ما، التي قد يكون اسمها صيغة مختصرة من ماما، والتي يُقال أحيانًا إنها ربما كانت تحمل سمات شمسية. [ 128 ] ومع ذلك، فهو يعتبر في النهاية أن هيبات والسلف المحتمل لما هما شخصيتان منفصلتان في الأصل. [ 129 ]

يرى روستيسلاف أوريشكو أن الاقتراح القائل بأن الإله الليقي pddẽxba كان شكلاً محلياً من Ḫepat غير معقول، حيث أن معظم الآلهة الليقية الموثقة لا يوجد لها تطابق مباشر مع الشخصيات الأخرى التي كانت تُعبد في الأناضول القديمة ، ومن المرجح أن يكون العنصر الثاني من الاسم مرتبطاً بكلمة -xba- ، والتي تعني "نهر". [ 130 ]

الأساطير

في الأساطير الحورية المنتمية إلى ما يُعرف بدورة كوماربي ، والتي تتناول الصراع على عرش الآلهة بين الشخصية الرئيسية وابنه تيشوب ، تظهر هيبات كإحدى حلفاء الأخير. [ 131 ] ذُكرت عرضًا في أغنية خيدامو عندما حذّر إيا تيشوب من أنه إذا استمر الصراع بينه وبين كوماربي، فقد يتعرض أتباع الآلهة من البشر للأذى، مما سيضطره هو وهيبات وشاوشكا إلى العمل لتأمين قوتهم. [ 132 ] كما تظهر أيضًا في أغنية أوليكومي ، حيث يسد الوحش الذي يحمل الاسم نفسه مدخل معبدها، مما يحول دون تواصلها مع الآلهة الأخرى، الأمر الذي يدفعها إلى تكليف خادمها تاكيتو بمعرفة مصير زوجها تيشوب بعد مواجهته الأولى مع أوليكومي. [ 133 ] أما الجزء الذي يصف رحلتها وعودتها فهو محفوظ بشكل سيئ. [ 133 ] لاحقًا، يتمكن شقيق تيشوب، تاشميشو، من إيصال رسالة منه إلى هيبات، كادت أن تسقطها من سطح معبدها، لولا أن خدمها تمكنوا من منعها. [ 133 ] كما أشار إيا إلى عزلتها عندما سأل العملاق أوبيلوري عما إذا كان على دراية بتأثير أوليكومي على العالم. [ 134 ]

في الأسطورة CTH 346.12، تُكلف هيبات تاكيتو بالسفر عبر أراضي ميتاني إلى شيموروم نيابة عنها. [ 135 ]

ملحوظات

  1. ↑ في المناطق الساحلية، منذ القرن الخامس عشر فصاعدًا، استُبدل اسم حداد باللقب ببعل، باعتباره الاسم الأساسي لإله الطقس، وعومل كما لو كان اسمًا علمًا. [ 42 ]
  2. ↑ ما يسمى بـ enna(-ša) attani-we-na(-ša)' ؛ كما تم توثيق آلهة أسلاف مماثلة لـ Teshub و Šauška و Lelluri و Šimige و Nikkal، واستندت إلى آلهة بلاد ما بين النهرين المماثلة مثل أسلاف Enlil . [ 47 ]
  3. ↑ وبالمثل، فسر الكاتب نيناتا وكوليتا بشكل خاطئ على أنهما إلهان ذكران، على الرغم من تحديده الصحيح لجنس معظم الآلهة الأخرى التي تم استدعاؤها. [ 108 ]

مراجع

  1. 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 94.
  2. 1 2 بيكمان 2002 ، ص 43.
  3. 1 2 3 فاليك 2021 ، ص. 53.
  4. ↑ فيلهلم 1989 ، ص. السادس.
  5. ↑ فليمنج 1992 ، ص 75.
  6. ↑ هوتر 2003 ، ص 141.
  7. 1 2 Schwemer 2001 ، ص. 116.
  8. 1 2 3 4 هاس 2015 ، ص 384.
  9. 1 2 فيلهلم 1989 ، ص 56.
  10. 1 2 3 4 Singer 2013 ، ص 444.
  11. ↑ ليمير 2022 ، ص 14.
  12. ↑ غراي 1965 ، ص 220.
  13. 1 2 Archi 2015 ، ص. 581.
  14. 1 2 Archi 2015 ، ص. 572.
  15. 1 2 Archi 2015 ، ص. 594.
  16. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 59.
  17. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 71.
  18. ↑ بيكمان 2005 ، ص 311.
  19. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 121.
  20. ↑ فليمنج 1992 ، ص 223.
  21. ↑ هاس 2015 ، ص 388.
  22. ↑ هاس 2015 ، ص 385-386.
  23. ↑ هاس 2015 ، ص 388-389.
  24. ↑ أرشي 2013 ، ص. 6.
  25. ↑ بيكمان 1983 ، ص 173.
  26. 1 2 هاس 2015 ، ص. 387.
  27. ↑ ريختر 2010 ، ص 510.
  28. 1 2 Archi 2013 ، ص. 9.
  29. ↑ أرشي 2015 ، ص 593.
  30. ↑ فليمنج 1992 ، ص 219.
  31. ↑ فيليو 2003 ، ص 295.
  32. 1 2 3 فليمنج 1992 ، ص 76.
  33. ↑ فليمنج 1992 ، ص 217.
  34. ↑ فليمنج 1992 ، ص 222.
  35. 1 2 Schwemer 2001 ، ص. 557.
  36. ↑ فيليو 2003 ، ص 291.
  37. ↑ شويمر 2001 ، ص 460.
  38. ↑ شويمر 2001 ، ص 299.
  39. ↑ شويمر 2001 ، ص 404.
  40. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 292.
  41. ↑ شويمر 2001 ، ص 545.
  42. ^ شويمر 2008 ، ص 8-9.
  43. 1 2 Schwemer 2008 ، ص. 14.
  44. 1 2 3 تاراتشا 2009 ، ص 108.
  45. ↑ هوتر 2003 ، ص 272.
  46. ↑ شويمر 2001 ، ص 622.
  47. ↑ أرشي 2015 ، ص 654.
  48. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 119.
  49. 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 95.
  50. 1 2 فيلهلم 1997 ، ص 498.
  51. ↑ أرشي 2013 ، ص 7.
  52. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 128.
  53. ↑ هاس 2015 ، ص 386.
  54. ↑ فيلهلم 2013 ، ص 417.
  55. 1 2 Trémouille 2014 ، ص. 31.
  56. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 91.
  57. 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 92.
  58. ↑ بيكمان 2005 ، ص 309.
  59. ↑ شويمر 2008 ، ص 21.
  60. ↑ شويمر 2008 ، ص 22.
  61. ↑ فيليو 2003 ، ص 288.
  62. ↑ فيليو 2003 ، ص 302.
  63. ↑ باردي 2002 ، ص 279.
  64. ↑ فان سولدت 2016 ، ص 104.
  65. 1 2 Archi 2015 ، ص. 592.
  66. ↑ أرشي 2015 ، ص 592-593.
  67. ↑ أرشي 2015 ، ص 756.
  68. ^ آرشي 2015 ، ص 575-576.
  69. ↑ فليمنج 1992 ، ص 227.
  70. ↑ أرشي 2015أ ، ص 24.
  71. ^ آرشي 2015أ ، ص 18-19.
  72. 1 2 Schwemer 2001 ، ص. 220.
  73. ↑ Feliu 2003 ، ص 70-71.
  74. ↑ أرشي 2013 ، ص. 2.
  75. ↑ فيليو 2003 ، ص 191.
  76. ↑ شويمر 2001 ، ص 217.
  77. 1 2 بيكمان 2002 ، ص 51.
  78. ↑ نيهر 2014 ، ص 179.
  79. ↑ فليمنج 1992 ، ص 73.
  80. 1 2 Thames 2020 ، ص. 52.
  81. ↑ Thames 2020 ، ص 66.
  82. ↑ Thames 2020 ، ص 61.
  83. ↑ Thames 2020 ، ص 62.
  84. ↑ فليمنج 2000 ، ص 44.
  85. ↑ أرشي 2015 ، ص 605.
  86. 1 2 3 فيلهلم 1989 ، ص 51.
  87. ↑ بيكمان 2005 ، ص 315.
  88. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 57.
  89. ^ شويمر 2001 ، ص 545-546.
  90. ↑ باردي 2002 ، ص 93.
  91. ↑ باردي 2002 ، ص 95.
  92. ↑ باردي 2002 ، ص 96.
  93. ↑ باردي 2002 ، ص 98.
  94. ↑ فان سولدت 2016 ، ص 99.
  95. ↑ شويمر 2001 ، ص 546.
  96. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 55-56.
  97. 1 2 3 شويمر 2001 ، ص 461.
  98. ↑ شويمر 2008 ، ص 5.
  99. ↑ فيلهلم 1998 ، ص 123.
  100. 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 96.
  101. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 22.
  102. ^ تاراتشا 2009 ، ص 84-85.
  103. 1 2 تاراتشا 2009 ، ص 85.
  104. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 84.
  105. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 86.
  106. ↑ سينجر 2013 ، ص 438.
  107. ↑ سينجر 2013 ، ص 433-434.
  108. ↑ سينجر 2013 ، ص 450.
  109. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 97.
  110. ^ تاراتشا 2009 ، ص 98-99.
  111. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 98.
  112. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 102.
  113. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 118.
  114. ↑ هوتر 2003 ، ص 251.
  115. ↑ هوتر 2003 ، ص 220.
  116. ↑ هوتر 2003 ، ص 271-272.
  117. ↑ نيهر 2014 ، ص 164.
  118. ↑ نيهر 2014 ، ص 154.
  119. 1 2 ميغويليز 2014 ، ص. 182.
  120. ↑ روثرفورد 2020 ، ص 194.
  121. 1 2 هيرنانديز دي لا فوينتي 2014 ، ص. 236.
  122. ^ ميغيليز 2014 ، ص 182-183.
  123. 1 2 جارسيا جاسكو 2014 ، ص. 214.
  124. ^ غارسيا جاسكو 2014 ، ص. 227.
  125. ↑ ميغويليز 2014 ، ص 183.
  126. ↑ ليبرون 2016 ، ص 88.
  127. ↑ ليبرون 2016 ، ص 87.
  128. ↑ ليبرون 2016 ، ص 87-88.
  129. ↑ ليبرون 2016 ، ص 89.
  130. ↑ أوريشكو 2021 ، ص 133.
  131. ↑ هوفنر 1998 ، ص 40-41.
  132. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 63.
  133. 1 2 3 هوفنر 1998 ، ص 62.
  134. ↑ هوفنر 1998 ، ص 64.
  135. ↑ فيلهلم 2013 ، ص 417-418.

فهرس

  • CTH 346.12 ("Mythos von Kumarbi: ein Fragment") في مجموعة TITUS للنصوص الأسطورية الحثية.