مولوخ

وردت كلمة مولوخ (מלך) ثماني مرات في النص الماسوري ، وهو النص العبري القياسي للكتاب المقدس . خمس من هذه المرات في سفر اللاويين ، ومرة ​​في سفر الملوك الأول ، ومرة ​​في سفر الملوك الثاني، ومرة ​​أخرى في سفر إرميا . سبع من هذه المرات تضمنت أداة التعريف العبرية ha- (الـ) أو كانت بصيغة حرف جر تدل على وجود أداة التعريف. ^{[ 9 ]} جميع هذه النصوص تدين بني إسرائيل الذين يمارسون طقوسًا مرتبطة بمولوخ، ومعظمها يربط مولوخ باستخدام الأطفال كقرابين. ^{[ 19 ]}

يحظر سفر اللاويين مراراً وتكراراً عادة تقديم الأطفال قرباناً لمولك:

ولا تُعطِ شيئاً من نسلك لتخصيصه لمولك، ولا تدنس اسم إلهك: أنا الرب .

تأتي غالبية الإشارات إلى سفر اللاويين من مقطع واحد مكون من أربعة أسطر: ^{[ 20 ]}

ثم قل لبني إسرائيل: كل من كان من بني إسرائيل، أو من الغرباء المقيمين في إسرائيل، ممن يقدم من نسله لمولك، يُقتل قتلاً، ويرجمه أهل الأرض بالحجارة . وسأوجه وجهي ضد ذلك الرجل، وأقطعه من بين شعبه، لأنه قدم من نسله لمولك، فنجس مقدسي، ويدنس اسمي القدوس. وإن غض أهل الأرض أبصارهم عن ذلك الرجل حين يقدم من نسله لمولك، ولم يقتلوه، فسأوجه وجهي ضد ذلك الرجل وضد عائلته، وأقطعه، وكل من ضل وراءه، من بين شعبهم.

في سفر الملوك الأول، يُصوَّر سليمان على أنه أدخل عبادة مولوخ إلى القدس:

ثم بنى سليمان مكاناً مرتفعاً لكموش مكروه موآب، في الجبل الذي أمام أورشليم، ولمولك مكروه بني عمون.

هذه هي الحالة الوحيدة التي يرد فيها اسم مولوخ بدون أداة التعريف في النص الماسوري: قد يُشير ذلك إلى أصل تاريخي لعبادة مولوخ في الكتاب المقدس، ^{[ 9 ]} أو قد يكون خطأً في نطق الاسم بدلاً من ميلكوم ، إله العمونيين (ومن هنا جاءت القراءة في بعض مخطوطات الترجمة السبعينية ). ^{[ 11 ] [ 9 ]}

في سفر الملوك الثاني، يرتبط مولوخ بالتابوت في وادي جهنم عندما دمره الملك يوشيا :

ودنس توفت، التي تقع في وادي ابن هنوم، حتى لا يُجبر أحد ابنه أو ابنته على المرور في النار لمولك.

ذُكرت نفس الممارسة المتمثلة في جعل الأطفال "يعبرون فوق النار"، دون الإشارة إلى مولوخ، في العديد من آيات الكتاب المقدس الأخرى، مثل سفر التثنية (تثنية 12: 31، 18: 10)، وسفر الملوك الثاني (ملوك 16: 3؛ 17: 17؛ 17: 31؛ 21: 6)، وسفر أخبار الأيام الثاني (أخبار الأيام 28: 3؛ 33: 6)، وسفر إرميا (إرميا 7: 31، 19: 5)، وسفر حزقيال (حزقيال 16: 21؛ 20: 26، 31؛ 23: 37). ^{[ 21 ]}

وأخيراً، يدين النبي إرميا الممارسات المرتبطة بمولك باعتبارها دليلاً على عدم الإخلاص ليهوه : ^{[ 22 ]}

وبنوا المرتفعات لبعل ، التي في وادي ابن هنوم، ليخصصوا أبناءهم وبناتهم لمولك؛ وهو أمر لم آمره بهم، ولم يخطر ببالي أن يفعلوا هذا الرجس؛ ليوقعوا يهوذا في الخطيئة.

نظراً لتشابه الاسم مع الكلمة العبرية " ملك "، فقد بحث العلماء أيضاً في النص الماسوري للعثور على مواضع لكلمة " ملك" قد تكون أخطاءً في نطقها بدلاً من "مولوخ". ويعتبر معظم العلماء موضعاً واحداً فقط خطأً محتملاً، وهو في سفر إشعياء: ^{[ 23 ]}

لأن الموقد قد أمر به منذ القدم؛ نعم، للملك [ملك ] يتم إعداده، عميق وكبير؛ كومته نار وحطب كثير؛ نفخة الرب ، مثل نهر من الكبريت، تشعله.

يحتوي النص القياسي للترجمة السبعينية ، وهي النسخة اليونانية للعهد القديم، على اسم "مولوخ" (Μολόχ) في سفر الملوك الثاني 23: 10 وإرميا 30: 35، كما هو الحال في النص الماسوري، ولكن بدون أداة تعريف. ^{[ 9 ]} علاوة على ذلك، تستخدم الترجمة السبعينية اسم مولوخ في سفر عاموس حيث لا يوجد في النص الماسوري.

بل إنكم أخذتم خيمة مولوخ ونجمة إلهكم ريفان، نماذج صنعتموها لأنفسكم.

بالإضافة إلى ذلك، تحتوي بعض المخطوطات اليونانية لسفر صفنيا 1: 5 على اسم "مولوخ" أو "ملكوم" بدلاً من النص الماسوري "ملكهم"، وهي القراءة الموجودة أيضاً في الترجمة السبعينية القياسية. وتتبع العديد من الترجمات الإنجليزية أحد هذين الصيغتين، فتقرأ إما "مولوخ" أو "ملكوم". ^{[ 25 ]} ومع ذلك، بدلاً من "مولوخ"، تترجم الترجمة السبعينية مواضع ذكر مولوخ في سفر اللاويين بـ"حاكم" ( ἄρχων )، وبـ"ملك" ( βασιλεύς ) في سفر الملوك الأول 11: 7. ^{[ 11 ] [ ج ]}

وردت النسخة اليونانية من سفر عاموس التي تتحدث عن مولوخ في العهد الجديد ، وهي التي تفسر ورود اسم مولوخ مرة واحدة هناك ( أعمال الرسل 7: 43). ^{[ 11 ]}

قبل عام 1935، كان جميع العلماء يعتقدون أن مولوخ إله وثني، ^{[ 3 ]} وكان يُقدّم له القرابين من الأطفال في معبد القدس . ^{[ 4 ]} وقد اقترح بعض العلماء المعاصرين أن مولوخ قد يكون هو نفسه إله ميلكوم، أو أداد-ميلكي ، أو لقبًا لبعل . ^{[ 26 ]}

يربط جي سي هايدر وجون داي مولوخ بالإله ملك المذكور في أوغاريت والإله مالك المذكور في بلاد ما بين النهرين، ويقترحان أنه كان إله العالم السفلي ، إذ يُعادل مالك في بلاد ما بين النهرين مرتين مع إله العالم السفلي نيرغال . ويشير داي أيضًا إلى أن إشعياء يبدو أنه يربط مولوخ بالجحيم . ^{[ 27 ]} ويبدو أن الإله الأوغاريتي ملك مرتبط أيضًا بالعالم السفلي، ^{[ 20 ]} وقد يكون للإله الفينيقي ملقارت (الذي يعني حرفيًا "ملك المدينة") ارتباطات بالعالم السفلي إذا فُهمت كلمة "مدينة" على أنها تعني "العالم السفلي"، كما اقترح ويليام إف. أولبرايت . ^{[ 20 ]} كما جادل هايدر بوجود مصطلح أكادي آخر هو ماليكو يشير إلى أرواح الموتى. ^{[ 16 ] [ 28 ]}

لقد طُعن في فكرة أن مولوخ اسم إله لعدة أسباب. فنادرًا ما يُذكر مولوخ في الكتاب المقدس، ولا يُذكر إطلاقًا خارجه، كما أن صلاته بآلهة أخرى تحمل أسماءً مشابهة غير مؤكدة. ^{[ 4 ]} علاوة على ذلك، من المحتمل أن تكون بعض الآلهة المفترضة التي تحمل اسم "ملك" ألقابًا لإله آخر، نظرًا لأن "ملك " قد تعني أيضًا "ملك". ^{[ 29 ]} من ناحية أخرى، تتوافق الطقوس الإسرائيلية مع طقوس "ملك" البونية في كونهما تتضمنان التضحية بالأطفال. ^{[ 30 ]} لا يرتبط أي من الآلهة المقترحة التي يمكن تحديد مولوخ بها بالتضحية البشرية، ويبدو أن إله أوغاريت "ملك" لم يتلق سوى التضحية بالحيوانات، ولم تُقدم تضحية "ملك" أبدًا لإله يحمل اسم "ملك" بل لإله آخر. ^{[ 16 ]}

يرى برايان شميدت أن استخدام اسم مولوخ بدون أداة تعريف في سفر الملوك الأول 11:7، واستخدامه كاسم علم بدون أداة تعريف في الترجمة السبعينية، قد يشير إلى وجود تقليد إلهي يُعرف باسم مولوخ عند تأليف الكتاب المقدس في الأصل. مع ذلك، قد يكون هذا الإله مجرد خيال لدى مؤلفي الكتاب المقدس، وليس له وجود تاريخي حقيقي. ^{[ 9 ]}

في عام ١٩٣٥، اقترح أوتو إيسفيلدت ، استنادًا إلى النقوش البونية ، أن مولوخ كان شكلًا من أشكال التضحية وليس إلهًا. ^{[ ٤ ]} تربط النقوش البونية عادةً كلمة "mlk" بثلاث كلمات أخرى: "ʾmr" (حمل)، و "bʿl " (مواطن)، و "ʾdm" (إنسان). لا ترد كلمتا "bʿl" و "ʾdm" أبدًا في الوصف نفسه، ويبدو أنهما قابلتان للتبادل. ^{[ ٣٢ ]} من الكلمات الأخرى التي ترد أحيانًا كلمة "bšr" (لحم). ^{[ ١٦ ]} عند جمعها مع "mlk" ، تشير هذه الكلمات إلى " تضحية مولوخ تتكون من...". ^{[ ٣٢ ]} وبالتالي، فإن المصطلح التوراتي "lammolekh " لا يُترجم إلى "إلى مولوخ"، كما هو شائع، بل إلى "كتضحية مولوخ"، وهو معنى يتوافق مع استخدامات حرف الجر العبري "la" في مواضع أخرى. ^{[ 33 ]} ويضيف بيني رينولدز أن استخدام إرميا لمولك بالتزامن مع بعل في إرميا 32:35 يوازي استخدامه لـ "المحرقة" وبعل في إرميا 19:4-5. ^{[ 34 ]}

في ثمانينيات القرن العشرين، طعن جون داي وجورج هايدر في الرأي القائل بأن مولوخ يشير إلى نوع من القرابين. ^{[ 35 ]} جادل داي وهايدر بأنه من غير المرجح أن يكون مفسرو الكتاب المقدس قد أساءوا فهم مصطلح سابق للقرابين على أنه إله، وأن ذكر سفر اللاويين 20: 5 لـ"الزنا وراء مولوخ" يعني بالضرورة أن مولوخ كان إلهًا. ^{[ 36 ] [ 37 ]} ومع ذلك، فقد قبل داي وهايدر أن كلمة "mlk" كانت مصطلحًا للقرابين في اللغة البونية، لكنهما يجادلان بأنها لم تنشأ في فينيقيا، وأنها لم تُنقل إليها من قبل الشتات البونيقي. وفي الآونة الأخيرة، يجادل أنتوني فريندو بأن المقابل العبري لكلمة "ylk" البونية (جذر كلمة "mlk " البونية ) هو الفعل "br " بمعنى "يعبر"؛ ويرى فريندو أن هذا يعني أن كلمة "مولوخ" العبرية لا تُشتق من نفس جذر كلمة "mlk" البونية . ^{[ 38 ]}

منذ اعتراضات داي وهيدر، بات عدد متزايد من الباحثين يعتقدون أن كلمة "مولوخ" تشير إلى قربان "الملك" وليس إلى إله. ^{[ 5 ]} وتجادل فرانشيسكا ستافراكوبولو قائلةً: "بما أن كلاً من هيدر وداي يقبلان تفسير إيسفيلدت لكلمة "ملك" الفينيقية-البونية على أنها مصطلح قرباني، فإن موقفيهما يصبحان مشكوكاً فيهما لاحتمالية أن كلمة "مولوخ " التوراتية قد تعمل بطريقة مماثلة كمصطلح تقني لنوع من أنواع القرابين". ^{[ 39 ]} وتضيف أن عبارة "الزنا بعد مولوخ" لا تستلزم بالضرورة الإشارة إلى إله، إذ تشير كلمة "ملك " إلى كل من فعل التضحية والشيء المُضحى به، مما يسمح بتفسيرها على أنها "الزنا بعد قربان الملك". ^{[ 39 ]} يجادل هيث ديوريل بأن ترجمة سفر اللاويين 20:5 في الترجمة السبعينية ، التي تستبدل الكلمة اليونانية ἄρχοντας " أركونات ، أمراء" بكلمة مولوخ ، تشير إلى أن النص الأصلي للكتاب المقدس لم يتضمن عبارة "الزنا بعد مولوخ". ^{[ 40 ]} ويشير بيني رينولدز كذلك إلى أن نقشًا واحدًا على الأقل من صور يذكر تضحية مولوخ ( RES 367)؛ ولذلك فإن داي وهيدر مخطئان في اعتقادهما أن هذه الممارسة غير موثقة في كنعان (فينيقيا). كما يجادل رينولدز بوجود أوجه تشابه أخرى. ^{[ 41 ]} ومع ذلك، يجادل ديوريل بأن النقش ربما يكون تزويرًا حديثًا استنادًا إلى التنسيق غير المألوف للنص والشذوذات اللغوية، من بين أسباب أخرى. ^{[ 42 ]}

لا يزال الجدل قائمًا بين الباحثين الذين يعتقدون أن كلمة "مولوخ" تشير إلى نوع من أنواع التضحية، حول ما إذا كانت ذبائح "مولوخ" الإسرائيلية تُقدم ليهوه أم لإله آخر. ^{[ 6 ]} يقترح أرمين لانج أن قصة ربط إسحاق تمثل تضحية " مولوخ" ليهوه، حيث يُستبدل الطفل في النهاية بكبش، مشيرًا إلى أن إسحاق كان من المفترض أن يكون محرقة. ^{[ 43 ]} تشارك ستافراكوبولو هذا الرأي، وتشير أيضًا إلى تضحية يفتاح ابنته على أنها محرقة. ^{[ 21 ]} أما فريندو، فبينما يجادل بأن "مولوخ" تشير إلى إله، إلا أنه يقبل حجة ستافراكوبولو بأن الذبائح في سفر التكوين كانت في الأصل ليهوه. ^{[ 44 ]} يجادل ديورل بأنه على الرغم من تقديم القرابين البشرية ليهوه، إلا أنها كانت مختلفة عن أشكال أخرى من التضحية بالبشر أو الأطفال الموجودة في الكتاب المقدس (مثل تضحية يفتاح) وكانت عادة أجنبية استوردها بنو إسرائيل من الفينيقيين خلال عهد آحاز . ^{[ 45 ]}

لأن اسم "مولوخ" يُذكر دائمًا تقريبًا مع أداة التعريف في اللغة العبرية، فمن المحتمل أن يكون لقبًا بمعنى "الملك"، كما يُترجم أحيانًا في الترجمة السبعينية . ^{[ 9 ]} في القرن العشرين، اقترح الفيلسوف مارتن بوبر أن "مولوخ" يشير إلى "ملك يهوه". ^{[ 46 ]} وقد أبدى ت. رومر (1999) رأيًا مشابهًا لاحقًا. ^{[ 47 ]} مع ذلك، يرى برايان شميدت أن ذكر بعل في إرميا 32:35 يوحي بأن "الحاكم" ربما كان يشير إلى بعل. ^{[ 9 ]}

جادلت أقلية من الباحثين، ^{[ 21 ]} معظمهم من دارسي الدراسات البونية ، ^{[ 6 ]} بأن طقوس مولوخ هي في الواقع طقوس تكريس غير مميتة وليست تضحية. وتدعم هذه النظريات جزئيًا شروح التلمود وبعض المفسرين اليهود الأوائل للكتاب المقدس. ^{[ 21 ]} وفي معرض رفضهما لهذه الحجج، يشير باولو زيلا وفرانشيسكا ستافراكوبولو إلى أن الكتاب المقدس يربط صراحةً طقوس مولوخ في التوفيت بالأفعال التي تدل على الذبح، والقتل في التضحية، و"أكل" الآلهة للأطفال، والمحرقة . [ ^{21 ] كما} يشير زيلا إلى التضحية بالأطفال عند القرطاجيين والفينيقيين، والتي ورد ذكرها في المصادر اليونانية الرومانية. ^{[ 48 ]}

تتضمن أقدم النصوص الحاخامية الكلاسيكية، المشناه (القرن الثالث الميلادي) والتلمود (القرن الثالث الميلادي)، تحريمات سفر اللاويين المتعلقة بإعطاء النسل لمولك، لكنها لا تصف بوضوح ما كان ينطوي عليه ذلك تاريخيًا. ^{[ 49 ]} اعتبرت المدراش المبكرة تحريم إعطاء النسل لمولك في سفر اللاويين 21:18 غير قابل للتطبيق بالمعنى الحرفي. يشرح كتاب "مخيلتا" للحاخام إسماعيل أن مولك يشير إلى أي دين أجنبي، بينما يشرح كتاب "مجيلا" في التلمود البابلي أن مولك يشير إلى غير اليهود. ^{[ 50 ]} وبالمثل، يفسر كل من ترجمة "ترجوم نيوفيتي" وترجمة "ترجوم يوناثان الزائف" الآية على أنها تعني رجلاً يهوديًا يمارس الجنس مع امرأة غير يهودية. ^{[ 51 ]} يُظهر كتاب اليوبيلات الأقدم (القرن الثاني قبل الميلاد) أن هذا التفسير الجديد كان معروفًا بالفعل خلال فترة الهيكل الثاني . تستخدم اليوبيلات قصة دينة لتوضيح أن تزويج الابنة من غير اليهودي كان محرماً أيضاً (اليوبيلات 30:10). ^{[ 52 ]} وتُدان هذه التأويلات غير الحرفية في المشناه (مجيلا 4:9). ^{[ 49 ]}

جادل حاخامات العصور الوسطى حول ما إذا كان تحريم تقديم القرابين لمولك يشير إلى التضحية أم إلى شيء آخر. فعلى سبيل المثال، جادل مناحيم ميري (1249-1315) بأن "تقديم المرء نسله لمولك" يشير إلى طقوس التنشئة وليس إلى شكل من أشكال الوثنية أو التضحية. ^{[ 49 ]} لكن حاخامات آخرين خالفوه الرأي. يقدم مدراش تانحوما ب ، الذي يعود تاريخه إلى القرنين الثامن أو التاسع، وصفًا مفصلاً لعبادة مولك، حيث يظهر صنم مولك بوجه عجل، وتُوضع القرابين في يديه الممدودتين لتُحرق. ^{[ 49 ]} لا أساس لهذا التصوير في الكتاب المقدس أو التلمود، وربما يكون مستمدًا من مصادر مثل كتابات ديودور الصقلي عن تضحية الأطفال القرطاجية، بالإضافة إلى العديد من التصويرات الكلاسيكية الأخرى للتضحية البشعة. ^{[ 53 ] [ 54 ]} قد يعتمد الحاخامان راشي (1040-1105) ويوسف بن إسحاق بخور شور (القرن الثاني عشر) على كتاب تانحوما ب عندما يقدمان وصفهما الخاص لقرابين مولوخ في شروحهما. ^{[ 49 ]} كما ربط التقليد الحاخامي في العصور الوسطى مولوخ بآلهة أخرى تحمل أسماءً مشابهة مذكورة في الكتاب المقدس ، مثل ملكوم وأدرملك وعنمالك . ^{[ 55 ]}

لم يتناول آباء الكنيسة موضوع مولوخ إلا نادرًا، ^{[ 55 ]} وغالبًا في تعليقاتهم على سفر عاموس أو أعمال الرسل (حيث يلخص استفانوس العهد القديم قبل استشهاده). استخدم المفسرون المسيحيون الأوائل مولوخ في الغالب إما لإظهار خطيئة اليهود أو لحث المسيحيين على التحلي بالأخلاق. ^{[ 56 ]} كما كان الحديث عن مولوخ نادرًا خلال العصور الوسطى، واقتصر في معظمه على تقديم وصف لما اعتقد المفسرون أنه ينطوي عليه تقديم قربان مولوخ. ^{[ 57 ]} وتستمد هذه الأوصاف، كما وردت في كتابات نيكولاس الليري (1270-1349)، من التراث الحاخامي. ^{[ 58 ]}

من جهة أخرى، خلال عصر الإصلاح ، استخدم معلقون بروتستانت مثل جون كالفن ومارتن لوثر مولوخ كتحذير من الوقوع في عبادة الأصنام وللانتقاد اللاذع للممارسات الكاثوليكية. ^{[ 57 ]} أما شهود يهوه فيفهمون مولوخ على أنه إله الدولة، وذلك استنادًا إلى أفكار طرحها لأول مرة القس الاسكتلندي ألكسندر هيسلوب (1807-1865). ^{[ 59 ]}

لم تنتشر صور مولوخ على نطاق واسع إلا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، عندما بدأت الثقافة الغربية تشعر بانجذاب نحو الشياطين. ^{[ 1 ]} تميل هذه الصور إلى تصوير مولوخ على هيئة صنم بشري برأس ثور أو أسد، وأحيانًا بأجنحة، وذراعيه ممدودتان فوق نار، يُوضع عليها الطفل المُضحّى به. ^{[ 7 ] [ 1 ]} يمكن تتبع هذا التصوير إلى تفاسير يهودية من العصور الوسطى، مثل تفسير راشي ، الذي ربط مولوخ التوراتي بتصويرات التضحية القرطاجية لكرونوس ( بعل حمون ) الموجودة في مصادر مثل ديودوروس ، مع اقتراح جورج فوت مور أن رأس الثور قد يكون مشتقًا من المينوتور الأسطوري . ^{[ 60 ]} ويشير جون س. روندين إلى أن مصادر أخرى لهذه الصورة هي أسطورة تالوس والثور النحاسي الذي بُني للملك فالاريس ملك مدينة أكراغاس اليونانية في صقلية . ويشير إلى أن كلتا الأسطورتين، بالإضافة إلى أسطورة المينوتور، لهما ارتباطات محتملة بالتضحية بالأطفال الساميين. ^{[ 61 ]}

في المقابل، صور ويليام بليك مولوخ على أنه صنم بشري بالكامل مع شيطان مجنح يحلق فوقه في لوحته "رحلة مولوخ"، وهي إحدى رسوماته التوضيحية لقصيدة ميلتون " في صباح ميلاد المسيح" . ^{[ 1 ]}

يظهر مولوخ في قصيدة جون ميلتون الملحمية " الفردوس المفقود " (1667) على هيئة ملاك ساقط يلتهم الأطفال . يوصف بأنه "ملك بشع ملطخ بدماء التضحيات البشرية ودموع الآباء" (1: 392-393)، ويقود موكب الملائكة المتمردين. ^{[ 62 ]} لاحقًا، يكون مولوخ أول المتحدثين في مجلس الجحيم، ويدعو إلى حرب مفتوحة ضد السماء. ^{[ 63 ]} يُعد وصف ميلتون لمولوخ من أكثر الأوصاف تأثيرًا على التصورات الحديثة لهذا الشيطان أو الإله. ^{[ 18 ]} يذكر ميلتون مولوخ أيضًا في قصيدته " في صباح ميلاد المسيح "، حيث يفرّ من مذابحه المروعة. ^{[ 62 ]} يمكن العثور على تصويرات مماثلة لمولوخ كما في الفردوس المفقود في قصيدة فريدريش غوتليب كلوبستوك الملحمية "المسيح" (1748-1773)، ^{[ 8 ]} وفي قصيدة ألفريد، اللورد تينيسون " الفجر" ، حيث يمثل مولوخ همجية العصور الماضية. ^{[ 63 ]}

في رواية " سلامبو " لغوستاف فلوبير ، وهي رواية تاريخية عن قرطاج نُشرت عام 1862، يُصوَّر مولوخ إلهًا قرطاجيًا يجسد مبدأ الذكورة وقوة الشمس المدمرة. ^{[ 64 ]} كما يُصوَّر مولوخ زوجًا للإلهة القرطاجية تانيت . ^{[ 65 ]} وتُوصَف القرابين المُقدَّمة لمولوخ بالتفصيل في الفصل الثالث عشر. ^{[ 62 ]} وتُصوَّر هذه القرابين بأسلوب استشراقي غريب، حيث يُضحَّى بالأطفال بأعداد متزايدة في أفران مُشتعلة وُجدت في تمثال الإله. ^{[ 66 ]} دافع فلوبير عن تصويره ضد الانتقادات بالقول إنه استند إلى وصف تضحية الأطفال القرطاجية الوارد في كتاب ديودور الصقلي . ^{[ 64 ]}

منذ القرن التاسع عشر فصاعدًا، استُخدم مولوخ في الأدب غالبًا كاستعارة لشكل من أشكال القمع الاجتماعي أو الاقتصادي أو العسكري، كما هو الحال في رواية تشارلز ديكنز القصيرة " الرجل المسكون " (1848)، ورواية ألكسندر كوبرين " مولوخ" (1896)، وقصيدة ألين غينسبيرغ الطويلة " العواء" (1956)، حيث يرمز مولوخ إلى الرأسمالية الأمريكية. ^{[ 62 ]}

يُستخدم مصطلح مولوخ أيضًا في كثير من الأحيان لوصف شيء يُفسد المجتمع ويتغذى على أطفاله، كما في قصيدة بيرسي بيش شيلي الطويلة بيتر بيل الثالث (1839)، وقصيدة هيرمان ميلفيل المسيرة إلى فرجينيا (1866) عن الحرب الأهلية الأمريكية ، وقصيدة جوزيف سيمون كوتر الابن مولوخ (1921) عن الحرب العالمية الأولى . ^{[ 62 ]}

في العصر الحديث، شاع استخدام المعنى المجازي لمولوخ كقوة أو نظام مدمر يتطلب التضحية، لا سيما بالأطفال. فمنذ كتاب صموئيل لاينغ " الضيق الوطني " (1844)، تُوصف المدينة الحديثة غالبًا بأنها مولوخ، وهي فكرة وردت أيضًا عند كارل ماركس ؛ بالإضافة إلى ذلك، يُشار إلى الحرب أحيانًا بأنها مولوخ. ^{[ 8 ]}

استخدمت حلقة ميونخ الكونية (حوالي عام 1900) مصطلح مولوخ لوصف شخص يعمل وفق عقلانية باردة ، وهو ما اعتبروه سببًا لانحطاط الحضارة الغربية. ^{[ 67 ]} غالبًا ما يُساوي المسيحيون المحافظون الإجهاض، من الناحية البلاغية ، بالتضحية بالأطفال لمولوخ. ^{[ 59 ]} من ناحية أخرى، استخدم برتراند راسل مصطلح مولوخ لوصف نوع من الدين البدائي القاسي في كتابه "عبادة رجل حر " (1923)؛ ثم استخدمه لمهاجمة الدين بشكل عام. ^{[ 67 ]}

تدور أحداث الفيلم الإيطالي "كابيريا" (1914) في قرطاج، وهو مستوحى بشكلٍ فضفاض من رواية "سلامبو" لفلوبير . ^{[ 68 ]} يضم الفيلم تمثالًا برونزيًا ثلاثي الأبعاد لمولوخ، محفوظًا اليوم في المتحف الوطني للسينما في تورينو ، إيطاليا. ^{[ 1 ]} تُنقذ كابيريا، وهي عبدة تحمل اسم الفيلم، من كهنة مولوخ قبل لحظات من تقديمها قربانًا للصنم ليلًا. ^{[ 69 ]} يستند تصوير القرابين لمولوخ إلى وصف فلوبير، بينما صُمم مدخل معبد مولوخ على غرار فم الجحيم . وقد أثر تصوير "كابيريا" للمعبد وتمثال مولوخ على تصويرات سينمائية أخرى لمولوخ، مثل فيلم " متروبوليس " (1927) لفريتز لانغ ، حيث يُضحى بالعمال بدلًا من الأطفال، وفيلم " عملاق رودس " (1961) لسيرجيو ليون . ^{[ 70 ]}

لا يزال اسم مولوخ يُستخدم للإشارة إلى شخصيات مرعبة تُصوَّر على أنها مرتبطة بالشيطان أو الإله، ولكنها غالبًا ما لا تشبه الصورة التقليدية. ويشمل ذلك ظهوره في مسلسلات تلفزيونية مثل Stargate SG1 كشخصية شريرة فضائية، و Buffy the Vampire Slayer ، و Supernatural ، و Sleepy Hollow . ^{[ 1 ]}