بالو (دين)

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

بالو ، المعروفة أيضاً باسم قواعد الكونغو ، هي ديانة أفريقية نشأت في كوبا أواخر القرن التاسع عشر أو أوائل القرن العشرين. تستمد هذه الديانة جذورها بشكل كبير من ديانة الكونغو التقليدية في وسط أفريقيا، مع تأثيرات إضافية من الكاثوليكية والروحانية . تُمارس ديانة بالو، وهي ديانة طقوسية، من قبل باليروس ( الذكور) وباليراس ( الإناث)، وتُنظم من خلال مجموعات صغيرة مستقلة تُسمى مونانسو كونغو ، يقود كل منها تاتا (الأب) أو يايي (الأم).

على الرغم من أن مذهب بالو يُعلّم بوجود إله خالق، يُعرف عادةً باسم نسامبي ، إلا أنه يعتبر هذا الكيان غير متدخل في شؤون البشر، ويركز بدلاً من ذلك على أرواح الموتى. يُعدّ النغانغا ، وهو وعاء مصنوع عادةً من مرجل حديدي، عنصرًا أساسيًا في مذهب بالو. يُنظر إلى العديد من النغانغا على أنها تجليات مادية لآلهة الأجداد أو آلهة الطبيعة المعروفة باسم مبونغو . يحتوي النغانغا عادةً على مجموعة واسعة من الأشياء، من أهمها العصي وبقايا بشرية تُسمى نفومبي . في مذهب بالو، يعني وجود النفومبي أن روح ذلك الشخص المتوفى تسكن النغانغا وتخدم ممارس المذهب الذي يمتلكه. يأمر ممارس المذهب النغانغا بتنفيذ أوامره، والتي عادةً ما تكون للشفاء، ولكن أيضًا لإلحاق الأذى. تُعمّد النغانغا المصممة أساسًا لأعمال الخير، بينما تُترك تلك المصممة أساسًا لأعمال الشر دون تعميد. يُغذّى "النجانجا " بدماء الحيوانات المُضحّى بها وغيرها من القرابين، بينما تُفسّر إرادته ونصائحه من خلال العرافة . غالبًا ما تتضمن الطقوس الجماعية الغناء والقرع على الطبول والرقص لتسهيل تلبّس أرواح الموتى.

نشأت ديانة بالو بين المجتمعات الأفرو-كوبية في أعقاب تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي خلال القرنين السادس عشر والتاسع عشر. وقد انبثقت في معظمها من الديانات التقليدية التي جلبها شعب باكونغو المستعبد من وسط أفريقيا إلى كوبا، ولكنها استوعبت أيضًا أفكارًا من الكاثوليكية، الدين الوحيد المسموح به قانونًا في الجزيرة من قبل الحكومة الاستعمارية الإسبانية. وشكّلت " مينكيسي" ، وهي أوعية روحية كانت أساسية في العديد من جمعيات باكونغو العلاجية، أساسًا لطقوس "نغانغا " في بالو. واتخذت هذه الديانة شكلها المميز في أواخر القرن التاسع عشر أو أوائل القرن العشرين، في نفس الوقت تقريبًا الذي اندمجت فيه التقاليد الدينية اليوروبية مع الأفكار الكاثوليكية والروحانية في كوبا لتُنتج ديانة "سانتيريا" . وبعد حرب الاستقلال الكوبية التي أسفرت عن قيام جمهورية مستقلة عام 1898، كرّس دستور البلاد الجديد حرية الدين . ومع ذلك، ظلت بالو مهمشة من قبل المؤسسة الكاثوليكية الكوبية ذات الأصول الأوروبية، التي كانت تنظر إليها عادةً على أنها "بروخيريا " ( سحر )، وهي هوية تبناها العديد من ممارسي بالو منذ ذلك الحين. في ستينيات القرن العشرين، ساهمت الهجرة المتزايدة في أعقاب الثورة الكوبية في انتشار بالو في الخارج.

ينقسم مذهب بالو إلى عدة تقاليد أو "راما" ، منها مايومبي، ومونتي، وبريومبا، وكيمبيسا، ولكل منها منهجها الخاص في ممارسة هذا المذهب. كما أن العديد من ممارسيه ينتمون إلى الكاثوليكية ويمارسون تقاليد أفرو-كوبية أخرى مثل السانتيريا أو أباكوا . ينتشر مذهب بالو بكثافة في شرق كوبا، مع أنه موجود في جميع أنحاء الجزيرة وخارجها، بما في ذلك مناطق أخرى في الأمريكتين مثل فنزويلا والمكسيك والولايات المتحدة. في العديد من هذه البلدان، واجه ممارسو بالو مشاكل مع سلطات إنفاذ القانون بسبب تورطهم في نبش القبور للحصول على عظام بشرية لطقوسهم الدينية .

التعريفات

البالو ديانة أفرو-كوبية ، [ 1 ] وبشكل أوسع ديانة أفرو-أمريكية . [ 2 ] اسمها مشتق من كلمة "بالو" الإسبانية التي تعني عصا، في إشارة إلى الدور المهم الذي تلعبه هذه الأدوات في ممارسات الديانة. [ 3 ] يُطلق على هذه الديانة أيضًا اسم " لا ريغلا دي كونغو " (قانون الكونغو) أو " ريغلا كونغو " ، في إشارة إلى أصولها ضمن ديانة الكونغو التقليدية لشعب الباكونغو في وسط أفريقيا . [ 4 ] يُشار إلى البالو أحيانًا باسم "بروجيريا" (السحر)، سواء من قِبل غير الممارسين أو من قِبل بعض الممارسين أنفسهم. [ 5 ]

على الرغم من أن معتقدات وممارسات بالو تستمد أساسًا من ديانة الكونغو، إلا أنها تستقي أيضًا من الديانات التقليدية لشعوب أفريقية أخرى جُلبت إلى كوبا، مثل اليوروبا في غرب أفريقيا . وتتداخل هذه العناصر الأفريقية مع تأثيرات من الكاثوليكية والروحانية ، وهي شكل فرنسي من أشكال الروحانية . [ 6 ] يُعد التراث الأفريقي لبالو مهمًا لممارسيها، الذين غالبًا ما يشيرون إلى موطنهم الديني باسم نغولا ؛ [ 7 ] وهذا يدل على اعتقادهم بأن مملكة الكونغو التاريخية هي مهد بالو، حيث تكون الأرواح أكثر قوة. [ 8 ]

لا توجد سلطة مركزية تُسيطر على ديانة بالو، [ 9 ] بل مجموعات منفصلة من الممارسين يعملون بشكل مستقل. [ 10 ] تُنقل هذه الديانة في الغالب شفهيًا، [ 11 ] ولا يوجد لها نص مقدس ، [ 12 ] ولا أي عقيدة مُنظمة. [ 11 ] وبالتالي، لا توجد عقيدة موحدة شاملة ، [ 13 ] ولا بروتوكول طقسي صارم، [ 12 ] مما يمنح ممارسيها مجالًا للابتكار والتغيير. [ 10 ] غالبًا ما يُفسر الممارسون المختلفون هذه الديانة بشكل مختلف، [ 14 ] مما ينتج عنه ممارسات شديدة التباين. [ 12 ] توجد عدة تقاليد أو طوائف متميزة لديانة بالو، تُسمى " راماس " ("فروع")، ومن أهمها مايومبي، وبريومبا، ومونتي، وكيمبيسا. [ 15 ]

يُطلق على ممارسي طقوس البالو عادةً اسم "باليروس" إذا كانوا ذكورًا، [ 16 ] و"باليراس " إذا كانوا إناثًا، [ 17 ] وهي مصطلحات يمكن ترجمتها إلى "من يتعامل مع أغصان الأشجار". [ 18 ] ويُستخدم مصطلح "مايومبيروس " كبديل للممارسين . [ 19 ] كما يُطلق على ممارسي البالو في كوبا مصطلحا "نغانغوليرو " و "نغانغوليرا " ، ويعني "الشخص الذي يعمل على نغانغا "، حيث تُعتبر الأخيرة وعاءً روحيًا محوريًا في هذه الديانة. [ 20 ] يحمل هذا المصطلح دلالات سلبية في المجتمع الكوبي، على الرغم من أن بعض الممارسين يتخذونه مصدر فخر. [ 21 ] وهناك مصطلح آخر يحمل دلالات سلبية مماثلة يتبناه بعض الممارسين وهو "بروجو" (ساحرة)، [ 22 ] حيث تُعد البالو واحدة من عدة ديانات مشتقة من أصول أفريقية في الأمريكتين، والتي يتبنى ممارسوها هوية الساحرة كشكل من أشكال إعادة التملك . [ 23 ]

العلاقة بالديانات الأفرو-كوبية

تُعدّ بالو إحدى الديانات الأفرو-كوبية الرئيسية الثلاث الموجودة في كوبا، والديانتان الأخريان هما السانتيريا ، المستمدة بشكل كبير من ديانة اليوروبا في غرب أفريقيا، والأباكوا ، التي تعود أصولها إلى مجتمع الإكبي لدى شعوب الإفيك-إبيبيو في غرب أفريقيا . [ 24 ] ينخرط العديد من ممارسي بالو أيضًا في السانتيريا، [ 25 ] والأباكوا، [ 26 ] والروحانية، [ 27 ] أو الكاثوليكية؛ [ 28 ] ويعتقد بعض ممارسي بالو أن الكاثوليك المعمدين فقط هم من يجب أن يُقبلوا في هذا التقليد. [ 29 ] غالبًا ما ينظر الممارسون إلى هذه الديانات المختلفة على أنها تُقدّم مهارات وآليات مُكمّلة لحلّ مشاكل الناس، [ 30 ] أو على العكس من ذلك، على أن كلًّا منها هو الأنسب لحلّ مشاكل مُحدّدة. [ 31 ]

يُستخدم مصطلح " Cruzar palo con ocha " ("عبور بالو مع أوتشا") للدلالة على أن الشخص يمارس كلاً من بالو وسانتيريا، [ 32 ] حيث أن أوتشا أحد المصطلحات المستخدمة للإشارة إلى آلهة السانتيريا. [ 33 ] عادةً ما يُبقي ممارسو كلا الديانتين طقوس كل منهما منفصلة، ​​[ 34 ] ويعترض بعض المنتسبين إلى بالو على إدخال عناصر من السانتيريا في دينهم. [ 35 ] إذا كان الشخص سينضم إلى كلتيهما، فإنه عادةً ما يبدأ ببالو أولاً؛ [ 36 ] يزعم البعض أن ذلك يعود إلى أن الانتقال من السانتيريا إلى بالو يُمثل تراجعًا روحيًا، بينما يرى آخرون أن روح الأوريتشا التي تُوضع داخل جسد المنتسب أثناء طقوس السانتيريا لن تتسامح مع عملية قطع اللحم المطلوبة للانضمام إلى بالو. [ 37 ]

أُجريت مقارنات بين طقوس بالو وغيرها من التقاليد الأفريقية في الأمريكتين. فعلى سبيل المثال، رُصدت بعض أوجه التشابه في الممارسات بين بالو وفودو هايتي . [ 38 ] كما تشترك بالو في بعض الخصائص مع أوبيا ، وهي ممارسة شائعة في جامايكا، ومن المحتمل أن تكون بالو وأوبيا قد تلاقحتا عبر الهجرة الجامايكية إلى كوبا بدءًا من عام 1925. [ 39 ]

المعتقدات

الآلهة والأرواح

على الرغم من أن ديانة بالو تفتقر إلى أساطير كاملة ، [ 10 ] فإن رؤيتها للعالم تتضمن إلهًا خالقًا أعلى، يُدعى نسامبي أو سامبيا. [ 40 ] في أساطير هذه الديانة، يُعتقد أن نسامبي مسؤول عن خلق العالم وأول رجل وامرأة. [ 41 ] يُنظر إلى هذا الكيان على أنه بعيد عن متناول البشرية، وبالتالي لا تُوجه إليه أي صلوات أو قرابين. [ 41 ] يصف عالم الأنثروبولوجيا تود رامون أوتشوا، وهو أحد أتباع بالو بريومبا، نسامبي بأنه "القوة الكامنة في المادة التي تقاوم التلاعب البشري وتفرض نفسها رغماً عن إرادة الإنسان". [ 42 ] في سياق الديانات الأفرو-كوبية، تمت مقارنة نسامبي بأولوفي في السانتيريا وأباسي في أباكوا. [ 43 ]

في بالو، يتم توجيه التبجيل نحو الأسلاف وأرواح العالم الطبيعي، [ 44 ] وكلاهما يسمى مبونجوس . [ 45 ] وفقًا لعالمة الأنثروبولوجيا كاترينا كيرستيتزي، يمثل المبونغو "نوعًا من الألوهية الثانوية". [ 46 ] عادة ما يكون لكل مبونغو أسماء وصفات خاصة به، [ 47 ] وقد يعرض جوانب أو مظاهر متعددة، ولكل منها أسماء محددة خاصة بها. [ 7 ] ومن أبرز هذه المبونغو ، على الأقل في هافانا ، لوسيرو، ساراباندا، سيت رايوس، ما كالونجا، ماما تشولا، سينتيللا ندوكي، وتيمبلا تييرا. [ 48 ] ​​ومن بين الآخرين نساسي، ومادري دي أغوا، وبرازو فويرتي، ولوفو كويو، وماما كاناتا، وبوتان، وبالواندي. [ 49 ] قد يكون لكل مبونغو جمعيات خاصة به؛ على سبيل المثال، يُقال إن لوسيرو تفتح وتغلق المسارات، بينما يُنظر إلى ساراباندا على أنها قوية وجامحة. [ 47 ] يُعتقد أن أرواح الطبيعة تعيش في الأنهار والبحر، [ 44 ] وكذلك في الأشجار، [ 50 ] وتُعتبر المناطق غير المزروعة من الغابات مواقع ذات قوة روحية هائلة. [ 51 ] يُتوقع من الممارسين إبرام اتفاقيات مع هذه الأرواح الطبيعية. [ 52 ]

غالبًا ما تُربط بعض أنواع "مبونغوس" بأرواح "أوريتشا" محددة من السانتيريا، وكذلك بالقديسين من الكاثوليكية. [ 53 ] على سبيل المثال، ترتبط "ساراباندا" بروح "أوريتشا " أوغون والقديس بطرس ، [ 47 ] بينما ترتبط "لوفو كويو" بروح "أوريتشا " أوتشوسي والقديس نوربرت . [ 54 ] ومع ذلك، تلعب "مبونغوس" دورًا أقل أهمية في "بالو" مقارنةً بأرواح "أوريتشا" في السانتيريا. [ 55 ] كما يوجد اختلاف في كيفية إقامة العلاقة بين هذه الكيانات؛ ففي السانتيريا، يُعتقد أن " أوريتشا" تدعو الناس إلى عبادتها، وتضغط عليهم للقيام بذلك عن طريق إلحاق المرض أو المصائب بهم، بينما في "بالو" يكون الممارس البشري هو من يرغب في إقامة العلاقة مع الروح ويبادر بها. [ 56 ] في كوبا، يُنظر إلى "بالو" غالبًا على أنها أكثر فظاظة ووحشية وعنفًا من السانتيريا، [ 37 ] حيث تُوصف أرواحها بأنها شرسة وغير منضبطة. [ 57 ] يُشبه أولئك المبتدئون الذين يعملون مع كل من أرواح الأوريتشا والبالو ممارسي الفودو الهايتي الذين يُجرون طقوسًا لكل من فرعي الرادا والبيتو من أرواح اللوا ؛ فالأوريتشا ، مثل الرادا ، هادئة الطباع، بينما أرواح البالو، مثل البيتو، أكثر فوضوية ولا يُمكن التنبؤ بها. [ 57 ]

أرواح الموتى

تلعب أرواح الموتى دورًا بارزًا في بالو، [ 58 ] حيث لاحظ كيريستيتزي أن إحدى السمات الأساسية لبالو هي الاعتقاد بأن "أرواح الموتى تتوسط في الأفعال والطقوس البشرية وتنظمها". [ 12 ] في بالو، يُشار إلى روح الميت باسم nfumbe (أو nfumbi )، [ 59 ] وهو مصطلح مشتق من كلمة mvumbi في لغة الكيكونغو التي تعني الشخص المتوفى . [ 60 ] تشمل المصطلحات البديلة المستخدمة للموتى في بالو مصطلح eggun في لغة اليوروبا ، [ 61 ] أو كلمات إسبانية مثل el muerto ("الموتى") [ 62 ] أو، في حالات نادرة، espíritu ("الروح"). [ 63 ] أحيانًا يُشير الممارسون إلى أنفسهم، كأشخاص أحياء، باسم "الموتى السائرين". [ 10 ] في بالو، يُنظر إلى الموتى غالبًا على أنهم ما أسماه أوتشوا "كتلة كثيفة لا يمكن تمييزها" بدلاً من كونهم أفرادًا منفصلين، [ 64 ] وبهذا المعنى الجماعي يُطلق عليهم غالبًا اسم كالونغا . [ 65 ]

تُعلّم ديانة بالو أن الإنسان يتألف من جسد مادي وروح تُسمى " سومبرا " (الظل)، وهما متصلان عبر " كوردون دي بلاتا " ( الحبل الفضي ). [ 66 ] يعكس هذا المفهوم مزيجًا من فكرة الباكونغو عن "ظل" الروح وفكرة الروحانية عن " البريسبرم " ، وهو بخار روحي يُحيط بجسد الإنسان. [ 66 ] يُعتقد أنه بمجرد وفاة الشخص، يكتسب قوى ومعارف إضافية مثل الاستبصار . [ 12 ] يمكنه التواصل مع الأحياء ومساعدتهم، [ 57 ] ولكنه قد يُسبب لهم أيضًا مشاكل مثل القلق والأرق. [ 67 ]

يُجلّ ممارسو طقوس البالو أرواح أسلافهم ؛ [ 66 ] فعند إقامة وليمة جماعية، يُستدعى أسلاف المنزل عادةً ويُطلب موافقتهم على المضي قدمًا. [ 68 ] وللتأكد من موافقة الموتى، غالبًا ما يستخدم ممارسو البالو التنجيم أو أشكالًا من التوسط الروحي من الروحانية. [ 68 ] ويدّعي بعض الممارسين امتلاكهم قدرة فطرية على استشعار وجود أرواح الموتى، [ 69 ] وغالبًا ما يُتوقع من المنتسبين التفاعل مع هذه الأرواح ومحاولة التأثير عليها لمصلحتهم الشخصية. [ 10 ] وفي التواصل مع الموتى، يُطلق على ممارسي البالو أحيانًا اسم " وسطاء الموتى". [ 70 ]

يُعتقد أيضًا أن الموتى قادرون على الوجود داخل المادة المادية. [ 65 ] ويمكن تمثيلهم، على سبيل المثال، بمجموعات صغيرة من المواد، غالبًا ما تكون مهملة أو أدوات منزلية يومية، توضع معًا، عادةً في زاوية الفناء أو الملحق الخارجي. ويُطلق عليها غالبًا اسم " رينكونسيتو " (الزاوية الصغيرة). [ 71 ] وكثيرًا ما تُوضع قرابين الطعام والشراب في "رينكونسيتو" وتُترك لتتحلل. [ 72 ] وهذه ممارسة يتبعها أيضًا العديد من أتباع السانتيريا، [ 73 ] على الرغم من أن هذا التركيز على الوجود المادي للموتى يختلف عن وجهات نظر الروحانيين حول أرواح الموتى. [ 74 ]

نجانجا​

مرجل حديدي صغير مملوء بالعصي؛ وسلسلة صغيرة مربوطة حوله.
نسخة طبق الأصل من بالو نجانجا معروضة في متحف كوبي

يلعب وعاء روحي يُسمى "نغانغا" دورًا محوريًا في طقوس بالو ، [ 19 ] وهو مصطلح كان يُشير في وسط أفريقيا لا إلى شيء مادي، بل إلى رجل يُشرف على الطقوس الدينية. [ 75 ] يُعرف هذا الوعاء الروحي أيضًا باسم " بريندا "، وهو مصطلح إسباني يعني "كنز" أو "جوهرة". [ 76 ] ومن المصطلحات البديلة التي تُستخدم أحيانًا للإشارة إليه: "إل بروجو" (الساحر)، [ 55 ] و" كالديرو " ( المرجل )، [ 77 ] و "كازويلا" (القدر)، [ 75 ] بينما يُطلق على النسخة الصغيرة المحمولة منه اسم "نكوتو" . [ 78 ] وفي حالات نادرة، قد يُشير الممارس إلى "نغانغا" باسم "نكيسي" (جمعها "مينكيسي "). [ 77 ] تُعتبر المينكيسي أدوات طقسية لدى شعب باكونغو، يُعتقد أنها تمتلك روحًا مسكونة، وهي أساس تقليد بالو نغانغا ، [ 79 ] الذي يُعد تطورًا "كوبيًا فريدًا". [ 80 ]

يتكون النغانغا إما من إناء فخاري، [ 81 ] أو قرع، [ 7 ] أو إناء أو مرجل حديدي. [ 82 ] وغالبًا ما يُلف بإحكام بسلاسل ثقيلة. [ 83 ] كل نغانغا فريد من نوعه، [ 84 ] ويحمل اسمه الخاص؛ [ 85 ] بعضها يُعتبر ذكرًا، والبعض الآخر أنثى. [ 86 ] جرت العادة ألا يوضع النغانغا مباشرة على قاعدة خشبية أو بلاط، ولهذا السبب غالبًا ما تُملأ المنطقة أسفله بالطوب والتراب. [ 87 ] يُحفظ النغانغا في مكان مقدس منزلي، يُسمى مونانسو ، [ 88 ] أو كوارتو دي فوندامينتو . [ 89 ] قد يكون هذا المكان خزانة، [ 90 ] أو غرفة في منزل الممارس، [ 91 ] أو بناءً في فناء منزله الخلفي. [ ٩٢ ] قد يُزيّن هذا المكان بطريقة تُشير إلى الغابة، على سبيل المثال ببقايا أنواع الحيوانات التي تعيش في المناطق الحرجية، إذ تُعتبر هذه المناطق مساكن للأرواح. [ ٩٣ ] عندما يمارس شخص ما كلاً من طقوس بالو وسانتيريا، فإنه عادةً ما يحتفظ بأواني الأرواح الخاصة بكلٍّ من التقاليد منفصلةً، في غرف مختلفة. [ ٩٤ ]

لا تشير مصطلحات مثل "نجانجا" و "بريندا" إلى الوعاء المادي فحسب، بل تشير أيضًا إلى الروح التي يُعتقد أنها تسكنه. [ 95 ] بالنسبة للعديد من الممارسين، تُعتبر "نجانجا" تجسيدًا ماديًا لإله "مبونجو ". [ 96 ] تُضفي أنواع "مبونجو" المختلفة سماتٍ مختلفة على "نجانجا" ؛ فمثلاً، يمنحها "ساراباندا" مهاراته القتالية. [ 97 ] قد يُملي نوع "مبونجو" المُستخدم اختيار الوعاء المُستخدم لـ "نجانجا" ، [ 52 ] بالإضافة إلى الحجر الموضوع فيه والرمز، " فيرما" ، المرسوم عليه. [ 46 ] قد يُشير اسم "نجانجا " إلى "مبونجو" الساكن فيه ؛ مثال على ذلك "نجانجا " تُسمى "ساراباندا نوتشي أوسكورا" لأنها تحتوي على " مبونجو ساراباندا". [ 46 ] يُعتبر "نجانجا" كائنًا حيًا. [ 98 ] علّق أوتشوا قائلاً إنّ أتباع بالو يرون أن النغانغا ليست أشياءً جامدة، بل هي "فاعلون أو كيانات أو شخصيات" تؤدي دورًا نشطًا في المجتمع. [ 99 ] ويُعتقد أنها تُعبّر عن إرادتها لممارسي بالو من خلال التنجيم والتلبّس الروحي. [ 100 ]

يتمحور مذهب بالو حول خدمة وخضوع النغانغا . [ 101 ] لاحظ كيرستيتزي أنه في بالو، " ليست النغانغا وسيطًا بين الإلهي والإله، بل هي الإله نفسه [...] إنها إله قائم بذاته." [ 46 ] يُطلق على من يحتفظون بالنغانغا اسم البيروس (كلاب) أو الكريادوس (خدم) الوعاء الروحي، [ 102 ] والذي يُعتقد بدوره أنه يحميهم. [ 13 ] من المفترض أن تكون العلاقة التي يطورها ممارس بالو مع نغانغاه مدى الحياة، [ 103 ] ومن المفاهيم الشائعة أن يصبح الحافظ مثل نغانغاه . [ 104 ] لا يحصل الممارس على نغانغاه الخاص إلا بعد بلوغه مستوى معينًا من الأقدمية في التقليد، [ 105 ] وقد يمتلك الأعضاء الأعلى رتبة عدة نغانغا ، بعضها ورثوه من معلميهم. [ 91 ] يستشير بعض الممارسين "النجانجا" لمساعدتهم في اتخاذ القرارات الحياتية، معتبرين إياه كلي العلم . [ 106 ] تتوق "النجانجا" إلى اهتمام حارسها؛ [ 107 ] ويعتقد المبتدئون أنها غالبًا ما تشعر بالغيرة والتملك تجاه حراسها. [ 108 ] وصف أوتشوا العلاقة بين "الباليرو / الباليرا" و "النجانجا " بأنها "صراع إرادات"، [ 109 ] حيث ينظر ممارس "البالو" إلى " النجانجا" بـ"احترام مبني على الخوف". [ 110 ]

يُعتبر النغانغا مصدر القوة الخارقة للطبيعة لدى الباليرو أو الباليرا . [ 111 ] ووفقًا لمعتقدات هذا الدين، فإنه قادر على الشفاء والإيذاء على حد سواء، [ 112 ] وفي الحالة الأخيرة، يُعتقد أنه قادر على التسبب في المصائب والأمراض والموت. [ 113 ] ويعتقد الممارسون أنه كلما حظي النغانغا برعاية أفضل ، زادت قوته وقدرته على حماية صاحبه بشكل أفضل، [ 103 ] ولكن في الوقت نفسه، يُعتقد أنه قادر على السيطرة على صاحبه، [ 109 ] بل وربما قتله. [ 114 ] وتروي قصص مختلفة متداولة في مجتمع بالو قصصًا عن ممارسين دُفعوا إلى حوادث كارثية أو جنون أو فقر مدقع. [ 115 ] وتساهم حكايات تمرد النغانغا وعناده في تعزيز مكانة صاحبه، إذ تشير إلى قوة النغانغا . [ 107 ]

الأسس

تُسمى مكونات النجانجا " الأساسيات" [ 116 ] ، ويُعتقد أنها تُساهم في قوتها [ 117 ] . تُعد العصي، التي تُسمى "بالوس" ، مكونات أساسية؛ حيث تُختار من أنواع معينة من الأشجار [ 118 ] . يُشير اختيار الشجرة إلى فرع البالو المُستخدم [119]، ويُعتقد أن العصي تُجسد خصائص وقوى الأشجار التي أُخذت منها [ 18 ] . يُمكن إضافة التربة من مواقع مختلفة، على سبيل المثال من المقابر والمستشفيات والسجون والأسواق [ 120 ] ، وكذلك الماء المأخوذ من الأنهار والبئر والبحر [ 121 ] . يُمكن دمج حجر "ماتاري" ، الذي يُمثل "مبونغو" المُحدد المرتبط بتلك النجانجا . [ 122 ] قد تشمل المواد الأخرى المضافة بقايا حيوانات، وريشًا، وأصدافًا، ونباتات، وأحجارًا كريمة، وعملات معدنية، وشفرات حلاقة، وسكاكين، وأقفالًا، وحدوات خيول، ومسامير سكك حديدية، ودمًا، وشمعًا، ومشروبًا كحوليًا ، ونبيذًا، وزئبقًا ، وتوابل. [ 123 ] يمكن إضافة أشياء ثمينة للمالك، أو أشياء تم الحصول عليها من أماكن بعيدة، [ 124 ] وكلما كان الحصول على هذه الأشياء أصعب، زادت أهميتها في الغالب. [ 125 ] يمكن أن يؤدي هذا التنوع في المواد إلى وصف "النجانجا" بأنها عالم مصغر. [ 126 ]

قد يعكس الشكل الدقيق لـ "نغانغا" ، كحجمها مثلاً، عادات تقاليد بالو المختلفة. [ 127 ] فعلى سبيل المثال، تتميز "نغانغا" في تقليد بريومبا بحلقة من العصي تمتد خارج حافتها. [ 128 ] وقد تُختار الأشياء أيضاً لارتباطها بـ "مبونغو" الساكنة . فعلى سبيل المثال، قد تحتوي "نغانغا " ساراباندا على العديد من الأشياء المعدنية، مما يعكس ارتباطه بالمعادن والحرب. [ 129 ] ومع إضافة المزيد من الأشياء بمرور الوقت، عادةً كقرابين، غالباً ما تفيض كمية المواد من الإناء نفسه وتُرتب حوله، حتى أنها قد تشغل غرفة كاملة أحياناً. [ 130 ] ينتج عن مزيج الأشياء رائحة كريهة قوية تجذب الحشرات، [ 131 ] وقد وصف أوتشوا " نغانغا " بأنها "مخيفة للغاية عند مواجهتها". [ 91 ]

نفومبي​

جمجمة بشرية موضوعة فوق عدة عظام بشرية أخرى في عرض متحفي.
جمجمة وعظام بشرية معروضة في متحف الأوريشاس في هافانا. وتُعدّ البقايا البشرية جزءًا من مجموعة نجنجا في بالو.

تُضمّن عظام بشرية عادةً في النغانغا . [ 132 ] وتعتبر بعض التقاليد، مثل بريومبا، هذا عنصرًا أساسيًا في وعاء الروح؛ [ 133 ] بينما يرى آخرون أن التراب أو قطعة من ملابس قبر قد تكفي. [ 134 ] وكثيرًا ما يدّعي الممارسون أن النغانغا خاصتهم تحتوي على رفات بشرية حتى وإن لم تكن كذلك. [ 135 ] وأهم جزء من الجسم لهذا الغرض هو الجمجمة، وتُسمى كيومبا . [ 136 ] وتُسمى العظام البشرية نفومبي ، وهي كلمة من لغة بالو كيكونغو تعني "الميت"؛ وهي تُشير إلى كل من العظام نفسها وإلى الشخص المتوفى الذي كانت تنتمي إليه. [ 133 ]

تُختار العظام بعناية؛ ويُختار جنس النفومبي عادةً ليتوافق مع جنس النغانغا التي يُدمج فيها. [ 137 ] وفقًا لتقاليد بالو، ينبغي على المُنتسب استخراج العظام من المقبرة بنفسه، مع أن هذا الأمر غالبًا ما يكون غير عملي في المناطق الحضرية، فيحصل الممارسون عليها بدلًا من ذلك من خلال اتفاقيات السوق السوداء مع حراس المقابر والمسؤولين عن صيانتها. [ 138 ] وفي أماكن أخرى، قد يشترون رفاتًا بشرية من خلال محلات بيع النباتات الطبية أو يحصلون على عينات تشريحية تعليمية. [ 139 ]

بحسب التقاليد، يسافر ممارس طقوس بالو إلى المقبرة ليلًا. هناك، يركز على قبر محدد ويسعى للتواصل مع روح الشخص المدفون فيه، عادةً عن طريق التنجيم. [ 140 ] بعد المفاوضات، يعقدون اتفاقًا (تراتا) مع الروح، توافق بموجبه الأخيرة على خدمة الممارس مقابل وعود بتقديم القرابين. بمجرد أن يعتقدوا أنهم حصلوا على موافقة الروح، يقوم ممارس طقوس بالو بنبش عظام المتوفى، أو على الأقل جمع التراب من قبره، وأخذه إلى منزله. [ 141 ] بعد إخراج عظام المتوفى من قبره، قد تخضع لمحاولات "تبريدها" وتهدئة أرواحها، [ 142 ] حيث تُستنشق بنبيذ أبيض وأغواردينتي وتُبخر بدخان السيجار. [ 143 ] يُنظر إلى وضع العظام في وعاء الروح على أنه ختم للاتفاق بين الممارس والمتوفى . [ 144 ] يمكن أيضاً إضافة ورقة مكتوب عليها اسم النفومبي . [ 97 ]

تُعلّم ديانة بالو أن روح نفومبي تسكن في نجانجا . [ 55 ] فتصبح هذه النجانجا خادمةً لصاحبها، [ 145 ] مما يجعل العلاقة بين باليرو / باليرا ونفومبي مختلفةً تمامًا عن العلاقة التبادلية التي تربط سانتيرو / سانتيرا بأوريتشا في السانتيريا. [ 57 ] يتعهد حارس نجانجا بإطعام نفومبي ، على سبيل المثال بدم الحيوانات والرم والسيجار. [ 146 ] في المقابل، يقدم نفومبي خدمات تُسمى تراباخوس ، [ 147 ] ويحمي حارسه، [ 119 ] وينفذ أوامره. [ 148 ] يتحدث الممارسون أحيانًا عن أن نفومبي يتمتع بشخصية مميزة، ويُظهر سمات مثل العناد أو الغيرة. [ 144 ] سيحكم النفومبي الأرواح الأخرى في النغانغا ، بما في ذلك أرواح النباتات والحيوانات. [ 119 ] يُعتقد أن إضافة أجزاء معينة من الحيوانات تُعزز قدرات النفومبي في النغانغا ؛ [ 149 ] على سبيل المثال، قد يمنح هيكل عظمي لخفاش النفومبي القدرة على الطيران ليلاً، [ 131 ] وتمنحه سلحفاة عضة شرسة، [ 97 ] ويمنحه رأس كلب حاسة شم قوية. [ 150 ]

Ngangas cristianas و judías

تنقسم طقوس النغانغا عمومًا إلى فئتين: المسيحية (كريستيانا) واليهودية ( جوديا). [ 151 ] يعكس مصطلحا "كريستيانا" و "جوديا" في هذا السياق تأثير الأفكار الكاثوليكية الإسبانية في القرن التاسع عشر حول الخير والشر، [ 152 ] حيث تشير كلمة "جوديا" إلى شيء غير مسيحي، وليس بالضرورة إلى ارتباطها باليهودية تحديدًا . [ 153 ] تُعتبر طقوس النغانغا المسيحية "مُعَمَّدة" لاحتوائها على ماء مقدس من كنيسة كاثوليكية؛ [ 154 ] وقد تحتوي أيضًا على صليب. [ 155 ] ومن المتوقع أن تكون الرفات البشرية الموجودة فيها لمسيحي. [ 154 ] مع أن طقوس النغانغا المسيحية يمكن استخدامها للدفاع عن النفس ضد المهاجمين، إلا أنه يُحظر عليها القتل. [ 154 ] في المقابل، تُستخدم "نجانجاس جودياس" في أعمال ضارة، [ 156 ] وهي قادرة على القتل. [ 157 ] عادةً ما تكون الرفات البشرية الموجودة في "نجانجاس جودياس" لأشخاص غير مسيحيين، وإن لم تكن بالضرورة ليهود. [ 158 ] أحيانًا، يتم البحث عمدًا عن عظام مجرم أو مختل عقليًا. [ 35 ] لاحظ المراقبون لمدينة بالو خلال التسعينيات، بمن فيهم أوتشوا وعالم الأنثروبولوجيا الطبية يوهان فيدل، أن "نجانجاس جودياس" كانت نادرة آنذاك. [ 159 ]

يؤكد العديد من الممارسين على ضرورة إبقاء نوعي النغانغا منفصلين لمنعهما من القتال. [ 160 ] على عكس النغانغا المسيحية ، التي لا تتلقى دم حارسها إلا عند بدء طقوسها، تُغذى النغانغا اليهودية بدم حارسها بشكل متكرر؛ [ 161 ] ويُخشى من قدرتها على خيانة حارسها لامتصاص المزيد من دمه. [ 162 ] يُعلّم بالو أنه على الرغم من أن النغانغا اليهودية أقوى، إلا أنها أقل فعالية. [ 163 ] وذلك لأن النغانغا اليهودية تخشى النغانغا المسيحية ، وبالتالي فهي عرضة لها في كل يوم من أيام السنة باستثناء الجمعة العظيمة . في المسيحية، تُحيي الجمعة العظيمة ذكرى صلب السيد المسيح ، ولذلك يعتقد ممارسو بالو أن قوى النغانغا المسيحية تُبطل مؤقتًا، مما يسمح باستخدام النغانغا اليهودية . [ 164 ] في يوم الجمعة العظيمة، غالباً ما يتم وضع ملاءة بيضاء فوق تماثيل نجانغاس كريستياناس للحفاظ عليها باردة وحمايتها خلال هذه الفترة الحساسة. [ 163 ]

إنشاء نجانجا

لا يتجاوز مفهوم "النجانجا" التصنيفات الأنطولوجية المختلفة فحسب، بل يطمس أيضًا الثنائيات الشائعة، كالثنائيات بين الأحياء والأموات، والمادي وغير المادي، والمقدس والمدنس. إنه كائن حي، لكن مكونه الأساسي هو إنسان ميت؛ يفيض بالمادة، لكن جسده يمثل كائنًا غير مرئي؛ كلمته معصومة، لكن شخصيته مستمدة من تاريخ إنسان عادي.

— عالمة الأنثروبولوجيا كاترينا كيرستيتزي [ 165 ]

إنّ صنع النغانغا عملية معقدة. [ 119 ] قد تستغرق عدة أيام، [ 166 ] حيث تُحضّر مكوناتها في أوقات محددة من اليوم والشهر. [ 119 ] غالبًا ما تُحاط عملية صنع النغانغا الجديدة بالسرية، وسط مخاوف من أنه إذا عرف أحد ممارسي بالو المنافسين المكونات الدقيقة للنغانغا ، فسيجعل ذلك الأخير عرضة لهجمات خارقة للطبيعة. [ 167 ]

عندما تُنشأ نجانجا جديدة لممارس، يُقال إنها تنبثق أو تولد من نجانجا الأم التي تحكم البيت. [ 168 ] يمكن إزالة عناصر من نجانجا الأم هذه لدمجها في النجانجا الجديدة. [ 13 ] تُسمى أول نجانجا في أي تقليد، والتي تنبع منها جميع النجانجا الأخرى في نهاية المطاف، ترونكو (الجذع). [ 8 ] يجوز للممارس الأقدم الذي يُنشئ النجانجا أن يطلب من أحد المُبتدئين ذوي الرتبة العالية مساعدته، وهو أمر يُعتبر شرفًا عظيمًا. [ 169 ]

يُغسل المرجل أو الإناء الجديد في ماء نغونغورو ، وهو مزيج من الماء وأعشاب متنوعة؛ والغرض من ذلك هو "تبريد" الإناء، لأن الموتى يُعتبرون "ساخنين". [ 170 ] بعد ذلك، يمكن رسم علامات تُعرف باسم فيرما على الإناء الجديد. [ 171 ] أثناء عملية بناء النغانغا ، يقوم ممارس بالو متمرس بالاستبصار للتأكد من أن كل شيء يسير على ما يرام. [ 172 ] يمكن إضافة أكياس من قشور الذرة تُسمى ماسانغو لتحديد سعة النغانغا . [ 173 ] قد يضيف الصانع أيضًا بعضًا من دمه، مما يمنح النغانغا الجديدة دفعة من القوة الحيوية. [ 174 ] في غضون يوم من صنعه، تنص عادة بالو على أنه يجب تغذيته بدم حيوان. [ 175 ] يقوم بعض الممارسين بعد ذلك بدفن النغانغا ، إما في مقبرة أو منطقة طبيعية، قبل استعادته لاستخدامه في طقوسهم. [ 119 ]

الحفاظ على نجانجا

[ النجانجا ] تتوسط وتجسد علاقة صوفية بين الروح ونظيرها البشري، وهي علاقة توصف غالبًا بأنها اتفاق أو صفقة يتم إبرامها ( باكتو ، تراتا ) ولا تحيط بها صور الرعاية المنزلية والتبادل المتبادل والاعتماد المفيد، بل رموز العمل المأجور والدفع والهيمنة والتبعية والاستعباد والتمرد.

— المؤرخ ستيفان بالمي [ 56 ]

يُغذّى تمثال النغانغا بدماء الحيوانات الذكور المُضحّى بها ، بما في ذلك الكلاب والخنازير والماعز والديكة. [ 55 ] يُسكب هذا الدم في النغانغا ، [ 131 ] مما يؤدي بمرور الوقت إلى اسوداده. [ 46 ] يعتقد الممارسون أن الدم يحافظ على قوة النغانغا وحيويته، ويضمن استمرار التبادل مع مالكه. [ 88 ]

لا يُعطى دم الإنسان عادةً إلى النغانغا إلا عند خلقها، وذلك لإحيائها، ولاحقًا عند تنصيب مبتدئ، للمساعدة في توطيد العهد بينهما. [ 176 ] ويُخشى أن النغانغا التي تُصبح مُولعة بدم الإنسان ستُطالب به باستمرار، مما قد يؤدي في النهاية إلى قتل حارسها. [ 177 ] وإلى جانب الدم، يُقدّم للنغانغا الطعام والتبغ، [ 131 ] ويُبخّر بدخان السيجار ويُستنشق بمشروب قصب السكر، [ 178 ] وغالبًا ما يُرشّ عليه بفمه. [ 179 ]

يتبع المبتدئون آدابًا محددة عند التعامل مع النجانجا . فهم عادةً ما يرتدون ملابس بيضاء، [ 180 ] ويمشون حفاة، [ 181 ] ويرسمون علامات على أجسادهم لتبريدها وحمايتها من ضجيج الموتى. [ 182 ] يجثو الممارسون أمام النجانجا تحيةً لها؛ [ 183 ] ​​وقد يحيّونها بعبارة " السلام عليكم، ملك السلام " المشتقة من اللغة العربية . [ 184 ] تحب النجانجا أن تُخاطَب بالأغاني، ولكل نجانجا أغانيها الخاصة. [ 185 ] غالبًا ما تُشعل الشموع بينما يسعى الحارس للعمل مع الإناء. [ 186 ] قد يُوضع كأس من الماء بالقرب منها، بهدف تبريد وجود الموتى، [ 187 ] ومساعدتهم على الانتقال إلى عالم الأحياء. [ 184 ] يمكن وضع أشياء مثل القلائد والطرود الصغيرة والدمى حول النجانجا لتنشيطها بالطاقة، مما يسمح باستخدامها في طقوس أخرى. [ 188 ] ولضمان طاعة النجانجا لحارسها، يقوم الأخير أحيانًا بتهديدها، [ 189 ] وأحيانًا بإهانتها أو ضربها بمِكنسة أو سوط. [ 190 ]

عند وفاة أحد الممارسين، يجوز تفكيك "النجانجا" الخاصة به إذا اعتُقد أن "النفومبي" الساكنة فيها ترفض خدمة أي شخص آخر وترغب في التحرر. [ 191 ] ويمكن بعد ذلك دفن "النجانجا" تحت شجرة، [ 192 ] أو وضعها في نهر أو بحر، [ 192 ] أو دفنها مع المتوفى. [ 13 ] وبدلاً من ذلك، يُعلّم بالو أن "النجانجا" قد ترغب في حارس جديد، [ 192 ] وبالتالي يرثها ممارس آخر. [ 13 ]

الأخلاق، والقيم، والأدوار الجندرية

تُعلّم ديانة بالو احترام المعلمين وكبار السن والموتى. [ 68 ] ووفقًا لأوتشوا، تُؤكد هذه الديانة على أن "السرعة والقوة والحسم الذكي" صفات إيجابية لممارسيها، [ 193 ] بينما تُعلي في الوقت نفسه من قيم "التمرد والمخاطرة والتغيير". [ 194 ] لم تتبنَّ هذه الديانة المفهوم المسيحي للخطيئة ، [ 195 ] ولا تُقدّم نموذجًا مُحددًا للكمال الأخلاقي يسعى إليه ممارسوها. [ 196 ] وبالتالي، فإن محور الممارسة ليس الكمال، بل القوة. [ 11 ] وقد وُصفت بأنها ديانة مُنفتحة على العالم، وليست ديانة زاهدة. [ 197 ]

يُسمح للرجال والنساء على حد سواء بممارسة ديانة بالو. [ 198 ] وبينما تستطيع النساء شغل أعلى المناصب في هذه الديانة، [ 199 ] فإن معظم دور العبادة في هافانا يديرها رجال، [ 200 ] وتنتشر النزعة الذكورية بين جماعات بالو. [ 201 ] وقد رأى أوتشوا أن بالو يمكن وصفها بأنها ديانة أبوية ، [ 202 ] والتقت الباحثة في الأديان ماري آن كلارك بالعديد من النساء اللواتي اعتبرن مجتمع الممارسين ذكوريًا للغاية. [ 203 ] ويؤكد العديد من المنتسبين إلى بالو أنه لا ينبغي منح المرأة "نغانغا" وهي لا تزال قادرة على الحيض؛ [ 200 ] إذ تُعلّم الديانة أن وجود المرأة الحائض يُضعف "النغانغا" ، وأن تعطش "النغانغا" للدم سيؤدي إلى نزيف مفرط لدى المرأة، مما قد يؤدي إلى وفاتها. [ 204 ] لهذا السبب، لا تتلقى العديد من الممارسات من النساء طقوس "نغانغا" إلا بعد بلوغهن سن اليأس ، أي بعد عقود من نظرائهن من الرجال. [ 200 ] غالبًا ما يُستبعد الرجال المثليون من طقوس "بالو"، [ 203 ] وقد أبلغ المراقبون عن مستويات عالية من رهاب المثلية داخل هذه التقاليد، على عكس الأعداد الكبيرة من الرجال المثليين المنخرطين في طقوس "سانتيريا". [ 205 ]

الممارسات

بالو ديانةٌ تُعنى بالطقوس التأسيسية. [ 12 ] وبدلًا من ممارستها علنًا، تُمارس طقوسها عادةً في سرية، [ 206 ] لكنها تتمحور حول " النجانجا " ، التي تُعدّ جوهر احتفالاتها وأعمالها (التراباخوس) وعرافتها. [ 100 ] تُسمى اللغة المستخدمة في احتفالات بالو، كما في أغانيها، غالبًا "بالو كيكونجو"؛ [ 207 ] وهي "لغة كريولية" مُشتقة من الكيكونجو والإسبانية، [ 208 ] إذ تُضفي عليها طابعًا إسبانيًا من خلال تهجئة العديد من كلمات الكيكونجو ومنحها معاني جديدة. [ 209 ] يُحيّي الممارسون بعضهم بعضًا بعبارة "نسالا ماليكوم" . [ 78 ] كما يُحيّون بعضهم بمصافحة خاصة يُشبكون فيها إبهاميهم الأيمنين معًا وتلتقي راحتا أيديهم. [ 78 ]

بيوت التسبيح

يجلس رجل أبيض في منتصف العمر ذو لحية رمادية، يحدق في المشاهد. أمامه طاولة عليها أشياء مختلفة، من بينها مرجل صغير تبرز منه مسامير حديدية كبيرة.
بابا راؤول كانيزاريس ، كاهن كوبي من كل من السانتيريا وبالو؛ هنا تم تصويره مع أدوات طقوسه، بما في ذلك مرجل نجانجا .

تُبنى طقوس بالو على أساس جماعاتٍ مستقلةٍ للطقوس التأسيسية. [ 210 ] تُسمى كل جماعةٍ من هذه الجماعات " مونانسو كونغو " (بيت الكونغو)، [ 211 ] أو أحيانًا " كاسا تمبلو " (بيت المعبد). [ 212 ] وقد ترجمها أوتشوا إلى "بيت التسبيح". [ 211 ] يُفترض أن تبقى اجتماعاتهم لإقامة الطقوس سرية. [ 213 ] يسعى الممارسون أحيانًا إلى حماية بيت التسبيح بوضع رزمٍ صغيرةٍ تُسمى "ماكوتوس" (مفردها " نكوتو" ) في كل زاويةٍ من زوايا المبنى؛ تحتوي هذه الرزم على ترابٍ من الزوايا الأربع وموادٍ من "نغانغا" . [ 78 ]

Munanso congo form familias de religión ("العائلات الدينية"). [ 12 ] يقود كل منهم رجل أو امرأة يعتبر أحد الوالدين الرمزيين لمبتدئيهم؛ [ 12 ] يسمى هذا الباليرو الكبير تاتا نجانجا ("الأب نجانجا ")، في حين أن الباليرا الكبير هو ياي نجانجا ("الأم نجانجا "). [ 214 ] يجب أن يكون لدى هذا الشخص نجانجا خاص به والمعرفة المطلوبة للطقوس لقيادة الآخرين. [ 215 ] يُشار إلى هذا الرقم باسم بادرينو ("العراب") أو مادرينا ("العرابة") لمبتدئيهم؛ [ 216 ] تلميذهم هو أهيجادو ("الإبن الروحي"). [ 217 ]

تعتمد رتبة الشخص داخل الجماعة على مدة انخراطه وعمق معرفته بفن البالو. [ 13 ] يلي التاتا واليايي المنتسبين ذوي الخبرة الطويلة، ويُطلق عليهم اسم بادري نغانغا إذا كانوا ذكورًا، ومادري نغانغا إذا كانوا إناثًا. [ 113 ] نادرًا ما يتم تنصيب الأشخاص إلى هذا المستوى. [ 218 ] في حفل تنصيبهم إلى مستوى بادري أو مادري ، غالبًا ما يُمنح الباليرو / الباليرا نغانغا خاصًا به . [ 105 ] قد يختار التاتا أو اليايي عدم إخبار البادري / المادري بمحتويات النغانغا الجديدة أو التعليمات المتعلقة بكيفية استخدامها، مما يضمن احتفاظ المعلم بالسيطرة في علاقته مع الطالب . [ 113 ]

قد يتردد الأب أو الأم في تعليم آبائهم وأمهاتهم الكثير عن بالو ، خشية أن ينفصل الطالب عن دار عبادتهم ويؤسس دار عبادته الخاصة. [113] لا يكون للأب أو الأم مريدون خاصون بهم . [ 169 ] قد يُختار أب معين ( وليس أمًا ) كمساعد خاص للأب أو الأم ؛ فإذا خدم الأب يُسمى باكوفولا ، وإذا خدم الأم يُسمى مايوردومو ( خادم، أو مدير). [ 169 ] غالبًا ما يُنظر إلى الأمهات والأباء على أنهم متملكون لمريديهم. [ 216 ] يتنافس الممارسون ذوو الخبرة الذين يديرون دور عبادتهم الخاصة فيما بينهم على المريدين المحتملين، وقد يحاولون أحيانًا استقطاب أعضاء من بعضهم البعض. [ 219 ]

عادةً ما يكون الشخص الذي يسعى للانضمام إلى بيت عبادة بالو شخصًا سبق له استشارة معالج بالو أو معالجة بالو لطلب مساعدتهما، على سبيل المثال في مجال الصحة أو الحب أو الممتلكات أو المال، أو خوفًا من تعرضه للسحر. [ 220 ] قد يُشير مُمارس بالو إلى أن مصائب العميل ناتجة عن علاقته السيئة بأرواح الموتى، وأن هذه العلاقة يُمكن تحسينها من خلال الانضمام إلى بالو. [ 221 ] يُطلق على المُنتسبين الجدد اسم نغويوس ، [ 169 ] وهو مصطلح يعني "طفل" في لغة بالو كيكونغو. [ 222 ] في تقاليد بريومبا ومونتي، يُعرف المُنتسبون الجدد أيضًا باسم بينوس نويفوس ("الأغصان"). [ ٢٢٢ ] يجوز لـ "نغويوس" حضور الولائم التي تُقام في بيت المديح ، والتي يُتوقع منهم المساهمة فيها، كما يجوز لهم طلب المشورة منه، لكنهم لن يحصلوا على "نغانغا" شخصية خاصة بهم ولن يحضروا مراسم التنشئة للرتب الأعلى. [ ٢٢٣ ] يكتفي العديد من الممارسين بالبقاء في هذا المستوى ولا يسعون إلى مزيد من التنشئة للوصول إلى مرتبة "بادري" أو "مادري" . [ ٢٢١ ]

عندما يقترب زعيم أو زعيمة البيت من الموت، يُتوقع منهما الإعلان عن خليفة، والذي يُقبل طقسيًا كزعيم أو زعيمة جديد من قبل أعضاء البيت. [ 224 ] قد يتولى الزعيم الجديد رعاية شؤون سلفه ، مما يجعله مسؤولًا عن رعاية شؤون متعددة. [ 91 ] أو، عند وفاة الزعيم، قد يغادر كبار المنتسبين إلى البيت للانضمام إلى بيت آخر أو تأسيس بيوتهم الخاصة. ينتج عن ذلك أن بعض ممارسي بالو أعضاء في عدة عائلات دينية . [ 224 ]

فيرماس

رسم توضيحي لدائرة مقسمة بالتساوي إلى أربعة أرباع
من المحتمل أن تكون المخططات الكونية لباكونغو مؤثرة على مخططات بالو.

تلعب الرسومات المسماة " فيرماس" ، وهو اسم مشتق من الكلمة الإسبانية التي تعني "التوقيع"، دورًا هامًا في طقوس بالو. [ 225 ] ويُشار إليها أيضًا باسم "تراتادوس " (أي "العهود" أو "الصفقات"). [ 226 ] غالبًا ما تتضمن رسومات " فيرماس" خطوطًا وأسهمًا ودوائر وصلبانًا، [ 227 ] بالإضافة إلى جماجم وشموس وأقمار. [ 228 ] وهي تسمح لـ "مبونغو" بالدخول إلى مكان الاحتفال، [ 78 ] برسم إشارة تُناسب "مبونغو" الذي يتم استدعاؤه في أي احتفال. [ 229 ]

بما أنها تُسهّل التواصل بين العوالم، [230] تُعتبر الفيرماس بمثابة كامينوس ( " طرق " ). [ 231 ] كما أنها تُساعد في ترسيخ إرادة الأحياء على الأموات، [ 226 ] مُوجّهةً أفعال كلٍّ من البشر والأرواح المُشاركين في الطقوس. [ 232 ] تُشبه الفيرماس الڤيڤي المُستخدمة في الفودو الهايتي والأنافوروانا التي يستخدمها أتباع أباكوا. [ 233 ]

قد تكون رموز فيرما مشتقة من الرموز المستخدمة في تقاليد السحر الاحتفالي الأوروبية. [ 229 ] ومع ذلك، فمن المحتمل أن بعض التصاميم الشائعة في رموز فيرما ، مثل تصميم الشمس التي تدور حول الأرض وخط الأفق الذي يفصل بين العوالم، مستوحاة من علم الكونيات التقليدي في الكونغو. [ 234 ] هناك العديد من التصاميم المختلفة؛ بعضها خاص بـ "مبونغو" الذي تستحضره، والبعض الآخر خاص بـ "مونانسو كونغو" معين أو بممارس فردي. [ 78 ] نظرًا لقوتها الكبيرة، غالبًا ما تُحفظ معرفة معاني رموز فيرما سرًا، حتى عن المبتدئين الجدد. [ 235 ] يحتفظ بعض الممارسين بدفتر يرسمون فيه رموز فيرما التي يستخدمونها، والتي قد يعلمون منها الآخرين. [ 236 ]

قبل بدء المراسم، تُرسَم علامات الفيرما في أرجاء الغرفة، بما في ذلك على الأرض والجدران والأدوات الطقسية. [ 237 ] وغالبًا ما توضع في مواقع تُشير إلى اتجاه الحركة، مثل نافذة أو باب. [ 238 ] وقد تُرسَم أيضًا على مناديل يرتديها المشاركون على رؤوسهم أو صدورهم. [ 228 ] ويُصاحب رسم هذه العلامات ترانيم تُسمى مامبو . [ 230 ] ثم تُشعل أكوام من البارود في نقاط محددة من علامات الفيرما ، ويُعتقد أن الانفجار يجذب المبونغو . [ 239 ] كما تُنقش علامات الفيرما على أجساد المُنتسبين الجدد، [ 235 ] وتُرسَم على النغانغا أثناء صنعها. [ 226 ]

القرابين والتضحية بالحيوانات

على الرغم من أن القرابين المقدمة إلى النغانغا تُقدم عادةً بشكل فردي، [ 240 ] فإنه من المتوقع أيضًا أن تتلقى النغانغا القرابين في عيد ميلادها، ذكرى خلقها. [ 241 ] وبالمثل، تُقدم القرابين غالبًا في عيد القديس الكاثوليكي الذي يُعتقد أنه الأقرب صلةً بروح المبونغو المتجسدة في النغانغا المعنية. [ 103 ] فعلى سبيل المثال، يُحتفل بروح المبونغو ساراباندا في 29 يونيو، وهو عيد القديس بطرس (سان بيدرو)، الذي يرتبط في التقاليد الكوبية بساراباندا. [ 103 ]

من بين القرابين المقدمة للنجانجا الطعام ، والأغواردينتي ، والسيجار، والشموع، والزهور، والمال، [ 169 ] ولكن بشكل خاص الدم، الذي تتغذى عليه النجانجا لتنمو وتكتسب القوة. [ 103 ] لذا، تُعد التضحية بالحيوانات جزءًا أساسيًا من طقوس بالو، [ 242 ] حيث تُعرف بالمصطلح الإسباني ماتانزا ("الذبح"). [ 243 ] يعتمد اختيار الحيوان المراد التضحية به على سبب القرابين. عادةً ما يُقتل ديك أو اثنان، ولكن في القضايا الأكثر أهمية، يُختار حيوان رباعي الأرجل. [ 103 ] عادةً ما يكون رئيس مونانسو كونغو مسؤولاً عن تحديد التضحية المناسبة للموقف. [ 244 ] يُعتبر دم الحيوانات "حارًا" جدًا، [ 245 ] على الرغم من أن مستويات الحرارة تعتمد على نوع الحيوان المعني؛ يُعتقد أن دم الإنسان هو "الأكثر حرارة"، يليه دم السلاحف والأغنام والبط والماعز، بينما يكون دم الطيور الأخرى، مثل الدجاج والحمام، "أكثر برودة". وعادةً ما تُقتل الحيوانات التي يُعتقد أن دمها "أكثر حرارة" أولاً. [ 246 ]

في مكان الذبح، يُرسم خطٌّ على الأرض. [ 244 ] غالبًا ما يُسمع الغناء والترتيل، وأحيانًا قرع الطبول، أثناء إحضار الحيوان المُضحّى به أمام النانجا ؛ [ 247 ] وقد تُغسل أقدام الحيوان ويُسقى. [ 169 ] ثم يُقطع حلق الحيوان عادةً، [ 244 ] على يد شخصية بارزة في جماعة مونانسو كونغو . [ 169 ] وقد يُسكب الدم على النانجا وعلى الأرض. [ 187 ] يُذبح الحيوان، وغالبًا ما يُوضع رأسه المقطوع على النانجا . [ 245 ] تُستأصل عدة أعضاء، وتُقلى، وتُوضع أمام النانجا ، حيث تُترك لتتحلل، مُصدرةً رائحةً نفاذةً وجاذبةً للديدان. [ 248 ] تُجهز أجزاء أخرى من الجسم لاستهلاك الحاضرين؛ [ 249 ] غالبًا ما تُبذل محاولات لضمان أن يتناول كل من يحضر الطقوس بعضًا من اللحم المُضحّى به. [ 250 ] عادةً ما يتبع التضحية احتفالٌ أوسع يشمل الغناء والقرع على الطبول والرقص. [ 244 ]

الموسيقى والرقص والتلبس

تُعدّ الموسيقى جزءًا هامًا من طقوس بالو، [ 13 ] حيث يُقدّم الممارسون عروضًا للنجانجا تتضمن الغناء والقرع على الطبول والرقص. [ 101 ] تُؤدّى هذه العروض في مراسم التنشئة، والأعياد، أو في المناسبات التي يُطلب فيها من النجانجا القيام بشيء ما. [ 251 ] عادةً ما تكون الأغاني المستخدمة أبسط من تلك الموجودة في السانتيريا، وتتألف من ألحان قصيرة متكررة. [ 252 ] غالبًا ما تستحضر الكلمات كيانات خارقة للطبيعة أو تُركّز على تفعيل تميمة. [ 252 ] كما أن الأغاني متناوبة ، حيث يتناوب المنشد المنفرد والجوقة، كما هو شائع في العديد من تقاليد الشتات الأفريقي. [ 253 ]

يُعدّ طبل التومبادورا ثلاثي الرؤوس النمط الرئيسي للطبول المستخدمة في بالو ، وهو يختلف عن طبل باتا المستخدم في السانتيريا. [ 101 ] غالبًا ما تُعزف هذه الطبول في مجموعات ثلاثية. [ 254 ] ولأن طبل التومبادورا ليس متوفرًا دائمًا، يستخدم أتباع بالو أحيانًا صناديق الخشب الرقائقي كطبول. [ 101 ] وقد انتقلت أنماط مختلفة من العزف على الطبول داخل بالو، بما في ذلك إيقاعات الكونغو وتأثيرات البانتو . [ 255 ] ولكل راما أو تقليد من تقاليد بالو أسلوبه الخاص في العزف على الطبول في الطقوس؛ فإيقاعات العزف المفضلة في مايومبي وبريومبا أسرع من تلك الموجودة في مونتي أو كيمبيسا. [ 185 ] وأثناء العزف، قد يتنافس عازفو الطبول فيما بينهم لعرض مهاراتهم. [ 256 ]

لاحظ عالم الأنثروبولوجيا ميغيل بارنيت وجود "عنصر لافت من التمثيل الإيمائي" في رقصات بالو، [ 251 ] حيث يندفع الراقصون خلالها إلى حالة من "الهياج التام". [ 257 ] يتضمن أسلوب الرقص النموذجي في بالو انحناء الراقص قليلاً عند الخصر، وتحريك ذراعيه، ورفع ساقيه للخلف عند الركبة. [ 256 ] ومن أساليب رقص بالو الأخرى رقصة غاراباتو ، حيث يستخدم الراقصون عصياً، تُؤخذ عادةً من شجرة جوافة ، ويضربونها ببعضها. [ 252 ] على عكس رقصات السانتيريا، لا يسير الراقصون في طقوس بالو في صف ثابت أثناء الرقص. [ 256 ]

في طقوس بالو، يُعتقد أنه أثناء الرقص، قد يتلبس أحد الراقصين روحٌ ميتة. [ 258 ] يُعرف هذا الشخص باسم " بيرو دي بريندا" (الكلب المسكون)؛ [ 257 ] وقد يسقط أرضًا عند بداية التلبس، مما يعكس الاعتقاد بأن الروح المتلبسة قد صعدت من الأرض. [ 259 ] يعتقد الممارسون أن الروح ستسيطر على جسد الشخص لفترة من الزمن، يكتسب خلالها الشخص المتلبس سمات هذه الروح. [ 257 ] غالبًا ما يُسدي الشخص المتلبس النصائح، ويكشف الأسرار، ويتنبأ بالمستقبل، ويطهر الحاضرين من التأثيرات السلبية. [ 260 ]

طقوس التنشئة والانتقال

تُعرف مراسم الانضمام إلى بيت عبادة بالو باسم " رايامينتو " (القطع). [ 261 ] تُقام هذه المراسم عادةً في ليلة اكتمال القمر، عندما يبلغ القمر ذروة نوره، وذلك لاعتقادهم بأن طاقة القمر تتزايد بالتوازي مع طاقة الموتى. [ 262 ] تُقام المراسم في "إل كوارتو دي ريليجون " (غرفة الدين)، والتي تُعرف أحيانًا باسم " إل كوارتو " (الغرفة). [ 263 ] تتضمن مراسم " رايامينتو " تقديم قربان من الحيوانات؛ حيث يُشترط تقديم ديكين، مع أنه في بعض الأحيان تُذبح حيوانات إضافية لإطعام "نغانغا " (الطقوس الدينية) . [ 264 ]

قبل طقوس التكريس، يُغسل المُريد في ماءٍ ممزوجٍ بأعشابٍ متنوعة، يُسمى "ليمبيزا " ، وذلك لتبريده. [ 265 ] ثم يُؤتى به إلى مكان الطقوس معصوب العينين ويرتدي ثوبًا أبيض؛ [ 266 ] وقد تُطوى سرواله حتى الركبتين، ويُلفّ منشفةً حول كتفيه، ويُغطّى رأسه بعصابة. أما جذعه وقدميه فيُتركان عاريين. [ 267 ] وقد يُطلب منه الوقوف على علامةٍ مرسومةٍ على الأرض. [ 268 ] ويتعهد المُريد بالالتزام بـ "نغانغا" بيت التبجيل، ويُقدّم له القرابين في احتفالات عيد ميلاده مقابل حمايته. [ 269 ]

ثم يُجرى قطع للمُريد؛ وتشمل الأدوات المستخدمة شفرة حلاقة، أو مهماز ديك، أو شوكة يوا . ويمكن إجراء القطع في الصدر، أو الكتفين، أو الظهر، أو اليدين، أو الساقين، أو اللسان. [ 270 ] بعض القطع تكون خطوطًا مستقيمة، وبعضها الآخر صلبان أو تصاميم أكثر تعقيدًا، تُشكل علامات . [ 271 ] يُعتقد أن هذه القطع تفتح المُريد لأرواح الموتى، مما يُتيح التلبس. [ 135 ] من المعتقدات الشائعة في بالو أن الموتى قد يتلبسون المُريد لحظة القطع، ولذلك ليس من غير المألوف أن يُغمى عليه أثناء ذلك. [ 272 ] ثم يُجمع الدم الناتج ويُقدم إلى نجانجا ، وهو ما يعتقد الممارسون أنه يُعزز قدرة المرجل على شفاء المُريد أو إيذائه. [ 273 ] كما يمكن وضع خصلات من شعر المُريد في نجانجا . [ 274 ] قد تُفرك أجزاء من محتويات النجانجا على جروح المُريد، [ 275 ] وأحيانًا يشمل ذلك مسحوق العظام المُكشط من النفومبي . [ 276 ] ثم تُحشى هذه الجروح بشمع الشموع والشامبا ، [ 277 ] وهي عبارة عن مزيج من مسحوق عظام بشرية، ورم، وفلفل حار، وثوم. [ 278 ] وقد تترك الجروح ندوبًا. [ 279 ]

بعد إتمام عملية القطع، تُزال عصابة العينين. [ 280 ] ثم يتوجه المبتدئ إلى الخارج لتحية القمر قبل زيارة مقبرة قريبة. [ 281 ] تُعتبر المعاناة التي يتحملها خلال طقوس التنشئة اختبارًا لتحديد ما إذا كان المبتدئ يمتلك الصفات المطلوبة من باليرو أو باليرا . [ 278 ] يجب على المبتدئين الجدد بعد ذلك تعلم الطريقة الصحيحة للتقرب من نجانجا وكيفية تقديم القرابين لها. [ 222 ] يتلقى الطلاب تعليمهم في بالو من خلال القصص والأغاني وذكريات الشيوخ؛ كما يراقبون شيوخهم ويسعون إلى فك ألغازهم. [ 282 ]

قد يمر الممارس لاحقًا بتجربة رايامينتو ثانية ، مما يُمكّنه من أن يصبح مُنتسبًا كامل الرتبة في بيت المديح، أو كاهنًا أو كاهنة ، وبالتالي يُنشئ نجانغا خاصًا به . [ 283 ] في جنازة المُنتسب، قد يُضحى بديك ويُسكب دمه على النعش الذي يحوي المتوفى، مُكملاً بذلك عملية تعريف الممارس المتوفى بأرواح الموتى. [ 284 ] وكما هو الحال في مراسم الانتساب، غالبًا ما يُرسم شعار على الجسد. [ 278 ]

العرافة

يتواصل ممارسو بالو مع أرواحهم عن طريق العرافة. [ 102 ] ويُحدد أسلوب العرافة المستخدم بناءً على طبيعة السؤال الذي يرغب ممارس بالو أو باليرا في الحصول على إجابة له. [ 234 ] ومن أساليب العرافة المستخدمة أسلوب ندونغي ، الذي يتضمن استخدام قطع من قشرة جوز الهند، وأسلوب تشامالونغوس ، الذي يستخدم أصداف الرخويات. ويستخدم أتباع السانتيريا كلا الأسلوبين، وإن كانا بأسماء مختلفة. [ 102 ]

الفولا شكل من أشكال العرافة باستخدام البارود. تتضمن هذه الطريقة وضع أكوام صغيرة من البارود على لوح أو على الأرض. يُطرح سؤال، ثم تُشعل إحدى الأكوام. إذا انفجرت جميع الأكوام في وقت واحد، يُعتبر ذلك إجابة إيجابية على السؤال. [ 285 ] شكل آخر من أشكال العرافة المستخدمة في بالو هو فيتيتي مينسو . يتضمن هذا الشكل وضع مرآة صغيرة عند فتحة قرن حيوان مزين بالخرز، يُسمى إمباكا . تُغطى المرآة بعد ذلك بسخام الدخان، ويقوم باليرو أو باليرا بتفسير المعاني من الأشكال التي يُشكلها السخام. [ 286 ] يُطلق على الإمباكا أحيانًا اسم "عيون نجانجا "، وغالبًا ما يُحفظ فوق نجانجا نفسه. [ 278 ] كل من الفولا وفيتيتي مينسو شكلان من أشكال العرافة التي لا تشترك فيها بالو مع السانتيريا. [ 102 ]

الشفاء والسحر

كثيرًا ما يدّعي ممارسو طقوس بالو أن طقوسهم تُعالج المشكلة فورًا، [ 169 ] ولذا يلجأ العملاء عادةً إلى مُمارسي بالو عندما يرغبون في حل سريع لمشكلة ما. [ 112 ] وتختلف طبيعة المشكلة؛ فقد تتعلق بالتعامل مع بيروقراطية الدولة أو قضايا الهجرة، [ 287 ] أو مشاكل العلاقات، [ 288 ] أو خوفًا من أن يكونوا مُبتلين بروح شريرة. [ 289 ] وفي بعض الأحيان، قد يطلب العميل من مُمارس بالو قتل شخص ما نيابةً عنه باستخدام تعويذة نجانجا . [ 164 ] ويُطلق على الأجر المدفوع لممارس بالو مقابل خدماته اسم ديريتشو . [ 166 ] وقد لاحظ أوتشوا أن "الرأي السائد" في كوبا يُشير إلى أن الأجور التي يتقاضاها مُمارسو بالو أقل من تلك التي يتقاضاها مُمارسو سانتيريا. [ 166 ] وفي الواقع، في كثير من الحالات، يلجأ العملاء إلى مُمارسي بالو طلبًا للمساعدة بعد أن يكونوا قد سعوا بالفعل، دون جدوى، للحصول على المساعدة من مُمارس سانتيريا. [ 290 ]

يمارس المعالجون العلاج باستخدام التمائم والوصفات والأدعية، [ 19 ] وغالبًا ما يعتمدون على معرفة متقدمة بنباتات وأعشاب كوبا. [ 291 ] قد تكون الخطوات الأولى التي يتخذها المعالج لمساعدة شخص ما هي " التطهير " أو "التنظيف الروحي "، حيث يتم إبعاد الأرواح الشريرة عن الشخص المصاب. [ 292 ] يتضمن التطهير مزيجًا من الأعشاب المجمعة معًا والتي تُمسح على الجسم ثم تُحرق أو تُدفن. يعتقد المعالجون أن تأثير هذه الأعشاب هو "تبريد" الشخص لمواجهة "حرارة" الموتى المحيطة به. [ 293 ] يُستخدم التطهير أيضًا في السانتيريا. [ 293 ]

تتضمن إحدى طرق العلاج الأخرى صنع "ريسغاردو" ، وهي تعويذات قد تحتوي على قطع صغيرة من نبات "نفومبي" ، ونشارة من أعواد "بالو" ، وتراب من قبر وتل نمل، وعشب "كيمبانسا "، وأجزاء من أجسام حيوانات. تُربط هذه المكونات عادةً في حزم صغيرة وتُوضع في قشور الذرة قبل خياطتها في أكياس قماشية يمكن للشخص المصاب حملها. [ 294 ] غالبًا ما تُغنى الأغاني أثناء صنع "الريسغاردو" ، ويُقدم الدم لتنشيطه. [ 294 ] قد يُوضع "الريسغاردو" بجانب "نغانغا" لفترة من الوقت لامتصاص تأثيره. [ 295 ] قد يلجأ ممارس "بالو" أيضًا إلى " كامبيو دي فيدا "، أو تبديل الحياة، حيث ينتقل مرض المريض الميؤوس من شفائه إلى آخر، عادةً ما يكون حيوانًا غير بشري، ولكن أحيانًا دمية أو إنسان، وبالتالي يُنقذ المريض. [ 296 ]

قد يُطلق على الخلطة أو الحزمة المُعدّة للعميل اسم " تراتادو " (معاهدة)، وتحتوي على العديد من العناصر نفسها التي تدخل في تكوين " نغانغا " . [ 297 ] يُعتقد أن هذه الحزم تستمد قوتها من المواد الموجودة بداخلها، ومن الصلوات والأناشيد التي أُدّيت أثناء تحضيرها. [ 298 ] يمكن وضع هذه الحزمة على "نغانغا" لنقل رسالتها إلى الوعاء الروحي. [ 299 ] كما يمكن اختيار أجزاء من " نغانغا" واستخدامها لصنع " غوارديرو " (حارس)، وهو وعاء مُصمّم لغرض مُحدّد؛ وبمجرد إتمام هذا الغرض، يمكن تفكيك "غوارديرو" وإعادة أجزائه إلى "نغانغا" . [ 300 ] إذا استمرت مشكلة العميل، فغالبًا ما يُوصي "باليرو / باليرا" بأن يخضع العميل لطقوس الانضمام إلى "بالو" لضمان حماية "نغانغا" ومساعدتها . [ 169 ]

بيلونجوس

في كوبا، يسود اعتقاد واسع بأن المرض قد يكون ناجماً عن روح شريرة يرسلها معالج بالو (باليرو أو باليرا) ضد المريض . [ 301 ] يتعرف بعض ممارسي البالو على "الموتى المظلمين" ( مورتوس أوسكوروس )، وهي كيانات أرسلها الأعداء ضد الشخص المصاب، معتبرين هذه الكيانات مختبئة في النباتات، أو متجسدة في الملابس أو الأثاث، أو متوارية في الجدران، أو تتخذ شكل حيوانات. [ 302 ] إذا فشلت تقنيات مثل "التنظيف" أو "الاستعانة بالآخرين" في حل مشاكل المريض، يلجأ ممارس البالو غالباً إلى أساليب أكثر فعالية لمساعدة المصاب. [ 294 ] يستخدمون التنجيم لتحديد من لعن مريضهم؛ [ 303 ] وقد يحصلون بعد ذلك على آثار من دم أو عرق أو تراب ذلك الجاني المزعوم، وذلك للتلاعب به طقوسياً. [ 304 ]

تُسمى الهجمات المضادة في بالو "بيلونغو" . [ 305 ] غالبًا ما تُحفظ هذه الخلطات داخل جرة أو زجاجة، [ 306 ] وتحتوي على تراب ومساحيق، [ 307 ] بالإضافة إلى ضفادع مجففة، وسحالي، وحشرات، وعناكب، وشعر بشري، أو عظام سمك. [ 308 ] يعتقد الممارسون أنه لكي يكون البيلونغو فعالًا، يجب ربطه بالدم بـ" نغانغا" معينة . [ 154 ] يُدفن معظم البيلونغو بالقرب من منزل الضحية، ويفضل أن يكون ذلك في فناء منزلها الخلفي أو بالقرب من بابها الأمامي. [ 309 ] في معتقدات بالو، يسحب البيلونغو روح "نفومبي" من "نغانغا" حامله لمهاجمة الضحية المقصودة. [ 309 ] قد تُسمى الروح المُرسلة للهجوم " مورتو أوسكورو" أو "إنفياسيون" . [ 310 ] قد يُنظر إلى هذا ليس على أنه روح شخص ميت، بل كيانٌ خُلق خصيصًا لهذا الغرض، نوعٌ من "الآلة الحية". [ 310 ] يُطلق على هذا النوع من الهجوم اسم " كينديامبازو " ( ضربة بريندا ) أو " كازويلازو " (ضربة المرجل). [ 22 ] قد ينتج عن ذلك سلسلة من الضربات والضربات المضادة من قِبل مُمارسي طقوس بالو مختلفين يعملون لصالح عملاء مختلفين. [ 154 ] في تبنيها للهجمات المضادة العدوانية ضد من يُنظر إليهم على أنهم أشرار، تختلف بالو عن سانتيريا. [ 290 ]

تاريخ

خلفية

بعد أن غزت الإمبراطورية الإسبانية كوبا، انخفض عدد سكان الجزيرة من الأراواك والسيبوني انخفاضًا حادًا . [ 311 ] ثم لجأ الإسبان إلى العبيد الذين بيعوا في موانئ غرب إفريقيا كمصدر للعمالة في مزارع السكر والتبغ والبن في كوبا. [ 312 ] كانت العبودية منتشرة على نطاق واسع في غرب إفريقيا ، حيث استُعبد أسرى الحرب وبعض المجرمين. [ 313 ] جُلب ما بين 702,000 ومليون أفريقي مستعبد إلى كوبا، [ 314 ] وكان أول وصول لهم عام 1511، [ 315 ] على الرغم من أن غالبيتهم وصلوا في القرن التاسع عشر. [ 316 ] في كوبا، قُسّم العبيد إلى مجموعات تُسمى "ناسيونيس " (أمم)، وغالبًا ما كان ذلك بناءً على ميناء المغادرة بدلاً من خلفيتهم العرقية والثقافية. [ 317 ]

بين عامي 1760 و1790، كانت أكبر مجموعة سكانية في كوبا هي الباكونغو ، الذين شكلوا آنذاك أكثر من 30% من الأفارقة المستعبدين في الجزيرة. [ 318 ] في ذلك الوقت، كانوا يُعرفون باسم الكونغو ، [ 319 ] وهو مصطلح عام يُطلق على جميع الشعوب الناطقة باللغات البانتوية . [ 320 ] على الرغم من انتمائهم جميعًا إلى حد كبير إلى نفس العائلة اللغوية، إلا أن الباكونغو المستعبدين كانوا يتحدثون لغات مختلفة ولم يكونوا مجموعة متجانسة. [ 321 ] لقد أتوا في الغالب من داخل وحول مملكة الكونغو، التي كانت تغطي منطقة تشمل ما يُعرف الآن بشمال أنغولا، وكابيندا ، وجمهورية الكونغو، وأجزاء من كل من الغابون وجمهورية الكونغو الديمقراطية. [ 12 ] غالبًا ما كان الباكونغو المستعبدون الذين نُقلوا إلى كوبا يحملون معهم دياناتهم التقليدية، [ 322 ] ولكن كان العديد منهم أيضًا مسيحيين ملتزمين. [ 320 ] دخلت الكاثوليكية الرومانية إلى شعب الباكونغو في أواخر القرن الخامس عشر، [ 323 ] وطوال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، أفاد العديد من المراقبين الأجانب أن الباكونغو كانوا يعتبرون أنفسهم مسيحيين على نطاق واسع. [ 324 ]

أعرف ديانتين أفريقيتين في الأحياء الفقيرة: اللوكومي والكونغولية... كان الكونغوليون يستخدمون الموتى والثعابين في طقوسهم الدينية. كانوا يسمون الموتى "نكيس" والثعابين "إمبوبا" . كانوا يُعدّون أوانٍ كبيرة تُسمى "نغانغا" تتجول في المكان، وفيها يكمن سرّ تعاويذهم. كان لدى جميع الكونغوليين هذه الأواني لطقوس "مايومبي" .

— إستيبان مونتيخو، عبد خلال أواخر القرن التاسع عشر [ 325 ]

كانت الأشياء التي تحتوي على قوة روحية، والتي تُعرف باسم "مينكيسي" ، عنصرًا أساسيًا في العديد من التقاليد الدينية لشعب الباكونغو ، [ 326 ] ومنها اشتُقّ مصطلح "بالو نغانغا" . [ 327 ] اتخذت "مينكيسي" أشكالًا مختلفة، ولكنها كانت غالبًا سلالًا أو حقائب، كما أن بعضًا من أقدم "نغانغاس" الكوبية المسجلة كانت حقائب أيضًا. [ 77 ] يعود أقدم دليل قاطع على وجود وعاء روحي كهذا في كوبا إلى عام 1875، عندما وصفت دورية إسبانية تمثالًا خشبيًا بشريًا به تجويف وُضعت فيه أدوية. [ 328 ] وهناك رواية أخرى وردت في السيرة الذاتية للعبد إستيبان مونتيخو ، الذي عاش في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. [ 329 ]

لا يُعرف متى ظهرت النجانجا بشكلها الحالي بين الشعوب المنحدرة من الباكونجو في كوبا. [ 330 ] اقترحت عالمة الاجتماع جوالين إي. دودسون وجود صلة محتملة بين القدور الحديدية المستخدمة في النجانجا وتلك المستخدمة في معالجة قصب السكر في الجزيرة. [ 330 ] في فترة العبودية، ربما كانت النجانجا من الأسلحة القليلة التي كان بإمكان المستعبدين استخدامها ضد أسيادهم. [ 112 ] من المحتمل أيضًا أن الأدوار الطقسية التي تتمحور حول أواني مينكيسي أو النجانجا قد "ولّدت أشكالًا من القوة الاجتماعية"، وبالتالي نوعًا من السلطة بين السكان الكوبيين من أصل أفريقي المستعبدين. [ 331 ]

في كوبا الإسبانية، كانت الكاثوليكية الدين الوحيد المسموح بممارسته قانونيًا. [ 332 ] بذلت الكنيسة الكاثوليكية في كوبا جهودًا لتحويل الأفارقة المستعبدين إلى الكاثوليكية، لكن التعليم الكاثوليكي الذي قُدِّم لهم كان في الغالب سطحيًا ومتقطعًا. [ 317 ] ربما استمرت الطقوس الأفريقية التقليدية بين بعض المستعبدين الذين فروا من المزارع لتأسيس مستعمرات مستقلة، أو ما يُعرف باسم "بالينكيس" . [ 333 ] انضم آخرون إلى جمعيات المساعدة المتبادلة الأفريقية، المعروفة باسم " كابيلدوس " أو "كوفرادياس" ، والتي كان بعضها بقيادة الباكونغو، حيث كانت تُقام فيها الطقوس التقليدية سرًا. [ 334 ] بمرور الوقت، فقد الكوبيون من أصول أفريقية من الباكونغو القدرة على التحدث بلغة الكيكونغو بطلاقة، وطوروا بدلًا من ذلك معجمًا هجينًا يجمع بين الإسبانية وبعض كلمات الكيكونغو، والتي غالبًا ما احتفظت بطابع غامض لمستخدميها. [ 335 ]

التكوين والتاريخ المبكر

يُعدّ التطور الزمني لديانة بالو أقل وضوحًا من تطور ديانة سانتيريا. [ 336 ] فقد تطورت بالو كديانة مستقلة في أواخر القرن التاسع عشر أو أوائل القرن العشرين، متأثرةً بتأثيرات سابقة ومدمجةً إياها في شكل جديد. [ 337 ] ويُحتمل أنها نشأت في هافانا، [ 338 ] إذ بحلول مطلع القرن العشرين، كانت تنتشر من منطقة ماتانزاس غرب الجزيرة إلى مقاطعة أورينتي شرقها. [ 322 ] ويرى المؤرخ جون ثورنتون أن بالو ربما نشأت من داخل إحدى مجالس باكونغو . [ 339 ]

وصف أوتشوا نشأة بالو بأنها حدثت "بالتزامن مع، أو ربما كرد فعل على" نشأة السانتيريا، [ 28 ] وهي تقليد يوروبي ظهر في المناطق الحضرية غرب كوبا خلال أواخر القرن التاسع عشر. [ 340 ] علّق المؤرخ ستيفان بالمي بأن بالو أظهرت "تأثيرًا كبيرًا" من الديانات اليوروبية، وجادل بأنه مع انتشار السانتيريا في جميع أنحاء كوبا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، فقد أثرت على التقاليد الكونغولية الموجودة في الجزيرة. [ 34 ] جادل أوتشوا بأن السانتيريا تمكنت مع ذلك من أن تهيمن على بالو لأن فهم اليوروبا للاهوت كان أقرب إلى فهم الكاثوليكية، وبالتالي كان من الأسهل عليها التكيف معها. [ 338 ] كما تأثرت بالو بالروحانية، [ 341 ] وهي ديانة قائمة على أفكار الكاتب الفرنسي آلان كارديك، والتي كانت تحظى باهتمام متزايد بين الفلاحين البيض، والطبقة الكريولية، والطبقة الوسطى الحضرية الصغيرة في كوبا أواخر القرن التاسع عشر. [ 342 ]

بعد حرب الاستقلال الكوبية ، أصبحت الجزيرة جمهورية مستقلة عام ١٨٩٨. وفي ظل هذه الجمهورية، ظلّ الكوبيون من أصول أفريقية مُستبعدين إلى حد كبير من السلطة الاقتصادية والسياسية، [ ٣٤٣ ] وظلت الصور النمطية السلبية عنهم سائدة بين السكان الكوبيين من أصول أوروبية. [ ٣٤٤ ] ورغم أن دستور الجمهورية الجديد كرّس حرية الدين، إلا أن حملاتٍ شُنّت ضد التقاليد الكوبية من أصول أفريقية. [ ٣٤٥ ] ومنذ أواخر القرن التاسع عشر، تعرّضت بيوت بالو وسانتيريا لمداهمات متكررة من الشرطة، [ ٣٤٦ ] واستمرّت هذه المضايقات حتى منتصف القرن العشرين. [ ٧٨ ] وشهد مطلع القرن العشرين حالاتٍ متكررة من اتهام الكوبيين من أصول أفريقية بالتضحية بأطفال مسيحيين بيض لـ" نغانغاس" (آلهة) هم . [ 162 ] في عام 1904، عُقدت محاكمة لأفارقة كوبيين اتُهموا بقتل طفلة صغيرة، زويلا دياز، في طقوسٍ لعلاج أحد أفراد طائفتهم من العقم؛ وأُدين اثنان من المتهمين وأُعدما. [ 347 ] وردت إشارات إلى هذه القضية في أغاني بالو عبر الأجيال اللاحقة، [ 348 ] مع تقييمات أكاديمية لاحقة تشير إلى أن الاتهامات استندت إلى "تهم ملفقة، وشائعات مُقنّعة كأدلة، وعنصرية، وهستيريا عامة". [ 349 ]

شهدت عشرينيات القرن العشرين جهودًا لدمج العناصر الأفرو-كوبية في فهم أوسع للثقافة الكوبية، كما في الحركة الأدبية والفنية الأفروكوبية . وقد استندت هذه الجهود غالبًا إلى الموسيقى والرقص والأساطير الأفرو-كوبية، لكنها رفضت عادةً الطقوس ذات الأصل الأفريقي. [ 350 ] خلال أربعينيات القرن العشرين، درست عالمة الأنثروبولوجيا الكوبية ليديا كابريرا مدينة بالو؛ [ 163 ] وقد أثارت كتاباتها وكتابات باحثين آخرين اهتمام العديد من المهتمين، الذين كانوا يأملون أن تُثري دراستها هذا التراث. [ 46 ]

بعد الثورة الكوبية

أسفرت الثورة الكوبية عام 1959 عن تحوّل الجزيرة إلى دولة ماركسية لينينية يحكمها الحزب الشيوعي الكوبي بقيادة فيدل كاسترو . [ 351 ] ونظرًا لالتزام حكومة كاسترو بالإلحاد الرسمي ، فقد اتخذت موقفًا سلبيًا تجاه الديانات الأفرو-كوبية. [ 352 ] إلا أنه في أعقاب انهيار الاتحاد السوفيتي في تسعينيات القرن الماضي، أعلنت إدارة كاسترو أن كوبا تدخل " فترة خاصة " تستدعي اتخاذ تدابير اقتصادية جديدة. وفي هذا السياق، شارك كهنة السانتيريا والإيفا والبالو في جولات سياحية برعاية الحكومة للأجانب الراغبين في التعرّف على هذه التقاليد. [ 353 ] ولاحظ أوتشوا أن البالو "ازدهر" وسط هذه الإصلاحات الليبرالية في منتصف تسعينيات القرن الماضي. [ 354 ]

شابة سوداء تمسك ميكروفوناً أمام وجهها، ويبدو أنها تغني فيه.
أعلنت مغنية الراب الأمريكية أزيليا بانكس صراحةً عن ممارستها لطقوس بالو. وفي عام 2021، وصفتها الباحثة إليزابيث بيريز بأنها "أشهر المدافعين عن تقاليد السود الأطلسيين في العصر الحديث، وأكثرهم صراحةً ووضوحاً". [ 355 ]

شهدت العقود التي تلت الثورة الكوبية هجرة مئات الآلاف من الكوبيين، بمن فيهم ممارسو طقوس البالو. [ 356 ] وفي ستينيات القرن العشرين، وصل مهاجرون كوبيون إلى فنزويلا، حاملين معهم على الأرجح طقوس البالو، وهو ما تعزز بوصول المزيد من الكوبيين في أوائل القرن الحادي والعشرين. وفي العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، أفاد السكان بأن العديد من القبور في مقبرة كاراكاس العامة الجنوبية قد نُبشت لإخراج محتوياتها لإقامة طقوس البالو. [ 357 ] كما ظهرت طقوس البالو في المكسيك: ففي عام 1989، تبين أن تاجر المخدرات الكوبي الأمريكي أدولفو كونستانزو وعصابته قتلوا ما لا يقل عن 14 شخصًا في مزرعتهم خارج ماتاموروس، تاماوليباس ، قبل وضع عظام ضحاياهم في مراجل البالو. [ 358 ] جمعت جماعة كونستانزو بين طقوس بالو وعناصر من الديانات المكسيكية، وعُثر على تمثال للقديسة الشعبية المكسيكية سانتا مويرتي في الموقع. [ 359 ] وقد وصفت العديد من التغطيات الإعلامية هذه الممارسات خطأً بأنها " عبادة الشيطان ". [ 360 ]

كما رسّخت طائفة بالو وجودها في الولايات المتحدة. ففي عام 1995، ألقت هيئة الأسماك والحياة البرية الأمريكية القبض على أحد أتباع بالو في ميامي ، فلوريدا، لحيازته جماجم بشرية وبقايا حيوانات غريبة. [ 361 ] وفي نيوارك، نيو جيرسي ، عام 2002، عُثر بحوزة أحد ممارسي بالو على رفات شخصين على الأقل في "نجانجا" خاصته . [ 362 ] وفي عام 2015، أُلقي القبض على أحد أتباع بالو بتهمة سرقة عظام من أضرحة في ووستر، ماساتشوستس ، [ 363 ] بينما في عام 2021، أُلقي القبض على اثنين من ممارسي بالو في فلوريدا بتهمة سرقة قبور قدامى المحاربين. [ 364 ] وفي عدة مناطق من الولايات المتحدة، عثر علماء الآثار وعلماء الأنثروبولوجيا الشرعية بشكل متكرر على بقايا " نجانجا "، وغالبًا ما يشيرون إليها باسم "جماجم سانتيريا"، وهو مصطلح يخلط بين سانتيريا وبالو. [ 365 ] تم العثور على مثال واحد أثناء تجفيف قناة في ماساتشوستس عام 2012. [ 366 ] كما تحدثت مغنية الراب الأمريكية أزيليا بانكس علنًا عن ممارستها لطقوس بالو مايومبي، وناقشتها وغيرها من الديانات الأفريقية المنتشرة في الشتات على وسائل التواصل الاجتماعي منذ عام 2016 على الأقل. [ 355 ]

الفئات

ينقسم مذهب بالو إلى طوائف أو تقاليد مختلفة تُسمى راما ، [ 337 ] يشكل كل منها سلسلة طقوسية. [ 192 ] الطوائف الأربع الرئيسية هي بريومبا، وكيمبيسا، ومايومبي، ومونتي؛ [ 337 ] وتشمل الراما الأخرى موسوندي، وكويريمبيا، وبومبانجي، وفرلومبا. [ 19 ] يرى بعض الممارسين أن مايومبي ومونتي هما نفس التقاليد، بينما يُنظر إليهما في أماكن أخرى على أنهما منفصلان. [ 367 ] ولأن بالو مونتي - الذي يعني اسمه "عصي الغابة" [ 368 ] - كان أحد الراما السائدة في هافانا أواخر القرن العشرين، فقد اعتمدت العديد من المصادر الأكاديمية والشعبية خطأً مصطلح "بالو مونتي" للإشارة إلى الدين بأكمله. [ 28 ] [ أ ]

يعتقد العديد من المنتسبين أن أسماء الراماس مشتقة من مجموعات عرقية مختلفة من داخل مملكة الكونغو وحولها. [ 372 ] في المقابل، لاحظ بارنيت أنه لا يمكن ربط هذه الأسماء بمجموعات عرقية معروفة في وسط أفريقيا، وأنها "قد تكون ببساطة أسماء مختارة عشوائيًا من أصل بانتو، تم تحريفها في كوبا". [ 373 ] غالبًا ما ينتقد أتباع بالو الراماس المنافسين ، معتقدين أن تقاليدهم تحافظ على الإجراء الصحيح الموروث من الماضي. [ 374 ]

تُعتبر كيمبيسا، وهي جماعة دينية أسسها أندريس فاكوندو كريستو دي لوس دولوريس بيتيت في القرن التاسع عشر، مثالًا بارزًا على التوفيقية في نهجها تجاه بالو . [ 375 ] دمج بيتيت بالو مع عناصر من السانتيريا والروحانية والكاثوليكية، [ 376 ] حيث تعمل هذه الجماعة وفقًا لمبادئ المحبة المسيحية. [ 377 ] في بيوت العبادة في كيمبيسا، من الشائع العثور على صور للعذراء مريم والقديسين والصليب ومذبح للقديس لويس بلتران ، شفيع هذه الجماعة. [ 377 ] على عكس الجماعات الدينية الأخرى ، تمتلك كيمبيسا زعيمًا أعلى ودستورًا مكتوبًا. [ 378 ] ينظر بعض أتباع تقاليد بالو الأخرى إلى كيمبيسا نظرة نقدية، معتقدين أنها تنحرف كثيرًا عن ممارسات الباكونغو التقليدية. [ 379 ] تم أيضًا دمج Palo nganga في نسخة كوبية من الروحانية، El Espiritismo Cruzao ، [ 380 ] تسمى في مكان آخر بالو كروزادو، [ 379 ] أو Muertería. [ 381 ]

التركيبة السكانية

تنتشر ديانة بالو في جميع أنحاء كوبا، [ 382 ] على الرغم من أنها تتمتع بقوة خاصة في المقاطعات الشرقية للجزيرة. [ 383 ] وفي وصفه للوضع في العقد الأول من الألفية الثانية، أشار أوتشوا إلى وجود "مئات، إن لم يكن أكثر" من بيوت عبادة بالو النشطة في كوبا، [ 68 ] وفي عام 2015، علّق كيريستيتزي بأن هذه الديانة "واسعة الانتشار" في الجزيرة. [ 12 ] وعلى الرغم من نشأتها من تقاليد الباكونغو، فقد مارسها أيضًا الكوبيون من أصول أفريقية ومن أصول عرقية أخرى، بالإضافة إلى الكوبيين الأوروبيين والكريول ، وأشخاص من خارج كوبا. [ 384 ] في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، اكتسبت ديانة بالو شعبية بين الشباب في مناطق حضرية مختلفة. [ 39 ]

في كوبا، قد يسافر الناس مسافات طويلة لاستشارة معالج روحاني (باليرو أو باليرا) بشأن مشاكلهم. [ 385 ] يلجأ الناس إلى هذا الدين في البداية بحثًا عن حلول عملية لمشاكلهم، لا رغبةً في عبادة آلهته. [ 386 ] في مثل هذه الحالات، يُفضّل البالو غالبًا على غيره من الأديان لادعائه تحقيق نتائج أسرع، ويُعتبر أحيانًا أقوى، وإن كان أقل أخلاقية، من السانتيريا. [ 387 ]

استقبال

في المجتمع الكوبي، يُنظر إلى بالو على أنه رمز للتقدير والخوف في آنٍ واحد. [ 112 ] وصف أوتشوا "جوًا من الرعب" يحيط به في المجتمع الكوبي، [ 388 ] بينما لاحظ كيريستيتزي أن الكوبيين عادةً ما ينظرون إلى ممارسي السحر ( باليرو وباليراس ) على أنهم "ساحرات خطيرات وعديمات الضمير". [122] ويرتبط هذا غالبًا بالصورة النمطية القائلة بأن ممارسي السحر قد يقتلون الأطفال لإدخالهم في طقوسهم السحرية (نغانغا )؛ وأشار أوتشوا إلى أنه في التسعينيات سمع آباءً كوبيين يحذرون أطفالهم من أن "رجلًا أسود يحمل كيسًا" سيختطفهم لإطعام مرجله. [ 162 ]

ارتبطت طقوس بالو أيضاً بالممارسات الإجرامية، ويعود ذلك جزئياً إلى الطبيعة غير القانونية للحصول على رفات بشرية مدفونة؛ [ 389 ] ففي كوبا، قد تصل عقوبة تدنيس القبور إلى السجن لمدة 30 عاماً. [ 390 ] وقد أثر وجود طقوس بالو على دفن العديد من الأفراد في كوبا. فعلى سبيل المثال، دُفن ريميغيو هيريرا ، آخر كاهن بابالاو (أو كاهن إيفا ) من أصل أفريقي على قيد الحياة ، في قبر مجهول الهوية لمنع ممارسي طقوس بالو من نبش جثته ودمجها في طقوسهم التقليدية (نغانغا ). [ 391 ]

كما تم دمج ديانة بالو في الثقافة الشعبية، كما في رواية ليوناردو بادورا فوينتيس " وداعًا همنغواي" الصادرة عام 2001. [ 119 ] وبحلول مطلع القرن الحادي والعشرين، بدأ العديد من الفنانين الكوبيين في دمج صور بالو في أعمالهم؛ [ 52 ] ومن الأمثلة على ذلك خوسيه بيديا فالديس ، الذي تلقى رمز "مبونغو ساراباندا" عند انضمامه إلى بالو. [ 392 ] وفي حالات أخرى، استخدم فنانون ورسامو غرافيك شعارات بالو في أعمالهم دون أن يكونوا من أتباع هذه الديانة. [ 393 ]

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ من بين العلماء الذين استخدموا "بالو مونتي" كمصطلح عام للدين كان فيدل، [ 369 ] فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت، [ 370 ] وكيرستيتزي. [ 371 ]

الاقتباسات

  1. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 215؛ كريستيتزي 2015 ، الصفحات من 145 إلى 146؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 68.
  2. ^ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 83؛ كريستيتزي 2018 ، ص. الثاني عشر.
  3. ^ بيتلهايم 2001 ، ص. 36؛ أيوريندي 2004 ، ص. 15؛ بالمي 2013 ، ص. 120؛ بوكينز 2015 ، ص. 2.
  4. ^ فيدل 2004 ، ص. 53؛ أوتشوا 2010 ، ص. 9؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 88.
  5. ^ فيليز 2000 ، ص. 31؛ أيوريندي 2004 ، ص. 18؛ فيدل 2004 ، ص. 53؛ أوتشوا 2010 ، ص. 1.
  6. ^ بارنت 2001 ، ص 86 ، 88 ؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص 89، 95.
  7. 1 2 3 بيتلهايم 2001 ، ص. 36.
  8. 1 2 Kerestetzi 2015 ، ص. 172.
  9. ^ فيليز 2000 ، ص. 16؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 200؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 69.
  10. 1 2 3 4 5 إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 200.
  11. 1 2 3 إسبيريتو سانتو 2018 ، ص. 69.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 كريستيتزي 2015 ، ص. 146.
  13. 1 2 3 4 5 6 7 فيليز 2000 ، ص. 16.
  14. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 12.
  15. ^ بارنت 2001 ، ص. 74؛ أوتشوا 2010 ، ص. 9.
  16. ^ دودسون 2008 ، ص. 94؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 89؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 195.
  17. ^ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 81.
  18. 1 2 Kerestetzi 2015 ، ص. 163.
  19. 1 2 3 4 فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 89.
  20. ↑ دودسون 2008 ، ص 95؛ أوتشوا 2010 ، ص 274.
  21. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 274.
  22. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 196.
  23. ↑ دويل وايت 2024 ، ص 37-38.
  24. ^ ميسون 2002 ، ص. 88؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 33.
  25. ^ فيدل 2004 ، ص. 54؛ فلوريس بينيا 2005 ، ص. 117؛ أوتشوا 2010 ، ص 10، 23؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 89.
  26. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 106؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 196.
  27. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 216؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 196.
  28. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص. 10.
  29. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 245.
  30. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 196.
  31. ↑ بالمي 2002 ، ص 165.
  32. ↑ فيليز 2000 ، ص 34.
  33. ↑ هاغيدورن 2001 ، ص 14.
  34. 1 2 بالمي 2002 ، ص. 163.
  35. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 95.
  36. ^ بالمي 2002 ، ص. 164؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 96.
  37. 1 2 بالمي 2002 ، ص. 164.
  38. ↑ ماكاليستر 2002 ، ص 100-102.
  39. 1 2 فلوريس بينيا 2005 ، ص. 117.
  40. ^ بيتلهايم 2001 ، ص. 36؛ دودسون 2008 ، ص. 92؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 95؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 160.
  41. 1 2 بارنت 1997 ، ص. 159؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 95.
  42. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 267.
  43. ↑ بارنيت 1997 ، ص 159.
  44. 1 2 بارنت 1997 ، ص 159 – 160.
  45. ^ بيتلهايم 2001 ، ص. 36؛ أيوريندي 2004 ، ص. 16؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 94.
  46. 1 2 3 4 5 6 كريستيتزي 2015 ، ص. 151.
  47. 1 2 3 بارنيت 1997 ، ص 160.
  48. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 200؛ وينبيرن، شوف ووارن 2016 ، ص. 5.
  49. ^ بارنت 1997 ، ص. 161؛ بيتيلهايم 2001 ، ص. 36.
  50. ^ بارنت 1997 ، ص. 160؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 163؛ كريستيتزي 2018 ، ص. س.
  51. ↑ دودسون 2008 ، ص 93.
  52. 1 2 3 بيتلهايم 2001 ، ص 37.
  53. ^ فيليز 2000 ، ص. 12؛ أيوريندي 2004 ، ص. 16.
  54. ↑ بارنيت 1997 ، ص 161.
  55. 1 2 3 4 Wedel 2004 ، ص 54.
  56. 1 2 بالمي 2002 ، ص. 167.
  57. 1 2 3 4 فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 96.
  58. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 216؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 199.
  59. ^ بالمي 2013 ، ص. 121؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 146.
  60. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 277.
  61. ^ أوتشوا 2010 ، ص 24 ، 35 ؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 216.
  62. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 21؛ بالمي 2013 ، ص. 121؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 146.
  63. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 45.
  64. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 34.
  65. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص 21، 24، 35.
  66. 1 2 3 فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 95.
  67. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 31.
  68. 1 2 3 4 أوتشوا 2010 ، ص 72.
  69. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 205.
  70. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 199؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 81.
  71. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 40-41.
  72. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 43.
  73. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 41.
  74. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، الصفحات من 203 إلى 204، 205.
  75. 1 2 بيتيلهايم 2001 ، ص. 36؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 150.
  76. ^ فيدل 2004 ، ص. 54؛ أوتشوا 2010 ، ص. 1؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 94؛ بالمي 2013 ، ص. 21؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 150.
  77. 1 2 3 كريستيتزي 2015 ، ص. 150.
  78. 1 2 3 4 5 6 7 Bettelheim 2001 ، ص. 38.
  79. ^ بالمي 2002 ، ص. 168؛ أوتشوا 2010 ، ص. 131؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 150.
  80. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 131.
  81. ↑ Bettelheim 2001 ، ص 36؛ Ochoa 2010 ، ص 140.
  82. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 140؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 89؛ بالمي 2013 ، ص. 121.
  83. ^ أوتشوا 2010 ، ص 87 ، 176 ؛ بالمي 2013 ، ص. 121؛ كريستيتزي 2015 ، ص 166 – 167.
  84. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 221؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 156.
  85. ^ فيليز 2000 ، ص. 16؛ أوتشوا 2010 ، ص. 88؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 156.
  86. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 140.
  87. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 89.
  88. 1 2 بالمي 2013 ، ص. 121.
  89. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 203؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 155.
  90. ^ فيليز 2000 ، ص. 33؛ بالمي 2002 ، ص. 163؛ أوتشوا 2010 ، ص. 88.
  91. 1 2 3 4 أوتشوا 2010 ، ص 88.
  92. ^ بيتلهايم 2001 ، ص. 36؛ أوتشوا 2010 ، ص 88-89 ؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 96؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 154.
  93. ↑ دودسون 2008 ، ص 93، 99.
  94. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 221؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 96.
  95. ^ فيليز 2000 ، ص 15-16 ؛ بيتيلهايم 2001 ، ص. 37؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 89.
  96. ↑ كيريستيتزي 2015 ، ص 151؛ وينبورن، شوف ووارن 2016 ، ص 5.
  97. 1 2 3 كريستيتزي 2015 ، ص. 160.
  98. ^ فيدل 2004 ، ص. 54؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 171؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 69.
  99. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 11-12.
  100. 1 2 Kerestetzi 2015 ، ص. 152.
  101. 1 2 3 4 أوتشوا 2010 ، ص 77.
  102. 1 2 3 4 فيليز 2000 ، ص. 15؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 94.
  103. 1 2 3 4 5 6 أوتشوا 2010 ، ص. 185.
  104. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 96.
  105. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 73 ، 133.
  106. ↑ كيريستيتزي 2015 ، ص 153.
  107. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 190.
  108. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 241.
  109. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 186.
  110. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 91.
  111. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 9؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 198.
  112. 1 2 3 4 Wedel 2004 ، ص 55.
  113. 1 2 3 4 أوتشوا 2010 ، ص 73.
  114. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 91؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 154.
  115. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص 212-213.
  116. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني -جيبرت 2011 ، ص 89-90.
  117. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 200؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 164.
  118. ^ أوتشوا 2010 ، ص 173-174 ؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 90؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 163.
  119. 1 2 3 4 5 6 7 فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 90.
  120. ^ أوتشوا 2010 ، ص 135 ، 172 ؛ بالمي 2013 ، ص. 122.
  121. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 135؛ بالمي 2013 ، ص. 122؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 161.
  122. 1 2 Kerestetzi 2015 ، ص. 162.
  123. ^ أوتشوا 2010 ، ص 135 – 136 ؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 90؛ بالمي 2013 ، ص. 122.
  124. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 141.
  125. ↑ كيريستيتزي 2015 ، ص 166.
  126. ^ أيوريندي 2004 ، ص. 16؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 198؛ كريستيتزي 2015 ، ص 150 – 151.
  127. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 106.
  128. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 173.
  129. ^ كيريستيتزي 2015 ، ص 166–167.
  130. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 89؛ بالمي 2013 ، ص. 123؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 169.
  131. 1 2 3 4 بالمي 2013 ، ص. 122.
  132. ^ فيدل 2004 ، ص. 54؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 90.
  133. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 158.
  134. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص 201-202؛ بالمي 2013 ، ص. 121.
  135. 1 2 إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 202.
  136. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 167؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 90؛ بالمي 2013 ، ص. 121.
  137. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 159.
  138. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 161.
  139. ↑ بوكينز 2015 ، ص. 6.
  140. ^ بالمي 2013 ، ص 120 – 121.
  141. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 164؛ بالمي 2013 ، ص. 121.
  142. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 188.
  143. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 168.
  144. 1 2 إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 207.
  145. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 96؛ وينبيرن، شوف ووارن 2016 ، ص. 5؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 70.
  146. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 197.
  147. ^ بالمي 2013 ، ص. 121؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 207.
  148. ^ فيدل 2004 ، ص. 55؛ بالمي 2013 ، ص. 123.
  149. ^ بالمي 2013 ، ص. 122؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 164.
  150. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 198؛ كريستيتزي 2015 ، ص 164 ، 200.
  151. ^ فيدل 2004 ، ص 55-56 ؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 90؛ بوكينز 2015 ، ص. 2.
  152. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 205.
  153. ↑ بيتلهايم 2001 ، ص 43.
  154. 1 2 3 4 5 أوتشوا 2010 ، ص. 200.
  155. ^ بيتلهايم 2001 ، ص. 43؛ بوكينز 2015 ، ص. 2؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 167.
  156. ^ بيتلهايم 2001 ، ص. 43؛ فيدل 2004 ، ص. 56.
  157. ^ أوتشوا 2010 ، ص 204-205 ؛ وينبيرن، شوف ووارن 2016 ، ص. 5.
  158. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 213.
  159. ^ فيدل 2004 ، ص. 56؛ أوتشوا 2010 ، ص. 181.
  160. ^ أوتشوا 2010 ، ص 207 ، 221.
  161. ^ أوتشوا 2010 ، ص 226-227 ، 244.
  162. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص. 208.
  163. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص. 207.
  164. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 206.
  165. ↑ كيريستيتزي 2015 ، ص 173.
  166. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص 134.
  167. ↑ كيريستيتزي 2015 ، ص 156.
  168. ^ فيدل 2004 ، ص. 54؛ أوتشوا 2010 ، ص. 73؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 198.
  169. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 أوتشوا 2010 ، ص. 74.
  170. ^ أوتشوا 2010 ، ص 150-151.
  171. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 154؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 157.
  172. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 170.
  173. ^ أوتشوا 2010 ، ص 171 – 172.
  174. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 201؛ كريستيتزي 2015 ، ص 161 – 162.
  175. ^ أوتشوا 2010 ، ص 134 ، 183.
  176. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص 201 ، 215 ؛ كريستيتزي 2015 ، ص 162 ، 168.
  177. ^ بالمي 2002 ، ص. 173؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 162.
  178. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 221.
  179. ↑ دودسون 2008 ، ص 100-101.
  180. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 227.
  181. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 135.
  182. ^ أوتشوا 2010 ، ص 225 ، 227.
  183. ↑ دودسون 2008 ، ص 100؛ أوتشوا 2010 ، ص 89.
  184. 1 2 دودسون 2008 ، ص. 100.
  185. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 78.
  186. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 137.
  187. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 107.
  188. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 106؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 170.
  189. ^ أوتشوا 2010 ، ص 189 – 190.
  190. ^ بالمي 2002 ، ص. 174؛ أوتشوا 2010 ، ص. 240.
  191. ^ بالمي 2013 ، ص. 126؛ بوكينز 2015 ، ص. 6.
  192. 1 2 3 4 كريستيتزي 2015 ، ص. 171.
  193. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 189.
  194. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 260.
  195. ^ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 68.
  196. ^ اسبريتو سانتو 2018 ، ص 68-69.
  197. ^ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 76.
  198. ^ كلارك 2005 ، ص. 63؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 69.
  199. ↑ دودسون 2008 ، ص 103.
  200. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص. 76.
  201. ^ بالمي 2002 ، ص. 164؛ أيوريندي 2004 ، ص. 121؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 270.
  202. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 76، 140.
  203. 1 2 كلارك 2005 ، ص. 63.
  204. ^ فيدل 2004 ، ص. 54؛ أوتشوا 2010 ، ص. 76.
  205. ^ بالمي 2002 ، ص. 164؛ كلارك 2005 ، ص. 63؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 270.
  206. ^ فيدل 2004 ، ص. 54؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 94.
  207. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 67.
  208. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 266.
  209. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 273.
  210. ^ فيليز 2000 ، ص. 16؛ أوتشوا 2010 ، ص. 58؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 146.
  211. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 9، 266.
  212. ↑ Bettelheim 2001 ، ص 38؛ Ochoa 2010 ، ص 271.
  213. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 98.
  214. ^ دودسون 2008 ، ص. 98؛ أوتشوا 2010 ، ص. 72؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 94.
  215. ↑ دودسون 2008 ، ص 98.
  216. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص 84.
  217. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 12؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 77.
  218. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 133.
  219. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 146.
  220. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 74؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 154.
  221. 1 2 Kerestetzi 2015 ، ص. 154.
  222. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص 75.
  223. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 75؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 154.
  224. 1 2 دودسون 2008 ، ص. 97.
  225. ↑ Bettelheim 2001 ، ص 38؛ Ochoa 2010 ، ص 154.
  226. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص 154.
  227. ^ فيليز 2000 ، ص. 16؛ أوتشوا 2010 ، ص. 157؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 157.
  228. 1 2 بارنيت 1997 ، ص. 157.
  229. 1 2 Kerestetzi 2015 ، ص. 157.
  230. 1 2 فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 93.
  231. ^ بيتلهايم 2001 ، ص. 38؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 159.
  232. ^ كيرستيتزي 2015 ، ص 157 ، 159.
  233. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 154؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص 92-93.
  234. 1 2 بيتلهايم 2001 ، ص. 39.
  235. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 155.
  236. ↑ بيتلهايم 2001 ، ص 46.
  237. ↑ Bettelheim 2001 ، ص 38؛ Ochoa 2010 ، ص 155.
  238. ↑ كيريستيتزي 2015 ، ص 159.
  239. ^ بيتلهايم 2001 ، ص 38-39 ؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 159.
  240. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 118.
  241. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 185؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 171.
  242. ↑ Dodson 2008 ، ص. 96؛ Winburn و Schoff و Warren 2016 ، ص. 6.
  243. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 97.
  244. 1 2 3 4 دودسون 2008 ، ص. 101.
  245. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 108.
  246. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 119.
  247. ↑ دودسون 2008 ، ص 101؛ أوتشوا 2010 ، ص 74.
  248. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 184؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 169.
  249. ^ أوتشوا 2010 ، ص 108-109.
  250. ↑ دودسون 2008 ، ص 101-102.
  251. 1 2 بارنيت 1997 ، ص. 152.
  252. 1 2 3 بارنيت 1997 ، ص 155.
  253. ^ بارنت 1997 ، ص. 155؛ فيليز 2000 ، ص. 64.
  254. ↑ دودسون 2008 ، ص 88.
  255. ↑ هاغيدورن 2001 ، ص 47.
  256. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص 79.
  257. 1 2 3 بارنيت 1997 ، ص 156.
  258. ^ بارنت 1997 ، ص. 156؛ أوتشوا 2010 ، ص. 79.
  259. ^ فيليز 2000 ، ص 150-151.
  260. ↑ فيليز 2000 ، ص 151.
  261. ^ غونزاليس بوينو 1993 ، ص. 117؛ أوتشوا 2010 ، ص 74 ، 97 ؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 95؛ بالمي 2013 ، ص. 123.
  262. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 99.
  263. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 101.
  264. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 109.
  265. ^ غونزاليس بوينو 1993 ، ص. 118؛ بيتيلهايم 2001 ، ص. 38؛ أوتشوا 2010 ، ص 111 – 112 ، 150.
  266. ^ غونزاليس بوينو 1993 ، ص. 118؛ أوتشوا 2010 ، ص 97 ، 111.
  267. ↑ بيتلهايم 2001 ، ص 40.
  268. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 112.
  269. ^ أوتشوا 2010 ، ص 113 – 114.
  270. ^ بيتلهيم 2001 ، ص 40 ، 41 ؛ أوتشوا 2010 ، الصفحات من 116 إلى 117، 122؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 95؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 168.
  271. ^ أوتشوا 2010 ، ص 122 ، 155.
  272. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 120.
  273. ^ أوتشوا 2010 ، ص 114 ، 123 ؛ كريستيتزي 2015 ، ص 168 – 169.
  274. ^ غونزاليس بوينو 1993 ، ص. 119؛ بيتيلهايم 2001 ، ص. 41.
  275. ↑ بالمي 2013 ، ص 123.
  276. ^ بيتلهايم 2001 ، ص. 40؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 81.
  277. ^ بيتلهيم 2001 ، ص 40-41 ؛ أوتشوا 2010 ، ص. 124.
  278. 1 2 3 4 إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 216.
  279. ^ أوتشوا 2010 ، ص 122 – 123 ؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 169.
  280. ^ غونزاليس بوينو 1993 ، ص. 119؛ بيتيلهايم 2001 ، ص. 41؛ أوتشوا 2010 ، ص. 127.
  281. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 128.
  282. ^ أوتشوا 2010 ، ص 13 ، 75-76.
  283. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 206.
  284. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص 204-205.
  285. ^ فيليز 2000 ، ص. 15؛ أوتشوا 2010 ، ص. 256؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص 94-95.
  286. ^ بارنت 1997 ، ص. 159؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 95؛ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 216.
  287. ↑ ويدل 2004 ، ص 46.
  288. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 223.
  289. ^ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 75.
  290. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 193.
  291. ^ فيدل 2004 ، ص 42، 45، 55.
  292. ^ أوتشوا 2010 ، ص 191-192.
  293. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 192.
  294. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص 194.
  295. ↑ كيريستيتزي 2015 ، ص 170.
  296. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 213؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 82.
  297. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 203؛ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 81.
  298. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 212.
  299. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 203.
  300. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص 209-210.
  301. ↑ ويدل 2004 ، ص 48.
  302. ^ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 71.
  303. ^ أوتشوا 2010 ، ص 194-195.
  304. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 213.
  305. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 196؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 94.
  306. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 198.
  307. ^ أوتشوا 2010 ، ص 196-197.
  308. ^ فيدل 2004 ، ص. 55؛ أوتشوا 2010 ، ص. 197.
  309. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 199.
  310. 1 2 إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 210.
  311. ↑ براندون 1993 ، ص 40؛ هاغيدورن 2001 ، ص 184.
  312. ↑ براندون 1993 ، ص 44؛ هاغيدورن 2001 ، ص 184.
  313. ↑ براندون 1993 ، ص 19.
  314. ↑ براندون 1993 ، ص 43.
  315. ↑ هاغيدورن 2001 ، ص 184.
  316. ↑ براندون 1993 ، ص 43؛ هاغيدورن 2000 ، ص 100؛ هاغيدورن 2001 ، ص 75.
  317. 1 2 فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 34.
  318. ↑ براندون 1993 ، ص 57.
  319. ↑ بارنيت 2001 ، ص 73.
  320. 1 2 ثورنتون 2015 ، ص. 8.
  321. ↑ بارنيت 2001 ، ص 86.
  322. 1 2 دودسون 2008 ، ص 84.
  323. ↑ ثورنتون 2015 ، ص. 2.
  324. ↑ ثورنتون 2015 ، ص 4.
  325. ↑ براندون 1993 ، ص 169.
  326. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 132.
  327. ^ أوتشوا 2010 ، ص. 131؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 150.
  328. ^ بالمي 2002 ، ص 185-186.
  329. ^ براندون 1993 ، ص. 169؛ بارنت 2001 ، ص 83-84.
  330. 1 2 دودسون 2008 ، ص. 89.
  331. ^ بالمي 2002 ، ص 183-184.
  332. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 35.
  333. ↑ دودسون 2008 ، ص 86-87؛ ثورنتون 2015 ، ص 9.
  334. ↑ بارنيت 1997 ، ص 142؛ دودسون 2008 ، ص 90؛ أوتشوا 2010 ، ص 9.
  335. ↑ بارنيت 2001 ، ص 81.
  336. ↑ بالمي 2002 ، ص 162.
  337. 1 2 3 أوتشوا 2010 ، ص. 9.
  338. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 217.
  339. ↑ ثورنتون 2015 ، ص 9.
  340. ↑ كلارك 2001 ، ص 23؛ ويرتز 2007 ، ص 30.
  341. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 209.
  342. ↑ براندون 1993 ، ص 86-87؛ ساندوفال 1979 ، ص 141.
  343. ↑ أيوريندي 2007 ، ص 153.
  344. ↑ هاغيدورن 2001 ، ص 186.
  345. ^ كلارك 2005 ، ص. 8؛ أيوريندي 2007 ، ص. 154.
  346. ↑ براون 2003 ، ص 57.
  347. ^ أوتشوا 2010 ، ص 208-210.
  348. ^ أوتشوا 2010 ، ص 210-212.
  349. ↑ براون 2003 ، ص 58.
  350. ↑ أيوريندي 2007 ، ص 154-155؛ ويرتز 2007 ، ص 64.
  351. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 83.
  352. ^ هاجيدورن 2001 ، ص. 197؛ أيوريندي 2007 ، ص. 156.
  353. ↑ هاغيدورن 2001 ، ص 8.
  354. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 183.
  355. 1 2 بيريز 2021 ، ص. 520.
  356. ^ وينبيرن وشوف ووارن 2016 ، ص 5-6.
  357. ↑ روميرو، سيمون (10 ديسمبر/كانون الأول 2009). "في فنزويلا، حتى الموت قد لا يجلب السلام" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 9 مارس/آذار 2014. تم الاطلاع عليه في 10 ديسمبر/كانون الأول 2009 .
  358. ^ كستناء 2012 ، ص. 97؛ إنتروفيني 2016 ، ص. 450.
  359. ↑ تشيستنت 2012 ، ص 98-99.
  360. ↑ Introvigne 2016 ، ص 451.
  361. ^ باسينتي ، جون (15 فبراير 1998). ""شرطي مهووس بالخوارق يسير في طريقه نحو الجانب المظلم" . صحيفة لوس أنجلوس تايمز . مؤرشف من الأصل في 4 مايو 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 فبراير 2018 .
  362. ↑ ماكجوان، ويليام (8 نوفمبر 2002). "الراحة بلا سلام" . صحيفة وول ستريت جورنال . مؤرشف من الأصل في 9 يناير 2015. تم الاطلاع عليه في 7 ديسمبر 2022 .
  363. ↑ «قاضٍ يحجب بعض الأدلة في قضية سرقة عظام بشرية» . صحيفة سياتل تايمز . أسوشيتد برس . ١٦ فبراير ٢٠١٨. مؤرشف من الأصل في ١٦ فبراير ٢٠١٨. تم الاطلاع عليه في ١٦ فبراير ٢٠١٨ .
  364. ↑ بيرك، بيتر (8 يناير 2021). "رجال من فلوريدا سرقوا رؤوس محاربين قدامى من مقبرة كجزء من طقوس 'السحر الأسود'، بحسب تصريح قائد الشرطة" . wwtv.com . مؤرشف من الأصل في 24 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 7 ديسمبر 2022 .
  365. ↑ وينبورن، شوف ووارن 2016 ، ص. 1.
  366. ↑ بوكينز 2015 ، ص. 2.
  367. ↑ دودسون 2008 ، ص 83.
  368. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 198.
  369. ↑ ويدل 2004 ، ص 189.
  370. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 88.
  371. ↑ كيريستيتزي 2015 ، ص 145.
  372. ↑ دودسون 2008 ، ص 82.
  373. ↑ بارنيت 2001 ، ص 88.
  374. ↑ بارنيت 2001 ، ص 89.
  375. ^ بيتلهايم 2001 ، ص. 43؛ أوتشوا 2010 ، ص. 145؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 97.
  376. ^ أيوريندي 2004 ، ص. 16؛ أوتشوا 2010 ، ص. 145.
  377. 1 2 فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 98.
  378. ↑ أيوريندي 2004 ، ص 16.
  379. 1 2 أوتشوا 2010 ، ص. 145.
  380. ^ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 215.
  381. ↑ Wirtz 2007 ، ص 30، 32.
  382. ↑ هاغيدورن 2001 ، ص 22؛ ويدل 2004 ، ص 53.
  383. ^ فيدل 2004 ، ص. 53؛ فرنانديز أولموس وبارافيسيني جيبرت 2011 ، ص. 88.
  384. ↑ دودسون 2008 ، ص 89-90؛ أوتشوا 2010 ، ص 105.
  385. ↑ أوتشوا 2010 ، ص 191.
  386. ^ اسبريتو سانتو 2018 ، ص. 83.
  387. ↑ أيوريندي 2004 ، ص 18.
  388. ↑ أوتشوا 2010 ، ص. 2.
  389. ^ وينبيرن وشوف ووارن 2016 ، ص 30-31.
  390. ^ إسبيريتو سانتو، كيريستيتزي وباناجيوتوبولوس 2013 ، ص. 197؛ كريستيتزي 2015 ، ص. 148.
  391. ^ بالمي 2013 ، ص 115 – 116.
  392. ↑ بيتلهايم 2001 ، ص 47.
  393. ↑ بيتلهايم 2001 ، ص 44.

مصادر

  • أيوريندي، كريستين (2004). التدين الأفرو-كوبي، والثورة، والهوية الوطنية . غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا. ISBN 978-0813027555.
  • أيوريندي، كريستين (2007). "كتابة أفريقيا خارج السياق؟ السياسة العرقية وقاعدة الأوشا الكوبية ". في: ثيودور لويس تروست (محرر). الشتات الأفريقي ودراسة الدين . نيويورك: بالغراف ماكميلان. ص 151-166 . doi : 10.1057/9780230609938_9 . ISBN  978-1403977861.
  • بارنيت، ميغيل (1997). "حول طقوس الكونغو ذات الأصل البانتوي في كوبا". ديوجينيس . 45 (179): 141-164 . doi : 10.1177/039219219704517912 . OCLC 4657598041 . 
  • بارنيت، ميغيل (2001). الأديان الأفرو-كوبية . برينستون: ماركوس وينر. ISBN 978-1558762558.
  • بيتلهايم، جوديث (2001). "بالو مونتي مايومبي وتأثيرها على الفن الكوبي المعاصر". الفنون الأفريقية . 34 (2): 36-49 ، 94-96 . doi : 10.2307/3337912 . JSTOR 3337912 . 
  • براندون، جورج (1993). السانتيريا من أفريقيا إلى العالم الجديد: الموتى يبيعون الذكريات . بلومنجتون وإنديانابوليس: مطبعة جامعة إنديانا. ISBN 978-0253211149.
  • براون، ديفيد (2003). السانتيريا المتوجة: الفن والطقوس والابتكار في الديانة الأفرو-كوبية . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0226076102.
  • تشيستنت، ر. أندرو (2012). مُكرَّسة للموت: سانتا مويرتي، قديسة الهيكل العظمي . أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0199764655.
  • كلارك، ماري آن (2001). “¡No Hay Ningun Santo Aqui! (لا يوجد قديسين هنا!): لغة رمزية داخل السانتيريا”. مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 69 (1): 21– 41. دوى : 10.1093/jaarel/69.1.21 . جستور 1466068 . 
  • كلارك، ماري آن (2005). حيث يكون الرجال زوجات والأمهات هنّ الحاكمات: ممارسات طقوس السانتيريا وآثارها الجندرية . غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا. ISBN 978-0813028347.
  • دودسون، جوالين إي. (2008). الأماكن المقدسة والتقاليد الدينية في أورينتي كوبا . ألبوكيرك: مطبعة جامعة نيو مكسيكو. ISBN 978-0826343536.
  • دويل وايت، إيثان (2024). ساحرات الغرب الجديدات: التقاليد والتحرر والسلطة . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1009472838.
  • إسبيريتو سانتو ، ديانا (2018). “صنع التجميع والأهمية المادية والذات في بالو مونتي الكوبي”. التحليل الاجتماعي . 62 (3): 67– 87. دوى : 10.3167/sa.2018.620304 . S2CID 149589227 . 
  • إسبيريتو سانتو، ديانا؛ كيريستيتزي، كاترينا؛ باناجيوتوبولوس، أناستاسيوس (2013). “المواد البشرية والتحولات الوجودية في مجمع الطقوس المستوحاة من أفريقيا في بالو مونتي في كوبا”. الدراسات الأفريقية النقدية . 5 (3): 195-219 . دوى : 10.1080 / 21681392.2013.837285 . S2CID 143902124 . 
  • فرنانديز أولموس، مارغريت؛ بارافيسيني-جيبرت، ليزابيث (2011). الديانات الكريولية في منطقة البحر الكاريبي: مقدمة من Vodou وSantería إلى Obeah وEspiritismo (  الطبعة الثانية). نيويورك ولندن: مطبعة جامعة نيويورك. رقم ISBN 978-0-8147-6228-8.
  • فلوريس-بينيا، يسامور (2005). "لوكومي: الشتات الثاني". في هيلين أ. بيرغر (محررة). السحر والشعوذة: أمريكا الشمالية المعاصرة . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 102-119 . ISBN  978-0812238778.
  • غونزاليس بوينو، غلاديس (1993). “حفل البدء في ريجلا دي بالو”. في بيدرو بيريز ساردوي وجان ستابس (محرر). أفروكوبا: مختارات من الكتابة الكوبية عن العرق والسياسة والثقافة . ملبورن: مطبعة المحيط. ص 117 – 120. ISBN  9781875284412.
  • هاغيدورن، كاثرين ج. (2000). "إسقاط القديس: تحليل أداء التلبس في السانتيريا الأفرو-كوبية". عالم الموسيقى . 42 (2): 99-113 . JSTOR 41699335 . 
  • هاغيدورن، كاثرين ج. (2001). الأقوال الإلهية: أداء السانتيريا الأفرو-كوبية . واشنطن العاصمة: منشورات سميثسونيان. ISBN 978-1560989479.
  • إنتروفين، ماسيمو (2016). عبادة الشيطان: تاريخ اجتماعي . ليدن وبوسطن: بريل. ISBN 978-9004288287.
  • كيرستيتزي، كاتارينا (2015). “صنع” نجانجا “، إنجاب إله: المادية والإيمان بالدين الأفريقي الكوبي في بالو مونتي”. بحث في Storia Sociale e Religiosa . 44 (87): 145 – 173.
  • كيرستيتزي، كاتارينا (2018). "روح المكان: المادية، واللاوعي، والشعور في الأديان الأفرو-أمريكية". مجلة جمعية الأمريكيين . 104-1 . ترجمة دومينيك هورسفال: ix- 25.
  • ماسون، مايكل أتوود (2002). السانتيريا الحية: طقوس وتجارب في ديانة أفرو-كوبية . واشنطن العاصمة: منشورات سميثسونيان. ISBN 978-1588-34052-8.
  • ماكاليستر، إليزابيث (2002). رارا! الفودو، والسلطة، والأداء في هايتي وشتاتها . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-22822-1.
  • أوتشوا، تود رامون (2010). جمعية الموتى: كيتا ماناكويتا وثناء بالو في كوبا . بيركلي، لوس أنجلوس، ولندن: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0520256842.
  • بالمي، ستيفان (2002). السحرة والعلماء: استكشافات في الحداثة والتقاليد الأفرو-كوبية . دورهام ولندن: مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0822328421.
  • بالمي، ستيفان (2013). "الإشارة والضوضاء: التنقيب عن الموتى في علم الآثار وبالو مونتي الأفرو-كوبية". المجلة الأثرية من كامبريدج . 28 (1): 115-131 .
  • بيريز، إليزابيث (2021). "ميتافيزيقا الأطلسي الأسود لأزيليا بانكس: النسوية البروجكسية عند مفترق طرق الكونغو". هيباتيا: مجلة الفلسفة النسوية . 36 (3): 519-246 . doi : 10.1017/hyp.2021.39 .
  • بوكينز، جيمس ت. (2015). "العثور على مرجل طقوسي من طقوس السانتيريا/بالو مايومبي يحتوي على جمجمة بشرية والعديد من القطع الأثرية في غرب ماساتشوستس، الولايات المتحدة الأمريكية". مجلة الطب الشرعي الدولية . 248 : 1-7 . doi : 10.1016/j.forsciint.2014.12.017 . PMID 25614303 . 
  • ساندوفال، مرسيدس سي. (1979). "السانتيريا كنظام رعاية صحية نفسية: نظرة تاريخية عامة". العلوم الاجتماعية والطب . 13ب (2): 137-151 . doi : 10.1016/0160-7987(79)90009-7 . PMID 505056 . 
  • ثورنتون، جون (2015). "مملكة الكونغو وبالو مايومبي: تأملات في دين أمريكي أفريقي". العبودية والإلغاء . 37 (1): 1-22 . doi : 10.1080/0144039X.2015.1103524 .
  • فيليز، ماريا تيريزا (2000). الطبول للآلهة: حياة وأوقات فيليبي غارسيا فيلاميل، سانتيرو، باليرو وأباكوا . دراسات في موسيقى أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي. فيلادلفيا: مطبعة جامعة تمبل. رقم ISBN 978-1566397315.
  • ويدل، يوهان (2004). علاج السانتيريا: رحلة إلى عالم الآلهة والأرواح والسحر الأفرو-كوبي . غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا. ISBN 978-0-8130-2694-7.
  • وينبورن، أليشا باواندا؛ شوف، سارة كيلي؛ وارين، مايكل دبليو. (2016). "تجمعات الموتى: تفسير البصمة البيولوجية والثقافية والتافونومية لممارسة بالو الأفرو-كوبية في فلوريدا" . مجلة علم آثار وتراث الشتات الأفريقي . 5 (1): 1-37 . doi : 10.1080/21619441.2016.1138760 . S2CID 131171031 . 
  • ويرتز، كريستينا (2007). الطقوس والخطاب والمجتمع في السانتيريا الكوبية: التحدث عن عالم مقدس . غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا. ISBN 978-0813030647.

للمزيد من القراءة

  • بواز، دانييل ن. (2021). حظر الآلهة السوداء: القانون والأديان في الشتات الأفريقي . جامعة ولاية بنسلفانيا: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ISBN 978-0271089300.
  • كابريرا، ليديا (1977). لا ريجلا كيمبيسا ديل سانتو كريستو ديل بوين فياجي . ميامي: مجموعة تشيشيروكو في المنفى.
  • كابريرا، ليديا (1986). قواعد الكونغو: بالو مونتي مايومبي . ميامي: Ediciones العالمي.
  • كابريرا، ليديا (1983) [1954]. المونت . ميامي: Ediciones العالمي.
  • ديانتيل، إروان (2002). "الكونغو إلى كوبا. تحولات الدين الأفريقي" . أرشيف العلوم الاجتماعية للأديان . 117 (1): 59-80 . دوى : 10.4000/assr.2480 .
  • كيريستيتزي، كاترينا (2017). "La Part des morts. Les Uses de l'alcool dans leculte du palo monte afro-cubain" . الحضارات . 66 (1): 25– 41. دوى : 10.4000/الحضارات.4181 .
  • ماتيباغ، يوجينيو (1996). التجربة الدينية الأفرو-كوبية: انعكاسات ثقافية في السرد . غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا. ISBN 978-0813014319.