الكوبيون الأفارقة

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 13 صور
الموسوعة الحرة

الكوبيون السود
الشعب الكوبي الأسود
إجمالي السكان
ينقص1,034,044
(9.26% من سكان كوبا) [1] (2012)
المناطق ذات الكثافة السكانية الكبيرة
هافانا ، شرق كوبا
اللغات
الإسبانية ، لوكومي ، هابلا الكونغو ، الإنجليزية ، البرتغالية ، الفرنسية ، الكريولية الهايتية ، لغة الإشارة الكوبية
دِين
الديانات الأفرو كوبية
أباكويا ، ديانة أرارا ، الفودو الكوبي ، بالو ، سانتيريا
الديانات الشعبية
أغلبها كاثوليكية رومانية ، الإسلام، أقليات مسلمة من البروتستانت
المجموعات العرقية ذات الصلة
شعب اليوروبا ، شعب أرارا ، شعب فانغ ، شعب بوبي ، شعب الرأس الأخضر الكوبي ، شعب جانجا لونجوبا ، شعب هايتي الكوبي ، الأفارقة ، الدومينيكانيون الأفارقة ، البورتوريكيون الأفارقة

الكوبيون الأفارقة ( بالإسبانية : Afrocubano ) أو الكوبيون السود هم كوبيون من أصول أفريقية جنوب الصحراء الكبرى بشكل كامل أو جزئي . يمكن أن يشير مصطلح الكوبيين الأفارقة أيضًا إلى العناصر التاريخية أو الثقافية في كوبا المرتبطة بهذا المجتمع، والجمع بين العناصر الأفريقية الأصلية والعناصر الثقافية الأخرى الموجودة في المجتمع الكوبي ، مثل العرق والدين والموسيقى واللغة والفنون وثقافة الطبقة . [2]

التركيبة السكانية

الكوبيون السود 1953-2011
سنة سكان % من
كوبا
1774 50,249 ثابت29.28%
1792 94,380 يزيد34.45%
1817 221,766 يزيد40.10%
1841 490,305 يزيد48.66%
1899 234,738 ينقص14.92%
1907 274,272 ينقص13.39%
1919 323,117 ينقص11.18%
1931 437,769 ينقص11.05%
1943 463,227 ينقص9.69%
1953 725,311 يزيد12.44%
1981 1,168,695 ينقص12.02%
2002 1,126,894 ينقص10.08%
2011 1,034,044 ينقص9.26%
المصدر: تعداد كوبا. [3]

وفقًا لتعداد السكان الوطني لعام 2002 الذي شمل 11.2 مليون كوبي، فإن مليونًا أو 11% من الكوبيين يعتبرون أنفسهم من أصل أفريقي أو من السود . كما يعتبر حوالي 3 ملايين كوبي " مولاتو " أو " ميستيزو "، وهو ما يعني عرقًا مختلطًا ، في المقام الأول مزيجًا من الأفارقة والأوروبيين. [4] وبالتالي فإن أكثر من 40% من سكان الجزيرة يؤكدون بعض الأصول الأفريقية.

جلبت الثورة الكوبية فيدل كاسترو إلى السلطة ، ووعد بمجتمع شيوعي خالٍ من العنصرية. ووعدت حكومته بتكافؤ الفرص في التعليم والرعاية الصحية والعمل.

كان هناك الكثير من المناقشات العلمية حول التركيبة السكانية للجزيرة. قدرت دراسة أجراها معهد الدراسات الكوبية والكوبية الأمريكية بجامعة ميامي أن نسبة الأشخاص الذين لديهم بعض الأصول السوداء من المرجح أن تكون حوالي 62٪. [5] ويشيرون إلى أن المواقف المعقدة تجاه الهوية العرقية، والتسلسل الهرمي العنصري الفعلي الذي كان موجودًا في الجزيرة، أثرت على الأرقام المنخفضة للتعريف الذاتي على أنهم سود. [5] [6]

في كوبا، هناك العديد من المصطلحات لتصنيف الكوبيين الأفارقة من مختلف أجزاء الأصول الأفريقية، والتي ترتبط بنظام الطبقات الإسباني التاريخي . بالإضافة إلى ذلك، في المجتمع الحالي، قد يتم التصنيف ببساطة بناءً على السمات المرئية؛ وبالتالي، من المرجح أن يتم تصنيف الشخص الذي يبدو أبيض اللون على أنه أبيض، وخاصة إذا كان متعلمًا ومن الطبقة المتوسطة. [5]

على النقيض من ذلك، في الولايات المتحدة المعاصرة، أظهرت دراسة أجرتها جامعة هارفارد عام 2010 أن ممارسة تصنيف النسب المنخفض لا تزال مستمرة. أي أن الأشخاص من عرقين مختلفين يصنفهم الآخرون عادةً على أنهم ينتمون إلى العرق أو العرقية ذات المكانة الاجتماعية الأدنى، حتى لو كانت أصولهم أوروبية في الغالب. ووجدوا أن الأشخاص الذين يصل عدد أصولهم الأوروبية إلى 69% والباقي من الأفارقة أو الأمريكيين من أصل أفريقي لا يزالون يُصنفون على أنهم "سود". [7] [ فشل التحقق ]

تشير دراسة أجريت على الحمض النووي في عام 2014 إلى أن الخليط الجيني لسكان كوبا يتكون من 72% أوروبيين و20% أفارقة و8% أمريكيين أصليين. [8]

على الرغم من إمكانية العثور على الكوبيين من أصل أفريقي في جميع أنحاء كوبا، إلا أنهم يشكلون نسبة أعلى من السكان في مقاطعة أورينتي في شرق كوبا مقارنة بأجزاء أخرى من الجزيرة. وباعتبارها المدينة الرئيسية، تضم هافانا أكبر عدد من الكوبيين من أصل أفريقي مقارنة بأي مدينة أخرى في كوبا. [9]

في القرن الحادي والعشرين، كان العديد من المهاجرين الأفارقة الأصليين يتجهون إلى كوبا، وخاصة من أنجولا . [10] كما استقر المهاجرون من جامايكا وهايتي في كوبا. واستقر معظمهم في الجزء الشرقي من الجزيرة، بسبب قربه من بلدانهم الأصلية، مما ساهم في زيادة النسبة المرتفعة بالفعل من السود العرقيين على ذلك الجانب من الجزيرة. [9]

ارتفعت نسبة الكوبيين من أصل أفريقي في الجزيرة بعد الثورة الكوبية عام 1959 بقيادة فيدل كاسترو ، بسبب الهجرة الجماعية من الجزيرة للطبقة المهنية الكوبية ذات الأغلبية البيضاء (أو الأوروبية العرقية)، والتي تعرضت للعنف والاستيلاء وخسارة أعمالها وممتلكاتها. [11]

غادرت نسبة صغيرة من الكوبيين الأفارقة كوبا، معظمهم إلى الولايات المتحدة (ولا سيما فلوريدا ). وهم وأطفالهم المولودون في الولايات المتحدة معروفون بشكل مختلف باسم الأمريكيين الأفارقة الكوبيين ، [12] والأمريكيين الكوبيين ، والأمريكيين من أصل إسباني ، والأمريكيين من أصل أفريقي . أقام عدد قليل نسبيًا من الكوبيين الأفارقة في دولة جمهورية الدومينيكان الناطقة بالإسبانية القريبة وإقليم بورتوريكو التابع للولايات المتحدة .

وتقول منظمة حقوق الأقليات الدولية إن "التقييم الموضوعي لموقف الكوبيين من أصل أفريقي يظل إشكاليًا بسبب ندرة السجلات وندرة الدراسات المنهجية سواء قبل الثورة أو بعدها". [13]

الأحفاد الكوبيون من أصل أفريقي في أفريقيا

خلال القرن السابع عشر، تم نقل العبيد السابقين من كوبا والبرازيل إلى أفريقيا للعمل لدى المستعمرين كخدم أو عمال متعاقدين . تم نقلهم إلى حد كبير إلى نيجيريا الحالية ، موطن ثقافات اليوروبا ، وغينيا الإسبانية ( غينيا الاستوائية الحالية ) موطن ثقافتي الفانج والبوبي .

في القرن التاسع عشر، تم نقل العبيد السابقين إلى إفريقيا بموجب الأوامر الملكية الصادرة في 13 سبتمبر 1845 (عن طريق الترتيب الطوعي). وعندما لم يكن هناك عدد كافٍ من المتطوعين، رتبت الحكومة الاستعمارية ترحيلهم من كوبا في 20 يونيو 1861. في غينيا الإسبانية، أصبح الخدم المتعاقدون جزءًا من Emancipados . وفي منطقة نيجيريا الحالية، أطلق عليهم اسم Amaros .

على الرغم من أن العمال المتعاقدين كانوا أحرارًا اسميًا في العودة إلى كوبا عند انتهاء فترة عملهم، فقد استقر معظمهم في هذه البلدان، وتزوجوا من القبائل الأفريقية الأصلية المحلية.

كانت أنجولا تضم ​​مجتمعات مهاجرة حديثة من الكوبيين الأفارقة، والمعروفين باسم أمباروس. وهم من نسل الجنود الكوبيين الأفارقة الذين تم نقلهم للخدمة العسكرية في البلاد في عام 1975 نتيجة لتورط كوبا في الحرب الباردة . نشر رئيس الوزراء الكوبي فيدل كاسترو آلاف القوات في البلاد أثناء الحرب الأهلية الأنجولية لدعم فصيل من المجتمع. ونتيجة لهذا العصر، تشكل مجتمع صغير يتحدث الإسبانية في أنجولا من الكوبيين الأفارقة؛ ويبلغ عددهم حوالي 100000 شخص.

هايتيون كوبيون

دخلت اللغة والثقافة الكريولية الهايتية إلى كوبا لأول مرة مع وصول المهاجرين من سانت دومينجو في بداية القرن التاسع عشر. كانت هذه مستعمرة فرنسية في جزيرة هيسبانيولا. أدى العنف المرتبط بالسنوات الأخيرة من الثورة الهايتية 1791-1804 إلى موجة من المستوطنين الفرنسيين العرقيين الذين فروا إلى كوبا، وغالبًا ما أخذوا معهم العديد من العبيد الأفارقة. استقر هؤلاء اللاجئون بشكل رئيسي في الشرق، وخاصة غوانتانامو . هناك، أدخل الفرنسيون لاحقًا زراعة قصب السكر ، وبنوا مصافي السكر. كما طوروا مزارع البن لمحصول سلعي مهم آخر.

بحلول عام 1804، كان يعيش نحو 30 ألف فرنسي في باراكوا ومايسي ، البلديات الأبعد شرقًا في المقاطعة. وفي وقت لاحق، واصل الأفرو هايتيون الهجرة إلى كوبا للعمل كعمال يدويين في قطع قصب السكر في الحقول ومعالجته أثناء الحصاد. ولم تكن ظروف معيشتهم وعملهم أفضل كثيرًا من ظروف العبودية. ورغم أن العديد من العمال خططوا للعودة إلى هايتي، إلا أن معظمهم ظلوا في كوبا.

لسنوات عديدة، لم يكن العديد من الهايتيين وأحفادهم في كوبا يعتبرون أنفسهم كذلك أو يتحدثون اللغة الكريولية، التي تعتمد على الفرنسية واللغات الأفريقية. وفي الجزء الشرقي من الجزيرة، عانى العديد من الهايتيين من التمييز بين الأغلبية الناطقة بالإسبانية.

في القرن الحادي والعشرين، يتم تقديم دروس باللغة الكريولية الهايتية في غوانتانامو وماتانزاس ومدينة هافانا، في محاولة للحفاظ على اللغة التقليدية للأفارقة الهايتيين. وهناك أيضًا برنامج إذاعي باللغة الكريولية.

دِين

أيقونات السانتيريا في مكان مفتوح للعبادة في هافانا . السانتيريا هي مذهب توحيدي يمارسه العديد من الكوبيين من أصل أفريقي

ينتمي الكوبيون الأفارقة في الغالب إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، مع وجود أقليات من البروتستانت. يمكن تقسيم الديانة الكوبية الأفريقية إلى ثلاثة تيارات رئيسية: السانتيريا وبالو مونتي ، وتشمل أفرادًا من جميع الأصول. السانتيريا متوافقة مع الكاثوليكية الرومانية .

موسيقى

منذ منتصف القرن التاسع عشر ، نُسبت الابتكارات داخل الموسيقى الكوبية إلى المجتمع الأفرو كوبي. جمعت الأنواع الموسيقية مثل السون والكونغا والمامبو والشاشاتشا بين التأثيرات الأوروبية وعناصر إفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. تطورت الموسيقى الكوبية بشكل ملحوظ بعيدًا عن النموذج الأوروبي التقليدي نحو التقاليد الأفريقية المرتجلة. [ 14] أخذ الموسيقيون الأفرو كوبيون أنواعًا موجودة مسبقًا مثل التروفا والكانتري والراب وأضافوا حقائقهم الخاصة عن الحياة في دولة اشتراكية وكأشخاص سود. يُنظر إلى الأنواع الموسيقية مثل نويفا تروفا على أنها تمثيلات حية للثورة وقد تأثرت بالموسيقيين الأفرو كوبيين مثل بابلو ميلانيس الذي أدرج الأناشيد الروحية الأفريقية في ذخيرته المبكرة. [15] يتم تشجيع الموسيقى في كوبا كتمرين علمي ومتعة شعبية. بالنسبة للكوبيين، تعد الموسيقى ودراستها جزءًا لا يتجزأ من الثورة. [16] يشعر الجمهور بالفخر بالانتماء العرقي المختلط الذي يشكل الموسيقى من المجتمع الكوبي الأفريقي، على الرغم من وجود حدود من عدم الثقة وعدم اليقين بين الكوبيين والثقافة الكوبية الأفريقية. [16]

تبادلت الموسيقى الأفريقية والموسيقى الأفروكوبية الأنماط الإيقاعية والألحان والعناصر الثقافية، مما أدى إلى خلق تبادل موسيقي ديناميكي. قام الفنانون الأفارقة، وخاصة أولئك من جمهورية الكونغو الديمقراطية وأنغولا ، بدمج التأثيرات الموسيقية الأفروكوبية مع تقاليدهم، وصياغة أصوات مميزة. وكانت النتيجة مجموعة من الأنواع الشعبية في غرب ووسط أفريقيا وهي الرومبا الكونغولية ، والسوكوس ، والمبالاكس ، والسيمبا ، والكيزومبا ، والهايلايف . [17]

الكوبيون الأفارقة يحتفلون بالكرنفال مع دمج الممارسات الثقافية الأفريقية المحفوظة. (1850)

يمكن تقسيم الموسيقى الكوبية الأفريقية إلى دينية ودنيوية. تشمل الموسيقى الدينية الترانيم والإيقاعات والآلات المستخدمة في طقوس التيارات الدينية المذكورة أعلاه. تشمل الموسيقى الدنيوية الرومبا والجواجوانكو والكومبارسا (موسيقى الكرنفال) وأنماط أقل مثل التومبا فرانسيسا . تتأثر جميع الموسيقى الكوبية تقريبًا بالإيقاعات الأفريقية . تجمع الموسيقى الشعبية الكوبية، ومعظم موسيقى الفن، بين التأثيرات من إسبانيا وأفريقيا بطرق فريدة من نوعها في كوبا. على سبيل المثال، يجمع السون بين الآلات الأفريقية وأنماط العزف مع مقياس وإيقاع الأشكال الشعرية الإسبانية. [18] في حين يتم أداء الكثير من الموسيقى في وقت مقطوع، يستخدم الفنانون عادةً مجموعة من التوقيعات الزمنية مثل 6/8 لإيقاعات الطبول. من ناحية أخرى، يستخدم clave توقيعًا زمنيًا متعدد الأبعاد 7/8 + 5/8. [19]

ظهرت الفنون الأفرو كوبية في أوائل الستينيات مع موسيقيين قادوا حركة هواة جلبت الطبول ذات التأثير الأفريقي إلى طليعة الموسيقى الكوبية. على سبيل المثال، استلهمت فرق الطبول الخاصة بإنريكي بون الإلهام من الفولكلور الكوبي والتروفا التقليدية وموسيقى الرقص والجاز الأمريكي. ابتكر بيللو دي أفروكان إيقاع رقص جديد يسمى موزمبيق والذي زاد شعبيته بعد أن قدمت فرقته الفولكلورية ذات الأغلبية الأفريقية الكوبية عروضها في عام 1964. كان الفنانان الأفرو كوبيان ماريو باوزا وفرانك جريللو ، المعروفان باسم ماتشيتو ، من الشخصيات المؤثرة في تشكيل المجتمع الأفرو كوبي وموسيقاه. كان باوزا، عازف البوق والملحن، رائدًا في دمج الإيقاعات الأفرو كوبية مع موسيقى الجاز، مما أدى إلى ظهور حركة الجاز الأفرو كوبية التي اكتسبت شعبية كبيرة في الولايات المتحدة وأوروبا ومنطقة البحر الكاريبي في منتصف القرن العشرين. [20]

قبل الثورة، اعتبرت السلطات الموسيقى الدينية الكوبية الأفريقية ثقافة أقل شأناً؛ حيث تعرض عازفو الطبول الدينية للاضطهاد وتمت مصادرة الآلات الموسيقية. [21] بعد الثورة، أصبح من الممكن ممارسة الموسيقى الكوبية الأفريقية بشكل أكثر انفتاحًا، لكن السلطات كانت متشككة بسبب علاقتها بالأديان الكوبية الأفريقية. كانت أول مؤسسة ثورية تم إنشاؤها لأداء "الفولكلور الوطني" (التقاليد الفنية الكوبية الأفريقية) هي Conjunto Folklórico Nacional . [14] وعلى الرغم من الدعم المؤسسي الرسمي من نظام كاسترو، فقد تم التعامل مع الموسيقى الكوبية الأفريقية بشكل غامض في الغالب طوال النصف الثاني من القرن العشرين. نظر الجمهور إلى الموسيقى الأفرو كوبية التقليدية والدينية بازدراء باعتبارها بدائية ومعادية للثورة، [14] واصل مدرسو الموسيقى اللامبالاة ما قبل الثورة تجاه الفولكلور الأفرو كوبي، وأدت الطبيعة الدينية للموسيقى الأفرو كوبية إلى انتقادات لتبييض الحكومة وإزالة الطابع الأفريقي من الموسيقى. [ بحاجة لتوضيح ] تراجعت الحفلات الموسيقية الدينية، وتمت مصادرة الآلات الموسيقية المتعلقة بالسانتيريا وتدميرها، وتم حظر الاحتفالات الأفرو كوبية تمامًا، وتم وضع قيود صارمة على كمية الموسيقى الدينية المسموعة على الراديو والتلفزيون. [21] خفت هذه المواقف في السبعينيات والثمانينيات عندما بدأ المجتمع الأفرو كوبي في دمج العناصر الدينية في موسيقاهم. في التسعينيات، أصبحت الموسيقى الأفرو كوبية ركيزة أساسية لاقتصاد السياحة في كوبا. كان أعضاء الجماعات الدينية يكسبون رزقهم من خلال أداء وتعليم طقوس الطبول والأغاني والرقص للسياح الذين يزورون البلاد.

تم تبني موسيقى الراب في عام 1999 وترسخت مع صعود فرقة الهيب هوب أوريشاس . ركزت موسيقى الهيب هوب الكوبية على انتقاد الدولة الكوبية والنظام الاقتصادي العالمي، بما في ذلك العنصرية والاستعمار والإمبريالية والرأسمالية العالمية. [22]

لغة

يمكن العثور على عناصر ثقافية أخرى تعتبر أفرو كوبية في اللغة (بما في ذلك بناء الجملة، والمفردات، وأسلوب الكلام).

تحافظ جميع الديانات الأفرو كوبية على درجة ما من استخدام اللغات الأفريقية. حيث تستخدم كل من السانتيريا والأباكوا أجزاء كبيرة من طقوسهما باللغات الأفريقية ( لوكومي ونانيجو على التوالي)، بينما تستخدم بالو مزيجًا من الإسبانية والكيكونغو ، والمعروفة باسم هابلا كونغو .

الوعي العنصري

وفقًا لعلماء الأنثروبولوجيا الذين أرسلهم الاتحاد الأوروبي ، فإن العنصرية متأصلة في كوبا. [23] يتم استبعاد الكوبيين من أصل أفريقي بشكل منهجي من الوظائف المرتبطة بالسياحة، حيث يمكنهم كسب الإكراميات بالعملات الصعبة. [23] وفقًا لدراسة الاتحاد الأوروبي، يتم تهميش الكوبيين من أصل أفريقي في مساكن فقيرة، ويتم استبعاد الكوبيين من أصل أفريقي من المناصب الإدارية. [23]

يصف إنريكي باترسون، وهو صحفي كوبي من أصل أفريقي وأستاذ سابق للفلسفة الماركسية في جامعة هافانا ، العنصر بأنه "قنبلة اجتماعية" ويقول: "إذا سمحت الحكومة الكوبية للكوبيين من أصل أفريقي بتنظيم أنفسهم وإثارة مشاكلهم أمام [السلطات] ... فإن الاستبداد سوف يسقط". [24] ويقول إستيبان موراليس دومينغيز، أستاذ في جامعة هافانا، إن "غياب المناقشة حول المشكلة العنصرية يهدد بالفعل ... المشروع الاجتماعي للثورة". [24] يقول كارلوس مور ، الذي كتب على نطاق واسع حول هذه القضية، "هناك تهديد غير معلن، فالكوبيون من أصل أفريقي في كوبا يعرفون أنه كلما أثار موضوع العرق في كوبا، فإنك ستذهب إلى السجن. وبالتالي فإن النضال في كوبا مختلف. لا يمكن أن تكون هناك حركة حقوق مدنية. سوف يكون لديك على الفور 10000 قتيل من السود. [...] الحكومة خائفة إلى الحد الذي يجعلها لا تفهم الكوبيين الأفارقة اليوم. لديك جيل جديد من الكوبيين من أصل أفريقي ينظرون إلى السياسة بطريقة مختلفة". [24] أثار فوز باراك أوباما أسئلة مقلقة حول العنصرية المؤسسية في كوبا. [23] لاحظت مجلة الإيكونوميست "يبدأ الخطر بمثاله: بعد كل شيء، ليس لدى السياسي التقدمي الشاب من أصل أفريقي أي فرصة للوصول إلى أعلى منصب في كوبا، على الرغم من أن غالبية سكان الجزيرة من أصل أفريقي في الغالب" [25]

في السنوات التي تلت انتصار الثورة وانتصار بلايا خيرون، كانت الحكومة الكوبية واحدة من أكثر الأنظمة نشاطاً في العالم في مكافحة التمييز. فقد حققت مكاسب كبيرة في المساواة العرقية من خلال سلسلة من الإصلاحات المساواتية في أوائل الستينيات. وكان أول خطاب عام لفيدل كاسترو حول العنصرية بعد صعوده إلى السلطة في 23 مارس 1959، في تجمع عمالي في هافانا، بعد أقل من ثلاثة أشهر من هزيمته لفولجينسيو باتيستا . ونُقل عنه قوله: "إن إحدى المعارك الأكثر عدالة التي يجب خوضها، وهي معركة يجب التأكيد عليها أكثر فأكثر، والتي قد أسميها المعركة الرابعة - معركة إنهاء التمييز العنصري في مراكز العمل. أكرر: معركة إنهاء التمييز العنصري في مراكز العمل. من بين جميع أشكال التمييز العنصري، فإن الأسوأ هو ذلك الذي يحد من قدرة الكوبيين الملونين على الوصول إلى الوظائف ". [26] وأشار كاسترو إلى التمييز بين الفصل الاجتماعي والتوظيف، مع التركيز بشكل كبير على تصحيح الأخير. ردًا على الكم الهائل من العنصرية التي كانت موجودة في سوق العمل، أصدر كاسترو قوانين مناهضة للتمييز. بالإضافة إلى ذلك، حاول سد الفجوة الطبقية بين الكوبيين البيض الأثرياء والكوبيين من أصل أفريقي من خلال حملة محو الأمية الضخمة بين الإصلاحات المساواتية الأخرى في أوائل ومنتصف الستينيات. [27] بعد عامين من خطابه عام 1959 في تجمع العمال في هافانا، أعلن كاسترو أن عصر العنصرية والتمييز قد انتهى. في خطاب ألقاه في اتحاد العمال الكوبيين بمناسبة عيد العمال ، أعلن كاسترو أن "القوانين العادلة للثورة أنهت البطالة، وأنهت القرى التي لا تحتوي على مستشفيات ومدارس، وسنت قوانين أنهت التمييز، وسيطرة الاحتكارات، والإذلال، ومعاناة الناس". [28] على الرغم من إلهامه، فإن الكثيرين يعتبرون هذا الادعاء سابقًا لأوانه. [29]

تشير الأبحاث التي أجراها يسيليرنيس بينيا وجيم سيدانيوس ومارك سوير في عام 2003 إلى أن التمييز الاجتماعي لا يزال سائدًا، على الرغم من انخفاض مستويات التمييز الاقتصادي. [30] بعد النظر في حل المشكلة، تجاوزت الحكومة الكوبية قضية العنصرية. كانت رسالته بمثابة تحول في تصور المجتمع الكوبي للعنصرية والذي نتج عن التغيير في تركيز الحكومة ". [29] سمح إعلان الحكومة بسهولة للجمهور الكوبي بإنكار التمييز دون تصحيح الصور النمطية التي بقيت في أذهان أولئك الذين نشأوا في كوبا المنقسمة عنصريًا واقتصاديًا. يبني العديد من الذين يزعمون أن العنصرية غير موجودة في كوبا ادعاءاتهم على فكرة استثنائية أمريكا اللاتينية . وفقًا لحجة استثنائية أمريكا اللاتينية، فإن التاريخ الاجتماعي للزواج المختلط واختلاط الأعراق فريد من نوعه في أمريكا اللاتينية. غالبًا ما ترتبط أعداد السكان المختلطين الكبيرة الناتجة عن مستويات عالية من الاتحاد بين الأعراق الشائعة في أمريكا اللاتينية بالديمقراطية العرقية . بالنسبة للعديد من الكوبيين، يُترجم هذا إلى حجة "التناغم العرقي"، والتي غالبًا ما يشار إليها بالديمقراطية العرقية. في حالة كوبا، أدت أفكار استثنائية أمريكا اللاتينية إلى تأخير تقدم التناغم العرقي الحقيقي. [31]

وعلى الرغم من كل الوعود والخطابات التي ألقاها زعماء الحكومة، فإن التمييز العنصري ضد الكوبيين من أصل أفريقي [32] [33] لا يزال يشكل قضية حقوق إنسان رئيسية بالنسبة للحكومة الكوبية، [34] [35] [36] حتى أنه أدى إلى أعمال شغب في وسط هافانا، وهو حي يسكنه أغلبية من السود في العاصمة. [37]

كان معظم سكان تامبا اللاتينيين في الخمسينيات من القرن العشرين من الطبقة العاملة ويعيشون في مناطق محظورة، وهي جيوب عرقية في محيط مئات مصانع السيجار في تامبا. وكان الكوبيون الأفارقة متسامحين إلى حد ما في الحي اللاتيني (حيث تم دمج معظم الأحياء ومصانع السيجار). كانت مدينة يبور ونظيرتها، غرب تامبا ، مناطق تحد أقسامًا محظورة أخرى - مناطق مخصصة للسود أو البيض الأمريكيين فقط. في هذا الحي اللاتيني، كان هناك تمييز عنصري على الرغم من دقته. [38]

الأفروكوبية

خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، شهدت كوبا حركة موجهة نحو الثقافة الأفروكوبية تسمى أفروكوبانيزمو. [39] كان للحركة تأثير كبير على الأدب الكوبي والشعر والرسم والموسيقى والنحت. كانت أول حملة فنية في كوبا ركزت على موضوع معين: الثقافة الأفريقية. وعلى وجه التحديد ، سلطت الضوء على النضال من أجل الاستقلال عن إسبانيا، والعبودية الأفريقية ، وبناء هوية وطنية كوبية بحتة. وكان هدفها دمج الفولكلور والإيقاع الأفريقي في الأنماط الفنية التقليدية.

تاريخ الحركة

تطورت الحركة من الاهتمام بإعادة اكتشاف التراث الأفريقي. وقد تطورت في مرحلتين مختلفتين ومتوازيتين للغاية. نشأت المرحلة الأولى من الفنانين والمثقفين الأوروبيين المهتمين بالفن الأفريقي والأشكال الموسيقية الشعبية. [40] توازي هذه المرحلة نهضة هارلم في نيويورك، والزنوجة في منطقة البحر الكاريبي الفرنسية ، وتزامنت مع الطليعة الأوروبية الأسلوبية (مثل التكعيبية وتمثيلها للأقنعة الأفريقية). وقد تميزت بمشاركة المثقفين البيض مثل الكوبيين أليخو كاربنتير ورومولو لاشاتانيري وفورتوناتو فيزكاروندو وفرناندو أورتيز وليديا كابريرا والبورتوريكي لويس باليس ماتوس والإسبان بابلو بيكاسو وروجير دي لوريا . كان الفن المستوحى من أفريقيا يميل إلى تمثيل الكوبيين الأفارقة بصور مبتذلة مثل رجل أسود يجلس تحت شجرة نخيل مع سيجار.

بدأت قصائد ومقالات لكتاب كوبيين من أصل أفريقي في النشر في ثلاثينيات القرن العشرين في الصحف والمجلات والكتب، حيث ناقشوا تراثهم الشخصي. ألقى فنانون كوبيون من أصل أفريقي وذوو تراث كوبي أفريقي مثل نيكولاس غيلين وألبرتو أريدوندو وإميليو بالاجاس الضوء على العرق والثقافة الأفريقيين المهمشين ذات يوم. أصبح رمزًا للتمكين والفردية للكوبيين من أصل أفريقي داخل الثقافة الغربية الراسخة في الأمريكتين. [41]

أصبح هذا التمكين حافزًا للمرحلة الثانية التي تميزت بالفنانين الكوبيين الأفارقة الذين صنعوا فنًا يعكس حقًا ما يعنيه أن تكون كوبيًا أفريقيًا. بدءًا من ثلاثينيات القرن العشرين، صورت هذه المرحلة وجهة نظر أكثر جدية للثقافة السوداء مثل الديانات الأفريقية والنضالات المرتبطة بالعبودية. كان البطل الرئيسي خلال هذه المرحلة من الحركة هو نيكولاس جيلين . [42]

نتائج الحركة

كانت السمعة الدائمة لحركة الأفروكوبانيزمو هي تأسيس شكل فني جديد للعالم يستخدم جماليات من الثقافة الأوروبية والأفريقية. [43] وعلى الرغم من أن حركة الأفروكوبانيزمو الفعلية تلاشت بحلول أوائل الأربعينيات، إلا أن الثقافة الأفروكوبية لا تزال تلعب دورًا حيويًا في هوية كوبا. كانت الثورة الكوبية هي التي فتحت مساحة للبحث الموسع عن الجذور العرقية الأفريقية في كوبا. [44] يتضمن خطاب الثورة التاريخ الأسود ومساهمته كطبقة مهمة من الهوية الكوبية. مولت الثورة العديد من المشاريع التي تستعيد عمل الكوبيين الأفارقة في محاولة لاستيعاب الهوية ذات القيادة الأفريقية داخل المجتمع الكوبي الجديد المناهض للعنصرية. [45]

الكوبيون الأفارقة البارزون

الفنون والترفيه

موسيقى

سياسة

علوم

الرياضة

انظر أيضا

الحواشي

  1. ^ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . www.one.cu . مؤرشفة من الأصل (PDF) في 3 يونيو 2014 . تم استرجاعها في 11 يناير 2022 .{{cite web}}:CS1 maint: نسخة مؤرشفة كعنوان ( رابط )
  2. ^ قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية، الطبعة الرابعة. شركة هوتون ميفلين. قاموس راندوم هاوس غير المختصر ، راندوم هاوس، 2006.
  3. ^ "El Color de la Piel según el Censo de Población y Viviendas" (PDF) . كوبا الإحصائيات والمعلومات . ص  17 – 18. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 21 يناير 2022.
  4. ^ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . www.one.cu . مؤرشفة من الأصل (PDF) في 3 يونيو 2014 . تم استرجاعها في 11 يناير 2022 .{{cite web}}:CS1 maint: نسخة مؤرشفة كعنوان ( رابط )
  5. ^ abc "نسخة مؤرشفة". www.miamiherald.com . مؤرشفة من الأصل في 21 أغسطس 2013 . تم الاسترجاع 1 سبتمبر 2022 .{{cite web}}:CS1 maint: نسخة مؤرشفة كعنوان ( رابط )
  6. ^ "الجزء الرابع: حاجز أمام السود في كوبا". صوت صاعد: الأميركيون من أصل أفريقي من أصل لاتيني (5 أجزاء) . ميامي هيرالد. 20 يونيو 2007. تم الاسترجاع في 2 مارس 2024 .
  7. ^ برادت، ستيف (9 ديسمبر 2010). "قاعدة القطرة الواحدة مستمرة". جريدة هارفارد جازيت . تم الاسترجاع في 2 سبتمبر 2023 .
  8. ^ بياتريس مارشيكو تيرويل، إستيبان ج. بارا، إيفلين فوينتيس سميث، أنطونيو سالاس، هنرييت ن. بوتنشون، ديتي ديمونتيس، ماريا توريس إسبانيول، ليليا سي. مارين بادرون، إنريكي جيه غوميز كابيزاس، فانيسا ألفاريز إغليسياس ، آنا موسكيرا ميغيل، أنطونيو مارتينيز-فوينتيس، أنجيل كاراسيدو، أندرس د. بورجلوم، أولي مورس، "كوبا: استكشاف تاريخ الاختلاط والأساس الجيني للتصبغ باستخدام علامات جسدية وأحادية الوالدين"، 24 يوليو 2014. علم الوراثة PLOS.
  9. ^ ورقة بيانات منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية
  10. ^ كيفن إدموندز (27 سبتمبر/أيلول 2013). "النزعة الدولية الأخرى في كوبا: أنغولا بعد 25 عاماً".
  11. ^ "العرق والهوية في كوبا". afrocubaweb.com .
  12. ^ لوبيز، أنطونيو (2012). السواد غير اللائق: ثقافات الشتات في أمريكا الأفريقية الكوبية . مطبعة جامعة نيويورك. ص. 4. ISBN 978-0-8147-6547-0.
  13. ^ "كوبا – الكوبيون من أصل أفريقي". الدليل العالمي للأقليات والشعوب الأصلية . مجموعة حقوق الأقليات الدولية. 2008. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2013 .
  14. ^ abc Moore, Robin (2006). "الموسيقى السوداء في مجتمع بلا أعراق: الفولكلور الأفريقي الكوبي والاشتراكية". دراسات كوبية . 37 : 1– 32. doi :10.1353/cub.2007.0009. S2CID  144443322 – عبر خدمة WorldCat Discovery.
  15. ^ بنمايور، رينا (1981). "لا "نويفا تروفا": أغنية كوبية جديدة". مراجعة الموسيقى اللاتينية الأمريكية . 2 (1): 11– 44. doi :10.2307/780148. JSTOR  780148 – عبر خدمة WorldCat Discovery.
  16. ^ ab Garland, Phyl (1977). "الموسيقى الكوبية: أداة الثورة". The Black Scholar . 8 ( 8– 10): 16– 24. doi :10.1080/00064246.1977.11413920 – عبر خدمة WorldCat Discovery.
  17. ^ "الجذور الأفريقية للموسيقى الكوبية - الفيل". 23 أبريل 2021.
  18. ^ جيفارا، جيما ر. (2005). "سرديات السلطة العنصرية في الموسيقى الشعبية الكوبية". مجلة دراسات الموسيقى الشعبية . 17 (3): 255- 274. doi :10.1111/j.1524-2226.2005.00045.x – عبر خدمة WorldCat Discovery.
  19. ^ الملك، أنتوني (1961:14). الموسيقى المقدسة اليوروبا من إيكيتي . مطبعة جامعة إبادان.
  20. ^ "فرانك "ماتشيتو" جريللو".
  21. ^ ab Moore, Robin (2006). Music and Revolution: Cultural Change in Socialist Cuba . Berkeley: University of California Press. p. 199. ISBN 9781423789666.
  22. ^ سوندرز، تانيا (2012). "أفكار سوداء، نشاط أسود: الهيب هوب الكوبي السري وثقافات مضادة أفريقية لاتينية للحداثة". وجهات نظر أمريكا اللاتينية . 39 : 42– 60. doi :10.1177/0094582X11428062. S2CID  146195152 – عبر خدمة WorldCat Discovery.
  23. ^ abcd "تأثير أوباما يسلط الضوء على العنصرية في كوبا". نيو أميركا ميديا. 15 ديسمبر 2008.[ رابط ميت دائم ‍ ]
  24. ^ abc "حاجز أمام السود في كوبا – ظهور مواقف جديدة بشأن قضايا العرق التي كانت محرمة في السابق مع ظهور حركة سوداء ناشئة". ميامي هيرالد . مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2009.
  25. ^ "خمسون عاماً من حكم كاسترو – حان الوقت للتغيير (الذي طال انتظاره)". مجلة الإيكونوميست . 30 ديسمبر/كانون الأول 2008.
  26. ^ خطاب في تجمع العمال في هافانا. النص متاح على موقع جامعة تكساس في أوستن - Web Central محفوظ في 21 مارس 2009 على موقع Wayback Machine
  27. ^ بيريز، لويس أ. كوبا: بين الإصلاح والثورة ، نيويورك. 2006، ص 326.
  28. ^ خطاب ألقاه فيدل كاسترو في 8 أبريل 1961. النص مقدم من شبكة هافانا فيل.
  29. ^ ab Moore, C. 1995. Afro-Cubans and the Communist Revolution . ترينتون، نيوجيرسي: Africa World Press. الأدلة التي تم جمعها في عام 2003 أثبتت أكثر من ذلك.
  30. ^ بينا، ي. وجيم سيدانيس ومارك سوير. 2003. الديمقراطية العرقية في الأمريكتين: مقارنة بين أمريكا اللاتينية والولايات المتحدة . جامعة كاليفورنيا ، لوس أنجلوس.
  31. ^ مارك سوير. السياسة العنصرية في كوبا ما بعد الثورة .
  32. ^ ميرابال، نانسي (10 نوفمبر 2017). "الثورة الكوبية وأسطورة الإدماج العنصري". AAIHS . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2020 .
  33. ^ ستار، تيريل جيرماين. "رأي | فيدل كاسترو والسجل المعيب للشيوعية مع السود". واشنطن بوست . ISSN  0190-8286 . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2020 .
  34. ^ فرنانديز، سوجاثا (24 مايو 2016). "ناشطون من أصل أفريقي يحاربون العنصرية بين نارين". ذا نيشن . ISSN  0027-8378 . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2020 .
  35. ^ "كوبا – العِرق والمساواة" . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2020 .
  36. ^ "الأميركيون من أصل أفريقي: السود في كوبا "يُعاملون بتجاهل قاسٍ" - CNN.com". www.cnn.com . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2020 .
  37. ^ روبنسون، يوجين (12 نوفمبر 2000). "كوبا تبدأ في الإجابة على سؤالها العرقي". واشنطن بوست . ISSN  0190-8286 . تم الاسترجاع في 20 أكتوبر 2020 .
  38. ^ الكوبي الأسود، الأمريكي الأسود . هيوستن، تكساس: مطبعة آرتي بوبليكو، 130. مطبوعة.
  39. ^ أرنيدو-جوميز، م. "مقدمة". كتابة رومبا . شارلوتسفيل: مطبعة جامعة فرجينيا، 2006: 1.
  40. ^ "Afrocubanismo"، موسوعة الأدب العالمي في القرن العشرين . تحرير لينارد س. كلاين. Continuum: Continuum Publishing Company، 2008: 20.
  41. ^ مور، ر. "الطليعة الأقلوية: الحداثة والأفروكوبانية". تأميم السود: الأفروكوبانية والثورة الفنية في هافانا، 1920-1940 . بيتسبرغ: مطبعة جامعة بيتسبرغ، 1997: 200.
  42. ^ هنكين، ت. "الأدب الكوبي- الطليعة في مواجهة الطليعة: الأدب الاستعماري"، في كوبا: دليل الدراسات العالمية . سانتا باربرا: إيه بي سي_كليو، 2008: 363.
  43. ^ "أدب العصر الثوري"، موسوعة كوبا: الناس والتاريخ والثقافة . المحرر لويس مارتينيز تيرنانديز. ويسبورت: مطبعة جرينوود، 2003: 345.
  44. ^ رودريجيز-مانجول، إي. "مقدمة"، ليديا كابريرا وبناء الهوية الثقافية الأفرو كوبية . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2004: 17.
  45. ^ رودريغيز مانجوال، إي. “مقدمة”، 18.
  46. ^ فيجاس ، خوسيه، أد. (2002). الذاكرة: الفن الكوبي في القرن العشرين. كاليفورنيا / المؤسسة الدولية للفنون. رقم ISBN 978-0-917571-11-4.

قراءة إضافية

  • أرنيدو-جوميز، ميغيل. "مقدمة"، كتابة الرومبا: الحركة الأفروكوبية في الشعر. شارلوتسفيل: مطبعة جامعة فرجينيا. 2006: 1-170.
  • دونو جوتبيرج، لويس، حل الاختلافات: أيديولوجية الخلط في كوبا . مدريد، أيبيروأمريكانا – فرانكفورت أم ماين، فيرفويرت، 2003.
  • فينش، عائشة وفاني راشينج (المحرران)، كسر القيود وتشكيل الأمة: النضال الأفرو كوبي من أجل الحرية والمساواة. باتون روج، لويزيانا: مطبعة جامعة ولاية لويزيانا، 2019.
  • جارسيا، كريستينا. "مقدمة"، الكوبية! نيويورك: كتب عتيقة، 2002: 1–364.
  • "أدب العصر الثوري"، موسوعة كوبا: الناس والتاريخ والثقافة. تحرير لويس مارتينيز تيرنانديز، المجلد الأول، ويسبورت: جرينوود برس، 2003: 345-346.
  • هنكن، تيد. "الأدب الكوبي- الطليعة في مواجهة الطليعة: الأدب الاستعماري"، كوبا: دليل الدراسات العالمية، الدراسات العالمية: أميركا اللاتينية ومنطقة الكاريبي. سانتا باربرا: إيه بي سي_كليو، 2008: 363-385.
  • مور، روبن د. "الطليعة الأقلوية: الحداثة والأفروكوبانية" تأميم السود: الأفروكوبانية والثورة الفنية في هافانا، 1920-1940. بيتسبرغ: مطبعة جامعة بيتسبرغ، 1997: 195-200.
  • رودريجيز-مانجول، إيدنا م. "مقدمة" ليديا كابريرا وبناء الهوية الثقافية الكوبية الأفريقية. تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2004: 1-167.
  • "الأفروكوبية"، موسوعة الأدب العالمي في القرن العشرين. تحرير لينارد س. كلاين. الطبعة الثانية. المجلد الرابع. كونتينوم: شركة كونتينوم للنشر، 1989: 20-21.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الكوبيون الأفارقة&oldid=1264913496"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate