الظواهرية (الفلسفة)

استقى هوسرل العديد من المفاهيم المهمة والمحورية في الفينومينولوجيا من أعمال ومحاضرات أساتذته، الفيلسوفين وعالمي النفس فرانز برنتانو وكارل شتومبف . ^{[ 36 ]} ومن العناصر المهمة في الفينومينولوجيا التي استعارها هوسرل من برنتانو مفهوم القصدية (الذي يُوصف غالبًا بأنه "التوجه" أو "التوجيه" ^{[ 37 ]} )، أي أن الوعي هو دائمًا وعي بشيء ما. يُسمى موضوع الوعي بالموضوع القصدي ، ويتشكل هذا الموضوع للوعي بطرق مختلفة، من خلال الإدراك والذاكرة والدلالة ، وما إلى ذلك. وعلى الرغم من اختلاف هذه القصدية في بنيتها وطرقها في "التوجه" نحو الموضوع، إلا أن الموضوع يبقى هو نفسه؛ فالوعي يتجه نحو الموضوع القصدي نفسه في الإدراك المباشر كما هو الحال في الاحتفاظ بهذا الموضوع مباشرةً وتذكره لاحقًا.

كما تصورها هوسرل، فإن الفينومينولوجيا هي منهج بحث فلسفي يرفض النزعة العقلانية التي هيمنت على الفكر الغربي منذ أفلاطون، لصالح منهج التأمل الواعي الذي يكشف عن "التجربة المعيشة" للفرد. ^{[ 38 ]} يرتكز منهج هوسرل، المتجذر بشكل غير مباشر في أداة معرفية تُسمى " الإيبوخيه "، على تعليق الأحكام مع الاعتماد على الفهم الحدسي للمعرفة، بعيدًا عن الافتراضات المسبقة والتحليل العقلي. يُصوَّر المنهج الفينومينولوجي أحيانًا على أنه "علم التجربة"، وهو متجذر في القصدية، ويمثل بديلاً لنظرية التمثيل في الوعي. ترى هذه النظرية أن الواقع لا يمكن إدراكه مباشرة لأنه لا يُتاح إلا من خلال تصورات للواقع، وهي تمثيلات في العقل. وبكلمات هوسرل نفسه:

التجربة ليست نافذةً يطلّ من خلالها عالمٌ، موجودٌ قبل كل تجربة، على غرفة الوعي؛ وليست مجرد إدخال شيء غريب عن الوعي إلى الوعي... التجربة هي الأداء الذي يكون فيه الكائن المُجرَّب، بالنسبة لي، أنا المُجرِّب، "موجودًا"، وهو موجودٌ على حقيقته ، بكل محتواه ونمط وجوده الذي تُنسبه إليه التجربة نفسها، من خلال الأداء الجاري في قصديتها. ^{[ 39 ]}

في الواقع، يرد بأن الوعي ليس "في" العقل؛ بل إن الوعي يدرك شيئًا آخر غير نفسه (الشيء المقصود)، بغض النظر عما إذا كان الشيء شيئًا ماديًا أو مجرد وهم من الخيال.

عدّل مارتن هايدغر مفهوم هوسرل للفينومينولوجيا بسبب ما اعتبره هايدغر نزعات هوسرل الذاتية. فبينما تصوّر هوسرل أن الإنسان مُكوَّن من حالات وعي، عارض هايدغر ذلك بأن الوعي ثانوي بالنسبة لأولوية الوجود، ولذلك قدّم مصطلح "الدازاين " كمصطلح تقني، لا يمكن اختزاله إلى نمط من أنماط الوعي. من هذا المنظور، تُعدّ حالة ذهن المرء "أثرًا" وليست مُحدِّدًا للوجود، بما في ذلك جوانب الوجود التي لا يدركها المرء. وبنقل مركز الثقل إلى الوجود فيما أسماه الأنطولوجيا الأساسية ، غيّر هايدغر المسار اللاحق للفينومينولوجيا.

بحسب هايدغر، فإنّ الظاهراتية ذات البُعد الأنطولوجي أكثر جوهرية من البحث العلمي الحديث. ويرى أن العلم ليس إلاّ سبيلاً واحداً لمعرفة العالم، دون أن يكون له أيّ سبيل خاصّ للوصول إلى الحقيقة. علاوة على ذلك، فإنّ العقلية العلمية نفسها مبنية على أساس "أوليّ" من المعرفة العملية اليومية. وقد تبنّى كلٌّ من سارتر وميرلو-بونتي هذا التركيز على المكانة الجوهرية للتوجّه العملي ما قبل المعرفي للإنسان في العالم، والذي يُطلق عليه أحياناً "المعرفة العملية". ^{[ 46 ]}

بينما يرى هوسرل، في مفهوم الإيبوخيه، أن الوجود لا يظهر إلا كمرتبط بالوعي، فإن هايدغر يعتبر الإدراك ما قبل الواعي للوجود نقطة انطلاق. ولهذا السبب، يستبدل هايدغر مفهوم هوسرل عن القصدية بمفهوم السلوك ، الذي يُقدَّم على أنه "أكثر بدائية" من الأفعال "المنظمة مفاهيميًا" التي حللها هوسرل. ويمكن إيجاد أمثلة نموذجية على السلوك في التعامل غير التأملي مع الأدوات التي تُقدَّم ببساطة على أنها "جاهزة للاستخدام" فيما يسميه هايدغر نمط التفاعل الحذر عادةً مع العالم. ^{[ 47 ]}

يرى هوسرل أنه لا بد من تجريد جميع المحددات الملموسة للأنا التجريبية للوصول إلى الوعي الخالص. في المقابل، يؤكد هايدغر أن "إمكانيات الفلسفة ومصائرها مرتبطة بوجود الإنسان، وبالتالي بالزمان والتاريخية". ^{[ 48 ]} ولهذا السبب، يجب النظر إلى كل تجربة على أنها تتشكل بفعل السياق الاجتماعي، الذي يربط، في رأي هايدغر، بين الظاهراتية والتأويل الفلسفي . ^{[ 49 ]}

اتهم هوسرل هايدغر بطرح مسألة الأنطولوجيا دون الإجابة عليها، وتحويل الموضوع بدلاً من ذلك إلى الوجود (Dasein). وهذا ليس أنطولوجيا ولا فينومينولوجيا، بحسب هوسرل، بل مجرد أنثروبولوجيا مجردة.

في حين أن كتاب "الوجود والزمان" وغيره من الأعمال المبكرة تتناول بوضوح قضايا هوسرلية، فإن فلسفة هايدغر اللاحقة لا ترتبط كثيراً بمشاكل وأساليب الفينومينولوجيا الكلاسيكية. ^{[ 33 ]}

يطوّر موريس ميرلو-بونتي منهجه المميز في الفينومينولوجيا بالاعتماد بشكل خاص على كتابات هوسرل غير المنشورة، وتحليل هايدغر للوجود في العالم، ونظرية الجشطالت ، وغيرها من أبحاث علم النفس المعاصر. في أشهر أعماله، "فينومينولوجيا الإدراك" ، ينتقد ميرلو-بونتي المناهج التجريبية والفكرية لرسم "طريق ثالث" يتجنب افتراضاتها الميتافيزيقية حول عالم موضوعي مُعطى مسبقًا. ^{[ 50 ]}

تتمحور الفكرة الرئيسية لهذا العمل حول أن الجسد هو محور التفاعل مع العالم، وأن أنماط تفاعل الجسد أعمق من مجرد وصف الظاهراتية لأفعال التشييء اللاحقة. يعيد ميرلو-بونتي تفسير مفاهيم مثل القصدية، والاختزال الظاهراتي، والمنهج الإيديتيكي، ليُجسّد وجودنا المتأصل في العالم المُدرَك، أي تعايشنا الجسدي مع الأشياء من خلال نوع من التبادل المتبادل. ووفقًا لميرلو-بونتي، يكشف الإدراك عن عالم ذي معنى لا يمكن تحديده بشكل كامل، ولكنه مع ذلك يسعى إلى الحقيقة. ^{[ 50 ]}

يشير مفهوم القصدية إلى فكرة أن الوعي هو دائمًا وعي بشيء ما. لا ينبغي الخلط بين هذه الكلمة والاستخدام "العادي" لكلمة "قصدي"، بل ينبغي فهمها على أنها تلاعب بالجذور الاشتقاقية للكلمة. في الأصل، كانت النية تشير إلى "التمدد" ("في حالة توتر"، من الكلمة اللاتينية intentere )، وفي هذا السياق تشير إلى "تمدد" الوعي نحو موضوعه. مع ذلك، ينبغي توخي الحذر عند استخدام هذه الصورة: فليس هناك وعي أولًا ثم يتمدد لاحقًا نحو موضوعه؛ بل يحدث الوعي كتزامن بين فعل واعٍ وموضوعه.

غالبًا ما يُلخَّص مفهوم القصدية بكلمة " الموضوع ". وسواء كان هذا الموضوع الذي يدور حوله الوعي موجودًا في الإدراك المباشر أو في الخيال، فإن ذلك لا يؤثر على مفهوم القصدية نفسه؛ فما يتجه إليه الوعي هو ما يدركه. وهذا يعني أن موضوع الوعي لا يشترط أن يكون شيئًا ماديًا مُدرَكًا بالإدراك ، بل قد يكون خيالًا أو ذكرى. ونتيجةً لذلك، تُسمى هذه "البنى" للوعي، كالإدراك والذاكرة والخيال وما إلى ذلك، بالقصدية .

مصطلح "القصدية" نشأ لدى الفلاسفة المدرسيين في العصور الوسطى، وأعاد برنتانو إحياءه، والذي بدوره أثّر في مفهوم هوسرل للظاهراتية، حيث قام هوسرل بتطوير المصطلح وجعله حجر الزاوية في نظريته عن الوعي. معنى المصطلح معقد ويعتمد كلياً على كيفية فهمه من قِبل كل فيلسوف. يجب عدم الخلط بين هذا المصطلح و"النية" أو المفهوم التحليلي النفسي للدافع أو المكسب اللاواعي.

ومن الجدير بالذكر أن "القصدية ليست علاقة، بل هي سمة جوهرية للأفعال القصدية". وذلك لعدم وجود علاقات مستقلة. إن مسألة وجود موضوع قصدي مستقل عن الفعل (على الأقل في المقام الأول) لا تهم عالم الظواهر. ^{[ 69 ]}

يشير الحدس في الفينومينولوجيا إلى الحالات التي يكون فيها موضوع النية حاضرًا بشكل مباشر في سياق النية الفاعلة؛ فإذا "اكتملت" النية بالإدراك المباشر للموضوع، يكون لدينا موضوع مُدرَك حدسيًا. على سبيل المثال، وجود فنجان قهوة أمامنا، أو رؤيته، أو لمسه، أو حتى تخيله - كل هذه نوايا مكتملة، وبالتالي يكون الموضوع مُدرَكًا حدسيًا . وينطبق الأمر نفسه على إدراك الصيغ الرياضية أو الأرقام. أما إذا لم يكن الموضوع موجودًا كما هو مُشار إليه بشكل مباشر، فلا يكون الموضوع مُدرَكًا حدسيًا، ولكنه يبقى مقصودًا، ولكنه فارغ . ومن أمثلة النوايا الفارغة النوايا الدلالية - وهي النوايا التي تُشير فقط إلى موضوعاتها أو تُلمّح إليها . ^{[ 70 ]}

في اللغة الدارجة، تُستخدم كلمة " دليل" للدلالة على نوع خاص من العلاقة بين حالة ما وقضية ما: فالحالة (أ) دليل على القضية "أ صحيحة". أما في علم الظواهر، فيُقصد بمفهوم الدليل "الإدراك الذاتي للحقيقة". ^{[ 71 ]} ولا يُقصد بذلك اختزال الدليل الموضوعي إلى "رأي" ذاتي، بل محاولة لوصف بنية وجود شيء ما في الحدس، بالإضافة إلى وجوده كأمر مفهوم : "الدليل هو العرض الناجح لشيء مفهوم، العرض الناجح لشيء تتجلى حقيقته في عملية تقديم الدليل نفسها". ^{[ 72 ]}

في كتابه "الأفكار "، يُقدّم هوسرل مبدأ "المبدأ الأسمى" الذي ينص على أن "كل حدس حاضر أصلي هو مصدر شرعي للمعرفة، وأن كل ما يُقدّم لنا في الأصل (إن صح التعبير، في واقعيته "الشخصية") في "الحدس" يجب قبوله ببساطة كما هو مُقدّم، ولكن فقط ضمن الحدود التي يُقدّم فيها هناك." ^{[ 73 ]} ويزعم هوسرل أنه في هذا المجال من المُعطى الظاهراتي يبدأ البحث عن "أدلة قاطعة ستُشكّل في نهاية المطاف أساس كل فرع من فروع العلم." ^{[ 74 ]}

ميز فرانز برينتانو بين الوعي الحسي والوعي المعرفي : فالأول يتعلق بعرض الأشياء الحسية أو الحدس ، بينما يتعلق الثاني بالتفكير في المفاهيم . ^{[ 75 ]}

في فينومينولوجيا هوسرل، يشير هذان المصطلحان، المشتقان من الكلمة اليونانية nous (العقل)، على التوالي إلى المحتوى الواقعي، noesis ، والمحتوى المثالي، noema ، لفعل قصدي (فعل وعي). يُمثل noesis الجزء من الفعل الذي يمنحه معنى أو طابعًا معينًا (كما في الحكم على شيء ما أو إدراكه، أو حبه أو كرهه، أو قبوله أو رفضه، وما إلى ذلك). وهو واقعي بمعنى أنه جزء فعلي مما يحدث في وعي فاعل الفعل. يرتبط noesis دائمًا بـ noema. بالنسبة لهوسرل، فإن noema الكاملة هي بنية مثالية معقدة تتألف على الأقل من معنى noematic وجوهر noematic. لطالما كان التفسير الصحيح لما قصده هوسرل بـ noema موضع جدل، ولكن يُفهم المعنى noematic عمومًا على أنه المعنى المثالي للفعل. على سبيل المثال، إذا أحبّ (أ) (ب)، فإنّ الحبّ جزءٌ حقيقيّ من نشاط (أ) الواعي - النويسيس - لكنّه يستمدّ معناه من المفهوم العامّ للحبّ، الذي يحمل معنىً مجرّدًا أو مثاليًّا، إذ إنّ لكلمة "الحبّ" معنىً في اللغة الإنجليزية بغضّ النظر عمّا يقصده الفرد بها عند استخدامها. ويُمثّل جوهر النويسيس مرجع الفعل أو موضوعه كما يُقصد به في الفعل . ومن بين عناصر الجدل ما إذا كان موضوع النويسيس هذا هو نفسه موضوع الفعل الفعليّ (بافتراض وجوده) أم أنّه نوعٌ من الموضوعات المثالية. ^{[ 76 ]}

في علم الظواهر، تشير التعاطف إلى تجربة المرء لجسده كجسد آخر. وبينما يُعرّف الناس عادةً الآخرين بأجسادهم المادية، فإن هذا النوع من علم الظواهر يتطلب منهم التركيز على ذاتية الآخر، بالإضافة إلى التفاعل بين الذوات معه. في طرح هوسرل الأصلي، تم ذلك من خلال نوع من الإدراك المبني على تجارب الجسد المعاش . الجسد المعاش هو جسد المرء كما يختبره بنفسه، كونه ذاته. يتجلى جسد المرء بشكل أساسي في إمكانياته للتصرف في العالم. فهو ما يسمح له بالوصول إلى شيء ما والإمساك به، على سبيل المثال، ولكنه أيضًا، والأهم من ذلك، يسمح بإمكانية تغيير وجهة نظره. يساعد هذا في التمييز بين الأشياء من خلال تجربة التحرك حولها، ورؤية جوانب جديدة منها (يُشار إليها غالبًا بجعل الغائب حاضرًا والحاضر غائبًا)، مع الاحتفاظ بفكرة أن هذا هو نفس الشيء الذي رأى المرء جوانب أخرى منه قبل لحظة (فهو مطابق). كما يتم تجربة جسد المرء على أنه ازدواجية، فهو كائن (قدرة المرء على لمس يده) وذاتية المرء (تجربة المرء في أن يتم لمسه).

تُطبَّق تجربة المرء لجسده كذاتية خاصة به على تجربة جسد الآخر، الذي يتشكل، من خلال الإدراك، كذاتية أخرى. وبذلك، يستطيع المرء إدراك نوايا الآخر ومشاعره. في بحث إديث شتاين ، تلميذة هوسرل، "تُعلن سماتي عن طبيعة فرديتي لي. ويمكننا تسمية هذه الرؤية بالإدراك الداخلي للذات". ^{[ 77 ]} وفي الكتاب نفسه، تستنتج من "الذات" خصائص الشخص الروحي لنفسه وللآخرين. تُعدّ تجربة التعاطف هذه مهمة في التفسير الظاهراتي للتفاعل بين الذوات . في الظاهراتية، يُشكّل التفاعل بين الذوات الموضوعية (أي أن ما يختبره المرء كموضوعي يُختبر أيضًا على أنه متاح بين الذوات - متاح لجميع الذوات الأخرى). هذا لا يعني اختزال الموضوعية إلى ذاتية، ولا يعني موقفًا نسبيًا؛ انظر، على سبيل المثال، إمكانية التحقق بين الذوات . في تجربة التفاعل بين الذوات، يختبر المرء نفسه كذاتٍ بين ذواتٍ أخرى، ويختبر وجوده الموضوعي بالنسبة لهؤلاء الآخرين ؛ يختبر نفسه كعقلٍ لعقل الآخرين، أو كذاتٍ في تجربة تعاطفية مع الآخر. وبذلك، يختبر المرء نفسه كذاتية موجودة موضوعيًا. كما يُعد التفاعل بين الذوات جزءًا من تكوين عالم حياة المرء، لا سيما باعتباره "عالمه الأم".

عالم الحياة (بالألمانية: Lebenswelt ) هو "العالم" الذي يعيش فيه كل واحد منا . يمكن تسميته "خلفية" أو "أفق" كل تجربة، وهو ما يبرز فيه كل شيء بذاته (كشيء مختلف) وبالمعنى الذي لا يحمله إلا بالنسبة لنا. وفقًا لهوسرل، فإن عالم الحياة شخصي وتفاعلي في آن واحد ( ويُسمى حينها "العالم الأم")، وعلى هذا النحو، فإنه يتجنب خطر الأنانية المطلقة . ^{[ 78 ]}

في كتابه الصادر عام 2002 بعنوان "ديريدا وهوسرل: المشكلة الأساسية للفينومينولوجيا" ، يستخدم الأكاديمي والمؤلف الأمريكي ليونارد لولور مصطلح "الحياة" للإشارة إلى مجال موحد ضمن فلسفة موريس ميرلو بونتي ، وجاك ديريدا ، وجيل دولوز ، ومارتن هايدغر ، وميشيل فوكو ، والذي يركز على الحياة والموت، ويتضمن مفاهيم مثل تجربة إدموند هوسرل وعاطفة هنري برجسون الحيوية . [ ^{79 ] ويتردد} صدى هذا في كتاب مايكل آر. كيلي الصادر عام 2016 بعنوان "الفينومينولوجيا ومشكلة الزمن"، حيث كتب أن هناك نزعة معينة للحياة في الفينومينولوجيا الفرنسية منذ أربعينيات القرن العشرين فصاعدًا، مستشهدًا كأمثلة بتجاوز جان بول سارتر للأنا الذي أثر على دولوز، وفكرة ميرلو بونتي عن القصدية الكامنة، والجسد، والوجود الجامح؛ كتاب ميشيل هنري الضخم عن الحياة الذي يبدأ بجوهر التجلي ، وكتاب جان لوك ماريون " الوجود المعطى " . ^{[ 80 ]}