الحق في الموت

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

إن الحق في الموت مفهومٌ متجذرٌ في الاعتقاد بأن للأفراد حرية اتخاذ القرارات المصيرية بشأن حياتهم، بما في ذلك اختيار إنهاء حياتهم أو الخضوع للقتل الرحيم الطوعي ، وهو أمرٌ جوهريٌّ لمفهوم أوسع هو حرية الصحة . ويرتبط هذا الحق غالبًا بحالات الأمراض المستعصية أو الآلام التي لا شفاء منها ، حيث يوفر الانتحار بمساعدة طبية خيارًا للأفراد لممارسة السيطرة على معاناتهم والحفاظ على كرامتهم .

غالباً ما يتمحور النقاش المحيط بالحق في الموت حول مسألة ما إذا كان ينبغي أن يقتصر هذا القرار على الفرد وحده أم يشمل سلطات خارجية ، مما يسلط الضوء على التوترات الأوسع بين الحرية الشخصية والقيود المجتمعية أو القانونية.

تختلف الآراء الدينية حول هذه المسألة اختلافاً كبيراً، حيث تسمح بعض التقاليد مثل الهندوسية ( برايوبافيسا ) والجاينية ( سانثارا ) بأشكال الموت الطوعي غير العنيف ، بينما تعتبر ديانات أخرى، بما في ذلك الإسلام واليهودية ، الانتحار تعدياً أخلاقياً . [ 1 ]

أخلاق مهنية

أدى الحفاظ على الحياة وتقدير قيمتها إلى العديد من التطورات الطبية في مجال علاج المرضى. فقد أتاحت الأجهزة الجديدة وتطوير الرعاية التلطيفية للبشر العيش لفترة أطول من ذي قبل. قبل هذه التطورات والرعاية الطبية، كانت أعمار فاقدي الوعي ، أو ذوي الوعي المحدود ، أو في حالة غيبوبة نباتية قصيرة، لعدم قدرتهم على تلقي المساعدة في تلبية احتياجاتهم الأساسية كالتنفس والتغذية. يثير التقدم في التكنولوجيا الطبية تساؤلات حول جودة حياة المرضى فاقدي الوعي. فعلى سبيل المثال، يُشكك الحق في تقرير المصير في تعريف جودة الحياة وقدسيتها؛ فإذا كان للفرد الحق في الحياة، فلا بد أن يكون له الحق في الموت أيضًا. [ 2 ] [ 3 ] تُثار تساؤلات أخلاقية حول إمكانية تعايش الحق في الموت مع الحق في الحياة. فإذا قيل إن الحق في الحياة غير قابل للتصرف ، فلا يمكن التنازل عنه، وبالتالي قد يتعارض مع الحق في الموت. [ 4 ] ثمة جدل ثانٍ في مجال الأخلاقيات الحيوية حول ما إذا كان الحق في الموت حقًا عالميًا، أم أنه ينطبق فقط في ظروف معينة (مثل المرض الميؤوس من شفائه )، أو أنه موجود أصلًا. ويُذكر أيضًا أن "الحق في الحياة" ليس مرادفًا لـ"الواجب في الحياة". من هذا المنظور، يمكن أن يتعايش الحق في الحياة مع الحق في الموت. [ 5 ]

يُؤيد الكثيرون الحق في الموت، بينما يرفضه آخرون. ومن بين الحجج المؤيدة لهذا الحق:

  • إذا كان للمرء الحق في الحياة، فيجب أن يكون له الحق في الموت، كلاهما بشروطه الخاصة.
  • الموت عملية طبيعية من عمليات الحياة، وبالتالي لا ينبغي أن تكون هناك أي قوانين لمنعه إذا رغب المريض في إنهائه.
  • ما نفعله في نهاية حياتنا لا ينبغي أن يكون من شأن الآخرين.
  • إذا تم التحكم في القتل الرحيم بشكل صارم، يمكننا تجنب الانزلاق إلى منحدر زلق ومنع المرضى من البحث عن طرق بديلة قد لا تكون قانونية. [ 2 ]

تشمل الحجج المعارضة ما يلي:

  • قد يؤدي ذلك إلى منحدر زلق؛ فإذا سمحنا للمرضى بهذا الحق، فقد يتوسع الأمر وتكون له عواقب وخيمة.
  • يؤدي إلى الضغط على الناس لإنهاء حياتهم أو حياة الآخرين؛ وهو أمر غير أخلاقي وفقًا للمعايير الإنسانية والطبية.
  • "التخلص" من المرضى الذين يُعتبرون غير قادرين على أن يكونوا جزءًا من المجتمع.
  • انخفاض في الرعاية التلطيفية في نهاية العمر بسبب توقع ممارسة المرضى الميؤوس من شفائهم لحقهم في الموت. [ 2 ] [ 6 ]

على سبيل المثال، قضت محكمة في ولاية مونتانا الأمريكية بأن الحق في الموت ينطبق فقط على من يعانون من حالات طبية تهدد حياتهم. في المقابل، يجادل كل من لودفيج مينيللي ، المناصر للانتحار بمساعدة الطبيب، وشون دبليو آشر ، الخبير في القتل الرحيم ، وجاكوب إم أبيل ، أستاذ الأخلاقيات الحيوية ، بأن لجميع الأشخاص المؤهلين الحق في إنهاء حياتهم. وقد أشار أبيل إلى أن الحق في الموت يُعدّ معيارًا للحرية العامة في أي مجتمع. [ 7 ] واقترح ألكسندر باريل ، أستاذ الخدمة الاجتماعية ، وضع أخلاقيات للمسؤولية "تستند إلى نهج غير قسري للحد من الضرر في التعامل مع الانتحار. [وهو] يقترح أن يكون الانتحار بمساعدة الطبيب خيارًا متاحًا للأشخاص الذين يفكرون في الانتحار." [ 8 ] وجادل بأن صوت الأشخاص الذين يفكرون في الانتحار يُنظر إليه على أنه غير شرعي، وأن هناك "أوامر تحكم الحياة والمستقبل" حيث يُقمع هؤلاء الأشخاص ويُكمم أفواههم. [ 9 ] [ 10 ] يقترح باريل مصطلح "الانتحارية" لوصف "[...] النظام القمعي (الناجم عن وجهات نظر غير انتحارية) الذي يعمل على المستويات المعيارية والخطابية والطبية والقانونية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية والمعرفية، حيث يعاني الأشخاص الذين لديهم ميول انتحارية من أشكال متعددة من الظلم والعنف [...]" [ 8 ] [ 11 ] ويقترح إنشاء مساحات أكثر أمانًا والاستماع إلى الأشخاص الذين لديهم ميول انتحارية دون فرض "إرادة الحياة" عليهم. [ 10 ]

يُجيز قانون تقرير المصير للمريض لعام 1991، الذي أقره الكونغرس الأمريكي بناءً على طلب الجهة المالية لبرنامج الرعاية الطبية (Medicare)، للمرضى المسنين المُسجلين في برنامجي Medicare وMedicaid (وبالتالي، جميع المرضى في مراحلهم الأخيرة) إعداد توجيهات مسبقة يختارون فيها رفض العلاجات المُطيلة للحياة أو المُنقذة لها، كوسيلة لتقصير حياتهم وبالتالي معاناتهم حتى الموت المحتوم. وبموجب هذا القانون، لا يُشترط إثبات أن العلاج المرفوض في التوجيهات المسبقة "غير مُجدٍ طبيًا" بموجب أي إجراءات قانونية قائمة بموجب قوانين الولايات، مثل قانون TADA في تكساس. [ 12 ]

الحق في الموت، أو ما يُعرف أيضًا بالحق في الإجهاض، هو مفهوم أخلاقي وقانوني يدعم حرية الإنسان في إنهاء حياته أو الخضوع للقتل الرحيم الطوعي. يرتبط هذا الحق عمومًا بالأفراد الذين يعانون من مرض عضال أو الذين فقدوا الرغبة في الاستمرار في الحياة، وقد يسمح لهم بإنهاء حياتهم، أو رفض العلاج المُطيل للحياة، أو اختيار الانتحار بمساعدة طبية أو القتل الرحيم. غالبًا ما يكون السؤال حول من يحق له ممارسة هذا الحق محورًا أساسيًا في النقاش.

يتناول بعض العلماء والفلاسفة، مثل ديفيد بيناتار ، هذا النقاش من منظور مناهضة الإنجاب . فبما أن الإنسان لا يملك القدرة على التصرف عند ولادته، فلا ينبغي لأحد أن يكون له سلطة على قراره بالاستمرار في الحياة أو الموت. [ 13 ]

كثيرًا ما يربط مؤيدو الحق في الموت هذا الحق بفكرة أن جسد الإنسان وحياته ملكٌ له وحده، وأنه ينبغي أن يتمتع بحرية التصرف بهما كما يشاء، مع إدراكهم أن الحق في الحياة لا يستلزم واجبًا أو التزامًا بالعيش. ومع ذلك، يُعارض عادةً أي مصلحة مشروعة للدولة في منع حالات الانتحار غير العقلانية. فعلى سبيل المثال، يجادل كلٌ من أفيتال بيلبل ولورانس أمسل بما يلي: [ 14 ]

يطالب المدافعون المعاصرون عن الانتحار العقلاني أو الحق في الموت عمومًا، لأسباب تتعلق بالعقلانية، بأن يكون قرار إنهاء حياة المرء خيارًا مستقلاً للفرد (أي ليس بسبب ضغط من الأطباء أو العائلة "لفعل ما هو صحيح" والانتحار)، وأن يكون هذا الخيار "الخيار الأفضل في هذه الظروف" (وهو ما يرغب فيه الرواقيون أو النفعيون)، بالإضافة إلى شروط طبيعية أخرى، مثل استقرار القرار، وغياب الاندفاع ، وغياب المرض العقلي، والتفكير، وما إلى ذلك.

حسب البلد

وضع القتل الرحيم حول العالم:
  القتل الرحيم الطوعي النشط قانوني ( بلجيكا ، كندا ، كولومبيا ، الإكوادور ، لوكسمبورغ ، هولندا ، نيوزيلندا ، إسبانيا وأستراليا باستثناء الإقليم الشمالي )
  القتل الرحيم السلبي قانوني (رفض العلاج / سحب أجهزة دعم الحياة)
  القتل الرحيم الفعال غير قانوني، أما القتل الرحيم السلبي فليس له تشريع أو تنظيم.
  جميع أشكال القتل الرحيم غير قانونية
الوضع الحالي للانتحار بمساعدة طبية حول العالم:
  الانتحار بمساعدة الطبيب قانوني.
  تم إضفاء الشرعية عليها بموجب حكم قضائي، ولكنها لم تخضع للتشريع أو التنظيم.
  الانتحار بمساعدة الطبيب غير قانوني.

اعتبارًا من عام 2023، أصبحت بعض أشكال القتل الرحيم الطوعي قانونية في أستراليا ، وبلجيكا ، [ 15 ] وكندا ، [ 16 ] وكولومبيا ، [ 16 ] ولوكسمبورغ ، [ 17 ] وهولندا ، [ 15 ] ونيوزيلندا ، وإسبانيا ، وسويسرا . [ 15 ]

أستراليا

بما أن القتل الرحيم هو قضية صحية، فإن الدستور الأسترالي يقع على عاتق حكومات الولايات والأقاليم سن القوانين وإدارتها.

كان القتل الرحيم قانونيًا في الإقليم الشمالي خلال أجزاء من عامي 1996 و1997، نتيجةً لإقرار برلمان الإقليم قانون حقوق المرضى الميؤوس من شفائهم لعام 1995. وباعتباره إقليمًا وليس ولاية، عدّلت الحكومة الفيدرالية برئاسة رئيس الوزراء جون هوارد قانون الإقليم الشمالي (الحكم الذاتي) لعام 1978 (وغيره من القوانين) لضمان عدم قدرة أقاليم أستراليا على سنّ قوانين بشأن القتل الرحيم. [ 18 ] إلا أن هذا التعديل أُلغي في ديسمبر 2022 مع إقرار قانون استعادة حقوق الأقاليم. ولم يعد بإمكان الحكومة الفيدرالية سنّ قوانين تفرض قيودًا على المسائل الصحية للولايات والأقاليم الأسترالية بنفس الطريقة. [ 19 ]

دخلت برامج الموت الرحيم الطوعي حيز التنفيذ في الولايات التالية: فيكتوريا منذ 19 يونيو 2019، [ 20 ] وغرب أستراليا منذ 1 يوليو 2021، [ 21 ] وتسمانيا منذ 23 أكتوبر 2022، [ 22 ] وكوينزلاند منذ 1 يناير 2023، [ 23 ] وجنوب أستراليا منذ 31 يناير 2023. [ 24 ] وكانت نيو ساوث ويلز آخر ولاية تُقر تشريعًا للموت الرحيم في مايو 2022، والذي دخل حيز التنفيذ في 28 نوفمبر 2023. [ 25 ]

بلجيكا

في عام 2002، أقر البرلمان البلجيكي القتل الرحيم. [ 26 ]

كندا

في أغسطس/آب 2011، طلب قاضٍ في المحكمة العليا في مقاطعة كولومبيا البريطانية تسريع إجراءات دعوى الحق في الموت لكي تتمكن غلوريا تايلور من الحصول على مساعدة طبية لإنهاء حياتها بالانتحار. كانت غلوريا مصابة بمرض التصلب الجانبي الضموري (ALS) . [ 27 ] وتوفيت نتيجة عدوى في عام 2012. [ 28 ]

في السادس من فبراير/شباط 2015، قضت المحكمة العليا الكندية بأن حرمان أي شخص من الحق في الانتحار بمساعدة طبية يُعد مخالفًا للدستور. ويقصر حكم المحكمة الانتحار بمساعدة الطبيب على "الشخص البالغ العاقل الذي يوافق صراحةً على إنهاء حياته، والذي يعاني من حالة طبية خطيرة ومستعصية، بما في ذلك المرض أو الإعاقة، التي تُسبب له معاناة مستمرة لا تُطاق في ظل ظروف حالته". وقد عُلّق تنفيذ الحكم لمدة 12 شهرًا لإتاحة الفرصة للبرلمان الكندي لصياغة قانون دستوري جديد يحل محل القانون الحالي. [ 29 ] ويتضمن قرار المحكمة شرطًا يقضي بضرورة وجود قيود صارمة تخضع "لمراقبة دقيقة". ويتطلب ذلك أن يُصدر شهادة الوفاة طبيب شرعي مستقل، وليس الطبيب المعالج، لضمان دقة تحديد سبب الوفاة. [ 30 ] وأفادت الجمعية الطبية الكندية بأن بعض الأطباء لم يكونوا على استعداد للمساعدة في وفاة المريض بسبب التعقيدات القانونية، ولأن ذلك يتعارض مع مبادئ مهنة الطب. أكد العديد من الأطباء على ضرورة إشراكهم في اتخاذ القرارات المتعلقة بمساعدة المرضى على إنهاء حياتهم. [ 31 ] ومع ذلك، كان الاعتقاد السائد في أواخر عام 2015 أنه لن يُجبر أي طبيب على القيام بذلك، لكن الجمعية الطبية الكندية كانت تقدم جلسات تثقيفية لأعضائها حول الإجراءات المتبعة. [ 32 ]

في 17 يونيو 2016، أقرّ البرلمان الكندي تشريعاً في مجلسيه وحصل على الموافقة الملكية يسمح بالقتل الرحيم داخل كندا. [ 33 ] [ 16 ]

كولومبيا

في 20 مايو 1997، ألغت المحكمة الدستورية في كولومبيا تجريم القتل الرحيم بدافع التقوى، بالنسبة للمرضى الميؤوس من شفائهم، مصرحةً بأنه "لا يمكن تحميل الطبيب المسؤول مسؤولية الانتحار بمساعدة طبية لمريض ميؤوس من شفائه"، وحثت الكونغرس على تنظيم القتل الرحيم "في أسرع وقت ممكن". [ 34 ]

في 15 ديسمبر 2014، منحت المحكمة الدستورية وزارة الصحة والحماية الاجتماعية 30 يوماً لنشر مبادئ توجيهية لقطاع الرعاية الصحية لاستخدامها من أجل ضمان حق المرضى المصابين بأمراض مميتة، والذين يرغبون في الخضوع للقتل الرحيم، في الموت بكرامة. [ 35 ]

ألمانيا

في فبراير/شباط 2020، قضت المحكمة الدستورية الاتحادية بأن الحق في الهوية الشخصية في القانون الدستوري الألماني يشمل الحق في الموت باستقلالية، والذي يتضمن بدوره الحق في الانتحار. والجدير بالذكر أن هذا الحق لا يقتصر على المرضى الميؤوس من شفائهم، بل إن حدوده تكمن في اشتراط أن يكون الاختيار مستقلاً. [ 36 ] وقد أثار هذا الحكم جدلاً واسعاً، حيث يرى معارضوه أنه قد يُشجع على ممارسة ضغط الأقران للانتحار بمساعدة طبية. [ 37 ]

الهند

منذ عام ٢٠١٨، أقرت المحكمة العليا في الهند القتل الرحيم السلبي في قضية أرونا شانباوغ ، وذلك بشروط صارمة، منها ضرورة موافقة المريض (أو أقاربه)، وأن يكون المريض في حالة مرضية ميؤوس منها أو في غيبوبة نباتية. وفي عام ٢٠٢٦، قبلت المحكمة العليا في الهند طلب هاريش رانا بالقتل الرحيم السلبي، والذي كان في حالة غيبوبة نباتية لمدة ثلاثة عشر عامًا. [ ٣٨ ]

هولندا

شرّعت هولندا القتل الرحيم الطوعي عام ٢٠٠٢. وبموجب القانون الهولندي، لا يُسمح بالقتل الرحيم أو الانتحار بمساعدة طبية إلا للأطباء، وذلك فقط في حالات المعاناة "الميؤوس منها والتي لا تُطاق" . عمليًا، يعني هذا أنه يقتصر على من يعانون من حالات طبية خطيرة ومستعصية (بما في ذلك الأمراض النفسية ) ومن يعانون معاناة شديدة كالألم أو نقص الأكسجين أو الإرهاق. يُعدّ مساعدة أي شخص على الانتحار دون استيفاء شروط قانون القتل الرحيم الهولندي أمرًا غير قانوني. [ ٣٩ ] تشمل هذه المعايير طلب المريض، ومعاناته (التي لا تُطاق)، وتوقعات الشفاء (التي لا أمل فيها)، والمعلومات المُقدّمة له، وعدم وجود بدائل معقولة، واستشارة طبيب آخر، والطريقة المُستخدمة لإنهاء الحياة. [ ٣٩ ]

نيوزيلندا

القتل الرحيم قانوني في نيوزيلندا. في عام ٢٠١٥، رفعت المحامية ليكريشيا سيلز، المصابة بالسرطان، دعوى قضائية ( سيلز ضد المدعي العام ) أمام المحكمة العليا للطعن في القانون النيوزيلندي الذي يكفل حقها في الموت بمساعدة طبيبها العام، مطالبةً بإعلانٍ يُعفي طبيبها من الإدانة. [ ٤٠ ] [ ٤١ ] ومع ذلك، طُرح تشريعٌ يُجيز القتل الرحيم للمرضى الميؤوس من شفائهم في الانتخابات العامة لعام ٢٠٢٠، وصوّتت الأغلبية لصالح إقراره. ودخل قانون خيار نهاية الحياة حيز التنفيذ في ٧ نوفمبر ٢٠٢١.

بيرو

يحظر القانون في بيرو القتل الرحيم. [ 42 ] وفي عام 2020، رفعت آنا إسترادا دعوى قضائية للطعن في القانون، بهدف إلغاء تجريم هذه الممارسة. [ 42 ]

الولايات المتحدة

لقد تم تفسير مصطلح الحق في الموت بطرق عديدة، بما في ذلك قضايا الانتحار، والقتل الرحيم السلبي، والقتل الرحيم الفعال، والانتحار بمساعدة طبية، والانتحار بمساعدة طبية. [ 43 ]

في الولايات المتحدة، ازداد التأييد الشعبي لحق الموت بمساعدة الطبيب مع مرور الوقت. في استطلاع رأي أجراه مركز بيو للأبحاث عام 2005، وجد أن 70% من المشاركين يرون أن هناك ظروفًا تسمح للمريض بالموت؛ ومع ذلك، لم يؤيد سوى 46% من المشاركين القوانين التي تسمح للأطباء بمساعدة المرضى على إنهاء حياتهم. [ 44 ] وفي مايو 2018، أعلن تقرير استطلاع رأي أجرته مؤسسة غالوب أن 72% من المستطلعة آراؤهم قالوا إنه ينبغي السماح للأطباء قانونًا بمساعدة المرضى الميؤوس من شفائهم على الموت. [ 45 ] ومع ذلك، فإن استخدام مصطلحات مثل "الانتحار" بدلًا من "إنهاء الحياة" قد يؤدي إلى انخفاض معدلات التأييد بنسبة تتراوح بين 10 و15%. [ 46 ]

أظهر استطلاع رأي أُجري عام 2014 بين الأطباء أن 54% من المشاركين وافقوا على السماح بالانتحار بمساعدة الطبيب. [ 46 ] وفي استطلاع رأي دقيق أُجري عام 1996، أفاد أقل من 20% من الأطباء بتلقيهم طلبات من المرضى لإنهاء حياتهم، واستجاب أقل من 5% منهم لهذه الطلبات. [ 47 ] وفي عام 2020، كشف ملخص بيانات قانون الموت بكرامة في ولاية أوريغون أن عدد الوصفات الطبية للجرعات القاتلة من الأدوية قد ازداد بنسبة 25% منذ عام 2019، واستمر في الازدياد باطراد منذ عام 1998. [ 48 ] ومن بين المرضى الذين تلقوا هذه الوصفات، توفي 66% منهم في نهاية المطاف نتيجة تناول هذه الأدوية. [ 48 ]

قضايا رئيسية تتعلق بالحق في الموت

كارين كوينلان

بدأت حركة الحق في الموت في الولايات المتحدة بقضية كارين كوينلان عام ١٩٧٥، ولا تزال تثير تساؤلات أخلاقية حيوية حول جودة حياة الفرد والإجراءات القانونية للموت. فقدت كوينلان، البالغة من العمر ٢١ عامًا، وعيها بعد تناولها الكحول والمهدئات في حفلة. [ ٤٩ ] وسرعان ما بدأت تعاني من مشاكل في التنفس، مما منع وصول الأكسجين إلى دماغها. أدى ذلك إلى دخولها في غيبوبة، حيث تم استخدام جهاز تنفس صناعي وأنبوب تغذية لإبقائها على قيد الحياة والتنفس. [ ٥٠ ] [ ٤٩ ] لم يكن لدى كوينلان وكيل أو وصية، ولم تُفصح عن رغباتها لمن حولها في حال حدوث مكروه لها، مما صعّب تحديد الخطوة التالية.

أدرك والدا كوينلان أن ابنتهما لن تستيقظ أبدًا، وأن إطالة حياتها قد يكون أكثر ضررًا ولن تكون حياة كريمة. [ 49 ] [ 51 ] سعى والدها للحصول على حق الوصاية القانونية عليها، وقدم التماسًا لإزالة جهاز التنفس الصناعي الذي كان يبقيها على قيد الحياة. إلا أن المحكمة رأت أن إزالة الجهاز، التي ستؤدي إلى وفاة كوينلان، ستكون غير قانونية وغير طبيعية وغير أخلاقية. في المقابل، قدم محامي كوينلان حجة مضادة مفادها أن إزالة الجهاز ستتيح لها الموت بشكل طبيعي، وهو أمر طبيعي وأخلاقي. ربح آل كوينلان القضية، وعُينوا أوصياء قانونيين على ابنتهم. أُزيل الجهاز عام 1976، لكن كوينلان استمرت في العيش بدونه حتى عام 1985. [ 50 ] [ 51 ] ولا تزال هذه القضية تثير تساؤلات أخلاقية حيوية حول جودة الحياة والإجراءات القانونية للموت. كما أنها تثير العديد من القضايا المهمة التي لا تزال قيد البحث حتى يومنا هذا. [ 51 ] [ 52 ] إحدى النقاط الحاسمة التي تبرزها قضية كوينلان هي حق المريض في رفض العلاج أو سحبه. كانت حالات رفض المريض للعلاج أو سحبه غير مألوفة آنذاك، وتتعارض مع أخلاقيات الطب في الحفاظ على حياة المريض. كانت النقاشات حول منح المرضى حق تقرير مصيرهم مثيرة للجدل، وظلت محل تقييم على مدى العقدين التاليين في مختلف الولايات. كما أثارت القضية مسألة ما إذا كان يُسمح لأفراد الأسرة والمقربين من المريض بالمشاركة في عملية صنع القرار. ولأن كوينلان لم تكن تملك أي وثائق مكتوبة، ولم تُبدِ أي قرار، ولم تُعيّن أي وكيل، فقد نشأ نزاع قانوني طويل بين عائلة كوينلان والدولة لتحديد مصلحة كوينلان الفضلى، وتحديد ما إذا كانت ترغب في الحياة أو الموت. كان لذلك تأثير كبير على استخدام وتأسيس التوجيهات المسبقة، والتوجيهات الشفوية، والوكالة، والوصايا الحية. [ 53 ]

نانسي كروزان
شاهد قبر كروزان

من القضايا البارزة الأخرى التي ساهمت في تعزيز حركة الحق في الموت واستخدام الوصايا الحية والتوجيهات المسبقة وتوكيل شخص آخر، قضية كروزان ضد مدير إدارة الصحة في ولاية ميسوري . ففي عام ١٩٨٣، تعرضت كروزان لحادث سيارة أدخلها في غيبوبة دائمة. ونظرًا لكونها بالغة، وعدم وجود توجيهات مسبقة أو وصية حية أو توكيل، خاضت عائلتها معركة قانونية طويلة للمطالبة بإزالة أنبوب التغذية الذي كان يبقيها على قيد الحياة منذ الحادث. وكانت كروزان قد ذكرت لصديقة لها أنها لن ترغب في البقاء على قيد الحياة تحت أي ظرف من الظروف إذا دخلت في غيبوبة، إلا أن هذا لم يكن كافيًا لتبرير إزالة أنبوب التغذية. [ ٥٤ ] وفي النهاية، ربحت عائلة كروزان القضية وتمت إزالة أنبوب التغذية عن ابنتهم. وأثارت القضية جدلًا واسعًا حول ما إذا كان ينبغي إقرار الحق في الموت على مستوى الولايات أم على مستوى الدولة ككل. [ ٥٥ ]

تيري شيافو

وقعت قضية تيري شيافو بين عامي 1990 و2005. وقد أثارت هذه القضية جدلاً واسعاً بسبب خلاف بين أفراد عائلة شيافو المقربين وزوجها. في المقابل، تمكنت العائلة في قضيتي كوينلان وكروزان من اتخاذ قرار بالإجماع بشأن حالة ابنتيهما. عانت شيافو من سكتة قلبية أدت إلى انهيارها، وسرعان ما بدأت تعاني من صعوبة في التنفس. تسبب نقص الأكسجين في دماغها في تلف دماغي لا رجعة فيه، مما أدخلها في حالة غيبوبة نباتية، واحتاجت إلى أنبوب تغذية وجهاز تنفس صناعي لإبقائها على قيد الحياة. لم تترك شيافو أي توجيهات مسبقة، ولم تناقش مع والديها أو زوجها ما قد ترغب فيه في حال حدوث مكروه لها. بعد ذلك بوقت قصير، عُيّن زوجها وصياً قانونياً عليها. [ 55 ]

بعد سنوات، قرر زوجها إزالة أنبوب التغذية عن شيافو، إذ كانت فرص استيقاظها ضئيلة للغاية. إلا أن عائلة شيافو عارضت هذا القرار ورفعت القضية إلى المحكمة. كانت القضية شائكة للغاية، واستمرت لسنوات، وشارك فيها ممثلو الدولة ومشرّعوها قبل التوصل إلى قرار نهائي. [ 55 ] أثارت هذه القضية نقاشات أخلاقية حيوية حول إنهاء حياة شيافو مقابل السماح لها بالاستمرار في العيش في حالة غيبوبة دائمة. جادل المؤيدون للحفاظ على حياة شيافو بأن إزالة الأنبوب ستكون غير أخلاقية، لأنهم لا يعلمون ما كانت تريده. شككوا في حالتها الجسدية والعقلية، وقالوا إنها ربما كانت تتمتع ببعض الوعي؛ وبالتالي تستحق الاستمرار في الحياة. في المقابل، دافع المؤيدون لإزالة الأنبوب عن حقها في تقرير مصيرها، وأن جودة حياتها قد تدهورت. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] تُعدّ قضية شيافو أحدث وأهم قضية تتعلق بالحق في الموت، والتي تُرسّخ فكرة وجود توجيهات مسبقة أو وصية حياة. كما تتناول القضية تعقيدات أخرى قد تنشأ، مثل الخلافات العائلية، والتي كان ينبغي مراعاتها عند التعامل مع قضية الحق في الموت. [ 55 ] [ 57 ]

انظر أيضاً

تشريع

بما أن صحة المواطنين تُعتبر من صلاحيات الدولة التي تُترك لتنظيمها، لم تُصدر المحكمة العليا الأمريكية حكمًا بشأن مسألة الانتحار بمساعدة الطبيب وحق الفرد في الموت إلا في عام ١٩٩٧. في ذلك العام، استمعت المحكمة العليا إلى طعنين يُجادلان بأن قوانين نيويورك ( فاكو ضد كويل [ ٥٨ ] ) وواشنطن ( واشنطن ضد غلوكسبرغ [ ٥٩ ] )، التي تُجرّم الانتحار بمساعدة الطبيب، تُخالف بند المساواة في الحماية المنصوص عليه في التعديل الرابع عشر للدستور. [ ٦٠ ] وبإجماع الآراء، قضت المحكمة بعدم وجود حق دستوري في الانتحار بمساعدة الطبيب، وأيدت حظر الولايات لهذا النوع من الانتحار. وبينما أبقت نيويورك على قوانينها التي تحظر الانتحار بمساعدة الطبيب، فإن قرار المحكمة ترك المجال مفتوحًا أمام الولايات الأخرى لتحديد ما إذا كانت ستسمح به أم لا.

منذ عام 1994، أصدرت الولايات التالية في الولايات المتحدة قوانين بشأن الانتحار بمساعدة الطبيب: أوريغون (قانون الموت بكرامة، 1994)، وواشنطن (قانون الموت بكرامة، 2008)، وفيرمونت (قانون اختيار المريض والتحكم في نهاية الحياة، 2013)، وكاليفورنيا (قانون خيار نهاية الحياة، 2015)، وكولورادو ( قانون خيارات نهاية الحياة، 2016 )، ومقاطعة كولومبيا (قانون الموت بكرامة في مقاطعة كولومبيا، 2016)، وهاواي (قانون رعايتنا خيارنا، 2018)، ومين (قانون الموت بكرامة، 2019)، ونيوجيرسي (قانون المساعدة على الموت للمرضى الميؤوس من شفائهم، 2019)، ونيو مكسيكو (قانون إليزابيث وايتفيلد لخيارات نهاية الحياة، 2021) التي أصدرت تشريعات توفر بروتوكولًا لممارسة الانتحار بمساعدة الطبيب. [ 61 ] [ 62 ] يسمح القانون في هذه الولايات للمرضى البالغين المصابين بأمراض مميتة بطلب أدوية قاتلة من أطبائهم. في عام 2009، قضت المحكمة العليا في مونتانا بأنه لا يوجد في قانون الولاية ما يمنع الانتحار بمساعدة الطبيب، وتوفر حماية قانونية للأطباء في حال وصفهم أدوية قاتلة بناءً على طلب المريض. في كاليفورنيا، وقّع الحاكم في أكتوبر 2015 على مشروع قانون مثير للجدل بشأن الانتحار بمساعدة الطبيب، وهو قانون خيار نهاية الحياة في كاليفورنيا ، والذي أُقرّ خلال جلسة تشريعية استثنائية مخصصة لمعالجة تمويل برنامج ميديكال، [ 63 ] بعد أن رُفض خلال الدورة التشريعية العادية. [ 64 ]

في أوائل عام ٢٠١٤، قضت قاضية المحكمة الجزئية الثانية في نيو مكسيكو، نان ناش، بأن للمرضى الميؤوس من شفائهم الحق في المساعدة على الموت بموجب دستور الولاية، أي أنها تُجيز للطبيب وصف جرعة قاتلة من الدواء لمريض ميؤوس من شفائه. [ ٦٥ ] وسيُتخذ القرار النهائي بناءً على نتيجة استئناف المدعي العام لنيو مكسيكو لهذا الحكم. وتسعى المنظمات باستمرار إلى إضفاء الشرعية على حق تقرير المصير للمرضى الميؤوس من شفائهم في الولايات التي يُحظر فيها هذا الحق. [ ٦٦ ]

منظور طبي

الجمعية الطبية الأمريكية (AMA) هي الجمعية الوطنية التي تدافع عن حقوق الأطباء وتقدم التوجيهات لأفضل الممارسات في تقديم الرعاية الصحية. وتتولى الجمعية مسؤولية الحفاظ على مدونة الأخلاقيات، التي تتألف من جزأين: مبادئ الأخلاقيات الطبية وآراء مجلس الجمعية للشؤون الأخلاقية والقضائية. [ 67 ] ويُثار جدلٌ في الأوساط الطبية حول دور الأطباء في حق المريض في الموت، ومع ذلك، فقد أصدرت الجمعية بيان رأي في هذا الشأن.

بيان رأي بشأن الانتحار بمساعدة الطبيب

قد يقرر المرضى المصابون بأمراض عضال أو يعانون من أمراض مُنهكة أنهم يفضلون الموت على الاستمرار في المعاناة. يلتزم الأطباء بمبدأ " عدم إلحاق الضرر "، وبمشاركتهم في الانتحار بمساعدة طبية، فإنهم يُلحقون الضرر بمرضاهم بشكل طبيعي. بدلاً من المشاركة في الانتحار بمساعدة طبية، ينبغي على الأطباء تقديم الرعاية التلطيفية لتخفيف معاناة المريض. هذه توصيات للأطباء من الرأي 5.7 في مدونة أخلاقيات الطب [ 68 ] بشأن رعاية نهاية الحياة:

  • لا ينبغي التخلي عن المريض بمجرد التأكد من استحالة الشفاء.
  • يجب احترام استقلالية المريض.
  • يجب توفير تواصل جيد ودعم عاطفي.
  • يجب توفير الرعاية المناسبة للراحة والسيطرة الكافية على الألم.

أوروغواي

في أكتوبر 2025، وبموافقة ما يسمى بقانون الموت الكريم، اعترفت أوروغواي بحق البالغين الأصحاء عقلياً في المرحلة النهائية من مرض عضال لا شفاء منه ولا رجعة فيه في طلب القتل الرحيم الذي يقوم به طبيب نيابة عنهم، ويُعرف هذا الإجراء بالقتل الرحيم الفعال . [ 69 ]

أي مريض يطلب إنهاء حياته الرحيمة يحتاج أولاً إلى استشارة طبيب والحصول على موافقته، ثم استشارة طبيب ثانٍ مستقل عن الأول أو إلى لجنة طبية في حال وجود خلاف بين الطبيبين الأولين. بعد ذلك، يخضع المريض لمقابلة أخرى، وأخيراً، عليه أن يُصدّق على قراره أمام شاهدين، على ألا يكون أحدهما على الأقل مستحقاً لأي منفعة مالية نتيجة وفاة صاحب القرار. [ 70 ]

يجوز للطبيب وغيره من العاملين في مجال الرعاية الصحية الاعتراض على تقديم خدماتهم لأسباب ضميرية . وفي هذه الحالة، تحدد المؤسسة الصحية من يحل محلهم، مع ضمان استمرار تقديم الخدمة.

دِين

تتباين الآراء الدينية حول الانتحار في مدى تسامحها، وتشمل إنكار الحق وإدانة الفعل نفسه. فالهندوسية تقبل حق الموت لمن يعانون من أمراض عضال أو لمن فقدوا الرغبة والطموح والمسؤوليات. ويُسمح بالموت بوسائل غير عنيفة كالصيام حتى الموت جوعاً ( برايوبافيسا ). [ 71 ] ولدى الجاينية ممارسة مشابهة تُسمى سانثارا .

في الكاثوليكية الحديثة ، بحسب الأب ويليام ج. بايرون من مجلة "كاثوليك دايجست "، "لا يمكن لأحد أن يُدرك الألم الذي لا يُتصور والذي يُعدّ التفسير النهائي لمثل هذا الفعل المأساوي. لذلك، لا يمكن لأحد أن يُدين شخصًا لا نستطيع فهم خياره، ونتذكر حياته، لكننا لا نستطيع استعادتها، ولا نفهم ألمه. هكذا تنظر الكنيسة إلى الانتحار اليوم. الشفقة، لا الإدانة، هي رد فعل الكنيسة. تُرفع الصلوات من أجل المتوفى. يُقام القداس. ويُدفن بكرامة، في أرض مُقدسة، لمن يموت بهذه الطريقة". [ 1 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 ويليام ج. بايرون، اليسوعي (2007). "مجلة كاثوليك دايجست" . كاثوليك دايجست . مؤرشف من الأصل بتاريخ 19-12-2014 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-04-2026 .
  2. 1 2 3 كالابرو آر إس، نارو إيه، دي لوكا آر، روسو إم، كاكامو إل، مانولي إيه، برامانتي إيه، برامانتي بي (ديسمبر 2016). "الحق في الموت في الاضطرابات المزمنة للوعي: هل يمكننا تجنب مغالطة المنحدر الزلق؟" . الابتكارات في علم الأعصاب السريري . 13 ( 11-12 ) : 12-24 . PMC 5300707. PMID 28210521 .  
  3. ↑ جونسون ، إل إس (مارس 2011). "الحق في الموت في حالة الوعي الأدنى". مجلة أخلاقيات الطب . 37 (3): 175-178 . doi : 10.1136/jme.2010.038877 . PMID 21084355. S2CID 9594783 .  
  4. ↑ فينبرغ، ج. (1 أبريل 1977). "القتل الرحيم الطوعي والحق غير القابل للتصرف في الحياة" (ملف PDF) . محاضرة تانر حول القيم الإنسانية . 7 (2). جامعة ميشيغان: 93-123 . PMID 11661543. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 19 أكتوبر 2016. تم الاطلاع عليه في 20 يونيو 2018 . 
  5. ^ ""Humanistisch Verbond: 'Recht op leven، plicht tot leven' (مترجمة: الجمعية الإنسانية الهولندية: 'الحق في العيش، والالتزام بالعيش')" . أرشفة من الإصدار الأصلي في 20 حزيران 2018.
  6. ↑ ماكورميك، أ. ج. (أبريل 2011). "تقرير المصير، والحق في الموت، والثقافة: مراجعة أدبية" . الخدمة الاجتماعية . 56 (2): 119-128 . doi : 10.1093/sw/56.2.119 . PMID 21553575 . 
  7. ↑ "التالي: الانتحار بمساعدة طبية للأصحاء" . صحيفة هافينغتون بوست . 16 يوليو 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2014 .
  8. 1 2 باريل، ألكسندر (2020). "الميول الانتحارية: إطار نظري جديد لتصور الانتحار من منظور مناهض للقمع" . مجلة دراسات الإعاقة الفصلية . 40، 3: 1-41 . مؤرشف من الأصل في 12 ديسمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2021 .
  9. ↑ ويدليك، غريس (2020). "تعقيد النظرية من خلال الممارسة: تأكيد حق الموت للأشخاص الذين لديهم ميول انتحارية" . المجلة الكندية لدراسات الإعاقة . 9، 4 (4): 89-110 . doi : 10.15353/cjds.v9i4.670 .
  10. 1 2 باريل، ألكسندر (2017). "التقنيات الجسدية لقانون المساعدة الطبية على الموت في كندا: خطابات مجتمع الميم حول الانتحار وأمر الحياة". التقنيات الجسدية . 7، 2 (2): 201-17 . doi : 10.3366/soma.2017.0218 .
  11. ^ باريل ، ألكسندر (2018). "قد يتحدث الأشخاص الانتحاريون؟ نظرية القمع الانتحاري من خلال نموذج اجتماعي للإعاقة" . علم الجريمة . 51, 2: 189– 212. دوى : 10.7202/1054240ar .
  12. ↑ كيلي ك (مارس 1995). "قانون تقرير المصير للمريض: مسألة حياة أو موت". مساعد الطبيب . 19 (3): 49، 53-56 ، 59-60. PMID 10141946 . 
  13. ↑ بيناتار، ديفيد (2017). المأزق الإنساني: دليل صريح لأكبر أسئلة الحياة . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780190633844.
  14. ↑ أ. بيلبل. "ما الخطأ في الانتحار العقلاني؟" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 18 فبراير 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 يونيو 2010 .
  15. 1 2 3 سمارت يو (23 ديسمبر 2002). "القتل الرحيم والقانون" . بي بي سي نيوز.
  16. 1 2 3 ماك تشارلز تي (17 يونيو 2016). "الموت الرحيم سيصبح قانونًا بعد أن أيد مجلس الشيوخ مشروع قانون الليبراليين" . thestar.com . تورنتو ستار . تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2016 .
  17. ↑ "القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الطبيب حول العالم" . euthanasia.procon.org – Euthanasia– ProCon.org . 2016-07-20. مؤرشف من الأصل في 2019-03-30 . تم الاطلاع عليه في 2017-04-19 .
  18. ↑ غاريك، مات (18 يونيو 2019). "مع تطبيق ولاية فيكتوريا للقتل الرحيم، لا يزال الحديث عنه ممنوعًا في الإقليم الشمالي" . أخبار ABC . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يونيو 2019 .
  19. ↑ "أدوار ومسؤوليات الحكومات الفيدرالية وحكومات الولايات والحكومات المحلية" . www.parliament.nsw.gov.au . تاريخ الاطلاع: 25 يونيو 2019 .
  20. ↑ كونينغهام، ميليسا (19-06-2019). "«نحن على الجانب الصحيح من التاريخ»: قوانين الموت الرحيم في ولاية فيكتوريا تدخل حيز التنفيذ للمرضى الميؤوس من شفائهم . صحيفة ذا إيج . مؤرشف من الأصل بتاريخ 26 يونيو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26-06-2019 .
  21. ↑ "الموت الرحيم الطوعي" .
  22. ↑ ويل موراي (23 أكتوبر 2022). "قوانين الموت الرحيم الطوعي في تسمانيا تدخل حيز التنفيذ اليوم. إليكم كيفية عملها" . أخبار ABC .
  23. ↑ «أصبح الموت الرحيم الطوعي قانونيًا في كوينزلاند. إليك ما تحتاج إلى معرفته» . أخبار SBS . 1 يناير 2023.
  24. ↑ إيزابيل دايمن (31 يناير 2023). "برنامج الموت الرحيم الطوعي يصبح متاحًا للمرضى المؤهلين في جنوب أستراليا" . أخبار ABC .
  25. ↑ "الموت الرحيم الطوعي" . حكومة نيو ساوث ويلز .
  26. ↑ وال، جيريت فان دير؛ ديليينز، لوك (11 أكتوبر 2003). "قانون القتل الرحيم في بلجيكا وهولندا" . مجلة لانسيت . 362 (9391): 1239-1240 . doi : 10.1016/S0140-6736( 03 )14520-5 . ISSN 0140-6736 . PMID 14568754. S2CID 42196605 .   
  27. ↑ «محكمة في مقاطعة كولومبيا البريطانية مطالبة بتسريع البت في دعوى الحق في الموت» . سي بي سي نيوز. 2 أغسطس 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2014 .
  28. ↑ "وفاة غلوريا تايلور، الناشطة في مجال المساعدة على الانتحار، في مقاطعة كولومبيا البريطانية" - سي بي سي نيوز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يونيو 2023 .
  29. ↑ المحكمة العليا تقضي بأن للكنديين الحق في الانتحار بمساعدة الطبيب. شون فاين، غلوب آند ميل، 6 فبراير 2015
  30. ↑ غيشون ج، ألاكيا ب، دويغ س، ميتشل إ، ثيبو ب (28 ديسمبر 2015). "الموت الرحيم: أربع مشاكل، حل واحد بسيط" . غلوب آند ميل . تورنتو، كندا . تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2016 .
  31. ↑ فوغل ، ل. (نوفمبر 2014). "المحكمة العليا تنظر في استئناف الحق في الموت" . المجلة الطبية الكندية . 186 (17): 1284. doi : 10.1503/cmaj.109-4923 . PMC 4234712. PMID 25332368 .  
  32. ↑ وكالة الصحافة الكندية (27 ديسمبر/كانون الأول 2015). "أطباء كنديون يعربون عن آراء متباينة حول الموت الرحيم" . أخبار سي تي في . بيل ميديا . تاريخ الاسترجاع: 2 يناير/كانون الثاني 2016 .
  33. ↑ كين، ر. (20 يونيو 2016). "كندا تُشرّع القتل الرحيم للمرضى الميؤوس من شفائهم" . Her.ie. ماكسيموم ميديا؛ دبلن، أيرلندا. مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 22 يونيو 2016 .
  34. ^ المحكمة الدستورية في كولومبيا (20 مايو 1997). "RepÚBLICA DE COLOMBIA Corte Constitucional Sentencia No. C-239/97" (PDF) . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 24 تشرين الثاني 2016 . تم الاسترجاع 24 نوفمبر 2016 .(بالإسبانية)
  35. ^ Redacción Salud (19 فبراير 2015). "Los Principios para Regular la eutanasia" (بالإسبانية). ElEspectador.com.
  36. ↑ «المحكمة الدستورية الاتحادية - بيان صحفي - تجريم خدمات الانتحار بمساعدة طبية غير دستوري» . www.bundesverfassungsgericht.de . تاريخ الاطلاع: 30 يناير 2021 .
  37. ^ مولر، رينهارد. "Nach Sterbehilfe-Urteil: Ein Dammbruch droht" . FAZ.NET (باللغة الألمانية). ISSN 0174-4909 . تم الاسترجاع 2021-01-30 . 
  38. ↑ كومار، سوميت (15 مارس 2026). "قضية هاريش رانا للقتل الرحيم: كيف سيُمنح رجل في غيبوبة لمدة 13 عامًا "موتًا كريمًا" بعد موافقة المحكمة العليا التاريخية على القتل الرحيم السلبي؟" . صحيفة صنداي جارديان . تاريخ الاسترجاع: 15 مارس 2026 .
  39. 1 2 Buiting H، van Delden J، Onwuteaka-Philpsen B، Rietjens J، Rurup M، van Tol D، Gevers J، van der Maas P، van der Heide A (أكتوبر 2009). "الإبلاغ عن القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الطبيب في هولندا: دراسة وصفية" . BMC أخلاقيات الطب . 10 18. دوى : 10.1186/1472-6939-10-18 . بمك 2781018 . بميد 19860873 .  
  40. ↑ "ليكريشيا سيلز: محامية مصابة بالسرطان تخوض معركة قانونية ضد قوانين القتل الرحيم في نيوزيلندا" . هيئة الإذاعة الأسترالية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 يونيو 2015 .
  41. ↑ «قاضٍ يشكر امرأة على قضية الحق في الموت» . راديو نيوزيلندا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 يونيو 2015 .
  42. 1 2 "امرأة بيروفية مصابة بمرض عضال تطالب بحقها في القتل الرحيم" . وكالة أسوشيتد برس . 7 فبراير 2020.
  43. ↑ "الإجراءات القانونية الواجبة" . جستيا لو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 فبراير 2019 .
  44. ↑ "دعم شعبي قوي لحق الموت" . مركز بيو للأبحاث . 5 يناير 2006.
  45. ↑ "استمرار الدعم القوي للأمريكيين للقتل الرحيم" . غالوب . 31 مايو 2018.
  46. 1 2 إيمانويل، حزقيال ج.؛ أونوتيكا فيليبسن، بريجي د.؛ أوروين، جون دبليو؛ كوهين ، يواكيم (2016/07/05). "مواقف وممارسات القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الأطباء في الولايات المتحدة وكندا وأوروبا" . جاما . 316 (1): 79-90 . دوى : 10.1001/jama.2016.8499 . ISSN 0098-7484 . بميد 27380345 .  
  47. ↑ ماير، دي إي؛ إيمونز، سي إيه؛ والنشتاين، إس؛ كويل، تي؛ موريسون، آر إس؛ كاسيل، سي كيه (23 أبريل 1998). "دراسة استقصائية وطنية حول الانتحار بمساعدة الطبيب والقتل الرحيم في الولايات المتحدة" . مجلة نيو إنجلاند الطبية . 338 (17): 1193-1201 . doi : 10.1056/NEJM199804233381706 . ISSN 0028-4793 . PMID 9554861 .  
  48. ١ ٢ "هيئة الصحة في ولاية أوريغون : التقارير السنوية لقانون الموت بكرامة : قانون الموت بكرامة : ولاية أوريغون" . www.oregon.gov . تاريخ الاطلاع: ١٣ سبتمبر ٢٠٢١ .   
  49. 1 2 3 ماكفادين آر دي (12 يونيو 1985). "وفاة كارين آن كوينلان، 31 عامًا؛ محور قضية الحق في الموت عام 1976" . صحيفة نيويورك تايمز .
  50. 1 2 كورناتشيو، أ. و. (ديسمبر 1989). "الحق في الموت في نيويورك - الجدل لا يزال قائماً". مجلة نقابة المحامين في ولاية نيويورك . 61 (8): 12-17 .
  51. 1 2 3 "قضية كوينلان تحدد مسار النقاش حول الأخلاقيات الحيوية". المستشفيات . 59 (15): 36-37 . أغسطس 1985. PMID 4018757 . 
  52. ↑ بورتر، ت.؛ جونسون، ب.؛ وارين، ن. أ. (2005). "Wolters Kluwer Health". مجلة التمريض في العناية المركزة الفصلية . 28 ( 1): 85-92 . doi : 10.1097/00002727-200501000-00009 . PMID 15732427. S2CID 36904123 .  
  53. ↑ بورتر تي، جونسون بي، وارين إن إيه (2005). "قضايا أخلاقية حيوية تتعلق بالموت: الموت، والاحتضار، وحقوق نهاية الحياة". مجلة التمريض في العناية المركزة الفصلية . 28 (1): 85-92 . doi : 10.1097/00002727-200501000-00009 . PMID 15732427. S2CID 36904123 .  
  54. ↑ غرينهاوس إل (7 ديسمبر 1989). "قضية الحق في الموت تحصل على أول جلسة استماع في المحكمة العليا" . صحيفة نيويورك تايمز : A1، B26. PMID 11646739 . 
  55. 1 2 3 4 5 كولبي دبليو إتش (2005). "من كوينلان إلى كروزان إلى شيافو: ماذا تعلمنا؟". مجلة لويولا يونيفرستي شيكاغو للقانون . 37 : 279.
  56. ↑ كوخ ، ت. (يوليو 2005). "تحدي تيري شيافو: دروس في الأخلاقيات الحيوية" . مجلة الأخلاقيات الطبية . 31 (7): 376-378 . doi : 10.1136/jme.2005.012419 . PMC 1734190. PMID 15994353 .  
  57. 1 2 ويجر سي (أبريل 2005). " وفاة في العائلة: تأملات في قضية تيري شيافو" . مجلة الجمعية الطبية الكندية . 172 (9): 1197-1198 . doi : 10.1503/cmaj.050348 . PMC 557072. PMID 15805148 .  
  58. ↑ "فاكو ضد كويل" . أويز .
  59. ↑ "واشنطن ضد غلوكسبرغ" . أويز .
  60. ↑ "فاكو، المدعي العام لولاية نيويورك، وآخرون ضد كويل وآخرون" . المحكمة العليا للولايات المتحدة.
  61. ↑ بارون إي (3 نوفمبر 2014). "انظر أي الولايات تسمح بالانتحار بمساعدة طبية" . مجلة تايم .
  62. ↑ "قوانين الموت بكرامة" . الموت بكرامة .
  63. ↑ براون إي جي (16 يونيو 2015). "إعلان من حاكم ولاية كاليفورنيا: عقد جلسة استثنائية للهيئة التشريعية لولاية كاليفورنيا" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 1 فبراير 2016.
  64. ↑ كوسيف أ. "مشروع قانون الموت الرحيم يمرر في أول لجنة تابعة للجمعية" . صحيفة ساكرامنتو بي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 فبراير 2019 .
  65. ↑ حامدي س (19 يناير 2014). "قاضٍ في نيو مكسيكو يؤكد الحق في "المساعدة على الموت"" . لوس أنجلوس تايمز .
  66. ↑ برينتز سي (مارس 2015). "الموت بكرامة: مريض شاب مصاب بورم دماغي يجسد حركة الحق في الموت" . مجلة السرطان . 121 (5): 641-643 . doi : 10.1002/cncr.29283 . PMID 25703858 . 
  67. ↑ "مدونة أخلاقيات الطب: رعاية المرضى في نهاية حياتهم" . الجمعية الطبية الأمريكية . تم الاطلاع بتاريخ 2021-09-20 .
  68. ↑ "الانتحار بمساعدة الطبيب" . الجمعية الطبية الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2021-09-20 .
  69. ↑ "أوروغواي تُشرّع القتل الرحيم" . www.bbc.com . 16 أكتوبر 2025. تاريخ الاطلاع: 18 أكتوبر 2025 .
  70. ↑ «في سابقة إقليمية، أقرت أوروغواي قانوناً يسمح بالقتل الرحيم» . وكالة أسوشيتد برس . ١٦ أكتوبر ٢٠٢٥. تاريخ الاطلاع: ١٨ أكتوبر ٢٠٢٥ .
  71. ↑ "الهندوسية - القتل الرحيم والانتحار" . بي بي سي . 25-08-2009.

للمزيد من القراءة