الحقوق الطبيعية والحقوق القانونية

الموسوعة الحرة

يميز بعض الفلاسفة بين نوعين من الحقوق ، الحقوق الطبيعية والحقوق القانونية . [ 1 ]

ظهر القانون الطبيعي لأول مرة في الفلسفة اليونانية القديمة ، [ 2 ] وأشار إليه الفيلسوف الروماني شيشرون . ثم ألمح إليه القديس بولس ، [ 3 ] وتطور في العصور الوسطى على يد فلاسفة كاثوليك مثل ألبرت الكبير ، وتلميذه توما الأكويني ، وجان جيرسون في كتابه " في حياة الروحانية" عام 1402. [ 4 ] خلال عصر التنوير ، استُخدم مفهوم القوانين الطبيعية للطعن في الحق الإلهي للملوك ، وأصبح مبررًا بديلًا لإقامة عقد اجتماعي ، وقانون وضعي ، وحكومة - وبالتالي حقوق قانونية - في شكل الجمهورية الكلاسيكية . في المقابل، يستخدم آخرون مفهوم الحقوق الطبيعية للطعن في شرعية جميع هذه المؤسسات.

تستمد فكرة حقوق الإنسان من نظريات الحقوق الطبيعية. [ 5 ] ويرى الرافضون للتمييز بين حقوق الإنسان والحقوق الطبيعية أن حقوق الإنسان هي الوريث الشرعي الذي لا يعتمد على القانون الطبيعي أو اللاهوت الطبيعي أو العقيدة اللاهوتية المسيحية . [ 5 ] وتُعتبر الحقوق الطبيعية، على وجه الخصوص، خارجة عن سلطة أي حكومة أو هيئة دولية في تجاهلها. ويُعدّ الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عن الأمم المتحدة عام 1948 بيانًا هامًا للحقوق الطبيعية، ولكنه غير مُلزم قانونًا لأي دولة عضو ما لم تُعتمد أحكامه في قوانين تلك الدولة.

كان يُنظر تقليديًا إلى الحقوق الطبيعية على أنها حقوق سلبية حصرًا ، [ 6 ] بينما تشمل حقوق الإنسان أيضًا حقوقًا إيجابية. [ 7 ] وحتى في ظل مفهوم الحقوق الطبيعية لحقوق الإنسان، قد لا يكون المصطلحان مترادفين.

ترى النزعة القانونية الطبيعية ، على وجه الخصوص، أن القواعد القانونية تتبع معرفة إنسانية شاملة. ولذلك، فهي تعتبر القوانين التي تتعارض مع هذه المعرفة الشاملة ظالمة وغير شرعية، ولكن قد ينسب بعض أنصار هذه النزعة مصدر القانون الطبيعي إلى نظام طبيعي بدلاً من تفويض إلهي. [ 8 ] [ 9 ]

لا يحظى مفهوم الحقوق الطبيعية بقبول عالمي، ويعود ذلك جزئيًا إلى ارتباطاته الدينية وما يُنظر إليه على أنه تناقض. [ 10 ] يرى بعض الفلاسفة أن الحقوق الطبيعية غير موجودة وأن الحقوق القانونية هي الحقوق الوحيدة؛ فعلى سبيل المثال، وصف جيريمي بنثام الحقوق الطبيعية بأنها "هراء محض". [ 10 ]

تاريخ

إن فكرة أن بعض الحقوق طبيعية أو غير قابلة للتصرف لها تاريخ يعود على الأقل إلى الرواقيين في أواخر العصور القديمة ، مروراً بالقانون الكاثوليكي في أوائل العصور الوسطى ، [ 11 ] وصولاً إلى الإصلاح البروتستانتي وعصر التنوير حتى يومنا هذا. [ 12 ]

لقد أكد أفراد مختلفون وجود الحقوق الطبيعية استنادًا إلى مقدمات متباينة، كالاستدلال الفلسفي القبلي أو المبادئ الدينية. فعلى سبيل المثال، زعم إيمانويل كانط أنه يستمد الحقوق الطبيعية من العقل وحده. في المقابل، يستند إعلان استقلال الولايات المتحدة إلى حقيقة " بديهية " مفادها أن "جميع البشر... مُنحوا من خالقهم حقوقًا معينة غير قابلة للتصرف". [ 13 ]

وبالمثل، وضع فلاسفة ورجال دولة قوائم مختلفة لما يعتبرونه حقوقًا طبيعية؛ ويكاد يجمع جميعهم على أن الحق في الحياة والحرية هما أولويتان قصوى. جادل إتش إل إيه هارت بأنه إذا وُجدت أي حقوق على الإطلاق، فلا بد من وجود الحق في الحرية، لأن جميع الحقوق الأخرى تعتمد عليه. وجادل تي إتش غرين بأنه "إذا وُجدت حقوق على الإطلاق، فلا بد من وجود الحق في الحياة والحرية، أو بتعبير أدق، الحق في الحياة الحرة". [ 14 ] أكد جون لوك على "الحياة والحرية والملكية" كحقوق أساسية. ومع ذلك، وعلى الرغم من دفاع لوك المؤثر عن حق الثورة ، استبدل توماس جيفرسون " السعي وراء السعادة " بـ"الملكية" في إعلان استقلال الولايات المتحدة . [ 15 ]

عتيق

كان الرأي السائد في الدراسات التاريخية هو عدم وجود مفهوم "للحقوق" في العالم القديم. وقد عبّر ألاسدير ماكنتاير عن هذا الرأي بقوله: "لا يوجد في أي لغة قديمة أو من لغات العصور الوسطى تعبير يُترجم بدقة إلى مصطلح "حق" حتى قرب نهاية العصور الوسطى: فالمفهوم يفتقر إلى أي وسيلة للتعبير عنه في العبرية أو اليونانية أو اللاتينية أو العربية، سواء الكلاسيكية أو من لغات العصور الوسطى، قبل حوالي عام 1400"، مضيفًا أنه حتى لو وُجدت مثل هذه الحقوق، "لم يكن أحد ليعلم بوجودها". [ 16 ] وبالمثل، ذكر بنيامين كونستانت : "لم يكن لدى القدماء... أي مفهوم للحقوق الفردية". [ 16 ]

ومع ذلك، فقد طعنت الدراسات الحديثة في المفاهيم القائلة بأن الحقوق لم تكن موجودة في العالم القديم. [ 16 ]

يكتب ستيفن كينزر ، وهو صحفي مخضرم في صحيفة نيويورك تايمز ومؤلف كتاب " كل رجال الشاه" ، في الكتاب الأخير ما يلي:

علّمت الديانة الزرادشتية الإيرانيين أن للمواطنين حقًا أصيلًا في قيادة مستنيرة، وأن واجب الرعية لا يقتصر على طاعة الملوك الحكماء فحسب، بل يشمل أيضًا الانتفاضة ضد الظالمين. يُنظر إلى القادة على أنهم ممثلون لله على الأرض، لكنهم لا يستحقون الولاء إلا إذا كانوا يتمتعون بـ"الفار" ، وهو نوع من البركة الإلهية التي يجب عليهم اكتسابها من خلال السلوك الأخلاقي.

[ 17 ]

علّمت المبادئ الأربعون الرئيسية للأبيقوريين أن "أي وسيلة لتحقيق الحماية من الآخرين تُعدّ خيرًا طبيعيًا" (المبدأ 6). آمنوا بأخلاقيات التعاقد، حيث يتفق البشر على عدم إلحاق الأذى أو التعرض له، وأن القواعد التي تحكم اتفاقياتهم ليست مطلقة (المبدأ 33)، بل تتغير بتغير الظروف (المبدأان 37-38). تشير المبادئ الأبيقورية إلى أن الإنسان في حالته الطبيعية يتمتع بسيادة شخصية، وأنه يجب عليه الموافقة على القوانين التي تحكمه، وأن هذه الموافقة (والقوانين) قابلة للمراجعة دوريًا عند تغير الظروف. [ 18 ]

كان الرواقيون يعتقدون أنه لا أحد عبدٌ بالفطرة؛ فالعبودية حالة خارجية تتناقض مع الحرية الداخلية للروح ( ذاتية الحرية ). كتب سينيكا الأصغر :

من الخطأ أن نتصور أن العبودية تتغلغل في كيان الإنسان بأكمله؛ فالجزء الأفضل منه معفى منها: صحيح أن الجسد خاضع لسلطة سيده، لكن العقل مستقل، بل هو حرٌّ ومتوحشٌ لدرجة أنه لا يمكن تقييده حتى بسجن الجسد هذا الذي يُحبس فيه. [ 19 ]

كان لظهور فكرة المساواة الطبيعية بين البشر أهمية جوهرية في تطور فكرة الحقوق الطبيعية. وكما يشير المؤرخ إيه جيه كارلايل: "لا يوجد تغيير في النظرية السياسية أكثر شمولية من الانتقال من نظرية أرسطو إلى الرؤية الفلسفية اللاحقة التي يمثلها شيشرون وسينيكا... ونعتقد أن هذا لا يمكن تجسيده بشكل أفضل من نظرية المساواة في الطبيعة البشرية." [ 20 ] ويلاحظ تشارلز إتش ماكلوين كذلك أن "فكرة المساواة بين البشر هي أعمق إسهام للرواقيين في الفكر السياسي"، وأن "أعظم تأثير لها يكمن في المفهوم المتغير للقانون الذي نتج عنها جزئيًا." [ 21 ] ويجادل شيشرون في كتابه "دي ليجيبوس" بأن "الناس خُلقوا من أجل العدالة، وأن الحق لا يقوم على الآراء، بل على الطبيعة." [ 22 ]

حديث

كان اللاهوتي الفرنسي جان جيرسون من أوائل المفكرين الغربيين الذين طوروا الفكرة المعاصرة للحقوق الطبيعية ، وتُعتبر أطروحته "De Vita Spirituali Animae" التي نُشرت عام 1402 واحدة من المحاولات الأولى لتطوير ما سيُعرف لاحقًا بنظرية الحقوق الطبيعية الحديثة. [ 23 ]

رفع الاتحاد البولندي الليتواني دعوى تتعلق بالحقوق الطبيعية في مجمع كونستانس (1414-1418)، بقيادة باولو فلاديميري ، رئيس جامعة ياغيلونيا . طعن فلاديميري في شرعية حملة فرسان التيوتون على ليتوانيا ، مُجادلاً بأن الفرسان لا يحق لهم شن حرب دفاعية إلا إذا انتهك الوثنيون الحقوق الطبيعية للمسيحيين. كما نصّ فلاديميري على أن للكفار حقوقًا يجب احترامها، وأنه لا يملك البابا ولا الإمبراطور الروماني المقدس سلطة انتهاكها. وأحضر الليتوانيون أيضًا مجموعة من ممثلي ساموجيتيا للإدلاء بشهادتهم حول الفظائع التي ارتكبها الفرسان. [ 24 ]

عادت العقيدة الرواقية القائلة بأن "الجزء الداخلي لا يمكن أن يُستعبد" [ 25 ] إلى الظهور بعد قرون في عقيدة الإصلاح الديني المتعلقة بحرية الضمير. في عام 1523، كتب مارتن لوثر :

علاوة على ذلك، كل إنسان مسؤول عن إيمانه، وعليه أن يتأكد بنفسه من صحة معتقداته. فكما لا يستطيع غيره أن يدخل الجنة أو النار نيابةً عني، كذلك لا يستطيع أن يؤمن أو يكفر نيابةً عني؛ وكما لا يستطيع أن يفتح أو يغلق الجنة أو النار نيابةً عني، كذلك لا يستطيع أن يدفعني إلى الإيمان أو الكفر. ولأن الإيمان أو الكفر مسألة ضمير كل فرد، ولأن هذا لا ينتقص من سلطة الدولة، فعلى هذه السلطة أن تكتفي بشؤونها الخاصة، وأن تسمح للناس بالاعتقاد بما يشاؤون ويستطيعون، دون إجبار أحد بالقوة. [ 26 ]

ناقش الفيلسوف الإنجليزي جون لوك، في القرن السابع عشر، الحقوق الطبيعية في مؤلفاته، مُعرّفًا إياها بأنها "الحياة والحرية والملكية"، وجادل بأن هذه الحقوق الأساسية لا يمكن التنازل عنها في العقد الاجتماعي . واعتُبر الحفاظ على الحقوق الطبيعية في الحياة والحرية والملكية مبررًا لثورة المستعمرات الأمريكية. وكما ذكر جورج ماسون في مسودته لإعلان حقوق فرجينيا ، "يولد جميع الناس أحرارًا متساوين"، ويتمتعون "بحقوق طبيعية فطرية معينة، لا يمكنهم، بأي اتفاق، حرمان ذريتهم منها أو تجريدهم منها". [ 27 ] كما دافع جون ليلبورن (المعروف باسم جون الحر )، وهو إنجليزي آخر من القرن السابع عشر، والذي دخل في صراع مع كل من النظام الملكي للملك تشارلز الأول والديكتاتورية العسكرية لأوليفر كرومويل ، عن حقوق إنسانية أساسية متساوية أطلق عليها اسم " حقوق الإنسان الحر "، والتي عرّفها بأنها الحقوق التي يولد بها كل إنسان، على عكس الحقوق التي تمنحها الحكومة أو القانون .

قدّم فرانسيس هاتشسون التمييز بين الحقوق القابلة للتصرف والحقوق غير القابلة للتصرف . ففي كتابه " بحث في أصل أفكارنا عن الجمال والفضيلة" (1725)، استبق هاتشسون إعلان الاستقلال، مصرحًا: "لأنه أينما وُجّه أي انتهاك للحقوق غير القابلة للتصرف، فلا بد من وجود حق كامل أو خارجي للمقاومة... فالحقوق غير القابلة للتصرف تُعدّ قيودًا جوهرية في جميع الحكومات". ومع ذلك، وضع هاتشسون حدودًا واضحة لمفهومه عن الحقوق غير القابلة للتصرف، مصرحًا بأنه "لا يمكن أن يكون هناك حق، أو قيد على الحق، يتعارض مع الصالح العام الأعظم أو يخالفه". [ 28 ] وقد توسّع هاتشسون في شرح فكرة الحقوق غير القابلة للتصرف هذه في كتابه "نظام الفلسفة الأخلاقية " (1755)، استنادًا إلى مبدأ الإصلاح الديني المتمثل في حرية الضمير. لا يمكن للمرء في الواقع التخلي عن قدرته على إصدار الأحكام الشخصية (مثلاً، في المسائل الدينية) بغض النظر عن أي عقود أو أيمان خارجية للسلطات الدينية أو المدنية، ولذلك فإن هذا الحق "غير قابل للتصرف". كتب هاتشسون: "وبالتالي، لا يستطيع أي إنسان أن يغير مشاعره وأحكامه وعواطفه الداخلية، إرضاءً لرغبة شخص آخر؛ ولا يمكن أن يؤدي إجباره على اعتناق ما يخالف قلبه إلى أي خير. ولذلك فإن حق إصدار الأحكام الشخصية غير قابل للتصرف." [ 29 ]

في عصر التنوير الألماني ، قدّم هيغل معالجةً معمقةً لحجة عدم قابلية التصرف. وكما فعل هاتشسون، بنى هيغل نظريته عن الحقوق غير القابلة للتصرف على عدم قابلية التصرف الفعلية لتلك الجوانب من الشخصية التي تميز الأشخاص عن الأشياء. فالشيء، كقطعة من الممتلكات، يمكن نقله فعلياً من شخص إلى آخر. ووفقاً لهيغل، فإن الأمر نفسه لا ينطبق على تلك الجوانب التي تجعل المرء شخصاً.

إن الحق في ما هو جوهري غير قابل للتصرف لا يسقط بالتقادم، لأن الفعل الذي أستعيد به شخصيتي وجوهري، وأجعل نفسي كائناً مسؤولاً، قادراً على امتلاك الحقوق وممارسة الحياة الأخلاقية والدينية، يُزيل من هذه الخصائص خاصيتي ذلك الجانب الخارجي الذي جعلها وحدها قابلة للانتقال إلى ملكية شخص آخر. وعندما أُبطل هذا الجانب الخارجي، لا يمكنني أن أفقدها بمرور الزمن أو لأي سبب آخر مستمد من موافقتي أو رغبتي المسبقة في التنازل عنها. [ 30 ]

في سياق مناقشة نظرية العقد الاجتماعي ، يُقال إن "الحقوق غير القابلة للتصرف" هي تلك الحقوق التي لا يجوز للمواطنين التنازل عنها للسلطة الحاكمة. ويُعتقد أن هذه الحقوق هي حقوق طبيعية ، مستقلة عن القانون الوضعي. إلا أن بعض منظري العقد الاجتماعي رأوا أنه في الحالة الطبيعية ، لا يستفيد من هذه الحقوق إلا الأقوى. وبالتالي، يُبرم الناس عقدًا اجتماعيًا ضمنيًا، يتنازلون بموجبه عن حقوقهم الطبيعية للسلطة لحمايتهم من الاستغلال، ويعيشون بعد ذلك في ظل الحقوق القانونية لتلك السلطة .

استندت العديد من المبررات التاريخية للعبودية والحكومات غير الليبرالية إلى عقود طوعية صريحة أو ضمنية تهدف إلى التنازل عن أي "حقوق طبيعية" في الحرية وتقرير المصير . [ 31 ] وقد وفرت حجج عدم قابلية التنازل الفعلية التي طرحها هاتشسون ومن سبقه الأساس لحركة مناهضة العبودية، ليس فقط لمعارضة العبودية القسرية، بل لمعارضة أي شكل من أشكال العبودية التعاقدية، سواء كانت صريحة أو ضمنية. فأي عقد يحاول التنازل قانونيًا عن مثل هذا الحق سيكون باطلاً بطبيعته. وبالمثل، استخدمت الحركة الديمقراطية هذه الحجة لمعارضة أي عقود اجتماعية صريحة أو ضمنية للخضوع ( pactum subjectionis ) التي يُفترض أن يتنازل بموجبها شعب ما عن حقه في الحكم الذاتي لحاكم، كما هو الحال، على سبيل المثال، في كتاب "ليفياثان " لتوماس هوبز . ووفقًا لإرنست كاسيرر ،

هناك، على الأقل، حق واحد لا يمكن التنازل عنه أو التخلي عنه: الحق في الشخصية... اتهموا المنطقي العظيم [هوبز] بتناقض في المصطلحات. فلو استطاع الإنسان التخلي عن شخصيته، لتوقف عن كونه كائنًا أخلاقيًا. ... لا يوجد اتفاق خضوع ، ولا فعل خضوع يستطيع الإنسان من خلاله التخلي عن حالة الفاعلية الحرة واستعباد نفسه. فبمثل هذا التخلي، سيتخلى عن تلك الصفة التي تُشكل طبيعته وجوهره: سيفقد إنسانيته. [ 32 ]

تلاقت هذه المواضيع في النقاش الدائر حول استقلال أمريكا. فبينما كان جيفرسون يكتب إعلان الاستقلال، انحاز الويلزي المنشق ريتشارد برايس إلى جانب المستعمرين في ادعائهم بأن الملك جورج الثالث كان "يحاول سلبهم تلك الحرية التي يتمتع بها كل فرد في المجتمع وجميع الجماعات المدنية بحق طبيعي وغير قابل للتصرف". [ 33 ] : 67 واستند برايس في حجته مرة أخرى إلى عدم قابلية التنازل الفعلية عن "مبدأ العفوية أو تقرير المصير الذي يجعلنا فاعلين أو الذي يمنحنا السيطرة على أفعالنا، جاعلاً إياها ملكًا لنا، وليست نتاجًا لأي سبب خارجي". [ 33 ] : 67-68 وكتب برايس أن أي عقد أو اتفاق اجتماعي يُزعم أنه يتنازل عن هذه الحقوق سيكون غير ملزم وباطلاً.

لا يجوز لأي دولة أن تكتسب سلطة على دول أخرى بموجب أي اتفاقيات أو تنازلات. في هذه الحالة، لا تكون الاتفاقيات ملزمة. وتُعتبر الحرية المدنية، في هذا الصدد، على قدم المساواة مع الحرية الدينية. فكما لا يجوز لأي شعب أن يتنازل عن حريته الدينية بالتخلي عن حقه في اختيار دينه بنفسه، أو بالسماح لأي إنسان أن يفرض عليه المعتقد الذي يعتنقه، أو طريقة العبادة التي يمارسها، فكذلك لا يجوز لأي مجتمع مدني أن يتنازل عن حريته المدنية بالتخلي لأي سلطة خارجية عن سلطته في التشريع والتصرف في ممتلكاته. [ 33 ] : 78-79

أثار برايس ضجة من المعارضة، فكتب في عام 1777 رسالة أخرى أوضح فيها موقفه وأعاد التأكيد على الأساس الفعلي للحجة القائلة بأن "حرية الرجال كفاعلين هي تلك القدرة على تقرير المصير التي يمتلكها جميع الفاعلين، بصفتهم هذه". [ 34 ] في كتابه "الأصول الفكرية للراديكالية الأمريكية" ، جمع ستوتون ليند هذه المواضيع وربطها بنقاش العبودية:

ثم اتضح أن هناك فرقًا كبيرًا بين القول بأن العبودية خطأ لأن لكل إنسان حقًا طبيعيًا في امتلاك جسده، أو لأن لكل إنسان حقًا طبيعيًا في تقرير مصيره بحرية. النوع الأول من الحق قابل للتصرف: وهكذا استنتج لوك العبودية من الأسر في الحرب، حيث يفقد الإنسان عمله لصالح المنتصر الذي كان من حقه قتله؛ وهكذا حُكم على دريد سكوت بأنه تنازل نهائيًا عن حريته. أما النوع الثاني من الحق، الذي أسماه برايس "قوة تقرير المصير التي يمتلكها جميع الفاعلين، بصفتهم هذه"، فهو غير قابل للتصرف ما دام الإنسان إنسانًا. ومثل سعي العقل وراء الحقيقة الدينية التي اشتُق منها، فإن تقرير المصير ليس ادعاءً بالملكية يمكن اكتسابه والتنازل عنه، بل هو جانب لا ينفصل عن طبيعة الإنسان. [ 35 ]

في غضون ذلك، في أمريكا، أخذ توماس جيفرسون "تقسيمه للحقوق إلى حقوق قابلة للتصرف وحقوق غير قابلة للتصرف من هاتشيسون، الذي جعل التمييز شائعًا ومهمًا"، [ 36 ] وفي إعلان استقلال الولايات المتحدة لعام 1776 ، قام بتلخيص هذا بشكل مشهور إلى:

نؤمن بهذه الحقائق البديهية، وهي أن جميع الناس خُلقوا متساوين، وأن خالقهم قد وهبهم حقوقاً معينة غير قابلة للتصرف...

في القرن التاسع عشر، استغلت حركة إلغاء العبودية هذا النص كبيان لمبدأ دستوري، على الرغم من أن دستور الولايات المتحدة كان يعترف بمؤسسة العبودية ويحميها . وبصفته محامياً، جادل رئيس المحكمة العليا المستقبلي، سالمون بي تشيس، أمام المحكمة العليا في قضية جون فان زاندت ، الذي اتُهم بانتهاك قانون العبيد الهاربين ، قائلاً:

إن قانون الخالق، الذي يمنح كل إنسان حقًا غير قابل للتصرف في الحرية، لا يمكن إلغاؤه بأي قانون داخلي يؤكد أن الإنسان ملكية.

انتقد جيريمي بنثام وإدموند بيرك مفهوم الحقوق غير القابلة للتصرف، معتبرين إياه بلا أساس. فقد زعما أن الحقوق تنشأ من أفعال الحكومة، أو تتطور من التقاليد، وأن أياً منهما لا يمكن أن يوفر شيئاً غير قابل للتصرف . (انظر كتاب بنثام "نقد مذهب الحقوق الطبيعية غير القابلة للتصرف"، وكتاب بيرك " تأملات في الثورة الفرنسية "). واستشرافاً للتحول الفكري في القرن التاسع عشر، رفض بنثام فكرة الحقوق الطبيعية رفضاً قاطعاً، واصفاً إياها بأنها "هراء محض". وعلى النقيض من آراء بيرك وبنثام، انتقد الباحث والقاضي الوطني جيمس ويلسون رأي بيرك، واصفاً إياه بأنه "استبداد". [ 37 ]

اعتبر الموقعون على إعلان الاستقلال أن من "البديهيات" أن جميع البشر "مُنِحوا من خالقهم حقوقًا غير قابلة للتصرف". وفي كتابه "العقد الاجتماعي" ، يرى جان جاك روسو أن وجود هذه الحقوق غير القابلة للتصرف ليس شرطًا لوجود دستور أو مجموعة من القوانين والحقوق. وتُعد فكرة العقد الاجتماعي هذه - التي تنص على أن الحقوق والمسؤوليات مستمدة من اتفاق رضائي بين الحكومة والشعب - البديل الأكثر شيوعًا.  

من الانتقادات الموجهة لنظرية الحقوق الطبيعية أنه لا يمكن استخلاص المعايير من الوقائع. [ 38 ] ويُعبَّر عن هذا الاعتراض بأشكال مختلفة، منها مشكلة الواقع والمفترض ، والمغالطة الطبيعية ، أو الاستناد إلى الطبيعة . فعلى سبيل المثال، قال جي إي مور إن النزعة الطبيعية الأخلاقية تقع ضحية للمغالطة الطبيعية. إلا أن بعض المدافعين عن نظرية الحقوق الطبيعية يردون بأن مصطلح "طبيعي" في "الحقوق الطبيعية" يُقابل مصطلح "اصطناعي" بدلاً من الإشارة إلى الطبيعة . ويؤكد جون فينيس ، على سبيل المثال، أن القانون الطبيعي والحقوق الطبيعية مستمدة من مبادئ بديهية، لا من مبادئ نظرية أو من وقائع. [ 38 ]

كما يدور جدل حول ما إذا كانت جميع الحقوق طبيعية أم قانونية. فقد اعتقد جيمس ماديسون ، الرئيس الرابع للولايات المتحدة ، أثناء تمثيله لولاية فرجينيا في مجلس النواب، أن هناك حقوقًا، كالحق في المحاكمة أمام هيئة محلفين ، هي حقوق اجتماعية ، لا تنشأ من القانون الطبيعي ولا من القانون الوضعي (اللذين يشكلان أساس الحقوق الطبيعية والقانونية على التوالي)، بل من العقد الاجتماعي الذي تستمد منه الحكومة سلطتها. [ 39 ]

توماس هوبز

توماس هوبز

أدرج توماس هوبز (1588-1679) نقاشًا حول الحقوق الطبيعية في فلسفته الأخلاقية والسياسية . وانطلق مفهوم هوبز للحقوق الطبيعية من تصوره للإنسان في "حالة الطبيعة". لذا، جادل بأن الحق الطبيعي (الإنساني) الأساسي هو "أن يستخدم قوته، كما يشاء، للحفاظ على طبيعته؛ أي على حياته؛ وبالتالي، أن يفعل أي شيء يراه، وفقًا لحكمه وعقله، أنسب وسيلة لتحقيق ذلك." ( ليفياثان ، 1، 14)

ميّز هوبز بوضوح بين هذه "الحرية" الطبيعية، وبين "القوانين" الطبيعية، التي توصف عمومًا بأنها "مبدأ أو قاعدة عامة، يتم التوصل إليها بالعقل، والتي بموجبها يُحظر على الإنسان أن يفعل ما هو مدمر لحياته، أو يسلب منه وسائل الحفاظ على حياته؛ وأن يمتنع عن فعل ما يعتقد أنه أفضل طريقة للحفاظ عليها." ( ليفياثان ، 1، 14)

بحسب هوبز، فإن حياة الإنسان في حالته الطبيعية تتألف بالكامل من الحريات لا من القوانين إطلاقاً – "ويترتب على ذلك أنه في مثل هذه الحالة، لكل إنسان الحق في كل شيء؛ حتى في جسد الآخر. ولذلك، ما دام هذا الحق الطبيعي لكل إنسان في كل شيء قائماً، فلا يمكن لأي إنسان أن يكون آمناً... في بلوغ العمر الذي تسمح به الطبيعة عادةً للإنسان." ( ليفياثان ، 1، 14)

سيؤدي هذا حتمًا إلى وضع يُعرف بـ" حرب الكل ضد الكل "، حيث يقتل البشر ويسرقون ويستعبدون بعضهم بعضًا للبقاء على قيد الحياة، بدافع شهوتهم الفطرية لـ"المكسب" و"الأمان" و"السمعة". وقد رأى هوبز أن عالم الفوضى هذا، الناجم عن الحقوق المطلقة، غير مرغوب فيه على الإطلاق، لأنه سيجعل حياة الإنسان "منعزلة، فقيرة، بائسة، وحشية، وقصيرة". لذا، إذا أراد البشر العيش بسلام، فعليهم التخلي عن معظم حقوقهم الطبيعية وفرض التزامات أخلاقية لإقامة مجتمع سياسي ومدني . وهذه إحدى أقدم صياغات نظرية الحكم المعروفة بالعقد الاجتماعي .

اعترض هوبز على محاولة استنباط الحقوق من " القانون الطبيعي "، مُجادلاً بأن القانون ("lex") والحق ("jus")، رغم الخلط بينهما في كثير من الأحيان، يُشيران إلى نقيضين، فالقانون يُشير إلى الالتزامات، بينما تُشير الحقوق إلى غياب الالتزامات. ولأننا بطبيعتنا (البشرية) نسعى إلى تحقيق أقصى قدر من الرفاهية، فإن الحقوق تسبق القانون، سواءً كان طبيعيًا أو مؤسسيًا، ولن يتبع الناس قوانين الطبيعة دون الخضوع أولًا لسلطة سيادية، وبدونها تصبح جميع مفاهيم الصواب والخطأ بلا معنى – "لذلك، قبل أن يكون لأسماء العادل والظالم مكان، لا بد من وجود سلطة قسرية، لإلزام الناس على حد سواء بتنفيذ عهودهم...، ولإعمال تلك المصلحة التي يكتسبها الناس بموجب عقد متبادل، تعويضًا عن الحق العالمي الذي يتخلون عنه: ومثل هذه السلطة غير موجودة قبل قيام الدولة." ( ليفياثان ، 1، 15)

وقد شكل هذا تحولاً هاماً عن نظريات القانون الطبيعي في العصور الوسطى التي أعطت الأولوية للالتزامات على الحقوق.

جون لوك

جون لوك ، "الحياة، الحرية ، الملكية ( الممتلكات )"

كان جون لوك (1632-1704) فيلسوفًا غربيًا بارزًا آخر ، وضع مفهومًا للحقوق باعتبارها طبيعية وغير قابلة للتصرف. ومثل هوبز، آمن لوك بالحق الطبيعي في الحياة والحرية والملكية . كان من المسلّم به سابقًا أن لوك أثّر تأثيرًا كبيرًا في الثورة الأمريكية بكتاباته عن الحقوق الطبيعية، إلا أن هذا الادعاء كان موضع جدل طويل الأمد في العقود الأخيرة. فعلى سبيل المثال، صرّح المؤرخ راي فورست هارفي بأن جيفرسون ولوك كانا على "قطبين متناقضين" في فلسفتهما السياسية، كما يتضح من استخدام جيفرسون في إعلان الاستقلال عبارة "السعي وراء السعادة" بدلًا من "الملكية". [ 40 ] وفي الآونة الأخيرة، استنكر المؤرخ القانوني البارز [ 41 ] جون فيليب ريد "التركيز غير الموفق" للباحثين المعاصرين على جون لوك، مُجادلًا بأن قادة الثورة الأمريكية رأوا في لوك مُعلقًا على المبادئ الدستورية الراسخة. [ 42 ] [ 43 ] دافع توماس بانغل عن تأثير لوك على تأسيس الولايات المتحدة، مدعيًا أن المؤرخين الذين يجادلون بخلاف ذلك إما أنهم يسيئون تمثيل البديل الجمهوري الكلاسيكي الذي يقولون إن قادة الثورة التزموا به، أو أنهم لا يفهمون لوك، أو أنهم يشيرون إلى شخص آخر تأثر به بشكل حاسم. [ 44 ] وقد أيّد مايكل زوكيرت هذا الموقف أيضًا . [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

بحسب لوك، هناك ثلاثة حقوق طبيعية:

  • الحياة: لكل إنسان الحق في أن يعيش. [ 48 ]
  • الحرية: لكل شخص الحق في فعل أي شيء يريده طالما أنه لا يتعارض مع الحق الأول.
  • الملكية: يحق لكل شخص أن يمتلك كل ما يخلقه أو يحصل عليه من خلال الهبة أو التجارة طالما أنه لا يتعارض مع الحقين الأولين.

في تطوير مفهومه للحقوق الطبيعية، تأثر لوك بتقارير عن مجتمعات السكان الأصليين لأمريكا ، الذين اعتبرهم شعوبًا طبيعية تعيش في "حالة من الحرية" وحرية كاملة، ولكن "ليست حالة من الفوضى". [ 49 ] وقد أثر ذلك أيضًا على تصوره للعقد الاجتماعي . ورغم أنه لم يصرح بذلك صراحةً، إلا أن موقفه يشير إلى أنه حتى في ضوء خصائصنا الفريدة، لا ينبغي أن يُعاملنا جيراننا أو حكامنا بشكل مختلف. يقول هاوورث: "يجادل لوك بأنه لا توجد سمة طبيعية كافية لتمييز شخص عن آخر... بالطبع، هناك الكثير من الاختلافات الطبيعية بيننا" (هاوورث 103). [ 50 ] ما يستنتجه هاوورث من لوك هو أن جون لوك كان مهووسًا بدعم المساواة في المجتمع، ومعاملة الجميع على قدم المساواة. ومع ذلك، فهو يُبرز اختلافاتنا من خلال فلسفته التي تُظهر أننا جميعًا فريدون ومهمون للمجتمع. في فلسفته، يُشدد على أن الحكومة المثالية يجب أن تحمي الجميع، وتوفر الحقوق والحريات للجميع، لأننا جميعًا مهمون للمجتمع. تطورت أفكاره لاحقًا إلى حركات التحرر من الاستعمار البريطاني، مما أدى إلى تأسيس حكومتنا. ومع ذلك، فإن فكرته الضمنية عن الحرية للجميع هي الأكثر تأثيرًا في ثقافتنا اليوم. فمنذ حركة الحقوق المدنية، مرورًا بحقوق المرأة، يمكن اعتبار دعوة لوك إلى حكومة عادلة مصدر إلهام لهذه الحركات. غالبًا ما تُعتبر أفكاره مجرد أساس للديمقراطية الحديثة؛ ومع ذلك، ليس من غير المنطقي أن نُنسب إلى لوك الفضل في النشاط الاجتماعي على مر تاريخ أمريكا.

من خلال إرساء هذا الشعور بالحرية للجميع، وضع لوك الأساس للمساواة التي نشهدها اليوم. على الرغم من سوء استخدام فلسفته في بدايات الديمقراطية الأمريكية، فقد انتقدت كل من حركة الحقوق المدنية وحركة حق الاقتراع حالة الديمقراطية الأمريكية خلال تحديهما لنظرة الحكومة للمساواة. كان واضحًا لهما أن واضعي الديمقراطية، عندما قالوا "الجميع"، كانوا يقصدون أن يحصل جميع الناس على تلك الحقوق الطبيعية التي كان جون لوك يعتز بها بشدة. "حالة من المساواة أيضًا، حيث تكون جميع السلطات والاختصاصات متبادلة، فلا أحد يملك أكثر من الآخر" (لوك، الجزء الثاني، الفصل الرابع). [ 51 ] يوضح لوك في أوراقه حول الفلسفة الطبيعية رغبته في حكومة يُعامل فيها الجميع على قدم المساواة، لا سيما في الحريات. "كانت آراء لوك حول التسامح تقدمية للغاية بالنسبة لعصره" (كونولي). [ 52 ] يؤكد مؤلفون مثل جاكوب كونولي أن لوك كان، في نظرهم، سابقًا لعصره بفكره التقدمي. أي أن فكره يتناسب مع واقعنا الديمقراطي الحالي، حيث نسعى جاهدين لضمان مشاركة الجميع في الحكم، وحصول كل فرد على فرصة لحياة كريمة. وبغض النظر عن العرق أو الجنس أو الوضع الاجتماعي، فقد أوضح لوك، منذ بداياته، ليس فقط أن على الحكومة توفير الحقوق، بل الحقوق للجميع من خلال عقده الاجتماعي. [ 53 ]

العقد الاجتماعي هو اتفاق بين أفراد دولة ما للعيش في ظل نظام قانوني مشترك. وتنشأ أشكال الحكم المختلفة نتيجةً للقرارات التي يتخذها هؤلاء الأفراد بصفتهم الجماعية. تُنشأ الحكومة لسنّ قوانين تحمي الحقوق الطبيعية الثلاثة. وإذا لم تحمِ الحكومة هذه الحقوق على النحو الأمثل، فيمكن الإطاحة بها. [ 54 ]

توماس باين

توماس باين

قام توماس باين (1731-1809) بتوسيع نطاق الحديث عن الحقوق الطبيعية في عمله المؤثر " حقوق الإنسان" (1791)، [ 55 ] مؤكداً على أنه لا يمكن منح الحقوق بموجب أي ميثاق لأن هذا يعني قانوناً أنه يمكن إلغاؤها أيضاً، وفي ظل هذه الظروف، ستتحول إلى امتيازات:

إن القول بأن الميثاق يمنح الحقوق هو تحريف للمصطلحات. بل إنه يعمل بأثر معاكس، ألا وهو سلب الحقوق. فالحقوق متأصلة في جميع السكان، لكن المواثيق، بإلغائها لتلك الحقوق لدى الأغلبية، تترك الحق، بالاستبعاد، في أيدي قلة. ... وبالتالي، فهي أدوات للظلم. وعليه، فإن الحقيقة هي أن الأفراد أنفسهم، كلٌّ في حقه الشخصي والسيادي، قد أبرموا اتفاقًا فيما بينهم لتشكيل حكومة: وهذه هي الطريقة الوحيدة التي يحق للحكومات أن تنشأ بها، والمبدأ الوحيد الذي يحق لها أن تقوم عليه.

الفوضويون الفرديون الأمريكيون

بنيامين تاكر

في حين التزم الأناركيون الفرديون الأمريكيون في البداية بمبادئ الحقوق الطبيعية، إلا أن بعضهم، بقيادة بنجامين تاكر ، تخلوا لاحقًا في تلك الحقبة عن هذه المبادئ وانضموا إلى الأناركية الأنانية لماكس شتيرنر . ورفض تاكر فكرة الحقوق الأخلاقية، قائلاً إن هناك حقين فقط: "حق القوة" و"حق التعاقد". [ 56 ] وقال أيضًا، بعد اعتناقه الفردية الأنانية: "في الماضي... كنت أتحدث باستخفاف عن حق الإنسان في الأرض. لقد كانت عادة سيئة، وقد تخلصت منها منذ زمن بعيد... إن حق الإنسان الوحيد في الأرض هو قوته عليها". [ 57 ]

بحسب ويندي ماكلروي :

بتبنيه لمذهب الأنانية الشتيرنرية (1886)، رفض تاكر الحقوق الطبيعية التي لطالما اعتُبرت أساس الليبرتارية. وقد أدى هذا الرفض إلى تصعيد الحركة نحو نقاشات حادة، حيث اتهم أنصار الحقوق الطبيعية الأنانيين بتدمير الليبرتارية نفسها. وبلغ الصراع من الضراوة حدًّا دفع عددًا من أنصار الحقوق الطبيعية إلى الانسحاب من صفحات مجلة " ليبرتي" احتجاجًا، رغم أنهم كانوا من المساهمين الدائمين فيها. ومنذ ذلك الحين، دافعت "ليبرتي" عن الأنانية، مع أن مضمونها العام لم يتغير بشكل ملحوظ. [ 58 ]

تأثرت العديد من الدوريات بلا شك بعرض ليبرتي للأنانية، بما في ذلك مجلة " I" التي نشرها سي إل شوارتز، وحررها دبليو إي جورداك وجيه دبليو لويد (وجميعهم من رفاق ليبرتي )؛ ومجلتا "The Ego " و "The Egoist" ، اللتان حررهما إدوارد إتش فولتون. ومن بين الصحف الأنانية التي تابعها تاكر، كانت مجلة " Der Eigene" الألمانية ، التي حررها أدولف براند ، ومجلة "The Eagle and The Serpent " الصادرة من لندن. وقد نُشرت الأخيرة، وهي أبرز مجلة أنانية باللغة الإنجليزية، من عام 1898 إلى عام 1900 بعنوان فرعي "مجلة الفلسفة وعلم الاجتماع الأناني " . [ 58 ] ومن بين الفوضويين الأمريكيين الذين تبنوا الأنانية: بنجامين تاكر ، وجون بيفرلي روبنسون ، وستيفن تي باينغتون ، وهاتشينز هابغود ، وجيمس إل ووكر ، وفيكتور ياروس ، وإي إتش فولتون. [ 58 ]

ليو شتراوس: نقد ودفاع عن الحق الطبيعي

دافع ليو شتراوس عن الحق الطبيعي في مواجهة الانتقادات الألمانية التي مهدت الطريق للرايخ الثالث، وذلك في محاضراته في والغرين وفي أعماله اللاحقة [ 59 ] ، كما دخل في نقاش مع المنظر القانوني النازي كارل شميت حول قضايا ذات صلة. [ 60 ] يعكس قلقه مخاوف لوك من حرب الكل ضد الكل. دفاعه متعدد الأوجه، وتبقى أطروحته الأساسية ضمنية إلى حد كبير، وهي أنه بدون دفاع فعّال عن الحق الطبيعي، سيتفكك المجتمع وستسود العدمية من النوع الذي أدى إلى قيام الرايخ الثالث . [ 59 ] عمليًا: قد يُلغى الحق الطبيعي، لكن ما سيبقى لن يرتقي إلى مستوى أي تنظيم يمكن اعتباره "اجتماعيًا" أو "إنسانيًا"، بل سيظل قاصرًا عنه، حيث يصبح مفهوم الحرية بلا معنى. بغض النظر عن مدى وجاهة حجة الحق الطبيعي من الناحية الحاسمة المطلقة أو الشكلية البحتة، فإنها ستحفز مع ذلك دفاعًا شعبيًا كافيًا عن الليبرالية ضد النزعة المتعالية (الزائفة أو العرضية على حد سواء) للفاشية، كما اعتقد ليو شتراوس . [ 60 ] وتبقى حجة شتراوس، غير مكتملة من حيث عرضيتها الشكلية أو اعتمادها على السلوك الشعبي، مفتوحة دائمًا إلى أن تصبح الليبرالية غير عملية أو غير قابلة للدفاع عنها - مدعومة ظاهريًا (وربما بشكل جدلي) بسيادة الجمهورية الليبرالية (أو الرأسمالية الديمقراطية التمثيلية) في الجغرافيا السياسية في المراحل الأخيرة من القرن العشرين، ولكنها قد تنهار مع فشلها.

معاصر

تُردد العديد من الوثائق اليوم العبارة المستخدمة في إعلان استقلال الولايات المتحدة . وتؤكد ديباجة الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عن الأمم المتحدة عام ١٩٤٨ أن الحقوق غير قابلة للتصرف: "إن الاعتراف بالكرامة المتأصلة والحقوق المتساوية وغير القابلة للتصرف لجميع أفراد الأسرة البشرية هو أساس الحرية والعدالة والسلام في العالم". كما تُقر المادة ١، الفقرة  ١ من دستور كاليفورنيا بالحقوق غير القابلة للتصرف، وتُحدد بعضًا منها (وليس كلها) على أنها "الدفاع عن الحياة والحرية، واكتساب الملكية وحيازتها وحمايتها، والسعي إلى تحقيق الأمن والسعادة والخصوصية " . ومع ذلك، لا يزال هناك جدل كبير حول أي "الحقوق" تُعد حقوقًا طبيعية حقًا وأيها لا، ولا يزال مفهوم الحقوق الطبيعية أو غير القابلة للتصرف مثيرًا للجدل لدى البعض.

جادل إريك فروم بأن بعض السلطات على البشر لا يمكن أن يمارسها إلا الله، وأنه إذا لم يكن هناك إله، فلن يتمكن أي إنسان من ممارسة هذه السلطات. [ 61 ]

تشمل الفلسفات السياسية المعاصرة التي تواصل التقاليد الليبرالية الكلاسيكية للحقوق الطبيعية الليبرتارية ، والرأسمالية الفوضوية ، والموضوعية ، وتضم في مناهجها أعمال مؤلفين مثل روبرت نوزيك ، وآين راند [ 62 ] ، وموراي روثبارد . [ 63 ] ويُعرض منظور ليبرتاري للحقوق غير القابلة للتصرف في كتاب " سوق الحرية" لموريس وليندا تانيل ، الذي يزعم أن للإنسان الحق في امتلاك حياته، وبالتالي ممتلكاته، لأنه استثمر فيها وقته (أي جزءًا من حياته) وجعلها امتدادًا لها. ومع ذلك، إذا استخدم القوة ضد إنسان آخر وألحق به الضرر، فإنه يتنازل عن حقه في ذلك الجزء من حياته اللازم لسداد دينه: "الحقوق ليست غير قابلة للتصرف، ولكن فقط صاحب الحق هو من يستطيع التنازل عنه - لا أحد يستطيع أن يسلب حقوق الإنسان منه." [ 64 ]

تتضمن التعريفات المختلفة لعدم قابلية التصرف عدم التنازل، وعدم البيع، وعدم التحويل. [ 65 ] وقد أقرّ الليبرتاريون بأن هذا المفهوم جوهري في مسألة العبودية الطوعية ، التي رفضها موراي روثبارد باعتبارها غير شرعية، بل ومتناقضة مع ذاتها. [ 66 ] ويجادل ستيفان كينسيلا بأن "النظر إلى الحقوق على أنها قابلة للتصرف يتوافق تمامًا مع مبدأ عدم الاعتداء الليبرتاري، بل إنه متضمن فيه . وبموجب هذا المبدأ، يُحظر فقط بدء استخدام القوة؛ أما القوة الدفاعية أو التعويضية أو الانتقامية فليست كذلك." [ 67 ]

وضع فلاسفة مختلفون قوائم متباينة للحقوق التي يعتبرونها طبيعية. وقد ردّ أنصار الحقوق الطبيعية، ولا سيما هيسلبرغ وروثبارد ، بأن العقل قادر على التمييز بين الحقوق البديهية الحقيقية والحقوق المفترضة، مؤكدين أن أي مبدأ يستلزم دحضه هو بديهية. في المقابل، أشار النقاد إلى عدم الاتفاق بين المؤيدين كدليل على أن فكرة الحقوق الطبيعية ليست سوى أداة سياسية.

قدّم هيو جيبونز حجةً وصفيةً تستند إلى علم الأحياء البشري. ويزعم أن البشر كانوا يميلون إلى مراعاة الآخرين كضرورةٍ لتجنب تبعات الصراع. ومع مرور الوقت، تطورت لديهم توقعات بأن يتصرف الأفراد بطرقٍ معينةٍ حددها المجتمع (واجبات الرعاية، وما إلى ذلك)، والتي تبلورت في نهاية المطاف إلى حقوقٍ قابلةٍ للتنفيذ. [ 68 ]

يجادل الفيلسوف أليكس نايليغ بأنه إذا كان للوالدين البيولوجيين مسؤولية أبوية تجاه أطفالهم المولودين، فإن حقوق الإجهاض تستلزم أن يكون للأشخاص القادرين على الحمل الحق في التخلي عن مسؤوليتهم الأبوية المستقبلية؛ ومع ذلك، لا يتمتع الآباء البيولوجيون لأطفالهم المولودين بالحق نفسه في التخلي عن مسؤوليتهم الأبوية المستقبلية، مما ينتهك مبدأ المساواة في الحقوق. وبالتالي، وفقًا لهذه المقدمات، يتمتع الأشخاص المختلفون بيولوجيًا بحقوق مختلفة. [ 69 ] ويمتد هذا الجدل ليشمل الحقوق الطبيعية إذا اعتبر أحدهم أن الحق في الاستقلال الجسدي حق طبيعي.

الكنيسة الكاثوليكية

تعتبر الكنيسة الكاثوليكية القانون الطبيعي عقيدةً راسخة . وترى الكنيسة أن: "القانون الطبيعي يعبّر عن الحس الأخلاقي الأصيل الذي يمكّن الإنسان من التمييز بالعقل بين الخير والشر، والحق والباطل: 'القانون الطبيعي مكتوب ومنقوش في روح كل إنسان، لأنه العقل البشري الذي يأمره بفعل الخير وينهى عنه عن الخطيئة... ولكن أمر العقل البشري هذا ما كان ليحمل قوة القانون لولا كونه صوتًا ومفسرًا لعقل أسمى يجب أن تخضع له أرواحنا وحريتنا. ' " [ 70 ] يتألف القانون الطبيعي، بالنسبة للكنيسة الكاثوليكية، من مبدأ واحد أسمى وعالمي تُستمد منه جميع التزاماتنا أو واجباتنا الأخلاقية الطبيعية. ويلخص توما الأكويني مختلف أفكار المفكرين الأخلاقيين الكاثوليك حول ماهية هذا المبدأ: بما أن الخير هو ما يقع في المقام الأول تحت إدراك العقل العملي، فإن المبدأ الأسمى للفعل الأخلاقي يجب أن يكون الخير فكرته المركزية، وبالتالي فإن المبدأ الأسمى هو وجوب فعل الخير وتجنب الشر. [ 71 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ أنجير، ت.؛ بنسون، آي تي؛ ريتر، إم دي، محرران. (2022). دليل كامبريدج للقانون الطبيعي وحقوق الإنسان . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج . ISBN 9781108493130.
  2. ↑ رومن، هاينريش أ.؛ هانلي، توماس ر. (1998). القانون الطبيعي: دراسة في الفلسفة القانونية والاجتماعية . دار ليبرتي للنشر. ISBN 978-0865971615OCLC 1004487064. مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2022. تم الاطلاع عليه في 7 مارس 2022 . الحقوق الطبيعية والحقوق القانونية في كتب جوجل
  3. ↑ رومية ٢: ١٤-١٥
  4. ^ جريلارد ، كريستوف (31 مايو 2022). "أنظمة التفكير والتفكير القروسطي" . المدرسة العملية للدراسات العليا. قسم العلوم الدينية (باللغة الفرنسية). 129 (129): 383-400 . دوى : 10.4000/asr.4158 . ردمك 0183-7478 . 
  5. 1 2 جونز، بيتر. الحقوق . بالغراف ماكميلان، 1994، ص 72، 74.
  6. ↑ على سبيل المثال، يُقال إن الأمر الحتمي "بعدم إيذاء الآخرين" مُبرر بالقانون الطبيعي، لكن الأمر نفسه لا ينطبق عندما يتعلق الأمر بتوفير الحماية من الأذى
  7. ↑ انظر جيمس نيكل، حقوق الإنسان مؤرشفة في 5 أغسطس 2019 في Wayback Machine ، 2010. يتم رفض الادعاء بأن "...جميع حقوق الإنسان هي حقوق سلبية..."، وبالتالي فإن حقوق الإنسان تشمل أيضًا الحقوق الإيجابية.
  8. ↑ فاليخو، كاتالينا (2012). تعدد الطعون في الإجراءات القانونية: تحليل الاعتراضات الدستورية على الخدمة العسكرية في كولومبيا . برلين: دار نشر ليت. ص 62. ISBN  9783643902825.
  9. ^ تيلا ، ماريا خوسيه فالكون ذ (2010). نظرية ثلاثية الأبعاد للقانون . ليدن: مارتينوس نيهوف للنشر. ص 204، 326. ردمك  9789004179325.
  10. 1 2 "حقوق الإنسان - القانون الطبيعي يتحول إلى حقوق طبيعية" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 3 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2022 .
  11. ↑ تيرني، برايان (1997). فكرة الحقوق الطبيعية . إيردمانز.
  12. ↑ سيدنتوب، لاري (2014). اختراع الفرد: أصول الليبرالية الغربية . دار بيلكناب للنشر.
  13. ↑ "وثائق تأسيس أمريكا | الأرشيف الوطني" . Archives.gov . ١٢ أكتوبر ٢٠١٦. مؤرشف من الأصل في ١٢ أكتوبر ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه في ١٠ مارس ٢٠١٧ .
  14. ↑ غرين، تي إتش (1883). محاضرات حول مبادئ الالتزام السياسي ، ص 114.
  15. ↑ "الفكر التنويري الأمريكي | موسوعة الإنترنت للفلسفة" . مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2021. تم الاطلاع عليه في 19 مايو 2021 .
  16. 1 2 3 أندو، كليفورد؛ كانيفارو، ميركو؛ ستراومان، بنيامين (2025)، "مقدمة للمجلد الأول" ، في ستراومان، بنيامين؛ أندو، كليفورد؛ كانيفارو، ميركو (محررون)، تاريخ كامبريدج للحقوق: المجلد 1: العالم القديم ، المجلد 1، مطبعة جامعة كامبريدج، الصفحات 1-18 ، doi : 10.1017/9781108938938.001 ، ISBN   978-1-108-83735-4
  17. ↑ كينزر، ستيفن (2004). جميع رجال الشاه: انقلاب أمريكي وجذور الإرهاب في الشرق الأوسط . وايلي. ISBN 978-0470581032.
  18. ↑ "المبادئ العقائدية" . epicurus.net . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 يونيو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يونيو 2019 .
  19. ^ سينيكا، الفوائد ، الثالث، 20.
  20. ↑ كارلايل، أ. ج. (1903). تاريخ النظرية السياسية في العصور الوسطى في الغرب . المجلد 1. إدنبرة. الصفحات 8، 9.  {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  21. ↑ ماكيلوين، تشارلز هـ. (1932). نمو الفكر السياسي في الغرب: من الإغريق إلى نهاية العصور الوسطى . نيويورك. ص 114-115 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  22. ^ شيشرون، دي ليجيبوس (ترجمة كييز)، الكتاب الأول، القسم ٢٨.
  23. ↑ تاك، ريتشارد. الفلسفة والحكومة 1572-1651 (1993)، ص 25-27.
  24. ^ كريستيانسن، اريك (1997). الحروب الصليبية الشمالية ( الطبعة الثانية). كتب البطريق. ص. 231. ردمك   0-14-026653-4.
  25. ↑ ديفيس، ديفيد بريون (1966). مشكلة العبودية في الثقافة الغربية. مطبعة جامعة كورنيل، ص 77.
  26. ↑ مارتن لوثر، بشأن السلطة العلمانية ، 1523.
  27. ↑ ماير، بولين (1983). الكتاب المقدس الأمريكي: صياغة إعلان الاستقلال. نيويورك: ألفريد أ. كنوبف ، 1993، ص 134.
  28. ↑ هاتشيسون، فرانسيس (2004)، بحث في أصل أفكارنا عن الجمال والفضيلة في رسالتين (إنديانابوليس)، ص 192، 193.
  29. ↑ هاتشيسون، فرانسيس. نظام الفلسفة الأخلاقية . لندن، 1755، ص 261-262.
  30. ↑ جورج دبليو إف هيجل، فلسفة هيجل للحق ، ترجمة تي إم نوكس، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1967 (1821)، القسم 66.
  31. ↑ فيلمور، ج. [اسم مستعار]. 1982. "الحجة الليبرتارية المؤيدة للعبودية: ملاحظة حول نوزيك". المنتدى الفلسفي . 14 (خريف 1982): 43-58.
  32. ↑ كاسيرر، إرنست (1963). أسطورة الدولة . مطبعة جامعة ييل، ص 175
  33. 1 2 3 برايس، ريتشارد (1979). ملاحظات حول طبيعة الحرية المدنية . 1776، الجزء الأول. أعيد طبعه في: بيتش، برنارد، (محرر) ريتشارد برايس والأسس الأخلاقية للثورة الأمريكية . مطبعة جامعة ديوك .
  34. ↑ برايس، ريتشارد (1979). ملاحظات إضافية حول طبيعة وقيمة الحرية المدنية. أعيد طبعه في: بيتش، برنارد، (محرر) ريتشارد برايس والأسس الأخلاقية للثورة الأمريكية . مطبعة جامعة ديوك، ص 136.
  35. ↑ ليند، ستوتون (1969). الأصول الفكرية للراديكالية الأمريكية . كتب فينتج، 1969، ص 56-57.
  36. ↑ ويلز، غاري (1979). اختراع أمريكا . نيويورك: دار فينتج بوكس ، ص 213
  37. ↑ ويلسون، جيمس. روبرت غرين ماكلوسكي (محرر). أعمال جيمس ويلسون . المجلد 2. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. الصفحات 586-589 .  
  38. 1 2 فينيس، جون (2011). القانون الطبيعي والحقوق الطبيعية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 23-58 . 
  39. ↑ تقديم وثيقة الحقوق في الكونغرس، 8 يونيو 1789، 21 يوليو، 13، 18-19 أغسطس؛ حوليات 1: 424-450، 661-665، 707-717، 757-759، 766.
  40. ↑ هارفي، راي فورست (1937). جان جاك بورلاماكي: تقليد ليبرالي في الدستورية الأمريكية . تشابل هيل، كارولاينا الشمالية. ص 120. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  41. ↑ ريد، جيه بي؛ هارتوغ، إتش؛ باكن، جي إم؛ نيلسون، دبليو إي؛ بيرنشتاين، آر بي؛ بنديكت، إم إل؛ كيرن، بي دبليو؛ فلاهيرتي، إم إس؛ فريتز، سي جي؛ كالمان، إل. (2000). القانون كثقافة والثقافة كقانون: مقالات تكريمًا لجون فيليب ريد . دار ماديسون هاوس للنشر. رقم ISBN 978-0945612742.
  42. ↑ ريد، جون فيليب (1987). التاريخ الدستوري للثورة الأمريكية: سلطة فرض الضرائب . ماديسون، ويسكونسن. ص 135-136 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  43. ↑ ريد، جون فيليب (1986). التاريخ الدستوري للثورة الأمريكية: سلطة الحقوق . ماديسون، ويسكونسن. ص 132-133 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  44. ↑ بانغل، توماس ل. (1988). روح الجمهورية الحديثة: الرؤية الأخلاقية للمؤسسين الأمريكيين وفلسفة جون لوك . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
  45. ↑ زوكيرت، مايكل ب. (1996). جمهورية الحقوق الطبيعية: دراسات في تأسيس التقاليد السياسية الأمريكية . ساوث بيند، إنديانا: مطبعة جامعة نوتردام.
  46. ↑ زوكيرت، مايكل ب. (1998). الحقوق الطبيعية والجمهورية الجديدة . برينستون: مطبعة جامعة برينستون.
  47. ↑ زوكيرت، مايكل ب. (2002). إطلاق الليبرالية: حول الفلسفة السياسية اللوكية . لورانس: مطبعة جامعة كانساس.
  48. ↑ كونزي، فريد. "سيرة جون لوك" . التاريخ الأمريكي من الثورة إلى إعادة الإعمار وما بعدها . جامعة جرونينجن. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2019. تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2015 .
  49. ↑ جون لوك، رسالتان في الحكم - في الحكم المدني ، الكتاب 2، الفصل 2، "في حالة الطبيعة"، §4،6،14، الفصل 5، "في الملكية"، §26 (لندن : ويتمور وفين) 1821 ص. 189، 191، 199، 209.
  50. ↑ هاوورث، آلان (2014). فهم الفلاسفة السياسيين من العصور القديمة إلى الحديثة . تايلور وفرانسيس.
  51. ↑ لوك، جون (1999). معاهدتان للحكومة . مطبعة جامعة كامبريدج.
  52. ↑ كونولي، جاكوب. "جون لوك" . موسوعة الإنترنت للفلسفة. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2022. تم الاطلاع عليه في 27 فبراير 2022 .
  53. ↑ برويرز، أدالي (2009). "جون لوك حول المساواة والتسامح والاستثناء الملحد" . مجلة إنكوايز . 1 (12). مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2021. تم الاسترجاع في 26 مايو 2021 .
  54. ↑ تاكنس، أليكس (2020). "الفلسفة السياسية عند لوك" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 5 سبتمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 26 مايو 2021 .
  55. ↑ "حقوق الإنسان لتوماس باين" . bl.uk. مؤرشف من الأصل في 27 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 14 أكتوبر 2020 .
  56. ↑ غودواي، ديفيد (2004). "عبادة الأحاسيس: فلسفة جون كوبر باويس الحياتية والفوضوية الفردية". مجلة باويس . 14 : 45-80 . JSTOR 26106709 . 
  57. ↑ تاكر، بدلاً من كتاب، ص 350
  58. ١ ٢ ٣ "أدب الحرية، خريف ١٩٨١، المجلد ٤، العدد ٣ - مكتبة الحرية الإلكترونية" . Oll.libertyfund.org . مؤرشف من الأصل في ٢٤ مايو ٢٠١١. تم الاطلاع عليه في ١٠ مارس ٢٠١٧ .
  59. 1 2 شتراوس، ليو؛ كولين، خوسيه؛ مينكوف، سفيتوزار (2018). نحو الحق الطبيعي والتاريخ: محاضرات ومقالات لليو شتراوس، 1937-1946 . شيكاغو ؛ لندن: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN  978-0-226-51210-5.
  60. 1 2 ماير، هاينريش. كارل شميت وليو شتراوس: الحوار الخفي . ترجمة لوماكس، ج. هارفي. شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو.
  61. ↑ فروم، إريك (1973)، ثورة الأمل: نحو تكنولوجيا إنسانية ، نيويورك: بانتام.
  62. ↑ "الحقوق الفردية" – معجم آين راند . مؤرشف في 1 يوليو 2011 في أرشيف الإنترنت . تم الاطلاع عليه في 29 يوليو 2013.
  63. ↑ "أخلاقيات الحرية" . معهد ميزس . 20 يوليو 2005. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 10 مارس 2017 .
  64. ↑ "الإنسان والمجتمع". سوق الحرية . ص 11. 
  65. ↑ بلوك، والتر (ربيع 2003). "نظرية ليبرتارية حول عدم قابلية التصرف" (ملف PDF) . مجلة الدراسات الليبرتارية . 17 (2). معهد ميزس: 39-85 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 2 يوليو 2014. تم الاطلاع عليه في 13 سبتمبر 2014 .
  66. ↑ روثبارد، موراي ن. (9 فبراير 2007). "فلسفة اجتماعية مستوحاة من كروزو" . معهد ميزس . مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 10 مارس 2017 .
  67. ↑ كينسيلا، ن. ستيفان (شتاء 1998-1999). "عدم قابلية التصرف والعقاب: رد على جورج سميث" (ملف PDF) . مجلة الدراسات الليبرتارية . 14 (1). مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 29 أغسطس 2012. تم الاطلاع عليه في 10 مارس 2017 - عبر معهد ميزس.
  68. ↑ "De Sciuridae et Homo Sapiens: The Origin of Rights and Duties" (ملف PDF) . Bu.edu . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 27 نوفمبر 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 مارس 2017 .
  69. ↑ نايلغ، أليكس (2024). "مسؤوليتي الأبوية المستقبلية، خياري" . إلبس . 17 (2): 133-146 . doi : 10.54310/Elpis.2024.2.11 . hdl : 10831/115992 .
  70. ↑ "التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية - النص الداخلي" . vatican.va . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
  71. ↑ "الموسوعة الكاثوليكية: القانون الطبيعي" . newadvent.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .

للمزيد من القراءة

  • إيلرمان، ديفيد، النزعة الإلغاءية الجديدة: إلغاء تأجير البشر لصالح الديمقراطية في مكان العمل ، سبرينغر نيتشر، 2021، رقم ISBN 978-3-030-62676-1
  • غروتيوس، هوغو، حقوق الحرب والسلام : مجموعة من ثلاثة مجلدات، 1625
  • هاكونسن، كنود، جروتيوس، بوفيندورف والقانون الطبيعي الحديث ، 1999
  • هاتشيسون، فرانسيس. نظام الفلسفة الأخلاقية . 1755، لندن.
  • لوك، جون. رسالتان في الحكم . 1690 (وخاصة الرسالة الثانية)
  • لويد توماس، دي إيه لوك حول الحكومة . 1995، روتليدج. ISBN 0415095336
  • ميلر، فريد (2008). "الحقوق الطبيعية" . في هاموي، رونالد (محرر). موسوعة الليبرتارية . ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: سيج ؛ معهد كاتو . ص 434-436 . ISBN  978-1412965804.
  • بوفندورف، البارون صموئيل فون، قانون الطبيعة والأمم ، 1625
  • راسموسن، دوغلاس ب. (2008). "الحقوق، نظرية" . في هاموي، رونالد (محرر). موسوعة الليبرتارية . ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: سيج ؛ معهد كاتو . ص 436-438 . ISBN  978-1412965804.
  • سيدينتوب، لاري، اختراع الفرد: أصول الليبرالية الغربية ، دار بيلكناب للنشر، 2014.
  • تيرني، برايان، فكرة الحقوق الطبيعية ، إيردمانز، 1997.
  • تاك، ريتشارد، نظريات الحقوق الطبيعية: أصلها وتطورها ، 1982
  • والدرون، جيريمي [محرر]. نظريات الحقوق. 1984، مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0-19-875063-3