فايشنافا بادافالي
| جزء من سلسلة عن |
| ثقافة البنغال |
|---|
 |
| تاريخ |
| مطبخ |
تشير حركة بادافي فايشنافا ( بالبنغالية : বৈষ্ণব পদাবলী ) إلى فترة في الأدب البنغالي في العصور الوسطى من القرن الخامس عشر إلى القرن السابع عشر، تميزت بازدهار شعر فايشنافا الذي غالبًا ما يركز على أسطورة رادا - كريشنا . مصطلح بادافالي (يُكتب أيضًا بادابالي ) له المعنى الحرفي "مجموعة الأغاني" ( بادا = أبيات قصيرة، غنائية؛ + فالي = جمع؛ مجموعة).
تعكس قصائد بادافالي رؤية أرضية للحب الإلهي الذي كان له جذوره في شعر آغام في أدب سانجام التاميلي (600 قبل الميلاد - 300 بعد الميلاد) وانتشر في أدب التيلجو في العصور الوسطى المبكرة ( نانايا وأنامايا ) والأدب الكانادي ( داسا ساهيتيا ). انتشرت الموضوعات الشعرية بسرعة كجزء من حركة البهاكتي الدينية التي اقترحت شكلاً شخصيًا مكثفًا من التفاني، متبعة فلسفة رامانوجا ومعارضة التمييز الطبقي وغيرها من التدابير البراهمية الضمنية في إيمان آدي شانكاراشاريا . انتشرت الحركة وحققت مكانة في عموم الهند خلال القرنين الثالث عشر والسابع عشر.
تميزت الحركات الأدبية المصاحبة بالتحول من اللغة الكلاسيكية السنسكريتية إلى اللغات المحلية ( أبابرامشا ) أو المشتقات منها، على سبيل المثال لغة براجابولي الأدبية التي تبناها فيدياباتي (القرن الرابع عشر) وجوفينداداس كافيراج.
تاريخ
فيدياباتي في ميثيلا (القرن الرابع عشر) وتشانديداس (أواخر القرن الرابع عشر) في بيربهوم . كان تشانديداس من أوائل الشعراء في اللغة البنغالية الناشئة ، وتتناول العديد من قصائده موضوع رادا-كريشنا.
في عام 1474، ترجم مالادهار باسو المقطعين العاشر والحادي عشر من قصيدة سريماد بهاجافاتام السنسكريتية (التي ألفت في القرن التاسع تقريبًا)، إلى القصيدة البنغالية سري كريشنا فيجاي . ركز مالادهار على حياة كريشنا الإلهية، حيث يروي المقطع العاشر أساطير كريشنا عندما كان طفلاً، وليلا مع جوبيس في فريندافانا . وقد كرمه روكون الدين بارباك شاه بلقب جوناراج خان .
على الرغم من أن تشانديداس ومالادهار باسو لم يكونا من الفايشنافيين، [1] إلا أنهما وضعا الأساس لكثير من الشعر الفايشنافي التالي في البنغال.
الفايشنافية في البنغال
وقد حظيت الفايشنافية في البنغال بدفعة هائلة على يد سري تشيتانيا (1486-1533)، الذي أصابت روحانيته الشديدة العديد من الناس وبدأت حركة عبر العديد من مناطق الهند. وأكد تشيتانيا على دور مجرد نطق اسم الله في الحصول على التحرر، وكانت الأغاني، التي غُنيت بشغف والتي تؤدي إلى حالة أشبه بالغيبوبة، محورية في مسار البهاكتي. وكتب تشيتانيا نفسه العديد من الأغاني (المصدر - يقول جوديا-فايشنافية، إن تشيتانيا ترك أغنية واحدة فقط: شيكشاشتاكا) حول موضوع رادا-كريشنا، وشجع بالتأكيد تأليف الأغاني الجديدة.
كان من بين الشعراء الرئيسيين في تقليد بادافالي التالي موراري جوبتا ( سريكري نشايتانياشاريتر أمرتا )، ناراهاري ساركار، باسوديف غوش، لوتشانداس، جنانادا، جوفينداداس ، بلارام داس، سيد سلطان ، ودويجا شانديداس (القرن السادس عشر). شهد القرن السابع عشر أعمال كافيرانجان ( شوتو فيدياباتي )، كافيشيكار، رادابلابه داس، غاناشيام داس، ورامجوبال داس؛ وتبعهم في القرن الثامن عشر فايسنفاداس، وشاندراشيخار، ورادهاموهان ثاكور ( باد أمرو تاسامودرا )، ونراهاري تشاكرافارتي ( جيتاشاندروداي )، ويادوناندان وآخرون. [1] فُقدت العديد من النصوص الأصلية (ربما لم يتم تأليف بعضها أبدًا، لأن الأغاني جاءت في تقليد الكيرتان ). تجمع مختارات pAdakalpataru اللاحقة حوالي 3000 قصيدة من أغاني الفايشنافا كتبها 150 شاعرًا.
الشعر والموضوع
موضوع القصيدة هو حب رادا وكريشنا ، على ضفاف نهر يامونا في فريندافانا؛ ولقاءاتهما السرية في الغابات، وسحر كريشنا بما في ذلك الناي السحري، وحب الغوبيات لكريشنا ، وحزن رادا عند انفصالها عن كريشنا ومعاناتها عند رؤيته وهو يلعب مع الغوبيات الأخريات. ويركز الكثير من الشعر، على الرغم من كتابته من قبل الرجال، على مشاعر المرأة في الحب. وهذه قصيدة من شانديداس ، حيث تتحدث رادا إلى صديقة:
كيف يمكنني وصف نايته التي لا تلين،
والتي تسحب النساء الفاضلات من منازلهن
وتجرهن من شعرهن إلى شيام
كما يسحب العطش والجوع الظبية إلى الفخ؟
تنسى السيدات العفيفات حكمتهن،
وتتحرر الكروم المتشبثة من أشجارهن
عند سماع هذه الموسيقى.
فكيف إذن يمكن لخادمة الألبان البسيطة أن تقاوم نداءها؟
يقول شانديداسا، يقود كالا سيد الدمى الرقص.
- ترجمة إدوارد سي ديموك ودينيس ليفرتوف ، في مدح كريشنا ، ص 18 [2]
تأثر العديد من الشعراء بالشاعر المايثيلي فيدياباتي، وبعضهم، مثل جوفينداداس، قاموا أيضًا بالتأليف باللغة البراجابولي .
موسيقى
كانت موسيقى الفايشنافية مؤثرة للغاية في تطور التقاليد الموسيقية الهندية. في القرن الرابع عشر، تعرض أمير خسرو ، الذي قضى بعض الوقت في البلاط في البنغال ، للتقاليد الفايشنافية. [3] مع صعود فريندافانا في القرن الرابع عشر فصاعدًا، كان هناك مزيج من سلالات الموسيقى التعبدية من مناطق مختلفة من الهند. احتك أتباع فالابهاشاريا من أندرا ونيمباركاتشاريا من ماهاراشترا بملحني الفايشنافية من البنغال وبيهار . عاش هنا موسيقيون بارزون مثل سوامي هاريداس (القرن السادس عشر)، الذي يُقال إنه معلم تانسن .
غالبًا ما يتم ضبط الأغاني على أنغام راجا رومانسية مثل Pilu أو Desh ، وتستعير بحرية من الألحان الشعبية والتقاليد الأخرى.
لا يزال هذا التقليد الموسيقي يحظى بشعبية كبيرة في البنغال بين البولس ومجموعات كيرتانيا الأخرى ، التي تضم المسلمين الصوفيين بين ممارسيها.
التأثير الأدبي
تركت أوبرا بادافالي الفايشنافية بصمة دائمة على الأدب البنغالي . ومن بين آخرين، تأثر رابندراناث طاغور بشدة بأعمال جوفينداداس، وكتب العديد من أعمال الفايشنافا والباول. تم تأليف أوبراه بهانوسينغير بادافالي بلغة براجابولي وتضمنت أغنية Sundari Radhe Awe Bani التي كتبها جوفينداداس . [4]
مراجع
- ^ أحمد، وكيل (2012). "أدب فايسنافا". في الإسلام، سراجول ؛ جمال، أحمد أ. (المحررون). موسوعة بنجلاديش الوطنية (الطبعة الثانية). الجمعية الآسيوية في بنجلاديش .
- ^ ديموك، إدوارد سي. (ترجمة)؛ دينيس ليفرتوف؛ في مديح كريشنا: أغاني من البنغالية، 1967. اقرأ القصيدة كاملة (ومقتطفات أخرى): مقتطف من الكتاب
- ^ أكاديمية آي تي سي سانجيت للأبحاث ، الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية: التسلسل الزمني
- ^ طاغور، رابندراناث؛ توني ك. ستيوارت، تشيس تويتشل (ترجمة)؛ محب الله (الأصل: بهانوسيمر بادافالي ) دار نشر كوبر كانيون (مختارات أدبية من لانان)، 2003، 121 صفحة ISBN 1-55659-196-9 ، 978-1-55659-196-9
