فنون البنغال الغربية

تتمتع ولاية البنغال الغربية الهندية بتراث ثقافي غني. وبسبب حكم العديد من الحكام المختلفين في الماضي، خضعت الفنون والحرف اليدوية في البنغال الغربية للعديد من التغييرات مما أعطى تنوعًا فنيًا اليوم في أشكال الحرف اليدوية التقليدية والطين والرسم والنحت والرقص والموسيقى.

موسيقى

على اليسار: مغنيو الباول في أداء في سانتينيكيتان ، الهند؛ على اليمين: تؤمن بعض التقاليد الفرعية للفايشنافية بأداء الكيرتان العلني ، مع الأغاني والرقص. لوحة لأداء من القرن التاسع عشر لمجموعة تشايتانيا في البنغال .

تشتمل موسيقى ولاية البنغال الغربية على العديد من الأنواع الموسيقية الأصلية مثل باول ، وبيشنوبوري الكلاسيكية ، وكيرتان ، وشياما سانجيت ، ورابندرا سانجيت ، ونازرول جيتي ، وأتولبراسادي، ودويجيندراجيتي، وبروبهاتي سانجيت، وكانتاجيتي، وجاناسانجيت، وأدهونيك جان، والروك البنغالية وما إلى ذلك. ثقافة غنية بالأغاني الكلاسيكية والشعبية.

تعد Bishnupur Gharana هي الجارانا الكلاسيكية الوحيدة ( Drupad ) في البنغال . نشأت في Bishnupur وBankura مع موسيقيي بلاط ملوك Malla . [1] تعد bauls مجموعة صوفية من المطربين والمسرحيات الموسيقية، وتحظى بشعبية كبيرة في الريف. يؤدون باستخدام khamak و ektara و dotara . Rabindra Sangeet ، والمعروفة أيضًا باسم أغاني Tagore، هي أغاني كتبها ولحنها Rabindranath Tagore . [2] لها خصائص مميزة في موسيقى البنغال ، المشهورة في الهند وبنغلاديش. [3] [4] كانت Rabindra Sangeet جزءًا لا يتجزأ من ثقافة البنغال لأكثر من قرن من الزمان. [4] [5] Shyama Sangeet هو نوع من الأغاني التعبدية البنغالية المخصصة للإلهة الهندوسية Shyama أو Kali وهي شكل من أشكال الإلهة الأم العالمية العليا Durga أو parvati. تُعرف أيضًا باسم Shaktagiti أو Durgastuti.

كيرتان هي أيضًا أغنية حقيقية تصف الملحمة الأسطورية. [ توضيح مطلوب ] يبدأ تشايتانيا ماهابرابهو حركة هاري كريشنا من نابادويب .

الأغاني الأخرى مثل أغنية Hapu، أغنية Bhadu، Gombhira ، أغنية Tusu، أغنية Bhatiyali، Patua Sangeet ، Bolan Song وما إلى ذلك كلها أغاني شعبية بنغالية.

رقص

يسار: رقص مع رابيندرا سانجيت في كولكاتا ؛ يمين: رقص تشاو ماسك في الميدان.

ترتبط الأغاني والرقصات ببعضها البعض. ينعكس التراث الثقافي الغني والعقول الإبداعية لشعب البنغال بشكل أفضل في رقصاتهم الشعبية التقليدية مثل الرقص العسكري أو رقصة الحصاد . في ولاية البنغال الغربية الحديثة، تتولى البنغال الريفية زمام المبادرة في الحفاظ على العادات القديمة والأغاني والرقصات المرتبطة بها. تتناول الرقصات الشعبية في ولاية البنغال الغربية مجموعة متنوعة من الموضوعات مثل الدين والصلاة والمهرجانات والطقوس؛ ويتحدث البعض الآخر عن المجتمع. [6]

على اليسار: أداء Gaudiya Nritya للمخرج ماهوا موخرجي ؛ على اليمين: جوديا نريتيا.

جوديا نريتيا

Gaudiya Nritya ( البنغالية : গৌড়ীয় নৃত্য ) أو Gauriya Nritya ، هو تقليد رقص كلاسيكي بنغالي . [7] [8] [9] مصدره غاودا ، المعروف أيضًا باسم غور، في البنغال . [10]

تم إعادة بناء هذه الرقصة بواسطة ماهوا موخيرجي . [9] [11] ولم يتم الاعتراف بها كرقصة كلاسيكية هندية من قبل أكاديمية سانجيت ناتاك ، [11] ولكن دراستها مؤهلة للحصول على منح دراسية من وزارة الثقافة الهندية. [12] ويتراوح الاستقبال العلمي لإعادة البناء بين الحذر والتشكك. [13] [14] [15] [16]

أداء رقصة الدالي

رقصات قتالية

كتقليد ثقافي، هناك العديد من الرقصات الشعبية البنغالية التي تصف الحروب الأسطورية. هذه الرقصات العسكرية أو الحربية هي رقصة Purulia Chhau ورقصة Raibenshe ورقصة Stick أو Laghur Nritya ورقصة Ranapa ورقصة Dhali وPaika Nritya وKukri Nritya وما إلى ذلك. [17]

رقصات الحصاد

ترتبط الرقصات الشعبية الثقافية في الغالب بالفصول وبذر البذور والأمطار والحصاد في غرب البنغال . ويحتفل بها أهل القرية بحماس كبير، وخاصة مجتمع المزارعين. وترتبط رقصة جومبيرا في منطقة مالدا بالأساطير. كما ترتبط رقصة توشو ورقصة نابانا ونويلا بروتو وما إلى ذلك بالزراعة. بعض الرقصات القبلية مثل رقصة سانثالي ورقصة رابها ورقصة مونداري ورقصة راجبانشي وما إلى ذلك يتم أداؤها بمصاحبة عدد من الآلات الموسيقية وهي معقدة للغاية بطبيعتها. [18]

أقنعة

قناع الخيزران القبلي من ديناجبور

قناع أو موخوش من البنغال الغربية، كما يُعرف وله تاريخ غامض. يستخدم في الغالب لرقصة القناع، وهي رقصة شعبية في البنغال الغربية. يرتبط ارتداء هذه الأقنعة بأنواع مبكرة من الفولكلور والدين. هناك أنواع مختلفة من الأقنعة المصنوعة من الطين أو الخشب أو خشب الإسفنج أو الشولا أو اللب أو الورق وما إلى ذلك. بشكل عام، تتكون الأقنعة نصفية من الطين واللب والورق، والأقنعة الخشبية نادرة جدًا. جاءت بعض الأقنعة من قبائل [ بحاجة لتوضيح ] في البنغال الغربية . جغرافيًا، تقع البنغال الغربية ضمن منطقة ثقافة استخدام الأقنعة هذه. تُستخدم الأقنعة في البنغال الغربية في الغالب في الرقص الشعبي. [19] [20] اختارت اليونسكو مركز الحرف الريفية في البنغال لعرض أعمالهم الفنية في باريس عام 2015. [21]

قناع تشاو

رقصة تشاو مدرجة في قائمة التراث العالمي لليونسكو للرقصات. [22] الفرق الرئيسي بين تشاو بوروليا وأوريشا تشاو هو في استخدام القناع. استخدمت تشاو بوروليا القناع في الرقص، لكن أوريشا ليس لديه قناع وبالتالي أضاف تعبيرًا للوجه مع حركة الجسم والإيماءة. [23] يرتدي راقصو تشاو بوروليا أقنعة ترابية ومسرحية تمثل الشخصيات الأسطورية.

قناع جامبيرا

قناع جامبيرا هو جزء من رقصة جوميرا التي نشأت في شمال وجنوب ديناجبور في غرب البنغال . كلمة جوميرا هي كلمة عامية من جرام تشاندي ، وهي إلهة أنثى. لا شك أن أصل هذه الحرفة قديم جدًا ويدعي بعض الحرفيين أنها قديمة على الأقل مثل بداية كالي يوغا . يتم تنظيم رقصات جوميرا لاسترضاء الإله وإدخال القوى الطيبة وطرد القوى الشريرة . [24] يستخدم هذا القناع في رقصة الحرب. ويسمى أيضًا موكا خيل وتعني لعبة الأقنعة.

آحرون

كانت منطقة غورني في كريشناناجار مركزًا بارزًا لفن الطين لفترة طويلة. تشتهر أقنعة الطين الخاصة بدورجا وغيرها بجمالها وتتبع الأقنعة أسلوبًا معاصرًا. تشتهر كولكاتا كومارتولي بأقنعة الطين. تصنع الأقنعة من الطين ثم تجفف في الشمس وأخيراً يتم تلوينها وتزيينها بخشب الإسفنج أو ورق القصدير. تلقى الخزافون اهتمامًا بنحت الآلهة البنغالية. دوكرا هو فن شعبي فريد من نوعه في غرب البنغال. يتم إنشاء قناع دوكرا المصبوب المعدني من مختلف المنحوتات المعاصرة بهذا الشكل الفني. حصلت جيتا كارماكار، وهي فنانة من بانكورا، على جائزة الرئيس. أعمالها الفنية من دوكرا تحظى بشعبية مماثلة في البلدان الأخرى. وجه دورجا هو قناع شولا معروف في مورشد آباد . يستخدم بشكل أساسي كقطعة زخرفية. لصنع هذه الأقنعة، يتم سحب الشولا من الماء وتجفيفه. ثم يتم قطعه بالسكين وفقًا للتصميم. الحقيقة الأكثر جاذبية هي أن مورشد آباد معروفة بعمل الشولا. [25] [ مصدر غير موثوق؟ ]

فن الطين

بنيان

من أعلى اليسار إلى أسفل اليمين (أ) معبد جور بانغلا من القرن السادس عشر في بانكورا؛ (ب) عربة حجرية تاريخية في بانكورا؛ (ج) نقش ترابي لمعبد بانكورا؛ (د) زخارف ترابية.

توجد أمثلة مهمة للفنون الجميلة في البنغال من العصور السابقة مثل فن الطين في المعابد الهندوسية. أسلوب تسقيف عمارة المعابد الهندوسية البنغالية فريد من نوعه ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بأسلوب البناء التقليدي المسقوف بالأرز في المناطق الريفية في البنغال. [26] تشمل أنماط التسقيف جور-بانجلا ودو - تشالا وشار-تشالا وآت -تشالا وديول وإيك - راتنا وبانشاراتنا ونافاراتنا . تحتوي بيشنوبور في غرب البنغال على مجموعة رائعة من هذه المعابد التي تم بناؤها من سلالة مالا وهي أمثلة على هذا الأسلوب. معظم هذه المعابد مغطاة على السطح الخارجي بنقوش من الطين تحتوي على الكثير من المواد العلمانية مما يجعلها مهمة لإعادة بناء البنية الاجتماعية من هذه الأوقات.

لوحة الطين من براتيبشبرا ماندير، كالنا

تحتوي هياكل المعبد على أسقف ذات جملون والتي يطلق عليها بشكل عام اسم تشالا، على سبيل المثال، السقف ذو الجملون ذو الهيكل الهرمي ذي الأضلاع الثمانية سيُطلق عليه اسم "أث تشالا" أو حرفيًا الوجوه الثمانية للسقف. وغالبًا ما يكون هناك أكثر من برج في مبنى المعبد. هذه الأبراج مبنية من اللاتريت والطوب مما يجعلها عرضة لظروف الطقس القاسية في جنوب البنغال. معبد داكشينسوار كالي هو أحد الأمثلة على أسلوب بهانجا بينما المعابد الصغيرة الإضافية لشيفا على طول ضفة النهر هي أمثلة على أسلوب سقف جنوب البنغال على الرغم من أنها أصغر حجمًا بكثير.

دمى تيراكوتا

خيول وفيلة من الطين في بيشنوبور

كانت صناعة الطين أو الفخار رمزًا لأول محاولة قام بها الإنسان في الحرف اليدوية، تمامًا كما كانت عجلة الخزاف أول آلة تم اختراعها لاستخدام قوة الحركة لغرض إنتاجي. ومع ذلك، فإن ارتباطها بالطقوس الدينية قد اكتسب أهمية أعمق. في ولاية البنغال الغربية ، توجد تقاليد الطين منذ أقدم العصور. إنها رموز لتحقيق تطلعات أهل القرية. من أجل تلبية المتطلبات التجارية للسوق العالمية الحديثة، غالبًا ما يجمع الخزاف القروي بين التجريدات الريفية التقليدية والأذواق الحضرية الراقية لعرض قطع من فن الطين. [27]

حصان بانكورا

في بانكورا ، يصنع الخزافون خيولاً وفيلة من الطين. وعلى مر القرون، ابتعدوا عن العرض الواقعي إلى العرض التمثيلي. ركز فنانو الخزافين من مناطق مختلفة على أجزاء مختلفة من جسم الحيوان بطريقة جعلت تمثيل نفس الأجزاء أكثر أهمية من تمثيل جسم الحيوان بالكامل. [28]

ماناسا تشالي

ماناسا تشالي بانشمورا

ماناسا تشالي هو تمثال الإلهة ماناسا . وهو عبارة عن منحوتة فريدة من نوعها من الطين في بانشمورا ، غرب البنغال . يحتوي ماناسا تشالي على شخصية صغيرة أو مجموعة من ثلاثة شخصيات في المنتصف، مع صفوف من أغطية الثعابين المنتشرة في شكل نصف قمر. [29]

تلوين

باتاشيثرا

من أعلى اليسار إلى أسفل اليمين (أ) كاليغات كالي ماتا في كاليغات باتاشيترا ؛ (ب) دورجا وماهيشاسورا ، ١٨٨٠ تقريبًا؛ (ج) لوحة جاميني روي للقوارب كلوحة كاليغات؛ (د) مانيشا ماتا في لوحة جاميني روي.

رسم باتاشيترا هو تراث ثقافي حقيقي لبنغال الغربية . يتمتع مجتمع باتوا في بنغال الغربية بتاريخ قديم في ممارسة حرفة باتاشيترا. تعد قرية نايا الصغيرة الخلابة في باشيم ميدينيبور موطنًا لحوالي 250 باتوا أو شيتراكار . تتمتع باتاشيترا البنغالية بجوانب مختلفة، مثل شالشيترا ودورجا بات ومدينيبور باتاشيترا وكاليهات باتاشيترا ورسم الجدران الطينية وما إلى ذلك. ذكر دي بي غوش أنماطًا مختلفة من باتاشيترا البنغالية في مقاطعات البنغال الغربية في كتابه الفن الشعبي في البنغال . [30]

تتميز باتاتشيترا من مناطق مختلفة من البنغال الغربية بالعديد من الخصائص في اللون والتصميم. يمكن تمييز باتاتشيترا من مانبهوم ، المعروفة الآن باسم بوروليا بسهولة من خلال تفضيلها لظل معين من اللون البني المحروق المنقوش ببقع بيضاء وصفراء وتكوين كثيف. إن الشخصيات الجالسة لداساراتا وتشاند ساداجار من ميدينيبور التي تتوج مخطوطات رامايانا وكامالي كاميني مثيرة للإعجاب وضخمة. [30] في مخطوطات الأواني من بيربهوم ، يفضل بانكورا وبوردوان الخلفية الحمراء الهندية الموجودة عادةً، بينما فضلت مخطوطات هوجلي اللون البني الداكن. إن "باتات" هوجلي ومانبهوم غريبة وحديثة بالتأكيد مع المعالجة الخطية المجردة. [31]

تشالشيترا

تشالشيترا ، جزء من باتاشيترا البنغالية، تشير إلى باتاشيترا الخلفية لدورجا براتيما

تشالشيترا هي جزء من باتاشيترا البنغالية، وتشير إلى ديبي تشال أو دورجا تشالا ، وهي خلفية دورجا براتيما أو المعبود. [32] باتوا ، أطلق عليها فنانو تشالشيترا اسم باتا ليكا ، وتعني "كتابة باتاشيترا". [33] استخدمت أصنام نابادويب التي يبلغ عمرها 300-400 عام شاكتا راش تشالشيترا كجزء من براتيما. في وقت من الأوقات، تلاشى استخدام تشالشيترا، لكنه الآن يتمتع بشعبية كبيرة. [34] قال فنان تشالشيترا في نابادويب ، تابان بهاتاشاريا - إنه لأمر جيد أن نرى لوحة مفقودة تعود من جديد.

وعاء دورجا

دورجا سارا، أحد جوانب باتاشيترا البنغالية

يُعرف وعاء دورجا أو دورجا سارا بأنه باتاتشيترا المعبود. يُعبد في مجتمع هاتساراندي سوترادار في منطقة بيربهوم في وقت دورجا بوجا. يُعبد هذا النوع من باتاتشيترا أيضًا في كاتوا . يحتوي وعاء دورجا على باتاتشيترا نصف دائرية حيث يكون باتاتشيترا دورجا في المنتصف. تم رسم رام وسيتا وشيب وناندي-فرينجي وبراهما وفيشنو وشومبا-نيشومبا على هذا النوع من شالشيترا. يُرى كريشناناجر راجاجيشواري دورجا بشكل فريد. في منتصف شالشيترا، يوجد بانشانان شيب وبجانبه بارفاتي، وعلى أحد الجانبين يوجد داشا-ماهابيديا وعلى الجانب الآخر يوجد داشاباتار . [35]

الحرف اليدوية

فن الطين

خيول بانكورا

يتمتع فن الطين بتاريخ أصلي في البنغال الغربية. تشتهر منطقة غورني في مقاطعة ناديا بصنع الأصنام الطينية. تتمتع البنغال الغربية بتراث قديم من الدمى. كانت الدمى تصنع عادة من قبل نساء من مجتمعات الفخار. تتوفر الدمى المصنوعة من الطين اللين والطين المحروق في جميع أنحاء البنغال الغربية. كل من هذه الدمى مصنوعة بشكل مختلف. دمى التراكوتا في بانشمورا، ودمى هينجول وتوسو في بيشنوبور، ودمى جو في ميدنابور، ودمى كانثاليا في مورشد آباد، ودمى ساستي في كونور، وأواني ماناشا في داكشينداري ورؤوس شيفا في نابادويب مشهورة جدًا.

كانثا

كانثا البنغالية

غرزة كانثا هي واحدة من الحرف اليدوية الأكثر شعبية في سانتينيكيتان في منطقة بيربهوم في غرب البنغال ، الهند. [36]

دوكرا

فن الدوكرا هو الفن الأكثر إثارة للاهتمام والإبداع في البنغال الغربية. تنتشر الدوكرا الآن في الجزء الغربي من البنغال الغربية في أربع مقاطعات وهي بانكورا وبوروليا وميدنابور وبوردوان وتتركز بشكل أساسي في بانكورا وجزئيًا في بوروليا. يصنع حرفيو الدوكرا في بانكورا أنواعًا مختلفة من الصور والتماثيل الصغيرة للآلهة والإلهات والطيور والحيوانات، مثل لاكشمي ولاكشمي نارايان وشيفا بارفاتي محاطة بغانيشا وكارتيك والأفيال والخيول والبوم والطاووس وما إلى ذلك. [37]

الفن الخشبي

على اليسار: بومة ناتونجرام الخشبية؛ على اليمين: أقنعة جوميرا الخشبية لداكشين ديناجبور .

الفن الخشبي هو تقليد قديم جدًا في غرب البنغال. يمكن رؤية تمثال خشبي أو صنم في المتحف الهندي. كانت صناعة الدمى الخشبية ممارسة قديمة في غرب البنغال وناتونجرام هي واحدة منها. تصنع ناتونجرام، إحدى قرى غرب البنغال، دمى خشبية مثل جورانجا وكريشنا وبور-بو وجور-نيتاي والبومة وما إلى ذلك. [38] أقنعة جوميرا في شمال وجنوب ديناجبور في غرب البنغال مصنوعة أيضًا من الخشب. [39] [40]

صناعة الخيزران

صناعة الخيزران في غرب البنغال

تعد الحرف اليدوية المصنوعة من الخيزران تقليدًا قديمًا جدًا ومحليًا في غرب البنغال. تُصنع أشكال وأنماط مختلفة من السلال باستخدام التقاليد والتقنيات المحلية. في غرب البنغال، تُصنع سلة الخيزران التي تشبه الصينية بشكل تقليدي. كما تُصنع أنواع مختلفة من السلال والمراوح اليدوية والمناخل وما إلى ذلك وتُرسم برموز ميمونة وتُستخدم في حفلات الزفاف وغيرها من الاحتفالات. [41]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ "ثقافة بيشنوبور". مؤرشف من الأصل في 5 فبراير 2012. اطلع عليه بتاريخ 5 ديسمبر 2011 .
  2. ^ سيجي، ريكا (2006). سيرة ذاتية لـ جوروديف رافيندرا ناث طاغور. دار نشر دياموند بوكيت بوكس ​​(بي) المحدودة، ص 90. رقم ISBN 978-81-89182-90-8.
  3. ^ طاغور، رابندراناث (2007). أيام الصبا. دار نشر بينجوين بوكس ​​الهندية. ص. 12. رقم ISBN 978-0-14-333021-9.
  4. ^ ab "Magic of Rabindra Sangeet". Deccan Herald . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2013 . تم الاسترجاع في 9 يوليو 2013 .
  5. ^ داسجوبتا، سانجوكتا؛ جوها، تشينموي (2013). طاغور-في بيته في العالم. منشورات سيج. ص 252. ISBN 978-81-321-1084-2.
  6. ^ "رقصات غرب البنغال - رقصات غرب البنغال الشعبية، رقصات شعبية بنغال الهند". www.bharatonline.com . تم الاسترجاع في 25 أبريل 2018 .
  7. ^ روما تشاتيرجي (2005). الفولكلور وبناء التقاليد الوطنية أرشيف 12 فبراير 2018 على موقع واي باك مشين . الحياة الشعبية الهندية 19 (الفولكلور في الخارج: حول انتشار وتنقيح الفئات الاجتماعية والثقافية): 9. تم الوصول إليه في يناير 2014. "تقليد الرقص الكلاسيكي الذي اختفى من المناطق الحضرية".
  8. ^ "السياحة في غرب البنغال: الرقص". وزارة السياحة، حكومة غرب البنغال. 2011. مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2013. تم الاسترجاع في 11 يناير 2014 .
  9. ^ ab Bharatram, Kumudha (9 أبريل 2011). "رقصة القدماء". The Hindu . تم الاسترجاع في 15 نوفمبر 2013 .
  10. ^ موخرجي ، ماهوا (2000). جوديا نريتيا (باللغة البنغالية). كولكاتا: الجمعية الآسيوية.
  11. ^ ab Rajan, Anjana (26 December 2006). "The wheel has come full circle". The Hindu . مؤرشف من الأصل في 8 نوفمبر 2012.
  12. ^ "منحة للفنانين الشباب، 2005". وزارة الثقافة. حكومة الهند. مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2013.
  13. ^ أوتبال كومار بانيرجي (2006). الفنون المسرحية الهندية: فسيفساء. نيودلهي: دار هارمان للنشر. ISBN 9788186622759. ص 79: "إن إعادة خلق جوديا نريتيا كأحد الأساليب الكلاسيكية المقبولة سوف تحتاج إلى إطار رسمي". 
  14. ^ ليلا فينكاتارامان (2006). التفاوض على التطرف: الرقص. مجلة المركز الدولي الهندي ، 33 (1): 93-102. (الاشتراك مطلوب) "قد يكون لدى المرء تحفظات بشأن ذخيرة الرقص الكلاسيكي التي تصورها [موخيرجي]".
  15. ^ روما تشاتيرجي (2005). ص 9: "يحاول موخيرجي إعادة تشكيل الجمالية البنغالية ضمن منظور الحضارة الهندية الشاملة".
  16. ^ سوزان لي فوستر (2009). الرقص العالمي: دراسات في الأداء الدولي. بازينجستوك؛ نيويورك: بالجريف ماكميلان. ISBN 9780230205949 . ص. 125: "أحاول على وجه السرعة إبعاد مشروعي عن مشروع الباحثة ماهوا موخيرجي المقيمة في كولكاتا". 
  17. ^ "رقصة شعبية في غرب البنغال". الرقص الشعبي والقبلي الكلاسيكي الهندي . 2 مارس 2012. تم استرجاعه في 25 أبريل 2018 .
  18. ^ "5 رقصات شعبية في غرب البنغال". MYTHICAL INDIA . 11 مايو 2016 . تم الاسترجاع في 25 أبريل 2018 .
  19. ^ أقنعة البنغال الغربية_الناشر: المتحف الهندي_كلكتا_المؤلف: سابيتا رانجان ساركار
  20. ^ أقنعة البنغال الغربية.
  21. ^ روي، تاسمايا لاها (5 فبراير 2016). "مراكز الحرف الريفية في غرب البنغال تساعد الحرفيين على مضاعفة دخولهم". صحيفة إيكونوميك تايمز . تم الاسترجاع في 13 فبراير 2018 .
  22. ^ "رقصة تشاو: كنز فنون الأداء في غرب البنغال | أوتسافبيديا". أوتسافبيديا . 30 يوليو 2015. تم الاسترجاع في 12 فبراير 2018 .
  23. ^ "الموقع الرسمي لمنطقة بوروليا". purulia.gov.in . تم الاسترجاع في 12 فبراير 2018 .
  24. ^ "قناع سيكندهال (إله شرير)". متحف الهند .
  25. ^ “القناع”. بيسوا البنغالية . تم الاسترجاع في 18 أبريل 2018 .
  26. ^ 3.http://www.kamat.com/kalranga/wb/wbtemps.htm
  27. ^ "الفنون". Bankura Pottery . Suni Systems (P) Ltd . تم الاسترجاع في 22 يونيو 2009 .
  28. ^ غوش، بينوي، باشيم بانجر سانسكريتي ، (باللغة البنغالية)، الجزء الأول، طبعة 1976، الصفحات من 69 إلى 71، براكاش بهابان
  29. ^ داسغوبتا، سميرة؛ بيسواس, رابيرانجان; مالك، جوتام كومار (2009). السياحة التراثية: رحلة أنثروبولوجية إلى بيشنوبور. منشورات ميتال. رقم ISBN 9788183242943.
  30. ^ أب مجلس الحرف في غرب البنغال-1985-86، جارانا باتاشيترا في البنغال- ماهامايا، ص-112
  31. ^ دي بي غوش، الفن الشعبي في البنغال، فيسفابهاراتي، ص4
  32. ^ تارابادا سانترا (2000). Paschimbanger lokoshilpa أو lokosamaj . كولكاتا: كولكاتا: lokosanskriti o adibasi sanskriti kendra. ص. 12.
  33. ^ جوستي، م. وتشاكرابورتي، يو. (محرر). Immagini ستوري الإفراج المشروط. حوارات التكوين التي تتضمن الأغاني من دوني شيتراكار في ولاية البنغال الغربية . مانتوفا: جامعة ستوديوروم، 2014، ISBN 978-88-97683-39-1 
  34. ^ بي بي سي، بيستس. "الحصول على أفضل النتائج". أناندابازار باتريكا (باللغة البنغالية) . تم الاسترجاع في 14 أبريل 2018 .
  35. ^ بوليوود، بي بي سي. "أيندبازار هونج كونج - أناندابازار". أناندابازار باتريكا . تم الاسترجاع في 14 أبريل 2018 .
  36. ^ روي، باراميتا؛ بيسواس، ساتويك دي (ديسمبر 2011). "الفرص والقيود التي تواجه حرفيات خياطة الكانثا في سانتينيكيتان: تحليل سلسلة القيمة". مجلة العمل الاجتماعي والتنمية الاجتماعية .
  37. ^ باتاتشاريا، سوريش. "فنون الدهكرا والفنانون في بيكنا: المشاكل والآفاق" (PDF) . مجلة شيتروليخا للفن والتصميم .
  38. ^ "ناتونجرام في منطقة باردهامان هي مركز صناعة الدمى الخشبية في غرب البنغال". ألعاب يدوية الصنع . 6 أغسطس 2016. تم الاسترجاع في 25 أبريل 2018 .
  39. ^ "قناع سيكنيدال (إله شرير)".
  40. ^ سينغ، شيف ساهي (9 يوليو 2017). "آخر صناع أقنعة جوميرا يرون بصيص أمل". الهندوسية . ISSN  0971-751X . تم الاسترجاع في 25 أبريل 2018 .
  41. ^ "قصب وخيزران غرب البنغال | الحرف والحرفيون". www.craftandartisans.com . مؤرشف من الأصل في 20 يوليو 2008 . تم استرجاعه في 25 أبريل 2018 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Arts_of_West_Bengal&oldid=1252663413"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate