الاستيعاب الثقافي للأمريكيين الأصليين

شكّل قانون إبعاد الهنود لعام 1830 سياسة الحكومة الأمريكية في إبعاد الهنود ، والتي دعت إلى نقل قبائل السكان الأصليين الذين يعيشون شرق نهر المسيسيبي قسرًا إلى أراضٍ غرب النهر. ورغم أنه لم يُجيز الإبعاد القسري للقبائل الأصلية، إلا أنه خوّل الرئيس التفاوض على معاهدات تبادل الأراضي مع القبائل الموجودة في أراضي الولايات المتحدة. وحظر قانون التبادل لعام 1834 على مواطني الولايات المتحدة دخول أراضي القبائل الممنوحة بموجب هذه المعاهدات دون إذن، مع أنه غالبًا ما كان يُتجاهل.

في 27 سبتمبر 1830، وقّعت قبيلة تشوكتاو معاهدة دانسينغ رابيت كريك ، والتي نصّت على إجلاء أول قبيلة من السكان الأصليين طوعًا. مثّلت هذه الاتفاقية واحدة من أكبر عمليات نقل الأراضي التي وُقّعت بين حكومة الولايات المتحدة والسكان الأصليين دون اللجوء إلى الحرب. وبموجب هذه المعاهدة، تخلّت قبيلة تشوكتاو عن أراضيها التقليدية المتبقية، مما فتح المجال أمام الاستيطان الأمريكي في إقليم المسيسيبي .

رغم أن قانون إبعاد الهنود جعل نقل القبائل طوعيًا، إلا أنه غالبًا ما أُسيء استخدامه من قبل المسؤولين الحكوميين. وأشهر مثال على ذلك معاهدة نيو إيكوتا ، التي تم التفاوض عليها وتوقيعها من قبل فئة قليلة من أفراد قبيلة الشيروكي ، وليس من قبل قيادة القبيلة، في 29 ديسمبر 1835. ورغم اعتراض قادة القبيلة على واشنطن العاصمة، وتعديل المعاهدة عام 1836، إلا أن ولاية جورجيا مضت قدمًا في اتخاذ إجراءات ضد قبيلة الشيروكي، مما أجبر القبيلة على الانتقال عام 1838. ^{[ 1 ]} وتشير التقديرات إلى أن حوالي 4000 من الشيروكي لقوا حتفهم في المسيرة، التي تُعرف الآن باسم درب الدموع .

في العقود اللاحقة، توغل المستوطنون البيض حتى في الأراضي الغربية المخصصة للسكان الأصليين. وأقام المستوطنون الأمريكيون مزارعهم في جميع أنحاء البلاد، كما فعل السكان الأصليون من قبلهم. ولم تسلم أي قبيلة من تأثير التجار والمزارعين والجنود البيض.

تأسس مكتب شؤون الهنود ( مكتب شؤون الهنود اعتبارًا من عام 1947) في 11 مارس 1824، كمكتب تابع لوزارة الحرب الأمريكية ، مما يعكس حالة العلاقات مع الهنود. وأصبح المكتب مسؤولاً عن التفاوض على المعاهدات وإنفاذ الشروط، على الأقل فيما يخص الأمريكيين الأصليين. وفي عام 1849، نُقل المكتب إلى وزارة الداخلية نظرًا لارتباط العديد من مسؤولياته بحيازة وتصريف أصول الأراضي الكبيرة.

في عام 1854، دعا المفوض جورج دبليو ماني بيني إلى وضع قانون جديد للأنظمة. وأشار إلى أنه لا يوجد مكان في الغرب يمكن فيه إيواء الهنود مع أمل معقول في تجنب الصدام مع المستوطنين البيض. كما دعا إلى مراجعة قانون التواصل لعام 1834، لأن أحكامه كانت تستهدف الأفراد المتسللين إلى أراضي الهنود بدلاً من الحملات المنظمة.

في عام 1858، لاحظ المفوض اللاحق، تشارلز ميكس ، أن عمليات التهجير المتكررة للقبائل حالت دون اكتسابها ميولًا نحو نمط الحياة الأوروبي. وفي عام 1862، شكك وزير الداخلية، كاليب ب. سميث، في جدوى معاملة القبائل كدول شبه مستقلة. ^{[ 6 ]} ونظرًا للصعوبات التي واجهتها الحكومة في جهودها التي اعتبرتها جيدة لدعم الوضع الخاص للسكان الأصليين، بدأ المعينون والمسؤولون في التفكير في سياسة الإدماج في المجتمع الأمريكي بدلًا من ذلك.

في خطابه عن حالة الاتحاد بتاريخ 4 ديسمبر 1871، صرّح يوليسيس غرانت بأن "السياسة المتبعة تجاه الهنود قد أسفرت عن نتائج إيجابية... فقد تم تشجيع العديد من قبائل الهنود على الاستقرار في المحميات، وزراعة الأرض، والقيام بأعمال إنتاجية متنوعة، وقبول الحضارة جزئيًا. ويجري الاعتناء بهم بطريقة، كما يُؤمل، أن تشجع أولئك الذين ما زالوا يمارسون عاداتهم القديمة على اغتنام الفرصة الوحيدة المتبقية لهم لتجنب الإبادة." ^{[ 11 ]}

أصبح التركيز منصباً على استخدام العمال المدنيين (لا الجنود) لإدارة شؤون المحميات، وخاصة المنظمات البروتستانتية والكاثوليكية. وقد روّج الكويكرز لسياسة السلام على أمل أن يؤدي تطبيق المبادئ المسيحية على شؤون السكان الأصليين إلى القضاء على الفساد وتسريع عملية الاندماج. انضم معظم السكان الأصليين إلى الكنائس، ولكن ظهرت مشاكل غير متوقعة، مثل التنافس بين البروتستانت والكاثوليك للسيطرة على محميات محددة بهدف زيادة عدد المهتدين. ^{[ 12 ]}

كان الكويكرز مدفوعين بمبادئ سامية، وقللوا من أهمية التبشير، وتعاونوا بشكل جيد مع السكان الأصليين. كانوا منظمين للغاية، مدفوعين بحملة مناهضة العبودية، وبعد الحرب الأهلية، وسّعوا نطاق جهودهم ليشمل كلاً من العبيد المحررين والقبائل الغربية. حظوا بثقة غرانت، وأصبحوا الأدوات الرئيسية لسياسته السلمية. خلال الفترة من 1869 إلى 1885، عملوا كوكلاء معينين في العديد من المحميات والمكاتب الإدارية، في مهمة تركز على الارتقاء الأخلاقي والتدريب المهني. لم يتحقق هدفهم النهائي المتمثل في دمج السكان الأصليين في الثقافة الأمريكية بسبب التنافس على أراضي الحدود وسياسات المحسوبية في الكونغرس. ^{[ 13 ]}

تطوعت العديد من الطوائف الأخرى للمساعدة. في عام 1871، أُرسل جون هـ. ستاوت، برعاية الكنيسة الإصلاحية الهولندية، إلى محمية بيما في أريزونا لتنفيذ السياسة. ومع ذلك، أنفق الكونغرس والكنيسة والجمعيات الخيرية الخاصة أموالًا أقل من اللازم؛ وكان السكان البيض المحليون يكرهون الهنود بشدة؛ ورفض البيما الترحيل؛ وواجه ستاوت إحباطًا في كل منعطف. ^{[ 14 ]}

في أريزونا ونيو مكسيكو، أُعيد توطين قبيلة نافاجو في محميات، وتزايد عددهم بسرعة. بدأت سياسة السلام عام ١٨٧٠ عندما تولى المشيخيون إدارة المحميات. شعروا بالإحباط لعدم فهمهم لقبيلة نافاجو. مع ذلك، لم يكتفِ النافاجو بالتخلي عن الغارات، بل سرعان ما حققوا نجاحًا في تربية الأغنام. ^{[ ١٥ ]}

لم تُطبَّق سياسة السلام بشكل كامل على القبائل الهندية التي دعمت الكونفدرالية. فقد خسرت هذه القبائل جزءًا كبيرًا من أراضيها عندما بدأت الولايات المتحدة بمصادرة الأجزاء الغربية من الإقليم الهندي، وبدأت بإعادة توطين الهنود هناك في محميات أصغر. ^{[ 16 ]}

كان رد الفعل على مذبحة وحدة المقدم جورج كاستر في معركة ليتل بيغ هورن عام 1876 صدمةً واستياءً من فشل سياسة السلام. وشكّل قانون مخصصات الهنود في أغسطس 1876 نهايةً لسياسة السلام التي انتهجها غرانت. وُضِعَ أمام قبيلة سيوكس خياران: إما بيع أراضيهم في بلاك هيلز مقابل المال، أو عدم تلقي هدايا الحكومة من الغذاء والإمدادات الأخرى. ^{[ 17 ]}

في عام 1882، لفت وزير الداخلية هنري إم. تيلر الانتباه إلى "العائق الكبير" الذي تمثله العادات الهندية أمام تقدم عملية الاندماج. وقد حدد "قانون الجرائم الهندية" الناتج عن ذلك في عام 1883 الإجراءات اللازمة لقمع "الممارسات السيئة".

كان من المقرر إنشاء محكمة خاصة بجرائم الهنود، تتألف من ثلاثة هنود يعينهم وكيل شؤون الهنود، في كل وكالة من وكالات شؤون الهنود. وتعمل هذه المحكمة كقضاة لمعاقبة المخالفين. وشملت السلوكيات المحظورة المشاركة في الرقصات والولائم التقليدية، وتعدد الزوجات ، وتبادل الهدايا، وممارسات الجنازة، وتعاطي الكحول أو بيعها. كما حُظر على " المعالجين " الذين "يستخدمون أيًا من فنون السحر لمنع الهنود من التخلي عن طقوسهم وعاداتهم الوثنية". وتراوحت العقوبات المنصوص عليها للمخالفات بين السجن لمدة تتراوح بين 10 و90 يومًا، وحرمان الهنود من الحصص الغذائية الحكومية لمدة تصل إلى 30 يومًا. ^{[ 18 ]}

تم إعفاء القبائل الخمس المتحضرة من القانون الذي ظل ساري المفعول حتى عام 1933. ^{[ 19 ]}

عند تطبيقها في المحميات من قبل قضاة هنود، أصبحت محكمة الجرائم الهندية في الغالب مؤسسة لمعاقبة الجرائم البسيطة. يسرد تقرير وزير الداخلية لعام 1890 أنشطة المحكمة في العديد من المحميات، ويبدو أنه لم تتم مقاضاة أي هندي بسبب الرقصات أو "الطقوس الوثنية". ^{[ 20 ]} والجدير بالذكر أن عام 1890 كان عام رقصة الأشباح ، التي انتهت بمذبحة الركبة الجريحة .

في عام 1857، صرّح رئيس المحكمة العليا روجر بي. تاني بأن الأمريكيين الأصليين، لكونهم "شعبًا حرًا ومستقلًا"، يمكنهم الحصول على الجنسية الأمريكية. ^{[ 21 ]} وأكد تاني أنه يمكن تجنيس الأمريكيين الأصليين وانضمامهم إلى "المجتمع السياسي" للولايات المتحدة. ^{[ 21 ]}

[الأمريكيون الأصليون]، بلا شك، مثل رعايا أي حكومة أجنبية أخرى، يتم تجنيسهم بموجب سلطة الكونغرس، ويصبحون مواطنين في ولاية، وفي الولايات المتحدة؛ وإذا غادر فرد أمته أو قبيلته، واستقر بين السكان البيض، فإنه سيحق له التمتع بجميع الحقوق والامتيازات التي يتمتع بها المهاجر من أي شعب أجنبي آخر.

تُعرف الأفكار السياسية السائدة خلال فترة سياسة الاستيعاب لدى العديد من الهنود باسم العصر التقدمي ، ولكنها تُعرف بشكل أكثر شيوعًا باسم عصر الاستيعاب. ^{[ 22 ]} تميز العصر التقدمي بالعزم على التأكيد على أهمية الكرامة والاستقلال في العالم الصناعي الحديث. ^{[ 23 ]} وقد طُبقت هذه الفكرة على الأمريكيين الأصليين في اقتباس من مفوض شؤون الهنود جون إتش. أوبرلي : "يجب غرس [الأمريكي الأصلي] في الأنانية المُعظمة للحضارة الأمريكية حتى يقول 'أنا' بدلًا من 'نحن'، و'هذا لي' بدلًا من 'هذا لنا'." ^{[ 24 ] [ 25 ]} كما كان لدى التقدميين ثقة في معرفة الخبراء. ^{[ 23 ]} كانت هذه فكرة خطيرة في ظل وجود علم ناشئ يهتم بتصنيف الأعراق بناءً على القدرات الأخلاقية والذكاء. ^{[ 26 ]} في الواقع، وصلت فكرة تدني مستوى العرق الهندي إلى المحاكم. سعى مفكرو العصر التقدمي إلى تجاوز التعريفات القانونية للمساواة، ساعين إلى ابتكار مفهوم واقعي للعدالة. وقد اعتُبر هذا المفهوم شاملاً لدخل معقول، وظروف عمل لائقة، فضلاً عن الصحة والترفيه لكل أمريكي. ^{[ 23 ]} ويمكن ملاحظة هذه الأفكار في قرارات المحكمة العليا خلال حقبة الاندماج.

تُقدّم قضايا مثل "لون وولف ضد هيتشكوك"، و" تالتون ضد مايز"، و"وينترز ضد الولايات المتحدة" ، و"الولايات المتحدة ضد وينانز" ، و "الولايات المتحدة ضد نايس" ، و "الولايات المتحدة ضد ساندوفال" أمثلةً بارزةً على تطبيق النظرة الأبوية تجاه الأمريكيين الأصليين، إذ تُشير هذه القضايا إلى فكرة اعتبار الهنود "تحت وصاية الأمة". ^{[ 27 ]} ومن بين القضايا الأخرى التي طُرحت، حقوق الصيد البري والبحري للسكان الأصليين، لا سيما عندما تؤثر الأراضي الواقعة خارج أراضيهم على ممارساتهم، وما إذا كانت الحقوق الدستورية تنطبق بالضرورة على الهنود، وما إذا كانت الحكومات القبلية تملك سلطة سنّ قوانينها الخاصة. ومع سعي التشريعات الجديدة لإجبار الأمريكيين الأصليين على الاندماج في المجتمع الأمريكي، أصدرت المحكمة العليا هذه القرارات الحاسمة. وقد وصف مارشال أمم الأمريكيين الأصليين بأنها "أمم تابعة داخلية" في قضية "أمة شيروكي ضد جورجيا " ، وهي إحدى أولى القضايا البارزة المتعلقة بالهنود. ^{[ 28 ]} ركّزت بعض القرارات على تبعية القبائل، بينما حافظت قرارات أخرى على سيادتها، في حين نجحت قرارات أخرى في الجمع بين الأمرين.

مهدت قضية المحكمة العليا الأمريكية، الولايات المتحدة ضد كاجاما (1886)، الطريق أمام المحكمة لاتخاذ قرارات أكثر قوة استنادًا إلى السلطة المطلقة للكونغرس . ولتلخيص هذه السلطة، صرحت المحكمة بما يلي:

إن سلطة الحكومة العامة على هذه البقايا من عرقٍ كان قويًا في يومٍ من الأيام، ولكنه الآن ضعيفٌ ومتناقص العدد، ضروريةٌ لحمايتهم، ولأمن أولئك الذين يعيشون بينهم. يجب أن توجد هذه السلطة في تلك الحكومة، لأنها لم توجد في أي مكان آخر؛ ولأن نطاق ممارستها يقع ضمن الحدود الجغرافية للولايات المتحدة [118 US 375, 385]؛ ولأنها لم تُنكر قط؛ ولأنها وحدها القادرة على إنفاذ قوانينها على جميع القبائل. ^{[ 29 ]}

أدى قرار المحكمة العليا في قضية الولايات المتحدة ضد كاجاما إلى ظهور فكرة جديدة مفادها أن "حماية" الأمريكيين الأصليين يمكن أن تبرر التدخل في شؤونهم القبلية الداخلية. وقد مُنحت المحكمة العليا والكونغرس سلطة مطلقة لفرض استيعاب الأمريكيين الأصليين ودمجهم في المجتمع الأمريكي. ^{[ 25 ]}

خلال السنوات التي سبقت إقرار التعديل الثامن عشر وقانون فولستيد ، كانت قضية الولايات المتحدة ضد نايس (1916) نتيجةً لفكرة منع الأمريكيين الأصليين من بيع المشروبات الكحولية . نقضت المحكمة العليا الأمريكية قرارًا صدر قبل أحد عشر عامًا، في قضية هيف ، 197 الولايات المتحدة 48 (1905) ، والذي سمح للمواطنين الأمريكيين الأصليين بتناول المشروبات الكحولية. ^{[ 30 ]} يُظهر هذا التغيير السريع كيف أن القانون المتعلق بالأمريكيين الأصليين غالبًا ما كان يتغير بتغير وجهات النظر الحكومية والشعبية لقبائلهم. ^{[ 31 ]} استمر الكونغرس الأمريكي في حظر بيع المشروبات الكحولية للأمريكيين الأصليين. في حين أن العديد من الحكومات القبلية كانت قد حظرت بيع الكحول في محمياتها لفترة طويلة، إلا أن هذا الحكم كان يعني ضمنيًا أن قبائل الأمريكيين الأصليين لا يمكنها أن تكون مستقلة تمامًا، وأنها بحاجة إلى راعٍ لحمايتها.

على غرار قضية الولايات المتحدة ضد نايس، نشأت قضية الولايات المتحدة ضد ساندوفال (1913) أمام المحكمة العليا الأمريكية من مساعي منع الأمريكيين الأصليين من بيع المشروبات الكحولية. ومع منح الأمريكيين الأصليين الجنسية، بُذلت جهودٌ للحفاظ على القدرة على حمايتهم كمجموعة متميزة عن المواطنين العاديين. نقض قانون ساندوفال قرار قضية الولايات المتحدة ضد جوزيف الصادر عام 1876، والذي نصّ على أن شعب بويبلو لا يُعتبرون من الأمريكيين الأصليين الخاضعين للحماية الفيدرالية. وأكد حكم عام 1913 أن شعب بويبلو "ليسوا خارج نطاق سلطة الكونغرس بموجب الدستور". ^{[ 32 ]} ونتيجةً لهذه القضية، استمر الكونغرس في حظر بيع المشروبات الكحولية للأمريكيين الأصليين، مُشيرًا إلى حاجتهم للحماية.

كانت قضية "إكس بارتي كرو دوغ" استئنافًا أمام المحكمة العليا الأمريكية قدمه هندي أمريكي أُدين بتهمة القتل وحُكم عليه بالإعدام. كان المتهم هنديًا أمريكيًا أُدين بقتل هندي أمريكي آخر. جادل كرو دوغ بأن المحكمة الجزئية لا تملك الاختصاص القضائي لمحاكمته على جريمة ارتُكبت بين هنديين أمريكيين في محمية هندية أمريكية. رأت المحكمة أنه على الرغم من أن المحمية تقع ضمن نطاق اختصاص المحكمة الجزئية، فإن المادة 2146 من القانون المعدل تمنع توجيه الاتهام إلى السجين في المحكمة الجزئية. تنص المادة 2146 على أن المادة 2145 من القانون المعدل، التي تجعل القوانين الجنائية للولايات المتحدة سارية على أراضي الهنود الحمر، لا تنطبق على الجرائم التي يرتكبها هندي ضد آخر، أو على الجرائم التي عوقب عليها هندي بالفعل بموجب قانون قبيلته. أصدرت المحكمة أوامر الإحضار والنقض لصالح الهندي. ^{[ 33 ]}

كانت قضية تالتون ضد مايز أمام المحكمة العليا الأمريكية قرارًا يتعلق بسلطة الحكومات القبلية. فقد قضت هذه القضية بأن حماية الحقوق الفردية، وتحديدًا التعديل الخامس للدستور، الذي يحد من سلطة الحكومة الفيدرالية، ولاحقًا حكومات الولايات، لا تنطبق على الحكومات القبلية. وأكدت هذه القضية قرارات سابقة، مثل قضية أمة شيروكي ضد جورجيا عام 1831 ، التي منحت القبائل الهندية وضع "الأمم التابعة الداخلية"، أي أن سيادتها مستقلة عن الحكومة الفيدرالية. ^{[ 34 ]} كما تُعد قضية تالتون ضد مايز قضية تتعلق بتبعية الأمريكيين الأصليين، إذ تناولت مفهوم السلطة الكاملة للكونغرس وأقرته. وقد أدى هذا الجزء من القرار إلى سنّ بعض التشريعات المهمة المتعلقة بالأمريكيين الأصليين، وأهمها قانون الحقوق المدنية للهنود لعام 1968 .

وقعت هذه القضية أمام المحكمة العليا للولايات المتحدة عندما أطلق أحد الأمريكيين الأصليين النار على شخص غير أصلي وقتله. وثار التساؤل حول ما إذا كانت المحكمة العليا الأمريكية مختصة بالنظر في هذه القضية أم لا. وفي محاولة للطعن في اختصاص المحكمة العليا، قدم المدعى عليه التماسًا للحصول على أمر استدعاء . إلا أن هذا الطلب للمراجعة القضائية، بناءً على أمر قضائي بالطعن في الحكم، رُفض. وقضت المحكمة بأن الإدانة بجريمة قتل، عقوبتها الإعدام، لا تقلّ إدانةً بجريمة يُعاقب عليها بالإعدام، حتى مع الأخذ في الاعتبار أن هيئة المحلفين قد حددت العقوبة. وحُكم على المدعى عليه، وهو أمريكي أصلي، بالسجن المؤبد. ^{[ 35 ]}

نشأت هذه القضية أمام المحكمة العليا الأمريكية عندما رفع الشريك الباقي على قيد الحياة في شركة إي. مونتويا وأبنائه دعوى قضائية ضد الولايات المتحدة وقبيلة ميسكاليرو أباتشي للمطالبة بقيمة ماشيتهم التي صودرت في مارس 1880. كان يُعتقد أن "فرقة فيكتوريو"، وهي مجموعة من هؤلاء الهنود الحمر، هي من استولت على الماشية. وقد جادلوا بأن المجموعة التي استولت على الماشية تختلف عن أي مجموعة قبلية أخرى من الهنود الحمر، وبالتالي لا ينبغي تحميل قبيلة ميسكاليرو أباتشي مسؤولية ما حدث. بعد جلسة الاستماع، قضت المحكمة العليا بعدم تغيير الحكم الصادر سابقًا عن محكمة المطالبات. وهذا يعني أن قبيلة ميسكاليرو أباتشي لن تُحاسب على أفعال فرقة فيكتوريو. تُظهر هذه النتيجة ليس فقط سيادة قبائل الهنود الحمر على الولايات المتحدة، بل وسيادتها على بعضها البعض أيضًا. فلا يمكن تحميل مجموعة من الهنود الحمر مسؤولية أفعال مجموعة أخرى، على الرغم من أنهم جميعًا جزء من الأمة الأمريكية الأصلية. ^{[ 36 ]}

في هذه القضية، حكمت المحكمة العليا لصالح قبيلة ياكاما، مؤكدةً حقها في الصيد البري والبحري في الأراضي الواقعة خارج محميتها. كما أرست القضية مبدأين هامين فيما يتعلق بتفسير المعاهدات. أولًا، تُفسَّر المعاهدات بالطريقة التي كان يفهمها الهنود، و"كما يقتضي العدل والعقل". ^{[ 37 ]} ثانيًا، تم إرساء مبدأ الحقوق المحفوظة، الذي ينص على أن المعاهدات ليست حقوقًا ممنوحة للهنود، بل هي "تحفظ من الهنود على حقوق يمتلكونها بالفعل ولم يتنازلوا عنها". ^{[ 38 ]} تشمل هذه الحقوق "المحفوظة"، أي التي لم تُنقل قط إلى الولايات المتحدة أو أي دولة ذات سيادة أخرى، حقوق الملكية، بما فيها حقوق الصيد البري والبحري وجمع الثمار، والحقوق السياسية. وتشمل الحقوق السياسية المحفوظة للأمم الهندية سلطة تنظيم العلاقات الداخلية، وفرض الضرائب، وإقامة العدل، وممارسة الاختصاص القضائي المدني والجنائي. ^{[ 39 ]}

كانت قضية وينترز ضد الولايات المتحدة، التي نظرتها المحكمة العليا الأمريكية ، قضيةً تتعلق أساسًا بحقوق المياه في محميات الهنود الأمريكيين . وقد أوضحت هذه القضية مصادر المياه التي تتمتع قبائل الهنود الأمريكيين بحقوق "ضمنية" في استخدامها. ^{[ 40 ]} تناولت هذه القضية محمية فورت بيلكناب الهندية وحقها في استخدام مياه نهر ميلك في مونتانا. أُنشئت المحمية دون تحديد واضح لحقوق المياه التي تتمتع بها محمية فورت بيلكناب. وقد برزت هذه المشكلة عندما بدأ المستوطنون غير الهنود بالانتقال إلى المنطقة واستخدام نهر ميلك كمصدر للمياه لمستوطناتهم. ^{[ 41 ]} ونظرًا لندرة مصادر المياه ومحدوديتها الشديدة في مونتانا، فقد طُرح هذا الجدل حول من يملك الحقوق القانونية في استخدام المياه. بعد نظر القضية، خلصت المحكمة العليا إلى أن محمية فورت بيلكناب احتفظت بحقوق المياه بموجب اتفاقية عام 1888 التي أنشأت محمية الهنود الأمريكيين في المقام الأول. وكانت هذه القضية بالغة الأهمية في إرساء سابقة قضائية للقضايا التي تلت حق الاندماج. وقد تم استخدامه كسابقة للقضايا التالية : أريزونا ضد كاليفورنيا ، وتولي ضد واشنطن ، وواشنطن ضد مكوي ، ونيفادا ضد الولايات المتحدة ، وكابيرت ضد الولايات المتحدة ، ومنطقة الحفاظ على مياه نهر كولورادو ضد الولايات المتحدة ، والولايات المتحدة ضد نيو مكسيكو ، وأريزونا ضد قبيلة سان كارلوس أباتشي في أريزونا، والتي ركزت جميعها على سيادة قبائل الهنود الأمريكيين.

مع ازدياد عدد الأمريكيين الأصليين الذين حصلوا على حصص من الأراضي بموجب قانون داوز ، ازداد الضغط الشعبي والولائي لفرض ضرائب على المستفيدين. إلا أنه في قضية تشوات ضد تراب ، 224 الولايات المتحدة 665 (1912) ، قضت المحكمة العليا الأمريكية بإعفاء الأمريكيين الأصليين الحاصلين على حصص من الأراضي من ضرائب الولاية. ^{[ 30 ]}

نتجت هذه القضية أمام المحكمة العليا للولايات المتحدة عن استئناف أحد المتهمين لقرار المحكمة في قضيته. وقدّم المتهم التماسًا لإعادة النظر في إدانته بتهمة إدخال مشروبات كحولية بشكل غير قانوني إلى محمية للسكان الأصليين الأمريكيين. وقد وُجد أن هذا الفعل يُعدّ انتهاكًا لقانون الكونغرس الصادر في 30 يناير 1897، الفصل 109، 29 Stat. 506. وذكر المتهم في استئنافه أن المحكمة الابتدائية تفتقر إلى الاختصاص القضائي لأن الجريمة التي أُدين بها لم تقع في أراضي السكان الأصليين الأمريكيين. وكان المتهم قد أُلقي القبض عليه أثناء سفره على متن قطار عبر للتو من أراضي السكان الأصليين الأمريكيين. وقد قُبلت حجة المتهم، وألغت المحكمة العليا إدانته وأعادت القضية إلى المحكمة الابتدائية مع توجيهات بإلغاء لائحة الاتهام وتبرئة المتهم. ^{[ 42 ]}

أُحيلت هذه القضية إلى المحكمة العليا للولايات المتحدة بعد عرضها أولاً أمام محكمة ابتدائية في ولاية ساوث داكوتا. وتتعلق القضية بجريمة زنا ارتُكبت في محمية لقبيلة سيوكس . وقد قضت المحكمة الابتدائية بأن الزنا الذي يرتكبه هندي مع هندي آخر في محمية هندية لا يُعاقب عليه بموجب قانون 3 مارس 1887، الفصل 397، 24 Stat. 635، والذي أصبح الآن المادة 316 من قانون العقوبات. وقد صدر هذا القرار لأن الجريمة وقعت في محمية لقبيلة سيوكس، والتي لا تقع ضمن اختصاص المحكمة الابتدائية. وأيدت المحكمة العليا للولايات المتحدة حكم المحكمة الابتدائية، قائلةً إن الزنا لا يُعاقب عليه لأنه وقع بين هنديين أمريكيين في محمية هندية. ^{[ 43 ]}

في عام ١٦٣٤، أسس الأب أندرو وايت، من الرهبان اليسوعيين، بعثة تبشيرية فيما يُعرف اليوم بولاية ماريلاند . وكان هدف البعثة، كما أوضح مترجم لرئيس إحدى القبائل الهندية هناك، هو "نشر الحضارة والتعليم بين أبناء شعبه الجاهلين، وإرشادهم إلى طريق الجنة". ^{[ ٤٥ ]} وتشير السجلات السنوية للبعثة إلى أنه بحلول عام ١٦٤٠، تأسس مجتمع أطلقوا عليه اسم سانت ماري، وكان الهنود يرسلون أبناءهم إليه لتلقي التعليم. ^{[ ٤٦ ]} وكان من بينهم ابنة رئيس قبيلة باسكاتو الهندية، تاياك، مما يُشير إلى وجود مدرسة ليس فقط للهنود، بل إما مدرسة للبنات، أو مدرسة مختلطة في بداياتها. وتشير السجلات نفسها إلى أنه في عام 1677، "افتتحت جمعيتنا مدرسة للعلوم الإنسانية في وسط [ماريلاند]، بإدارة اثنين من الآباء؛ وقد أحرز الشباب المحلي، بفضل مثابرتهم في الدراسة، تقدمًا ملحوظًا. أرسلت ماريلاند والمدرسة التي أُنشئت حديثًا صبيين إلى سانت أومير، تفوقا في قدراتهما على قلة من الأوروبيين، عند التنافس على شرف التفوق في صفهما. وهكذا، لا يُجمع من هناك الذهب ولا الفضة ولا سائر ثمار الأرض فحسب، بل يُجمع أيضًا رجالٌ ليرتقوا بتلك المناطق، التي وصفها الأجانب ظلمًا بالوحشية، إلى مستوى أعلى من الفضيلة والتحضر." ^{[ 47 ]}

في عام ١٧٢٧، أسست راهبات رهبنة القديسة أورسولا أكاديمية أورسولين في نيو أورليانز ، وهي حاليًا أقدم مدرسة للبنات لا تزال تعمل باستمرار، وأقدم مدرسة كاثوليكية في الولايات المتحدة. منذ تأسيسها، قدمت الأكاديمية أولى فصولها الدراسية لفتيات السكان الأصليين، ثم قدمت لاحقًا فصولًا دراسية للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي المستعبدات والنساء الحرائر من ذوات البشرة الملونة.

كانت مدرسة كارلايل الهندية الصناعية، التي أسسها ريتشارد هنري برات عام ١٨٧٩، أول مدرسة داخلية مخصصة للهنود الأمريكيين. وقد شجع برات التقدم الذي أحرزه الأمريكيون الأصليون الذين أشرف عليهم أثناء سجنهم في فلوريدا، حيث تلقوا تعليمًا أساسيًا. وبعد إطلاق سراحهم، تكفلت جماعات كنسية أمريكية برعاية عدد منهم للالتحاق بمؤسسات تعليمية مثل معهد هامبتون . وكان برات يؤمن بأن التعليم هو الوسيلة لدمج الأمريكيين الأصليين في المجتمع.

تبنى برات مبدأ "الاندماج من خلال الانغماس الكامل". ولأنه رأى رجالًا تلقوا تعليمهم في مدارس مثل معهد هامبتون يكتسبون المعرفة ويندمجون في المجتمع، فقد اعتقد أن هذه المبادئ قابلة للتطبيق على أطفال السكان الأصليين. فغمرهم في الثقافة الأوسع سيساعدهم على التكيف. وإلى جانب القراءة والكتابة والحساب، استُلهم منهج كارلايل من العديد من المدارس الصناعية: إذ شمل تدريبًا مهنيًا للبنين وعلومًا منزلية للبنات، تحسبًا لفرصهم في المحميات، بما في ذلك الأعمال المنزلية في المدرسة وإنتاج السلع للسوق. وفي الصيف، كان الطلاب يُلحقون بالمزارع المحلية وسكان البلدات للإقامة ومواصلة اندماجهم. كما كانوا يقدمون العمل بأجر زهيد، في وقت كان فيه العديد من الأطفال يكسبون رزقهم لإعالة أسرهم.

أصبحت كارلايل ومنهجها الدراسي نموذجًا للمدارس التي ترعاها هيئة شؤون الهنود . وبحلول عام ١٩٠٢، كان هناك خمس وعشرون مدرسة ممولة اتحاديًا خارج المحميات موزعة على خمس عشرة ولاية ومنطقة، بلغ إجمالي عدد طلابها أكثر من ٦٠٠٠ طالب. ورغم أن التشريعات الاتحادية جعلت التعليم إلزاميًا للأمريكيين الأصليين، إلا أن إخراج الطلاب من المحميات كان يتطلب موافقة أولياء الأمور. وقد ضغط المسؤولون على أولياء الأمور للسماح بإخراج عدد محدد من الطلاب من أي محمية.

بمجرد وصول الطلاب الجدد إلى المدارس الداخلية، تغيرت حياتهم جذرياً. فكانوا يُمنحون عادةً قصات شعر جديدة، وزياً موحداً على الطراز الأوروبي الأمريكي، وحتى أسماءً إنجليزية جديدة، أحياناً مستوحاة من أسمائهم الأصلية، وأحياناً أخرى تُمنح لهم عشوائياً. لم يعد بإمكانهم التحدث بلغاتهم الأم، حتى فيما بينهم. وكان يُتوقع منهم ارتياد الكنائس المسيحية. وكانت حياتهم تُدار وفقاً لأوامر صارمة من معلميهم، وغالباً ما كانت تتضمن أعمالاً شاقة وعقوبات قاسية.

بالإضافة إلى ذلك، كانت الأمراض المعدية منتشرة على نطاق واسع في المجتمع، وكثيراً ما كانت تجتاح المدارس. ويعود ذلك إلى نقص المعلومات حول أسبابها وطرق الوقاية منها، وعدم كفاية الصرف الصحي، ونقص التمويل المخصص للوجبات، واكتظاظ المدارس، وضعف مناعة الطلاب.

كانت المدارس الداخلية الهندية إحدى المدارس العديدة التي أُنشئت في الولايات المتحدة خلال أواخر القرن التاسع عشر لتعليم شباب السكان الأصليين وفقًا للمعايير الأمريكية. في بعض المناطق، كان المبشرون هم من يديرون هذه المدارس في المقام الأول. ونظرًا لصغر سن بعض الأطفال الذين أُرسلوا إلى هذه المدارس، فقد وُثِّقت تجارب مؤلمة لكثير منهم. مُنعوا عمومًا من التحدث بلغاتهم الأصلية، وتلقوا تعليمًا مسيحيًا بدلًا من دياناتهم الأصلية، وأُجبروا بطرق عديدة أخرى على التخلي عن هويتهم الهندية وتبني الثقافة الأمريكية. كما وُثِّقت حالات عديدة من الإيذاء النفسي والجنسي، كما هو الحال في ولاية داكوتا الشمالية .

لم يُعرَف سوى القليل من الاهتمام بالتغيير الجذري في حياة الأطفال الصغار، وذلك في القرارات الفيدرالية القسرية بشأن التعليم الإلزامي، والتفسيرات القاسية أحيانًا لأساليب جمع التبرعات، حتى أنها وصلت إلى حد التعدي على منازل الهنود. وقد أثبت هذا الأمر أنه مرهق للغاية لأولئك الذين عاشوا في صحراء أريزونا النائية على هضاب الهوبي، المعزولين تمامًا عن الثقافة الأمريكية. واستمر الانفصال والإقامة في المدارس الداخلية لسنوات عديدة. ولا يزال هذا الموضوع حاضرًا حتى اليوم في روايات الهوبي التقليدية لتاريخهم، حيث يروي الهنود الحمر معاناتهم ومقاومتهم لأوامر الحكومة بالتعليم الإلزامي. عارض المحافظون في قرية أورايبي إرسال أطفالهم الصغار إلى المدرسة الحكومية الواقعة في وادي كيمز ، والتي كانت بعيدة بما يكفي لتتطلب إقامة داخلية كاملة لمدة عام دراسي واحد على الأقل. في نهاية القرن التاسع عشر، كان الهوبي في معظمهم مجتمعًا يعتمد على المشي. وللأسف، كانت الزيارات بين العائلات والأطفال الملتحقين بالمدارس مستحيلة. ونتيجة لذلك، كان يتم إخفاء الأطفال لمنع جمعهم قسرًا من قبل الجيش الأمريكي. بحكمة، طلب الوكيل الهندي، ليو كرين ^{[ 48 ]،} من القوات العسكرية البقاء في الخلفية بينما قام هو ومساعدوه بالبحث عن الشباب وجمعهم لرحلتهم التي تستغرق عدة أيام بواسطة عربة عسكرية وانفصالهم عن عائلاتهم لمدة عام. ^{[ 49 ]}

بحلول عام ١٩٢٣ في شمال غرب الولايات المتحدة، أُغلقت معظم مدارس السكان الأصليين، وأصبح الطلاب من السكان الأصليين يرتادون المدارس الحكومية. وتزايدت مسؤولية الولايات عن تعليمهم. ^{[ ٥٠ ]} وتشير دراسات أخرى إلى أن الالتحاق ببعض المدارس الداخلية المخصصة للسكان الأصليين قد ازداد في مناطق من الولايات المتحدة خلال النصف الأول من القرن العشرين، حيث تضاعف العدد من عام ١٩٠٠ إلى ستينيات القرن العشرين. ^{[ ٥١ ]} وبلغ الالتحاق ذروته في سبعينيات القرن العشرين. وفي عام ١٩٧٣، قُدِّر عدد أطفال السكان الأصليين الأمريكيين المسجلين في المدارس الداخلية المخصصة لهم بنحو ٦٠ ألف طفل. ^{[ ٥١ ] [ ٥٢ ]} وفي عام ١٩٧٦، رفع مراهقون من سكان ألاسكا الأصليين دعوى قضائية ضد ولاية ألاسكا في قضية توبيلوك ضد ليند، زاعمين أن وضع المدارس الحكومية لا يزال غير متكافئ.

أُعدّ تقرير ميريام ، الذي يحمل عنوان "مشكلة الإدارة الهندية" رسمياً، لصالح وزارة الداخلية. وخلصت التقييمات إلى أن المدارس تعاني من نقص التمويل والموظفين، وأنها مُفرطة في التمسك بالأسس المؤسسية، وتُدار بطريقة جامدة للغاية. ما بدأ كبرنامج مثالي حول التعليم انحرف عن مساره. ^{[ 53 ]}

وقد أوصت بما يلي:

• إلغاء "المنهج الدراسي الموحد"، الذي كان يُدرّس فقط القيم الثقافية الأمريكية السائدة؛
• إلحاق الأطفال الصغار بالمدارس المجتمعية القريبة من منازلهم، مع إمكانية إلحاق الأطفال الأكبر سناً بالمدارس غير المخصصة للمحميات؛
• ضمان تزويد دائرة الشؤون الهندية الأمريكيين الأصليين بالمهارات والتعليم اللازمين للتكيف في مجتمعاتهم التقليدية (التي تميل إلى أن تكون أكثر ريفية) وفي المجتمع الأمريكي الأوسع.

وضع جون كولير ، مفوض شؤون الهنود الحمر (1933-1945)، أولويات سياسات الصفقة الجديدة تجاه الأمريكيين الأصليين، مع التركيز على إلغاء أكبر قدر ممكن من سياسة الاستيعاب. وكان لكولير دورٌ محوري في إنهاء فقدان أراضي المحميات التي يملكها الهنود، وفي تمكين العديد من القبائل من إعادة تأسيس الحكم الذاتي والحفاظ على ثقافتها التقليدية. وقد رفضت بعض القبائل التدخل الخارجي غير المبرر في أنظمتها السياسية الذي فرضه النهج الجديد.

تركت زيارة كولير إلى تاوس بويبلو بين عامي 1920 و1922 أثرًا عميقًا في نفسه. فقد بات ينظر إلى عالم الهنود الحمر على أنه متفوق أخلاقيًا على المجتمع الأمريكي، الذي اعتبره "مُحطّمًا، مُفككًا، بلا وجهة، جسديًا ودينيًا واجتماعيًا وجماليًا". ^{[ 54 ]} ومع ذلك، ورغم انتقاده الصريح لمعاملة المجتمع الأمريكي للهنود الحمر، وجهوده الحثيثة لزيادة مشاركة الهنود الحمر في الفنون، فقد أُشيد بكولير لمحاولته فرض أفكاره الرومانسية على القبائل التي ساعدها أيضًا. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} تعرّض كولير لانتقادات بسبب آرائه الرومانسية حول التفوق الأخلاقي للمجتمع التقليدي على الحداثة. ^{[ 58 ]} يقول فيليب إنه بعد تجربته في تاوس بويبلو، "التزم كولير مدى الحياة بالحفاظ على حياة المجتمع القبلي لأنها قدّمت بديلًا ثقافيًا للحداثة... غالبًا ما كانت صورته النمطية الرومانسية عن الهنود الحمر لا تتناسب مع واقع الحياة القبلية المعاصرة". ^{[ 59 ]}

نفّذ كولير برنامج الصفقة الجديدة للهنود الأمريكيين بإقرار الكونغرس لقانون إعادة تنظيم شؤون الهنود الأمريكيين لعام 1934. وكان هذا القانون من أكثر التشريعات تأثيرًا واستدامةً فيما يتعلق بالسياسة الفيدرالية تجاه الهنود الأمريكيين. عُرف هذا القانون أيضًا باسم قانون ويلر-هوارد، وقد قلب خمسين عامًا من سياسات الاستيعاب من خلال التأكيد على حق الهنود الأمريكيين في تقرير مصيرهم وإعادة أراضيهم المشتركة، وهو ما يتناقض تمامًا مع أهداف قانون التخصيص العام للهنود الأمريكيين لعام 1887 .

كان كولير مسؤولاً أيضاً عن إقرار قانون جونسون-أومالي عام 1934، الذي سمح لوزير الداخلية بتوقيع عقود مع حكومات الولايات لدعم التعليم العام والرعاية الطبية وغيرها من الخدمات المقدمة للهنود الذين لا يعيشون في المحميات. وقد دخل القانون حيز التنفيذ في ولاية مينيسوتا فقط. ^{[ 60 ]}

أدى دعم كولير لبرنامج نافاجو لتقليص الثروة الحيوانية إلى معارضة نافاجو لـ"الصفقة الجديدة" الهندية. ^{[ 61 ] [ 62 ]} نددت جمعية حقوق الهنود بكولير ووصفته بـ"الديكتاتور" واتهمته بـ"حكم إرهابي شبه كامل" في محمية نافاجو. ^{[ 63 ]} ووفقًا للمؤرخ برايان ديبي، "أصبح (كولير) هدفًا لكراهية شديدة بين نفس الأشخاص الذين شغلته مشاكلهم كثيرًا". ^{[ 63 ]} وعلى الرغم من هذا الادعاء، فقد كان من المسلم به أن كولير كان يحظى بتقدير كبير من معظم القبائل الهندية التي ساعدها. ^{[ 64 ]}

أدت عدة أحداث مهمة في أواخر الستينيات ومنتصف السبعينيات (تقرير كينيدي، والدراسة الوطنية لتعليم الأمريكيين الأصليين، وقانون تقرير المصير والمساعدة التعليمية للهنود لعام 1975) إلى إعادة التركيز على مدارس المجتمع. وأُغلقت العديد من المدارس الداخلية الكبيرة للهنود في الثمانينيات وأوائل التسعينيات. وفي عام 2007، كان 9500 طفل من الأمريكيين الأصليين يقيمون في مساكن داخلية تابعة لمدارسهم. ومنذ تأسيس مدرسة كارلايل الهندية عام 1879 وحتى يومنا هذا، تشير التقديرات إلى أن أكثر من 100 ألف أمريكي أصلي قد التحقوا بمدارس داخلية تابعة لهم.

كان هناك نظام مماثل في كندا يُعرف باسم نظام المدارس الداخلية الكندية . ^{[ 65 ]}