الكنيسة الكاثوليكية والسياسة

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

البابا فرنسيس مع الرئيس الأمريكي آنذاك باراك أوباما في عام 2015

يتناول كتاب "الكنيسة الكاثوليكية والسياسة" التفاعل بين الكاثوليكية والسياسة الدينية، ثم العلمانية لاحقاً .

لقد تطورت آراء وتعاليم الكنيسة الكاثوليكية عبر تاريخها ، وكانت في بعض الأحيان ذات تأثيرات سياسية كبيرة داخل الدول.

ملخص

تاريخيًا، اتبعت الكنيسة سياسة الحياد التام، حيث اعتقد مفكرون كاثوليك مثل يوسابيوس القيصري أن الكنيسة لا ينبغي أن تتدخل في الشؤون السياسية. [ 1 ] ومع ذلك، فقد أثر القديس أوغسطين ، أحد آباء الكنيسة ، على الكنيسة بنظريته حول الحد الأدنى من التدخل في السياسة، والتي بموجبها "تقبل الكنيسة شرعية حتى الحكومات الوثنية التي حافظت على نظام اجتماعي مفيد للمسيحيين أيضًا، وذلك بالقدر الذي يسمح بحرية الكنيسة في أداء مهمتها التبشيرية". [ 1 ] في القرن الثالث عشر، ناقش توما الأكويني مفهوم الشرعية السياسية والقضايا الأخلاقية المتعلقة باستخدام السلطة السياسية، وخلص إلى أن القيود الصريحة على السلطة الحكومية ضرورية. [ 1 ] قدم توماويون لاحقون مثل القديس كايتان وفرانسيسكو سواريز وروبرت بيلارمين فكرة الديمقراطية المسيحية المبكرة ، والتي بموجبها مُنحت السلطة السياسية من الله لكل جماعة، وكان على كل مسؤول سياسي أن يطيع قرار الجماعة في قراراته السياسية؛ [ 1 ] وفقًا لهذا المفهوم، يمكن للمجتمع أيضًا نقل السلطة من مسؤول إلى آخر. [ 1 ]

في الكنيسة الأولى، شكّل المقطع الكتابي متى 22 : 21 (" أعطوا ما لقيصر لقيصر، وما لله لله") مصدر نقاش حول دور الكنيسة وعلاقاتها بالحكومات المدنية، مُحددًا ثنائية الفكر السياسي الكاثوليكي؛ فعلى عكس الديانات السابقة، أصبحت الكنيسة الكاثوليكية مؤسسة منفصلة ومستقلة، لا تنتمي إلى أي بنى عرقية أو سياسية للمجتمعات القائمة. [ 2 ] واعتبرت عقيدة الكنيسة المجتمعات المسيحية "متلقية للنعمة الإلهية والإلهام"، إلى جانب رجال الدين. ويرى بول إي. سيغموند أن الفكر الديمقراطي كان حاضرًا بالفعل في الكنيسة الأولى، إذ "عمل الكاثوليك الأوائل كمجتمعات لاتخاذ القرارات بشأن الشؤون العامة، ليصبحوا كيانات شبه مستقلة ذاتية الحكم في فترات الاضطهاد". [ 2 ]

كان العصر الوسيط الأعلى ذروة ازدهار الملكية . في الكنيسة، تجلى ذلك في صعود السلطة البابوية في عهد باباوات مثل غريغوري الثامن وإينوسنت الثالث ، الذين مارسوا نفوذًا واسعًا على الدول المسيحية في أوروبا، وزعموا سيادتهم على جميع ملوك أوروبا، وخاضوا معارك سياسية كبرى مثل نزاع التنصيب . مع ذلك، كان للمفكرين الكاثوليك في العصور الوسطى دور ريادي في طرح أفكار الديمقراطية: فقد تحدث جون سالزبوري عن ديمقراطية مفاهيمية قائمة على مُثُل النقابية المسيحية ، مُشبهًا تنظيم المجتمع ببنية جسم الإنسان، حيث لكل طبقة اجتماعية دورها في المجتمع وحقها الديمقراطي في المشاركة السياسية. [ 2 ] وقد علّمت تقاليد الكنيسة أن الحكومة والقوانين تنبع في الأصل من الشعب، وتُبرر بموافقته ( الإجماع ). واعتقد المفكرون الكاثوليك أن سلطة الحكومة يجب أن تكون محدودة بالقوانين الطبيعية والعرفية، فضلًا عن المؤسسات المستقلة كالكنيسة. [ ٢ ] حتى السلطة البابوية ينبغي أن تتوازن مع النبلاء العلمانيين (الأسقفية) والتسلسل الهرمي للكنيسة (انتخاب البابا من قبل المجمع الانتخابي ، والحركة المجمعية ). ووفقًا لوالتر أولمان ، فقد اقترب علماء الكنيسة الكاثوليكية في العصور الوسطى من تصور الديمقراطية في شكلها الحديث وتأييدها، [ ٢ ] حيث كتب القديس توما الأكويني أن القانون يجب أن يُصاغ من قبل "المجتمع بأكمله أو الشخص الذي يمثله"، ووصف نظامًا "يشارك فيه الجميع في انتخاب الحكام" بأنه أفضل أشكال الحكم، مُصاغًا مفهوم الاقتراع العام . [ ٢ ] كما أقرّ بحدود السلطة البابوية، فكتب أن البابا لا يمكنه التدخل إلا في الشؤون "التي تخضع له فيها السلطة الزمنية". [ ٢ ]

في العصر الحديث، الذي شهد صعود الديمقراطية الانتخابية والعلمانية، رفضت الكنيسة بشدة الأنظمة المعادية لرجال الدين والكاثوليكية، واصطدمت بها . وشمل ذلك فرنسا الثورية ، حيث كانت الكنيسة هدفًا لاضطهاد شديد؛ فقد قُتل مئات الكهنة الكاثوليك في مذابح سبتمبر ، كما استهدف عهد الإرهاب الذي أعقبها الكنيسة جزئيًا. ورغم أن مقاومة الكنيسة للأنظمة الفرنسية والألمانية والإيطالية تُعتبر مثالًا على معارضتها للديمقراطية، إلا أن برادلي لويس يرى أن هذه الأنظمة لم تكن ديمقراطية على الإطلاق، [ 1 ] وتذكر كارولين إم. وارنر أن الكنيسة "تكيّفت مع السياق الديمقراطي" ودعمت الديمقراطية طالما احترمت مصالح رجال الدين. [ 3 ]

البابا ليو الثالث عشر

على الرغم من صراعها ضد النزعة الديمقراطية والليبرالية المعادية لرجال الدين، فقد رسّخ البابا ليو الثالث عشر التزام الكنيسة بنمط ديمقراطي مسيحي وجماعي رسميًا في رسالتيه البابويتين " في وسط الاهتمامات" و "مآسي التواصل" . [ 1 ] هناك، أيّد البابا ليو الثالث عشر الديمقراطية باعتبارها النمط الأكثر كاثوليكية للحكم، لكنه حذّر من أن الديمقراطية الكاثوليكية يجب أن "تُفيد الطبقات الدنيا في المجتمع"، وأن تعمل من أجل الصالح العام، وأن ترفض الفردية لصالح الجماعية ، مؤكدًا بذلك رفض الكنيسة للرأسمالية "الليبرالية الفردية". [ 1 ] أرست هذه التصريحات أساس التعليم الاجتماعي الكاثوليكي ، الذي رفض كلًا من الرأسمالية والشيوعية. [ 4 ] وفيما يتعلق بالتطور السياسي، أيّد التعليم الاجتماعي الكاثوليكي الديمقراطية بشرط أن تُشكّل حمايةً للكرامة الإنسانية والقانون الأخلاقي، وأن يُعلي من شأن الصالح العام على الفردية. [ 1 ]

قبل الحرب العالمية الثانية، طرح العديد من المفكرين الكاثوليك فكرة النظام السياسي الكاثوليكي؛ فقد جادل جاك ماريتان بأن الديمقراطية هي "ثمرة الإنجيل نفسه وتجلياته عبر التاريخ"، وكتب أن الكاثوليكية السياسية في جوهرها تُعزز الديمقراطية القائمة على "العدالة والإحسان وتحقيق مجتمع أخوي". [ 5 ] كما أيّد مفكرون كاثوليك أكثر تحفظًا، مثل إيف سيمون، الديمقراطية تأييدًا كاملًا، لكنهم رأوا فيها وسيلةً لمنع استغلال الفقراء وإساءة استخدام الكنيسة من قِبل الطبقة الحاكمة؛ وبهذا المعنى، كان المنظور الكاثوليكي المحافظ للديمقراطية يدعمها باعتبارها "إضفاء الطابع المؤسسي على حق الشعب في مقاومة الاستبداد". [ 1 ] رسّخ البابا بيوس الثاني عشر مفهوم الديمقراطية الكاثوليكية في رسالته بمناسبة عيد الميلاد عام 1944، حيث أكّد على أن "الديمقراطية الحقيقية" يجب أن تنظر إلى الشعب باعتباره "مجموعة من المواطنين" لا "مجرد كتلة"، فالأولى تُوعّي المواطنين بحقوقهم وواجباتهم، بينما الثانية "حشد غير متمايز عرضة للتلاعب من قِبل الديماغوجيين". [ 5 ] كما أكّد على ضرورة وجود "ديمقراطية أصيلة" تتبع القيم الجماعية والكاثوليكية.

لا يمكن تحقيق الديمقراطية الحقيقية إلا في دولة يحكمها القانون، وعلى أساس مفهوم صحيح للإنسان. ويتطلب ذلك توافر الشروط اللازمة لتقدم الفرد من خلال التعليم والتنشئة على المثل العليا، ولنمو المجتمع من خلال بناء هياكل للمشاركة والمسؤولية المشتركة. يوجد اليوم ميلٌ للادعاء بأن اللاأدرية والنسبية الشكية هما الفلسفة والموقف الأساسي الذي يتوافق مع الأشكال الديمقراطية للحياة السياسية. ويُعتبر أولئك الذين يظنون أنهم يعرفون الحقيقة ويتمسكون بها بشدة غير جديرين بالثقة من وجهة نظر ديمقراطية، لأنهم لا يقبلون أن الحقيقة تُحددها الأغلبية، أو أنها قابلة للتغيير تبعًا للاتجاهات السياسية المختلفة. ويجب ملاحظة أنه في هذا الصدد، إذا لم تكن هناك حقيقة مطلقة توجه النشاط السياسي، فإنه يُمكن التلاعب بالأفكار والقناعات بسهولة لأغراض السلطة. وكما يُبين التاريخ، فإن الديمقراطية الخالية من القيم تتحول بسهولة إلى شمولية صريحة أو مُقنّعة. [ 1 ]

في ستينيات القرن العشرين، أقرّ المجمع الفاتيكاني الثاني والبابا بولس السادس فكرة أن على الكنيسة النضال ليس فقط من أجل الديمقراطية نفسها، بل أيضًا من أجل حقوق الإنسان، وخلص إلى أن المشاركة في الشؤون العامة، بالقدر الذي يسمح به مستوى التنمية في البلد، هي حق من حقوق الإنسان؛ كما أكد المجمع واجب الكنيسة في تعزيز الديمقراطية كنظام يضمن على أفضل وجه حماية الصالح العام. [ 5 ] ووفقًا لتعاليم البابا يوحنا بولس الثاني ، يجب تقييم أي نظام سياسي بقدرته على حماية كرامة الإنسان، التي "تتجذر في عيش الإنسان في حرية وحق". [ 1 ] ويصف البابا يوحنا بولس الثاني الديمقراطية بأنها ذات ثلاثة أبعاد:

  • مشاركة المواطنين في صنع القرار السياسي؛
  • الانتخابات وما يترتب عليها من مساءلة المسؤولين السياسيين أمام الناخبين؛
  • وفكرة أن الديمقراطية من المرجح أن تسعى لتحقيق الصالح العام بدلاً من مصلحة الحكام فقط. [ 1 ]

مع ذلك، أكد البابا يوحنا بولس الثاني أيضًا على أن الديمقراطية لا يمكن أن تكون فردية، فالمجتمع المدني الحر هو الذي يوفر "فرصة واسعة للمشاركة في الخيرات التي لا تتوفر للأفراد إلا من خلال التعاون". [ 5 ] كما شدد البابا يوحنا بولس الثاني على ضرورة مبدأ التبعية والحكم الذاتي المحلي الذي من شأنه الحفاظ على الثقافات الإقليمية، وأشار إلى أن "مستوى عالٍ من الإنجاز الأخلاقي" والالتزام بالفضائل الكاثوليكية، فضلًا عن "الشجاعة والاعتدال والعدل والحكمة" ضرورية لنجاح الديمقراطية. [ 1 ] عرّف البابا بنديكت السادس عشر الديمقراطية بأنها حامية للكرامة الإنسانية، وأكد أن التخلي عن "التفكير الأخلاقي" لصالح التفكير التقني البحت الذي يروج له الفهم الكامل "للعلوم والتكنولوجيا الحديثة" قد يؤدي إلى "ديكتاتورية نسبية" تفتقر إلى القيم الأخلاقية العالمية. حذر بنديكت السادس عشر من أنه "بدون وعي بالقانون الأخلاقي، لا يمكن الحفاظ على الديمقراطية وتتدهور إلى دكتاتورية النسبية أو ما أسماه توكفيل بشكل مشهور " طغيان الأغلبية ". [ 1 ]

القرن التاسع عشر

كبرنامج وحركة، بدأ الكاثوليك السياسيون - وهو مفهوم سياسي وثقافي يروج لأفكار وتعاليم الكنيسة الكاثوليكية الاجتماعية في الحياة العامة من خلال العمل الحكومي - على يد الكاثوليك البروسيين في النصف الثاني من القرن التاسع عشر.

ألمانيا

عارض الكاثوليك الألمان توحيد ألمانيا، رغبةً منهم في الحفاظ على استقلال الشعوب الألمانية، فضلاً عن الاتحاد الألماني القديم الذي كان يضمن للكاثوليك حرية ممارسة شعائرهم الدينية. [ 6 ] وعندما طالب النشطاء الكاثوليك برلمان شمال ألمانيا بسنّ قوانين مماثلة لحماية حقوقهم، استخدم الليبراليون البروتستانت في برلمان شمال ألمانيا حق النقض ضد هذا الطلب، معتبرين إياه خيانةً للكاثوليك. [ 6 ] وفي ظل سياسة "كولتوركامبف" (الصراع الثقافي) ، ربط أوتو فون بسمارك "معنى الهوية الألمانية بالبروتستانتية". وأُعلنت ألمانيا "إمبراطورية بروتستانتية بامتياز". [ 6 ] وتعرضت الأقليات الكاثوليكية، كالبولنديين والفرنسيين، للاضطهاد، و"نُظر إلى الكاثوليك الألمان على أنهم أجانب داخل ألمانيا، وتزايد تهميشهم في المجتمع والسياسة الألمانية باعتبارهم أعداءً للرايخ الجديد". [ 6 ] واعتبرت السلطات الألمانية الكاثوليك الألمان أجانب، ورأت فيهم تهديدًا لخلق هوية ألمانية متجانسة. [ 6 ] هدفت حرب الثقافة (Kulturkampf) إلى القضاء التام على الكاثوليكية من المجالين الثقافي والعام، حيث أُغلقت المعاهد والمدارس الكاثوليكية، وصودرت ممتلكات الكنيسة، واعتُقل أو نُفي آلاف رجال الدين الكاثوليك. [ 6 ] ووفقًا للمؤرخ الألماني هربرت ليبر ، كانت حرب الثقافة "حرب إبادة شنتها الدولة البروسية ضد الكنيسة الكاثوليكية كقوة روحية دينية وسياسية". [ 7 ]

بحسب هاجو هولبورن ، كان الليبراليون الألمان على استعداد للتخلي عن مبادئهم الليبرالية ودعم حركة "كولتوركامبف" بدافع العداء للكاثوليكية . ويشير هولبورن إلى أن الإجراءات المتخذة ضد الكنيسة الكاثوليكية "شكلت انتهاكات صارخة للمبادئ الليبرالية"، وأن "الليبرالية الألمانية لم تُظهر أي ولاء لمبادئ الإجراءات القانونية أو الحرية السياسية والثقافية التي كانت تُشكل جوهرها". [ 7 ] ويوضح غوردون أ. كريغ أن الليبراليين الألمان لم يُجبروا من قِبل الدولة البروسية على دعم تشريعات "كولتوركامبف" بأي شكل من الأشكال، بل دعموها طواعيةً على الرغم من أنها خانت مبادئهم وتضمنت بنودًا سمحت بالتطهير العرقي في بولندا . [ 7 ] وقد أُجبر الكاثوليك البولنديون على إخلاء منازلهم، التي سُلمت بعد ذلك إلى لجنة الاستيطان البروسية . [ ٨ ] كان لقوانين "كولتوركامبف" غرضان: الأول ضد الكاثوليك الألمان، الذين اعتُبروا معارضين للدولة الألمانية الموحدة ومتعاطفين مع فرنسا، والثاني ضد البولنديين، الذين كانت الدولة الألمانية تشن ضدهم حملة تطهير عرقي. اتهم بسمارك الكنيسة الكاثوليكية بإيواء "ميول بولندية" وبممارسة "بولننة" الكاثوليك الألمان بنشاط؛ كما رأى بسمارك في الكنيسة عقبة رئيسية أمام سياساته الألمانية ضد البولنديين في ألمانيا. واتُهم كل من رجال الدين الكاثوليك والكاثوليك الألمان بمساعدة الحركة الوطنية البولندية، حيث زعم بسمارك أن الكاثوليك في ألمانيا "كانوا يدعمون بنشاط المرشحين البولنديين للرايخستاغ". [ ٩ ] وصف مسؤولون من بروسيا الغربية "حالة من التوتر المريب" بين الكاثوليك الألمان، وزعم تقرير من دانزيغ عام ١٨٧١ أن السكان الكاثوليك البولنديين والألمان "لا يزالون متمسكين بموقفهم البارد والمريب؛ وحتى الآن تُسمع آمال نجاح الأسلحة الفرنسية من هذه الأوساط". لقد وحّد الصراع الثقافي (Kulturkampf) الكاثوليك الألمان والبولنديين، إذ تأثر كلاهما بشدة بالسياسات المعادية للكاثوليكية، وكان كاثوليك ألمانيا يدعمون الحركة الوطنية البولندية. [ 9 ] ولمواجهة ذلك، كان المستوطنون الألمان في الأراضي البولندية بروتستانتًا حصريًا، لأن السلطات البروسية كانت تعتقد أن "الألماني الحقيقي بروتستانتي". [ 8 ]

رداً على تشريعات "كولتوركامبف"، ازداد انعدام ثقة الكاثوليك بالدولة الألمانية، وانكمش الكاثوليك الألمان في أوساط دينية منفصلة - منظمات اجتماعية، وجمعيات دينية، والصحافة الكاثوليكية، والكاثوليكية السياسية لحزب الوسط. أصبحت هذه المؤسسات أدوات رئيسية للتعبير عن الاختلاف الكاثوليكي من خلال الترويج للقيم والرؤى الكاثوليكية المشتركة. [ 6 ] دفع هذا الكاثوليك الألمان إلى عزل أنفسهم عن القومية الألمانية - فقد عارضوا الدولة الألمانية الموحدة، ورفضوا الاشتراكية الوطنية رفضاً قاطعاً. [ 10 ] ووفقاً ليورغن دبليو فالتر، كان 83% من المجندين في الحزب النازي من البروتستانت، بينما فشل الحزب النازي في تحقيق أي تقدم بين الكاثوليك. [ 11 ] لاحظ ريتشارد ستيغمان-غال أن المناطق الكاثوليكية شهدت معارضة شبه كاملة للنازيين انتخابياً، وخلص إلى أن "حصة الحزب النازي من أصوات المنطقة تتناسب عكسياً مع النسبة المئوية للكاثوليك في سكانها". [ 12 ]

النمسا

انطلقت الحركات الاجتماعية الكاثوليكية السياسية من ألمانيا إلى النمسا-المجر ، ولا سيما في النمسا وأوكرانيا وسلوفينيا وكرواتيا الحالية . وكان "العمل الكاثوليكي" اسمًا للعديد من جماعات الكاثوليك العلمانيين الذين سعوا إلى تعزيز النفوذ الكاثوليكي في المجتمع السياسي. ونشأت العديد من الحركات الكاثوليكية في النمسا خلال القرن التاسع عشر، مثل الحركة الكاثوليكية التقدمية التي روج لها مفكرون مثل ويلفريد دايم وإرنست كارل فينتر . وبعد أن عارضت الكنيسة الليبرالية بشدة بسبب ميولها المعادية لرجال الدين، بدأ الكاثوليك في إعادة النظر فيها، مما أدى إلى ظهور حركة ليبرالية كاثوليكية في النمسا. وبما أن النمسا كانت دولة زراعية في غالبيتها العظمى حتى ثلاثينيات القرن العشرين، فقد كانت الحركة الاجتماعية الكاثوليكية ممثلة في الغالب بالروابط الزراعية والنقابات العمالية الريفية. وكان للقادة الكاثوليك جذور في البيئات الزراعية والحرفية، وكان الفكر الاجتماعي الذي روجت له الكاثوليكية السياسية قائمًا على النزعة الجماعية والتوزيعية ، مما يعكس "النموذج الاجتماعي للقرية". يلاحظ أنطون بورغاردت أن الكاثوليكية الاجتماعية في النمسا "لم تكن يوماً ودودة تجاه الرأسمالية؛ بل على العكس، كان هناك دائماً نفور شديد من الرأسمالية الصناعية داخل المعسكر الكاثوليكي". وقد أتاح هذا الأمر للمنظمات الكاثوليكية اليسارية الدخول في حوار مع النشطاء الاشتراكيين والديمقراطيين الاجتماعيين. [ 13 ]

إسبانيا

أدت التغيرات السياسية في إسبانيا خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر إلى ظهور حركتي التكامل الكاثوليكي والكارلية اللتين ناضلتا ضد فصل الدين عن الدولة. وبرزت أوضح مظاهر هذا الصراع مع نشر كتاب "الليبرالية خطيئة" عام ١٨٨٤ ، للكاهن الكاثوليكي فيليكس ساردا إي سالفاني . وسرعان ما أُحيل الكتاب إلى روما، حيث لاقى ترحيبًا إيجابيًا، وإن كان حذرًا. [ ١٤ ]

إيطاليا

عارضت الكنيسة توحيد إيطاليا ، الذي انطلق بفعل القومية المعادية لرجال الدين وأدى إلى إلغاء الدولة البابوية . [ 1 ] انفصل الكاثوليك الإيطاليون عن القومية الإيطالية وعن الحكومة نفسها بسبب معاداة رجال الدين. [ 15 ] في أواخر القرن التاسع عشر، أصبحت الكاثوليكية الاجتماعية، القائمة على التعاليم الاجتماعية الكاثوليكية، قوةً سائدةً بين الكاثوليك الإيطاليين، الذين بدأوا بتنظيم أنفسهم في اتحادات ونقابات عمالية، مُروّجين للاشتراكية الكاثوليكية كبديل للاشتراكية القومية المعادية لرجال الدين. أدت هذه التطورات السياسية إلى إنشاء حزب الشعب الإيطالي، بالإضافة إلى الاتحاد الإيطالي للعمال ، وهو اتحاد اشتراكي كاثوليكي للنقابات العمالية. كانت عضوية النقابات العمالية الكاثوليكية مرتفعةً بشكل خاص بين عمال الريف، وصغار مُلّاك الأراضي، والمزارعين بالمشاركة، وكذلك الفلاحين. لاقت المُثل الكاثوليكية استحسان الفئات المهمشة والفقيرة، وأثبتت أنها بديل قوي للنقابات الاشتراكية. [ 15 ]

ريروم نوفاروم

أعطت الرسالة البابوية "ريروم نوفاروم" (عن الأشياء الجديدة)، الصادرة عام ١٨٩١ عن البابا ليو الثالث عشر ، دفعةً قويةً للحركات الكاثوليكية السياسية للتطور وتوسيع نطاق نشاطها. وبهذه الرسالة ، وسّعت الكنيسة الكاثوليكية اهتمامها بالقضايا الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والثقافية، ودعت إلى تحوّل جذري في المجتمع الغربي خلال القرن التاسع عشر في مواجهة التأثيرات الرأسمالية . وعقب صدور هذه الوثيقة، بدأت الحركة العمالية، التي كانت تعاني من الركود، بالازدهار في أوروبا، ثم لاحقًا في أمريكا الشمالية. وكانت ماري هاريس جونز ("الأم جونز") والمجلس الوطني للرعاية الكاثوليكية من الشخصيات المحورية في حملة إنهاء عمالة الأطفال في الولايات المتحدة خلال أوائل القرن العشرين.

الحركات الكاثوليكية في القرن العشرين

في القرن العشرين، اتخذت الكنيسة الكاثوليكية موقفًا معارضًا لعقوبة الإعدام والأسلحة النووية . [ 16 ] كما برزت الحركات السياسية الكاثوليكية بقوة في إسبانيا وإيطاليا وألمانيا والنمسا وأيرلندا وفرنسا وأمريكا اللاتينية. واشتركت هذه الحركات في الدفاع عن الحقوق المكتسبة للكنيسة الكاثوليكية (التي هاجمها سياسيون معادون لرجال الدين ) والدفاع عن الإيمان المسيحي والقيم الأخلاقية (التي هددها تزايد العلمانية ). وقد وصف المعارضون هذه الجهود بالنزعة الكهنوتية .

طوّرت هذه الحركات الكاثوليكية أشكالاً مختلفة من الأيديولوجية الديمقراطية المسيحية ، وروّجت عموماً لأفكار محافظة اجتماعياً وأخلاقياً ، كقيم الأسرة التقليدية وثقافة الحياة ، مع دعمها لبدائل كالتوزيعية في مواجهة كلٍّ من الرأسمالية الجامحة والاشتراكية الحكومية. وكان يُنظر إلى الماسونيين في الغالب كأعداء ومعارضين شرسين للكاثوليكية السياسية. وفي المكسيك، قمع الرئيس الملحد بلوتاركو إلياس كاليس الكنيسة والكاثوليك، مما أدى إلى حرب كريستيرو التي استمرت من عام ١٩٢٦ إلى عام ١٩٢٩.

بحلول القرن العشرين، كانت كتابات الكنيسة حول الديمقراطية تُقرأ وتُحلل وتُعلّق عليها بشكل مباشر من قبل السياسيين المسيحيين، مما ألهم الأحزاب والحركات الديمقراطية المسيحية في أوروبا وأمريكا الجنوبية. [ 2 ] أدت زيارة جاك ماريتان إلى تشيلي إلى انقسام داخل الحزب المحافظ عام 1938، حيث انفصل فصيل كاثوليكي تقدمي عن الحزب لتأسيس الكتائب الوطنية . ووفقًا لبول إي. سيغموند، أصبح الفكر الاجتماعي والسياسي الكاثوليكي "مصدرًا رئيسيًا للنظرية الديمقراطية" في أمريكا اللاتينية وأوروبا على حد سواء. [ 2 ]

كانت بعض الأحزاب السياسية المهمة الأولى هي:

انضمت معظم هذه الأحزاب في أوروبا إلى الأممية البيضاء (1922)، معارضةً الأممية الشيوعية . وقد حظي مزيج فرانكو من الكاثوليكية والقومية بنسخته الخاصة من الكاثوليكية القومية ، وألهم حركات مماثلة في جميع أنحاء أوروبا. [ 17 ]

بالإضافة إلى الأحزاب السياسية، تم إنشاء نقابات عمالية كاثوليكية/مسيحية، والتي ناضلت من أجل حقوق العمال : ومن أقدمها:

بعد الحرب العالمية الثانية، تم تشكيل المزيد من هذه النقابات، بما في ذلك:

في القرن العشرين، ولا سيما بعد المجمع الفاتيكاني الثاني ، ارتبطت الكنيسة بقضايا ذات توجهات ديمقراطية اجتماعية معتدلة وتوجهات اقتصادية يسارية. فبعد صدور الرسالتين البابويتين "ريروم نوفاروم" عام ١٨٩١ و "كوادراجيسيمو أنو" عام ١٩٣١، رسّخت الكنيسة رؤيتها الديمقراطية المسيحية التي تدعم "الديمقراطية التعددية، وحقوق الإنسان، والاقتصاد المختلط". [ ١٨ ] ويصف بول إي. سيغموند فلسفة الكنيسة آنذاك بأنها فلسفة تروج "للمؤسسات الحرة، ودولة الرفاه ، والديمقراطية السياسية". [ ٢ ] ووفقًا لـ ج. مايكل مكارثي، اتسمت معاداة الكاثوليكية في الولايات المتحدة بطابع كراهية الأجانب والعنصرية، فضلًا عن الطابع السياسي، إذ عارض البروتستانت الجنوبيون بشدة سياسات الكنيسة الليبرالية، ولا سيما موقفها الحازم ضد الفصل الاجتماعي والسياسي. [ 19 ] وفقًا لجون هيلمان، "قبل وفاته بفترة وجيزة، أخبر لينين زائرًا كاثوليكيًا فرنسيًا أن "الشيوعية والكاثوليكية فقط هما اللتان تقدمان تصورين مختلفين وكاملين لا لبس فيهما عن الحياة البشرية". [ 20 ] دفع هذا موريس توريز، من الحزب الشيوعي الفرنسي، إلى مد يد العون للكاثوليك الفرنسيين عام 1936، رغبةً منه في "تحقيق تحالف تكتيكي لدرء الفاشية في فرنسا وأوروبا وتعزيز التقدم الاجتماعي". [ 20 ] دخل عدد كبير من الكاثوليك الفرنسيين في حوار مع الحزب، ولكن لدهشة توريز، "لم يكن هؤلاء الكاثوليك، في معظمهم، من العمال والموظفين والحرفيين والفلاحين الكاثوليك الذين وجه إليهم موريس توريز نداءه، بل كانوا فلاسفة كاثوليك، و"كهنة اجتماعيين"، وصحفيين، وكاردينالات". [ 20 ] وبينما كان الكاثوليك حذرين من المفهوم الاشتراكي للثورة، ومعارضين بشدة لإلحاد معظم الحركات الاشتراكية، "انتقدوا بشدة الرأسمالية والاقتصاد". كانت الليبرالية موضوعًا متكررًا في بيانات الأساقفة والأدبيات الكاثوليكية. [ 20 ] يُعتبر السعي لتحقيق وحدة شيوعية كاثوليكية في فرنسا ناجحًا، إذ عارض معظم الكاثوليك الفرنسيين الفاشية، وعندما عُرض عليهم التحالف على أساس الوحدة المناهضة للفاشية، "رأوا في العرض الشيوعي مسألة دينية وأخلاقية وليست سياسية". [ 20 ]

حدث تحالف مماثل في إيطاليا. [ 21 ] ووفقًا للمؤرخة إليسا كاريلو، كان الفاتيكان متشككًا في "إدانة أي شكل من أشكال الشيوعية"، وتعاون الكاثوليك الإيطاليون مع الشيوعيين في المقاومة المناهضة للفاشية. بعد الحرب العالمية الثانية، لم يرَ أعضاء الحركة الكاثوليكية الإيطالية "أي تعارض جوهري بين الماركسية والكاثوليكية"، وأقاموا علاقات وثيقة مع شيوعيين مثل ماريو أليكاتا وبيترو إنغراو . [ 21 ] كما كانت للشيوعيين الكاثوليك في إيطاليا اتصالات مع رجال الدين، مثل الكاهن جوزيبي دي لوكا . لم تبذل الكنيسة "أي محاولة لقمع أو إدانة جهود هؤلاء الشباب للتوفيق بين الكاثوليكية والماركسية"، وفي عام 1943، تدخل الكاردينال لويجي ماجليوني نيابةً عن 400 كاثوليكي شيوعي اعتُقلوا بسبب مشاركتهم في مظاهرات مناهضة للحكومة. [ 21 ]

عقب انعقاد المجمع، ارتبطت الكنيسة الكاثوليكية بحركات الديمقراطية في كل من الدول المتقدمة والنامية، معارضةً الاستبداد ومدافعةً عن حقوق الإنسان. مع ذلك، لم يكن هذا الارتباط عالميًا، وتفاوت مدى انخراط الكنيسة في السياسة بشكل كبير بين الدول. [ 22 ] بدأت الكنيسة معارضة الأنظمة الاستبدادية بنشاط؛ ففي تشيلي، عارضت الكنيسة نظام بينوشيه وساعدت في إنقاذ "آلاف الأجانب والناشطين اليساريين الذين كانوا يفرون من البلاد أو يلجؤون إلى السفارات الأجنبية". [ 23 ] انتقد مؤتمر الأساقفة في تشيلي عام 1974 النظام بشدة وحث على العودة إلى الديمقراطية، وفي عام 1975 بدأ رجال الدين المشاركة بنشاط في المظاهرات المناهضة للحكومة. [ 23 ] كما عارضت الكنيسة نظام فرانكو . [ 24 ] في حين أن الكنيسة في إسبانيا قد تضررت بشدة بعد الحرب الأهلية الإسبانية ، ووقّعت اتفاقية مع النظام لضمان تجنب المزيد من الاضطهاد، سرعان ما برزت كمعارضة للنظام في خمسينيات القرن العشرين. [ 24 ] أجبرت المعارضة المتزايدة للدكتاتورية النظام على البدء في "تغريم الكهنة بسبب خطبهم، وسجن رجال الدين، والنظر في طرد أسقف، مما يُعرّض الحكومة لخطر الحرمان الكنسي". [ 24 ]

يجادل نيكولا روني بأنه على الرغم من اتهام رجال الدين الإسبان بالتعاون مع قوات فرانكو خلال الحرب الأهلية الإسبانية ، "إلا أن النظام تمكن من نفي عدد كبير من معارضيه، مما أعطى انطباعًا زائفًا بدعم الكنيسة بالإجماع". [ 25 ] في إسبانيا الفرانكوية، "كان لرجال الدين دورٌ رائد في معارضة الديكتاتورية". وقد تجلى ذلك بوضوح في رجال الدين الكاثوليك في "إقليم الباسك وكتالونيا، حيث انخرطوا بنشاط في النزعة القومية الإقليمية، وكذلك في أولئك الكهنة من منظمات العمال الكاثوليك الذين دافعوا عن العمال المضربين". [ 25 ] ومع تصاعد معارضة الكنيسة الكاثوليكية، سرعان ما بدأ نظام فرانكو في اتخاذ إجراءات ضد رجال الدين، وأُنشئ سجنٌ للكهنة الكاثوليك يُسمى سجن كونكوردات . [ 25 ] كما يرى هانك جونستون وجوزيف فيغا أن "الكنيسة كانت حاسمة في إسبانيا في الجناحين القومي والعمالي للحركة المناهضة لفرانكو". [ 26 ] وبمساعدة رجال الدين المحليين، مثّلت الكنائس الكاثوليكية ملاذاً للنقابات العمالية غير القانونية والأحزاب المناهضة لفرانكو، حيث إن "حرمة الكنيسة، المنصوص عليها في اتفاقية الفاتيكان لعام 1953 التي أبرمها فرانكو، تضمن عدم مقاطعة الشرطة للاجتماع". [ 26 ]

كثيراً ما أسست الكنيسة جماعات حقوق الإنسان وانخرطت فيها خلال القرن العشرين. وكانت لجنة التعاون من أجل السلام في تشيلي جماعة مناهضة لبينوشيه، لعبت دوراً حاسماً في إنقاذ ضحايا النظام، وكان معظم أعضائها من الكهنة والراهبات والكاثوليك من الطبقة المتوسطة. كما نُظمت جماعات كاثوليكية مماثلة في البرازيل وبوليفيا في ظل أنظمة استبدادية، حيث تعرضت لمضايقات الشرطة. [ 26 ] ووفقاً لجوزيف فيغا، كان لانخراط الكنيسة في جماعات المعارضة دور بالغ الأهمية في حشد وتوحيد صفوف المعارضة للأنظمة الاستبدادية. ففي كاتالونيا، جمعت معارضة نظام فرانكو "أعضاء الكنيسة وعدة أحزاب غير شرعية، بما في ذلك الشيوعيون"، [ 26 ] بينما في بولندا، كان لمعارضة الكاثوليك للنظام الشيوعي دور حاسم في سد الفجوة بين معارضي المثقفين ومنظمات العمال والفلاحين. كتب سيزمون تشوداك: "كان دور النوادي الكاثوليكية في توحيد قوى المعارضة في بولندا مذهلاً. فقد وفرت هذه المنظمات الكاثوليكية المستقلة قانونيًا منصات لعرض أفكار ومُثل غير الكاثوليك، والاشتراكيين اليساريين، والإنسانيين، وغيرهم، بالإضافة إلى الكنيسة نفسها." [ 26 ] لم تقتصر المنظمات الكاثوليكية اليسارية، الشائعة في أمريكا اللاتينية وأوروبا، مثل حركة كهنة العالم الثالث ، والكهنة العمال الفرنسيين، ومسيحيي الاشتراكية، على تقديم المساعدة وتنظيم الكاثوليك من الطبقة العاملة وسكان المدن الفقراء، بل "وفرت أيضًا منبرًا للتواصل بين الطبقة الوسطى والطبقة العاملة"، لا سيما في سياق معارضة الأنظمة الاستبدادية. [ 26 ]

الاتفاقيات

في تعاملها مع الأنظمة المعادية، وقّعت الكنيسة أحيانًا اتفاقيات رسمية تحدّ من اضطهاد الممارسات الكاثوليكية مقابل تنازلات للدولة. فعلى سبيل المثال، خفّفت اتفاقية عام 1801 ، الموقّعة مع نابليون ، من الاضطهاد الذي عانى منه الكاثوليك في ظل الثورة الفرنسية مقابل تعاون الكنيسة مع حكم نابليون. وسوّت معاهدة لاتران لعام 1929 نزاعات طويلة الأمد مع إيطاليا بالاعتراف باستقلال الفاتيكان . أما اتفاقية الرايخ لعام 1933 مع ألمانيا النازية الناشئة، فقد اشترطت على رجال الدين عدم الانخراط في السياسة مع السماح بممارسة الشعائر الكاثوليكية علنًا. وحققت اتفاقية الكرسي الرسولي مع الصين لعام 2018 أهدافًا مماثلة ، إذ سمحت للحكومة الصينية بالتوصية بتعيين الأساقفة مع السماح ببعض الممارسات الدينية.

الولايات المتحدة

خلال ثلاثينيات القرن العشرين في أمريكا، روّج الأب كوفلين ، الذي كان في البداية مؤيدًا راديكاليًا يساريًا لبرنامج الصفقة الجديدة لفرانكلين روزفلت ، وكاهنًا كاثوليكيًا ومذيعًا إذاعيًا جريئًا، لمنصة مناهضة للشيوعية وداعمة للعدالة الاجتماعية متأثرة بالعقيدة الكاثوليكية. لاحقًا، انتقد كوفلين الحزب الديمقراطي بشدة، متخذًا موقفًا متزايدًا من التشدد والعداء للسامية. [ 27 ] نددت الكنيسة الكاثوليكية بخطاب كوفلين لما انطوى عليه من معاداة للسامية وعداء للنقابات العمالية. [ 28 ] وطالب رئيس أساقفة ديترويت ، إدوارد ألويسيوس موني ، كوفلين بالكف عن هجماته على النقابات الصناعية مثل مؤتمر المنظمات الصناعية . [ 28 ]

شجعت الكنيسة الكاثوليكية العمال الكاثوليك على الانضمام إلى اتحاد المنظمات الصناعية (CIO) "لتحسين وضعهم الاقتصادي والعمل كقوة معتدلة في الحركة العمالية الجديدة". [ 28 ] وقد روّج رجال الدين الكاثوليك وأسسوا نقابات عمالية معتدلة، مثل رابطة النقابيين الكاثوليك ومعهد العمل الأبرشي عام 1939. كان الكاثوليك الأمريكيون في تلك الحقبة عمومًا من الليبراليين المؤيدين لبرنامج الصفقة الجديدة، والذين دعموا اتحاد المنظمات الصناعية (CIO) بنشاط، ونظروا إلى الحكومة كقوة إيجابية للإصلاح الاجتماعي، وكثيرًا ما شاركوا في نقابات عمالية غير شيوعية، ليصبحوا مجموعة بارزة في اتحاد عمال السيارات المتحدين . ووفقًا لكولين دودي، كان الكاثوليك "العمود الفقري والشوكة في خاصرة الليبرالية في عهد الصفقة الجديدة". [ 28 ]

يُوصى الكاثوليك بالمشاركة في العملية السياسية، وأن يكونوا ناخبين مطلعين، وأن يشجعوا المسؤولين المنتخبين على العمل من أجل الصالح العام. ومع ذلك، توجد حدود للنشاط السياسي الرسمي للكنيسة. تنخرط الكنيسة في أنشطة متعلقة بالقضايا، لكنها تتجنب الأنشطة السياسية الحزبية للمرشحين لأن ذلك قد يعرضها لخطر فقدان وضعها المعفى من الضرائب. ومن الأمثلة على الأنشطة المتعلقة بالقضايا التي يحق للكنيسة الكاثوليكية دعمها قانونًا، التعديل المقترح في أغسطس 2022 لحظر الإجهاض في مدينة كانساس. من أصل 1.2 مليون دولار جُمعت في عام 2021 من قِبل "ائتلاف القيمة لكليهما" المناهض للإجهاض، تبرعت أبرشية كانساس سيتي بمبلغ 500 ألف دولار، وتبرعت أبرشية ويتشيتا الكاثوليكية بمبلغ 250 ألف دولار، وهي مبالغ أعلى بكثير من التبرعات الفردية الأخرى. [ 29 ] لا ينطبق هذا القيد على الأفراد أو الجماعات شريطة ألا يُقدموا أنفسهم على أنهم يعملون بصفة رسمية للكنيسة. [ 30 ]

كل أربع سنوات، يُصدر مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة الأمريكية أدلة بعنوان "تكوين الضمائر من أجل المواطنة المؤمنة" (كانت تُعرف سابقًا باسم "المواطنة المؤمنة")، لتوفير إرشادات وتفسيرات للتعاليم الكاثوليكية للناخبين الكاثوليك. [ 31 ] ووفقًا لمؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة ، فإن "فصل الدين عن الدولة لا يستلزم الفصل بين المعتقد والعمل العام، أو بين المبادئ الأخلاقية والخيارات السياسية، بل يحمي حق المؤمنين والجماعات الدينية في ممارسة شعائرهم الدينية والتصرف وفقًا لقيمهم في الحياة العامة". [ 32 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ لويس، ف . برادلي (٢٠١٤). "الديمقراطية والتعليم الاجتماعي الكاثوليكي: الاستمرارية والتطور والتحدي". ستوديا جيلسونيانا . ٣ (١). جامعة وارسو: ١٦٧-١٩٠ . ISSN ٢٣٠٠-٠٠٦٦ . 
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 سيغموند، بول إي. (1987). "التقاليد الكاثوليكية والديمقراطية الحديثة" . مجلة السياسة . 49 (4). مطبعة جامعة كامبريدج لجامعة نوتردام دو لاك نيابة عن مجلة السياسة: 530-548 . doi : 10.1017/S0034670500035452 . JSTOR 1407737. S2CID 145742247 .  
  3. ↑ وارنر، كارولين م. (2000). "الكنيسة الكاثوليكية والديمقراطية". اعترافات جماعة مصالح: الكنيسة الكاثوليكية والأحزاب السياسية في أوروبا . مطبعة جامعة برينستون. ص 3-16 . doi : 10.1515/9781400823680.3 . 
  4. ↑ بوبيوليك، بيوتر (2021). "العقيدة الاجتماعية الكاثوليكية ليست بديلاً عن الرأسمالية" . مجلة حياة الكنيسة . تم الاطلاع عليه في 27 سبتمبر 2022 .
  5. 1 2 3 4 شلاختا ، بوجدان (فبراير 2021). “الكنيسة الكاثوليكية في الديمقراطية الليبرالية: حقوق الإنسان وحقوق الإنسان” (PDF) . برو بوبليكو بونو – الإدارة العامة . 2 (1). جامعة جاجيلونيان: 104– 129. دوى : 10.32575/ppb.2021.2.6 . S2CID 244690384 . 
  6. 1 2 3 4 5 6 7 لاندري، ستان م. (يونيو 2011). "ليكون الجميع واحدًا؟ وحدة الكنيسة والفكرة القومية الألمانية، 1866-1883 والتحدي" . تاريخ الكنيسة . 80 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 281-301 . doi : 10.1017/S0009640711000047 . JSTOR 41240576. S2CID 163430648 .  
  7. 1 2 3 غروس، مايكل ب. (1997). "الصراع الثقافي والتوحيد: الليبرالية الألمانية والحرب ضد اليسوعيين" . تاريخ أوروبا الوسطى . 30 (4). مطبعة جامعة كامبريدج: 545-566 . doi : 10.1017/S000893890001565X . JSTOR 4546748. S2CID 145087956 .  
  8. 1 2 أندريه تشوالبا – هيستوريا بولسكي، 1795–1918 ، الصفحات 175–184، 461–463
  9. 1 2 بلانك، ريتشارد (يونيو 1983). "الدور البولندي في نشأة الصراع الثقافي في بروسيا" . أوراق سلافية كندية . 25 (2). تايلور وفرانسيس المحدودة: 253-262 . doi : 10.1080/00085006.1983.11091739 . JSTOR 40868112 . 
  10. ↑ ستاتشورا، بيتر (1993). الحزب النازي والطبقة العاملة الألمانية، 1925-1933 . ص 131-134 . تاريخ الاسترجاع: 25 أغسطس 2022 . 
  11. ↑ فالتر، يورغن و. (1996). "العضوية الشابة في الحزب النازي بين عامي 1925 و1933: لمحة ديموغرافية واجتماعية" . بحث اجتماعي تاريخي / Historische Sozialforschung. ملحق، العدد 25 : 260-279 . JSTOR 23608833. تاريخ الاسترجاع: 25 أغسطس 2022 . 
  12. ↑ ستيغمان-غال، ريتشارد (أكتوبر 2000). "الردة أم التدين؟ المعاني الثقافية لتصويت البروتستانت لهتلر" . التاريخ الاجتماعي . 25 (3). تايلور وفرانسيس المحدودة: 267-284 . doi : 10.1080/03071020050143310 . JSTOR 4286678. S2CID 143132907. تاريخ الاسترجاع: 25 أغسطس 2022 .  
  13. ↑ بورغاردت، أنطون (1967). "الفكر الاجتماعي الكاثوليكي في النمسا" . بحث اجتماعي . 34 (2). مطبعة جامعة جونز هوبكنز: 369-382 . JSTOR 40969879 . 
  14. ↑ "الليبرالية خطيئة" . الليبرالية خطيئة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2019 .
  15. 1 2 ميسنر، بول (أكتوبر 2004). "العمل الكاثوليكي والنشاط الكاثوليكي: السياق الإيطالي لـ "Quadragesimo Anno"" . المجلة التاريخية الكاثوليكية . 90 (4). مطبعةالجامعة الكاثوليكية الأمريكية: 650-674 . doi : 10.1353/cat.2005.0050 . JSTOR 25026695. S2CID 159852536 .  
  16. ↑ الأسلحة النووية وردنا الكاثوليكي (ملف PDF) . مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة. 2020.
  17. ↑ ستانلي ج. باين (1984). الكاثوليكية الإسبانية: نظرة تاريخية عامة . مطبعة جامعة ويسكونسن. ص. 13. ISBN  978-0-299-09804-9.
  18. ↑ سيغموند، بول إي. (1986). لاهوت التحرير: تقييم تاريخي . واشنطن: مركز ويلسون. ص 2-17 . 
  19. ↑ مكارثي، جي. مايكل (1978). "سميث ضد هوفر - سياسات العرق في غرب تينيسي" . مجلة فيلون . 39 (2). جامعة كلارك أتلانتا: 154-168 . doi : 10.2307/274510 . JSTOR 274510 . 
  20. 1 2 3 4 5 هيلمان، جون (ديسمبر 1976). "الكاثوليك اليساريون الفرنسيون والشيوعية في ثلاثينيات القرن العشرين" . تاريخ الكنيسة . 45 (4). مطبعة جامعة كامبريدج: 507-523 . doi : 10.2307/3164351 . JSTOR 3164351. S2CID 159877362 .  
  21. 1 2 3 كاريلو، إليسا أ. (أكتوبر 1991). "الكنيسة الكاثوليكية الإيطالية والشيوعية، 1943-1963" . المجلة التاريخية الكاثوليكية . 77 (4). مطبعة الجامعة الكاثوليكية الأمريكية: 644-657 . JSTOR 25023639 . 
  22. ↑ فيلبوت، دانيال (2004). "الموجة الكاثوليكية". مجلة الديمقراطية . 15 (2): 32-46 . doi : 10.1353/jod.2004.0034 . S2CID 143415167 . 
  23. 1 2 سيغموند، بول إي. (1986). "الثورة، والثورة المضادة، والكنيسة الكاثوليكية في تشيلي" . حوليات الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية . 483 (1). منشورات سيج: 25-35 . doi : 10.1177/0002716286483001003 . JSTOR 1045537. S2CID 144392654 .  
  24. 1 2 3 لينز، خوان ج. (1991). "الكنيسة والدولة في إسبانيا من الحرب الأهلية إلى عودة الديمقراطية" . ديدالوس . 120 (3). مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا: 159-178 . JSTOR 20025392 . 
  25. 1 2 3 روني، نيكولا تيريز (2006). "سجن للكهنة في دولة كاثوليكية: 'كارسل كونكورداتوريا' في زامورا خلال دكتاتورية فرانكو" . مجلة أبحاث الدراسات العليا . 5 (1). كلية ترينيتي دبلن: 34-45 . hdl : 2262/23708 .
  26. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ جونستون، هانك؛ فيغا، جوزيف (مارس ١٩٨٨). "الكنيسة والمعارضة السياسية: منظورات مقارنة حول التعبئة ضد الأنظمة الاستبدادية" . مجلة الدراسات العلمية للدين . ٢٧ (١). وايلي نيابة عن جمعية الدراسات العلمية للدين: ٣٢-٤٧ . doi : 10.2307/1387400 . JSTOR 1387400 . 
  27. ↑ "تاريخ الضمان الاجتماعي" . www.ssa.gov . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-06-2022 .
  28. 1 2 3 4 دودي، كولين (2011). "التعامل مع العلمانية: معاداة الشيوعية والكاثوليكية في ديترويت خلال الحرب الباردة". التاريخ الشيوعي الأمريكي . 10 (1): 53-71 . doi : 10.1080/14743892.2011.561953 . S2CID 163015502 . 
  29. ↑ ليغوم، جود. "الكنيسة الكاثوليكية تنفق مبالغ طائلة على تعديل دستوري مناهض للإجهاض في كانساس" . popular.info . تاريخ الاسترجاع: 1 مايو 2023 .
  30. ↑ "إرشادات للنشاط السياسي للرعية وتنظيم الكنيسة"، مؤتمر مينيسوتا الكاثوليكي، يوليو 2018
  31. ↑ «الكنيسة الكاثوليكية في السياسة الأمريكية»، مركز بيركلي للدين والسلام والشؤون العالمية – جامعة جورجتاون
  32. ↑ "الكاثوليك في الحياة السياسية"، مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة

مراجع

  • بوير، جون دبليو. (2001). "الكاثوليك والمسيحيون وتحديات الديمقراطية: إرث القرن التاسع عشر". الديمقراطية المسيحية في أوروبا في القرن العشرين . دار نشر بوهلاو. ISBN 3-205-99360-8.
  • كاري، نويل د. (1996). الطريق إلى الديمقراطية المسيحية: الكاثوليك الألمان ونظام الأحزاب من ويندثورست إلى أديناور . مطبعة جامعة هارفارد.
  • كونواي، مارتن (1997). السياسة الكاثوليكية في أوروبا، 1918-1945 . روتليدج. ISBN 0-415-06401-5.
  • كايزر، وولفرام؛ وونوت، هيلموت، محرران. (2004). الكاثوليكية السياسية في أوروبا 1918-1945 . روتليدج. ISBN 0-7146-5650-X.
  • لوفيل إيفانز، إيلين (1999). الصليب والاقتراع: الأحزاب السياسية الكاثوليكية في ألمانيا وسويسرا والنمسا وبلجيكا وهولندا، 1785-1985 . دار النشر للعلوم الإنسانية.