عبادة الأبطال اليونانيين

كانت عبادة الأبطال من أبرز سمات الديانة اليونانية القديمة . في اليونانية الهوميرية ، تشير كلمة " بطل " ( ἥρως ، hḗrōs ) إلى نسل بشري من إله وإنسان. وبحلول العصر التاريخي، أصبح للكلمة دلالة محددة على رجل ميت ، يُبجّل ويُسترضى عند قبره أو في مزار مخصص ، لأن شهرته في حياته أو طريقة موته غير المألوفة منحته القدرة على دعم الأحياء وحمايتهم. كان البطل أكثر من بشري ولكنه أقل من إله ، وقد تم استيعاب أنواع مختلفة من الشخصيات الخارقة للطبيعة الثانوية ضمن فئة الأبطال؛ وكان التمييز بين البطل والإله غير واضح تمامًا، خاصة في حالة هيراكليس ، البطل الأبرز، ولكنه غير نمطي. ^{[ 1 ]}

منحت الآثار العظيمة والتلال الجنائزية الضخمة المتبقية من العصر البرونزي الإغريق القدماء في القرن العاشر قبل الميلاد إحساسًا بعصرٍ عظيمٍ زائل؛ وقد انعكس هذا في التراث الملحمي الشفهي ، الذي اشتهر لاحقًا بأعمالٍ مثل الإلياذة والأوديسة . وبعد فترة انقطاع، بدأت القرابين تتجدد بكثرة في مواقع مثل ليفكاندي ، ^{[ 2 ]} على الرغم من أن أسماء الموتى المدفونين في تلك المواقع الفخمة لم تكن تُذكر كثيرًا. يقول روبن لين فوكس : "بدأت تُروى القصص لتمييز الأشخاص الذين يُعتقد الآن أنهم دُفنوا في هذه المواقع القديمة المهيبة". وبعبارة أخرى، يُعد هذا مثالًا واضحًا على قصة نشأة مفهوم الأبطال وما يمثلونه للإغريق القدماء.

كانت عبادة الأبطال اليونانية مختلفة عن عبادة الأسلاف القائمة على العشائر التي تطورت منها، ^{[ 3 ]} إذ مع تطور المدينة ، أصبحت عبادة الأبطال شأنًا مدنيًا لا عائليًا، وفي كثير من الحالات لم يعد أي من العابدين ينسب نسبه إلى البطل: فلا يوجد ضريح لبطل يمكن تتبعه بشكل متصل منذ العصر الميسيني . وبينما كان السلف محليًا بحتًا، لاحظ لويس فارنيل أن البطل قد يُعبد في أكثر من مكان، واستنتج أن عبادة الأبطال تأثرت بشكل أعمق بالتقاليد الملحمية ، التي "أوحت بأسماء كثيرة إلى قبور منسية"، ^{[ 4 ]} ووفرت حتى للدوريين صلة بالأبطال الميسينيين، وفقًا لكولدستريم . ^{[ 5 ]} اعتقد كولدستريم أن شعبية الشعر الملحمي يمكن أن تفسر وجود القرابين النذرية في المناطق الدورية، حيث كان من المتوقع أن يُظهر السكان الأجانب المهاجرون القليل من التبجيل لأسلافهم الميسينيين. ^{[ 6 ]} كانت المقابر الضخمة الميسينية ، التي تشير إلى ماضٍ أعظم، غالباً موقعاً لعبادة الأبطال. ولم يكن جميع الأبطال معروفين بأسمائهم.

إلى جانب التقاليد الملحمية، التي صوّرت الأبطال أحياءً يشاركون في الأحداث لا مجرد رموز للعبادة ، ^{[ 7 ]} يُنسب أقدم ذكر مكتوب لعبادة الأبطال إلى دراكون ، المشرّع الأثيني في أواخر القرن السابع قبل الميلاد، الذي نصّ على تكريم الآلهة والأبطال المحليين على حد سواء وفقًا للعادات المتوارثة. كانت هذه العادة راسخة آنذاك، وكان هناك العديد من الأبطال المحليين. ^{[ 8 ]} تؤكد المصادر المكتوبة على أهمية مقابر الأبطال والمزارات أو الأضرحة، حيث كانت تُقام طقوس روحية لاسترضاء أرواحهم وحثّهم على الاستمرار في خدمة الشعب الذي كان ينظر إليهم كمؤسسين، والذين رُويت عنهم أساطير التأسيس . في نطاق البطل المحدود والمحلي، "احتفظ بمصالح حياته الفانية المحدودة والحزبية. كان يساعد أولئك الذين يعيشون في جوار قبره أو الذين ينتمون إلى القبيلة التي كان هو نفسه مؤسسها"، كما يلاحظ روبرت باركر، ^{[ 9 ]} مع التحفظ بأن هيراكليس، بنطاقه الشامل للهيلينية، كان الاستثناء مرة أخرى.

فسّر ويتلي المرحلة الأخيرة، التي استُخدمت فيها عبادة الأبطال من قِبل المدينة الدولة كبادرة سياسية، في التل الأرستقراطي القديم المُحاط بالمسلات ، الذي أقامته أثينا تكريمًا لأبطال ماراثون المُحرقين (490 ق.م.)، والذين كُرِّست لهم عبادة العالم السفلي، كما تُشير خنادق القرابين. ^{[ 10 ]} من ناحية أخرى، تميّز الأبطال اليونانيون عن عبادة الأباطرة الرومان ، لأن البطل لم يُنظر إليه على أنه صعد إلى أوليمبوس أو أصبح إلهًا: بل كان تحت الأرض، وقوته محلية بحتة. لهذا السبب، كانت عبادات الأبطال ذات طبيعة دنيوية ، وكانت طقوسها أقرب إلى طقوس هيكات وبيرسيفوني منها إلى طقوس زيوس وأبولو : قرابين تُسكب في ساعات الظلام، وتضحيات لا يُشارك فيها الأحياء.

كان هيراكليس وأسكليبيوس استثناءين لما سبق ، إذ كان يُحتفى بهما كبطلين أو إلهين، إما بتقديم القرابين الأرضية أو التضحية بالحرق. وكان سلوك الأبطال في الطقوس الدينية مختلفًا تمامًا عن سلوكهم في الأساطير. فقد يظهرون بشكل عشوائي في هيئة بشر أو ثعابين، ونادرًا ما يظهرون إلا إذا أغضبهم شيء. وينصح قول فيثاغورس بعدم أكل الطعام الذي سقط على الأرض، لأنه "ملك للأبطال". وإذا تم تجاهل الأبطال أو لم يُرضوا، فقد يتحولون إلى أشرار: ففي مسرحية غير مكتملة لأريستوفان ، يصف جوقة من الأبطال المجهولين أنفسهم بأنهم ناقلو القمل والحمى والدمامل.

تشمل بعض أقدم طقوس عبادة الأبطال والبطلات، التي تشهد عليها الأدلة الأثرية في اليونان القارية، معبد مينيليون المخصص لمينيلاوس وهيلين في ثيرابني بالقرب من إسبرطة ، وضريحًا في ميسينا مخصصًا لأجاممنون وكاساندرا ، وآخر في أميكلاي مخصصًا لألكسندرا ، وآخر في خليج بوليس بإيثاكا مخصصًا لأوديسيوس . ويبدو أن جميع هذه المعالم تعود إلى القرن الثامن قبل الميلاد. ^{[ 11 ]} أما عبادة بيلوبس في أولمبيا فتعود إلى العصر العتيق.

كانت عبادة الأبطال تُقدم بشكل بارز للرجال، على الرغم من أن تجربة المتعبدين في الواقع كانت تتمثل في استرضاء مجموعة من الشخصيات العائلية، والتي شملت النساء زوجات البطل، وأمهات البطل ( ألكمني وسيميلي )، وبنات البطل. ^{[ 12 ]} وكما لاحظ فينلي بشأن عالم أوديسيوس ، الذي يقرأه على أنه تصوير حنيني من القرن الثامن لتقاليد ثقافة اليونان في العصور المظلمة،

أصبحت بينيلوبي بطلة أخلاقية للأجيال اللاحقة، تجسيداً للخير والعفة، على النقيض من كليتمنسترا الخائنة والقاتلة، زوجة أجاممنون؛ لكن كلمة "بطل" لا تحمل جنساً مؤنثاً في عصر الأبطال. ^{[ 13 ]}

في حين كانت الطقوس المحلية تُجلّ شخصيات مثل العذراء إيفيجينيا ، التي كانت تُضحّى بها، اختُزلت حورية محلية قديمة إلى مجرد شخصية أسطورية فانية . ومثّلت شخصيات نسائية أخرى معزولة كاهناتٍ مُؤسساتٍ لطقوس محلية. وتتضافر الأدلة الأيقونية والنقوشية التي جمعها لارسون لتصوير البطلات على أنهن يُشبهن الأبطال في جوهرهن، ولكن في الثقافة اليونانية الذكورية، ^{[ 14 ]} كنّ عادةً أقل شأناً. ويتوافق هذا مع الدور الذي لعبته المرأة ليس فقط في اليونان القديمة، بل في العالم القديم ككل - دورٌ أكثر خفاءً وتوجهاً نحو الخدمة بدلاً من التركيز على التنمية الشخصية والاسترخاء.

يميز ويتلي أربعة أو خمسة أنواع أساسية من عبادة الأبطال: ^{[ 15 ]}

• عبادة المؤسسين (أويكيست). [16] نشأت هذه العبادة في المستعمرات في العالم الهيليني في ماجنا غراسيا وصقلية ^{عند قبر المؤسس} ، أو الأويكيست . في حالة العبادة عند قبور الأبطال الذين تم تكريمهم حديثًا، يجب افتراض أن هوية صاحب القبر كانت معروفة بشكل قاطع. يقدم ثوسيديدس (5.11.1) مثالًا على براسيداس في أمفيبوليس . ويمكن أيضًا ذكر باتوس القيرواني . يحذر ويتلي قائلًا: "لقد أثرت هذه الأمثلة التاريخية بشكل واضح على تفسير بعض طقوس القبور في العصر العتيق". لا يمكن تمييز مواقع العصر العتيق مثل هيروون في ليفكاندي والموقع القريب من البوابة الغربية في إريتريا ، بالطرق الأثرية، عن الطقوس العائلية عند القبور (عبادة القبور) وعبادة الأجداد.
• عبادة الأبطال المعروفين. خُصصت العديد من المواقع الدينية المعروفة في العصور الكلاسيكية لأبطال معروفين بالمعنى اليوناني والحديث، لا سيما أبطال الإلياذة وحلقات أخرى من الملحمة . يُشير ويتلي هنا إلى نقطتين: أولاً، أن أقدم المعابد تربط البطل الذكر بحضور نسائي أقوى وأقدم ، وثانياً، أن شخصيات مثل أوديسيوس وأجاممنون ومينيلوس لها صلات محلية وثيقة . وتُعد عبادة أوديب في أثينا وبيلوبس في أولمبيا مثالين على ذلك .
• عبادة الأبطال المحليين. لا تظهر هذه الشخصيات المحلية بين الشخصيات اليونانية العظيمة في الملاحم. ومن الأمثلة على ذلك أكاديموس وإريختيوس في أثينا .
• الطقوس في مقابر العصر البرونزي. تتمثل هذه الطقوس أثريًا في رواسب العصر الحديدي في مقابر الميسينيين، والتي يصعب تفسيرها. نظرًا للفجوة الزمنية بين انهيار العصر البرونزي وأقدم القطع النذرية ، يبدو أن الاستمرارية قد انقطعت. شظية فخارية من أعلى دائرة المقابر "أ" في ميسينا تحمل نقشًا بسيطًا "إلى البطل" ^{[ 17 ]} ، ويشير ويتلي إلى أنه ربما تم استحضار عرق غير مسمى من العصر الفضي . في أتيكا، ترتبط هذه الطقوس بمقابر ثولوس في ثوريكوس ومينيدهي .
• عبادة الأبطال ذوي النزعة النبوئية. لم يتناول ويتلي هذه المجموعة من الطوائف المحلية التي نشأت فيها عبادة النبوة ، كما في حالة أمفياراوس ، الذي ابتلعه صدع هائل في الأرض. ونشأت عبادات ثانوية لبعض الشخصيات التي ماتت ميتات عنيفة أو غير عادية، كما في حالة قتلى معركة ماراثون ، وأولئك الذين صعقتهم الصواعق، كما في العديد من الحالات الموثقة في ماجنا غراسيا .

انتشرت التلال الجنائزية في جميع أنحاء اليونان ، وامتدت أحيانًا إلى تركيا . أحيانًا كانت تُقام في ساحات المعارك القديمة، أو في مناطق عامة يرتادها الناس بكثرة. يُطلق الباحثون على هذه التلال اسم "التلال الجنائزية ". تساءل الكثيرون عن سبب بناء الناس لهذه التلال، وما الغاية الأسمى التي كانت تخدمها. ومن الأمثلة البارزة على ذلك ما حدث بعد معركة ماراثون عام 490 قبل الميلاد. فبعد هزيمة الأثينيين للفرس، احتاجوا إلى دفن موتاهم. دُفن 192 قتيلاً في المجموع، ^{[ 18 ]} في نفس الحقل الذي لقوا فيه حتفهم، وتحت تل ضخم. أصبح هذا التل تحديدًا ما يُعرف باسم تلال ماراثون الجنائزية . بدأت هذه التلال بالظهور في جميع أنحاء اليونان كبادرة احترام للموتى، وكما يعتقد العديد من الباحثين، كانت أيضًا وسيلة لربطهم بالأرض. ^{[ 18 ]}

في اليونان القديمة ، كانت هذه التلال، في أغلب الأحيان، تتألف من أحد ثلاثة مكونات رئيسية، مرتبة على شكل درج. قد يحتوي هذا الهيكل الدرجي على درجة أو درجتين تُستخدمان لأداء وظائف احتفالية مختلفة، بالإضافة إلى كونها أماكن لتخزين الأشياء الثمينة. تُستخدم الدرجة الأولى لحرق الجثث ، ثم تُكدس الرماد، بينما تُستخدم الدرجة الثانية لوضع النذور أو الأشياء ذات القيمة المعنوية. بعد ذلك، يُغطى كل شيء بتلة ضخمة. وفي حالة النصب الأثيني، أحاطوه أيضًا بألواح حجرية طويلة ورفيعة، قد تحمل رسالة تكريم أو تُهدى إلى أحد الأبطال . ^{[ 19 ]}

معظم الدراسات التي أُجريت حول الأبطال والآلهة والسياسة التي تُشكّل جزءًا كبيرًا مما نعرفه عنهم اليوم ، استُمدّت إما من روايات مكتوبة أو من اكتشافات أثرية. في الواقع، قد يتعارض هذان النوعان من الأدلة في كثير من الأحيان. فالأدلة المكتوبة قد تكون متحيزة أو ناقصة، والاكتشافات الأثرية لا تُقدّم لنا دائمًا صورةً قاطعة. مع ذلك، قد تُمثّل عبادة الأبطال حالةً تتكامل فيها هذه الأدلة بشكلٍ إيجابي. أولًا، على الرغم من كثرة الروايات المكتوبة عن هؤلاء الأبطال، فإنّ أضرحة الأبطال قليلة العدد وذات تصميمٍ فريد. وهذا دليلٌ على انتشار هذه العبادة في اليونان، حيث كان لكل مدينةٍ من المدن نسختها الخاصة من كل بطلٍ بما يتناسب مع احتياجاتها. ^{[ 20 ]}

استُخدمت عبادات الأبطال أيضًا لأغراض الدعاية السياسية والتلاعب. فقد دعمت إسبرطة العديد من عبادات الأبطال إدراكًا منها لتفاعل سكانها معها بطريقة سمحت لهم باستخدام أضرحة الأبطال كأداة للدعاية السياسية. ^{[ 21 ]} فعلى سبيل المثال، اعتقد لويس فارنيل أنه نظرًا لأن عبادات الأبطال غالبًا ما لا توجد في موطن البطل، فمن المرجح أن تكون هذه العبادة منتشرة وشائعة بين معظم اليونانيين. في حين أن بعض العبادات الأخرى قد تعود إلى القرن الثامن الميلادي. ^{[ 20 ]}

لاكونيا هي الوحيدة التي تملك دليلاً على تخصيص أضرحتها لأبطال محددين، مما يعني أن بقية الأضرحة لم تكن مخصصة لبطل بعينه، بل كانت تسمح بعبادة بطل واحد من خلال ضريح واحد. وخلافًا للمعتقدات الرومانية، كان يُعتقد أن الأبطال لا يصعدون إلى السماء ليكونوا مع آلهة الأولمب، بل ينزلون إلى الأرض ويتوحدون معها. وقد أثر هذا ليس فقط على كيفية تعامل الإغريق مع الأبطال، بل على نظرتهم إليهم من الناحية السياسية. فقد كانوا يحظون بالاحترام والعبادة، ولكنهم كانوا يُنظر إليهم أحيانًا على أنهم شرسون إذا تم تجاهلهم، ويُعتقد أنهم سبب الأمراض أو الحوادث. ^{[ 20 ]}

قد يكون لعبادة الأبطال أهمية سياسية بالغة تتجاوز الدعاية. فعندما قسّم كليستينيس الأثينيين إلى ديمات جديدة للتصويت، استشار دلفي بشأن الأبطال الذين سيُسمّي كل ديم باسمهم. ووفقًا لهيرودوت ، عزا الإسبرطيون غزوهم لأركاديا إلى سرقتهم عظام أوريستيس من مدينة تيجيا الأركادية . غالبًا ما كانت تربط الأبطال في الأساطير علاقات وثيقة، وإن كانت متضاربة، بالآلهة. فاسم هيراكليس يعني "مجد هيرا"، رغم أنه عانى طوال حياته من عذاب ملكة الآلهة. وقد تجلّى هذا الأمر بوضوح في مظاهر عبادتهم. ولعلّ أبرز مثال على ذلك هو الملك الأثيني إريختيوس، الذي قتله بوسيدون لاختياره أثينا إلهةً راعيةً للمدينة. وعندما عبد الأثينيون إريختيوس على الأكروبوليس ، كانوا يستحضرونه باسم بوسيدون إريختيوس .

• أخلاي - إله النهر اليوناني، أخيلوس
• أخيل، أخيل – البطل الأسطوري لحرب طروادة، من الكلمة اليونانية أخيل
• أخيل في لوتشي
• أكتيون تلميذ قنطور كايرون
• إينياس
• أياكس
• أكاديموس
• الإسكندر الأكبر في الإسكندرية
• أمفياراوس
• أناغيروس ، بطل ديم أناغيروس
• أتالانتا
• أسكليبيوس
• باتوس في قورينا
• بيليروفون
• استمدت مدينة بودون (Βώδων)، وهي مدينة ثيساليا، اسمها من هذا البطل ^{[ 22 ] [ 23 ]}
• بوزيج
• قدموس – المؤسس الفينيقي لمدينة طيبة
• السياميون - من أسرار إليوسيس الذين أشرفوا على زراعة الفول .
• ديوميدس
• إريختيوس في أثينا
• هيكتور
• هيفايستيون ^{[ 24 ]}
• هيراكليس
• هوميروس ، الذي كان يُبجّل في الإسكندرية من قبل بطليموس الرابع فيلوباتور
• جيسون
• ليكورغوس
• ميلياجر
• أوديسيوس
• أوديب في أثينا
• أوريون في بيوتيا
• أورفيوس
• باندورا، أول امرأة، التي جلب فضولها الشر للبشرية
• البنثيسيليا
• بيليوس – هو والد البطل الشهير أخيل.
• بيلوبس في أولمبيا
• برساوس
• فيليبوس الكروتوني
• ثيسيوس
• طنطالوس
• باريس

• نصف إله
• بطل ثقافي
• الشعر الملحمي
• عبادة الإمبراطورية في روما القديمة
• كامي
• بوديساتفا
• دارماپالا
• التأليه
• شين (الديانة الصينية)
• الديانة التراقية
• الآثار في العصور الكلاسيكية القديمة
• عبادة الأبطال الصينيين

• كارلا أنتوناتشيو، علم آثار الأجداد: المقابر وعبادة الأبطال في اليونان القديمة، 1994
• لويس ر. فارنيل، عبادة الأبطال اليونانيين وأفكار الخلود (أكسفورد)، 1921.
• إي. كيرنز، أبطال أتيكا ( ملحق BICS 57) لندن، 1989.
• كارل كيريني ، أبطال الإغريق، 1959
• غريغوري ناجي ، أفضل ما لدى الإغريق: مفاهيم البطل في الشعر اليوناني القديم ، 1979.
• إروين رود ، سايكي: عبادة الأرواح والإيمان بالخلود عند الإغريق ، 1925
• جينيفر لارسون، عبادة البطلات اليونانيات (1995)
• جينيفر لارسون، الطقوس اليونانية القديمة: دليل (2007). روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-32448-9
• دي. ليونز، النوع الاجتماعي والخلود: البطلات في الأساطير والطقوس اليونانية القديمة (1996)
• D. Boehringer، Heroenkulte in Griechenland von der Geometrischen bis zur klassischen Zeit: Attika، Argolis، Messenien (2001)
• جي. إكروث، الطقوس التضحية لعبادة الأبطال اليونانيين (2002)
• ب. كوري، بيندار وعبادة الأبطال (2005)