العمارة الأصلية

لطالما اتسمت مساكن السكان الأصليين في أجزاء كثيرة من أستراليا بنقص حاد في الوحدات السكنية ، وسوء جودة البناء ، وعدم ملاءمة المساكن لأنماط حياتهم وتفضيلاتهم. وقد أدى النمو السكاني السريع ، وقصر العمر الافتراضي للمساكن، وارتفاع تكاليف البناء، إلى صعوبة تحقيق الحكومات لجهودها الرامية إلى الحد من الاكتظاظ وتوفير بيئات معيشية صحية للسكان الأصليين. ويُعد تصميم مساكن السكان الأصليين وبحوثها مجالًا متخصصًا ضمن دراسات الإسكان. وقد اتُبع نهجان رئيسيان في تصميم مساكن السكان الأصليين في أستراليا: الصحة والثقافة. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

يسعى نموذج التصميم الثقافي إلى دمج فهم الاختلافات في المعايير الثقافية للسكان الأصليين الأستراليين في تصميم المساكن. يوجد رصيد معرفي كبير حول مساكن السكان الأصليين في أستراليا، يُشجع على توفير وتصميم مساكن تدعم احتياجاتهم الاجتماعية والمكانية، وسلوكياتهم المنزلية، وقيمهم الثقافية، وتطلعاتهم. وقد حُددت الاحتياجات الثقافية الخاصة بمساكن السكان الأصليين كعوامل رئيسية في نجاح مشاريع الإسكان، بينما أشار أكاديميون غربيون لعقود إلى عدم إدراك الاحتياجات السكنية الثقافية المتنوعة للسكان الأصليين كأسباب لفشل مشاريع الإسكان في أستراليا. يفرض نمط الإسكان الغربي شروطًا على السكان الأصليين قد تعيق ممارسة معاييرهم الثقافية. وإذا أدى التكيف مع العيش في منزل معين إلى توتر العلاقات، فقد ينتج عن ذلك ضغط شديد على السكان. وقد أشار روس إلى أن "التخطيط العمراني غير المناسب للإسكان والتخطيط الحضري لديه القدرة على تعطيل التنظيم الاجتماعي، وآليات الحفاظ على العلاقات الاجتماعية السلسة، وشبكات الدعم". ^{[ 8 ]} وتناقش الأدبيات مجموعة من العوامل الثقافية. يشمل ذلك تصميم المساكن بما يتناسب مع جوانب سلوك المستهلك، مثل سلوكيات التجنب ، وبنية الأسر، وعادات النوم والأكل، والمفاهيم الثقافية للازدحام والخصوصية، وردود الفعل تجاه الموت. وتشير الدراسات إلى ضرورة التعامل مع كل تصميم سكني على حدة، مراعاةً للثقافات الأصلية المتعددة ذات العادات والممارسات المتنوعة في جميع أنحاء أستراليا.

تطور النهج الصحي لتصميم المساكن نظرًا لأهمية السكن كعامل مؤثر على صحة السكان الأصليين في أستراليا. فالمساكن غير الملائمة والتي تعاني من سوء الصيانة، إلى جانب البنية التحتية المعطلة، قد تُشكل مخاطر صحية جسيمة. ^{[ 9 ] [ 10 ]} وقد تطور نهج "السكن من أجل الصحة" انطلاقًا من ملاحظات العوامل السكنية المؤثرة على صحة السكان الأصليين في أستراليا، ليصبح منهجية لقياس وتقييم وإصلاح "المعدات المنزلية" التي تُعتبر أساسية للصحة. ويستند هذا النهج إلى تسعة "مبادئ للسكن الصحي" وهي:

1. القدرة على غسل الناس (وخاصة الأطفال)،
2. القدرة على غسل الملابس والفراش،
3. إزالة النفايات،
4. تحسين التغذية وسلامة الغذاء،
5. الحد من تأثير الازدحام،
6. الحد من تأثير الآفات أو الحشرات
7. السيطرة على الغبار،
8. التحكم في درجة الحرارة، و
9. الحد من الإصابات. ^{[ 11 ]}

يُعدّ تعريف "العمارة الأصلية" في السياق المعاصر موضوع نقاش في بعض الأوساط. يتفق العديد من الباحثين والممارسين عمومًا على أن المشاريع المعمارية الأصلية هي تلك التي تُصمّم بالتعاون مع عملاء من السكان الأصليين، أو تلك التي تُجسّد الهوية الأصلية من خلال التشاور، وتُعزّز دور السكان الأصليين الأستراليين. قد تشمل هذه الفئة الأخيرة مشاريع مُصمّمة في الأساس لمستخدمين من غير السكان الأصليين. وبغض النظر عن التعريف، فقد صُمّمت مجموعة واسعة من المشاريع لصالح السكان الأصليين أو من قِبلهم أو بالتعاون معهم. وقد أدى تطبيق البحث القائم على الأدلة والتشاور إلى تصميم متاحف ومحاكم ومراكز ثقافية ومنازل تقليدية وسجون ومدارس، بالإضافة إلى مجموعة متنوعة من المباني المؤسسية والسكنية الأخرى، لتلبية الاحتياجات والتطلعات المتنوعة والمختلفة للمستخدمين من السكان الأصليين.

في عام 2025، قامت اللجنة الاستشارية للأمم الأولى التابعة للمعهد الأسترالي للمهندسين المعماريين بتعريف التصميم والعمارة الأصلية في موردها المعنون " المصطلحات والمفاهيم والتفاهمات المشتركة" : ^{[ 12 ]}

يُعدّ مصطلحا "التصميم والعمارة الأصليان" من المصطلحات التي ظهرت في أواخر التسعينيات لتوضيح المجال الناشئ للمهندسين المعماريين (من السكان الأصليين وغيرهم) الذين يعملون بتعاون وثيق مع مجتمعات الأمم الأولى وعملائها ومشاريعها. في الأوساط الأكاديمية، كان يُنظر إلى التصميم والعمارة الأصليين على أنهما صُمّما مع الشعوب الأصلية ولأجلها. يتطور هذا المصطلح باستمرار، ويمكن النظر إلى التصميم والعمارة الأصليين على أنهما مجموعة من الخبرات، وممارسة إبداعية، وتعبير عن ثقافات الأمم الأولى، وليس مجرد اعتماد أو إسناد. يقود هذا المجال أصوات الأمم الأولى، وأولئك الذين لديهم خبرة في التصميم مع شعوب الأمم الأولى. يعكس التصميم والعمارة الأصليان الصلة الوثيقة بين مجتمعات الأمم الأولى وبلدانها وثقافاتها. يُقرّ التصميم والعمارة الأصليان بالأهمية الثقافية للتصاميم التي ابتكرتها شعوب الأمم الأولى، ويُسلّم بأن التصميم ينبع من تاريخهم وثقافاتهم وأماكنهم وبيئاتهم الفريدة. قد يشمل التصميم والعمارة الأصليان موادًا وجماليات وأساليب إبداع تقليدية. وبالتالي، قد يدمج هذا النهج الاستدامة والابتكار الخاصين برعاية المكان.

تشمل المشاريع البارزة ما يلي:

• مركز برامبوك الثقافي ( فجوة القاعات // بودجا بودجا، منتزه جرامبيانز الوطني في فيكتوريا ) ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}
• منزل ماريكا ألديرتون ( ييركالا ، الإقليم الشمالي ) ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}
• مركز أولورو كاتا تجوتا الثقافي ( أولورو ، الإقليم الشمالي) ^{[ 13 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}
• خدمة ويلكانيا الصحية ( ويلكانيا ، نيو ساوث ويلز ) ^{[ 13 ] [ 25 ] [ 26 ]}
• مركز بيرابان للسكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس ، جامعة نيوكاسل، نيو ساوث ويلز
• مركز جيراوا للأعمال الإبداعية ( باثورست، نيو ساوث ويلز ) ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}
• مركز أتشيمبون التفسيري ومعلومات الزوار، (ويبا، كوينزلاند) ^{[ 30 ]}
• مركز تجوليورو نغانياتجاري الثقافي والمدني (واربورتون، أستراليا الغربية)
• مجمع محاكم بورت أوغستا (بورت أوغستا، جنوب أستراليا) ^{[ 31 ]}
• مركز كورونغكورل كاتيتجين للتعليم والبحث الأسترالي الأصلي ( جامعة إديث كوان ، بيرث، غرب أستراليا) ^{[ 32 ]}
• مسرح الرقص للسكان الأصليين في ريدفيرن ( ريدفيرن ، سيدني)
• مركز نينكا-نيونيو للفنون والثقافة ( تينانت كريك ، الإقليم الشمالي) ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}
• مركز زوار منتزه كاراجيني الوطني (بيلبارا، غرب أستراليا)
• سجن غرب كيمبرلي الإقليمي (ديربي، غرب أستراليا) ^{[ 36 ] [ 37 ]}
• أجنحة دجاكانيمبا، ( ووجولار أو بيسويك ، الإقليم الشمالي) ^{[ 38 ] [ 39 ]}
• مركز والومبا لكبار السن (وارمارن، غرب أستراليا)

لقد تعززت العمارة الأصلية في القرن الحادي والعشرين بفضل المهندسين المعماريين الأصليين الحاصلين على تدريب جامعي، ومهندسي المناظر الطبيعية، وغيرهم من المتخصصين في التصميم، الذين دمجوا جوانب مختلفة من المراجع والرموز الثقافية الأصلية التقليدية، ودمجوا العمارة مع الأساليب الإثنوعمارية، واتبعوا مناهج متنوعة لمعالجة قضايا الهوية والعمارة. ^{[ 40 ]}

• سارة لين ريس (بالاوا) ^{[ 41 ]}
• دانييل هروميك (بوداوانغ/يوين) ^{[ 42 ] [ 43 ]}
• فرانسواز لين ^{[ 44 ] [ 45 ]}
• سيان هروميك (بوداوانغ/يوين)
• ليندا كينيدي (يون) ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}
• روبن بيرج ^{[ 49 ]}
• جيفا جرينواي ^{[ 50 ] [ 51 ]}
• ديلون كومبوميري ^{[ 52 ]}
• أندرو لين ^{[ 53 ]}
• مايكل هروميك (بوداوانج/يوين)
• كيفن أوبراين
• غلين موركوت
• غريغوري بورغيس
• كريج كيرسليك (مهندس معماري من السكان الأصليين)

• دانييل هروميك (بوداوانغ/ يوين )
• كارول جو سام ( ديربال غمبيلبارا) ^{[ 54 ]}
• إليزابيث غرانت
• بول ميموت ^{[ 55 ]}
• تيموثي أورورك
• بول فوليروس
• هيلين روس ^{[ 56 ]}

بالاستناد إلى تراثهم، غالباً ما يستخدم المصممون والمهندسون المعماريون والمتخصصون في البيئة العمرانية من السكان الأصليين في أستراليا منهجية تصميم تتمحور حول الأرض ، والتي يشار إليها أيضاً باسم " التصميم المتمحور حول الأرض" ، و" التصميم بقيادة الأرض" ، و"إعطاء الأولوية للأرض في التصميم"، ^{[ 57 ]} والتصميم مع الأرض . ^{[ 58 ]} تتمحور هذه المنهجية حول تجربة السكان الأصليين مع الأرض (بحرف كبير) وقد طورتها واستخدمتها أجيال من السكان الأصليين في أستراليا.

طوّر السكان الأصليون لكندا تقاليد بناء معقدة قبل آلاف السنين من وصول الأوروبيين الأوائل. ضمت كندا خمس مناطق ثقافية رئيسية، تميزت بخصائص مناخية وجغرافية وبيئية مشتركة. وقد نتج عن كل منطقة أشكال معمارية مميزة عكست هذه الظروف، بالإضافة إلى مواد البناء المتاحة، ووسائل العيش، والقيم الاجتماعية والروحية للشعوب المقيمة.

من أبرز سمات العمارة الكندية التقليدية التناغم التام بين الأشكال الهيكلية والقيم الثقافية. فقد كانت الخيام المخروطية (المعروفة أيضاً باسم "ويكيوب" أو "ويتو" )، والخيام المخروطية ، والبيوت الثلجية، أشكالاً معمارية ملائمة تماماً لبيئاتها ومتطلبات ثقافات الصيد وجمع الثمار المتنقلة. أما البيوت الطويلة ، والبيوت المحفورة في الأرض، والبيوت الخشبية، فكانت استجابات متنوعة للحاجة إلى أشكال بناء أكثر استقراراً.

كانت الشعوب شبه الرحل في المقاطعات البحرية وكيبيك وشمال أونتاريو، مثل قبائل ميكماك وكري وألغونكوين ، تعيش عمومًا في خيام مخروطية الشكل تُعرف باسم "الويغوام". كانت هذه الخيام عبارة عن هياكل خشبية مغطاة بطبقة خارجية من اللحاء أو القصب أو الحصر المنسوجة، وعادةً ما تكون على شكل مخروط، وإن كانت أحيانًا على شكل قبة. كانت هذه الجماعات تنتقل من مكان لآخر كل بضعة أسابيع أو أشهر، حيث كانوا يأخذون الطبقة الخارجية من الخيمة معهم، ويتركون الهيكل الخشبي المتين في مكانه. ويمكن إعادة استخدام هذا الهيكل إذا عادت الجماعة إلى الموقع لاحقًا.

في الجنوب، في ما يُعرف اليوم بجنوب أونتاريو وكيبيك، سكن مجتمع الإيروكوا في مستوطنات زراعية دائمة، ضمت ما بين مئات إلى آلاف الأشخاص. وكان النمط السكني السائد هو " البيت الطويل" ، وهو عبارة عن مبانٍ ضخمة، أطول من عرضها بعدة مرات، تتسع لعدد كبير من الناس. بُنيت هذه البيوت بهيكل من أغصان الأشجار الصغيرة، وغُطيت بطبقة من اللحاء أو الحصر المنسوجة.

في سهول كندا، كان نمط الحياة السائد هو الترحال، حيث كان الناس ينتقلون يوميًا إلى موقع جديد لمتابعة قطعان البيسون . ولذلك، كان لا بد من أن تكون المساكن متنقلة، فظهرت الخيمة المخروطية. تتكون الخيمة المخروطية من هيكل خشبي رقيق وغطاء خارجي من جلود الحيوانات. ويمكن نصب هذه الخيام بسرعة، كما أنها خفيفة بما يكفي لنقلها لمسافات طويلة.

في المناطق الداخلية من مقاطعة كولومبيا البريطانية، كان النمط السائد للمساكن هو المنزل شبه الدائم المبني من حفرة ، وتنتشر آلاف الآثار المتبقية منه، والمعروفة باسم " الحفر المتعرجة"، في أرجاء المنطقة. كانت هذه المباني على شكل وعاء مقلوب، موضوعة فوق حفرة بعمق يتراوح بين 0.91 و1.22 متر . وكان الوعاء، المصنوع من الخشب، يُغطى بطبقة عازلة من التراب. وكان الدخول إلى المنزل يتم بالنزول عبر سلم في منتصف السطح. 

أبدعت بعض أفضل التصاميم المعمارية على يد السكان المستقرين على طول الساحل الغربي لأمريكا الشمالية. استخدم شعب هايدا ، على سبيل المثال ، مهارات النجارة المتقدمة لبناء منازل كبيرة من ألواح خشب الأرز الأحمر . كانت هذه المنازل مربعة الشكل، متينة البناء. ومن بين التصاميم المتقدمة، منزل الست عوارض ، الذي سُمي بهذا الاسم نسبةً إلى عدد العوارض التي تدعم السقف، حيث كانت واجهة كل منزل تُزين بعمود شعاري ، يُطلى أحيانًا برسومات فنية زاهية.

في أقصى الشمال، حيث كان الخشب نادرًا والمأوى المتين ضروريًا للبقاء، ظهرت أنماط معمارية فريدة ومبتكرة. من أشهرها الإغلو ، وهو بناء مقبب مصنوع من الثلج، وكان دافئًا جدًا. في أشهر الصيف، عندما يذوب الإغلو، كانوا يستخدمون خيامًا مصنوعة من جلود الفقمة أو جلود أخرى. تبنى شعب ثول تصميمًا مشابهًا للمنازل المحفورة في باطن الأرض قبل الميلاد، ولكن نظرًا لنقص الخشب، استخدموا عظام الحيتان بدلًا منه في بناء الهيكل.

إلى جانب تلبية الحاجة الأساسية للمأوى، مثّلت المباني تعبيرًا جوهريًا عن المعتقدات الروحية والقيم الثقافية لساكنيها. في المناطق الخمس جميعها، أدّت المساكن دورًا مزدوجًا، إذ وفّرت المأوى ووسيلة ملموسة لربط البشرية بالكون. غالبًا ما نُظر إلى أشكال المباني كنماذج مجازية للكون، ومن ثمّ اكتسبت في كثير من الأحيان صفات روحية قوية ساهمت في تحديد الهوية الثقافية للمجموعة.

خيمة العرق عبارة عن كوخ، عادةً ما يكون على شكل قبة ومبني من مواد طبيعية، يستخدمه السكان الأصليون للأمريكتين للاستحمام بالبخار لأغراض طقوسية وللصلاة. وتتنوع أنماط هذه الخيام باختلاف الثقافات؛ فمنها الأكواخ المقببة أو المستطيلة الشبيهة بـ" ويكيوب" ، ومنها المباني الدائمة المصنوعة من الخشب والتراب، أو حتى مجرد حفرة بسيطة في الأرض تُغطى بألواح خشبية أو جذوع أشجار. تُسخّن الأحجار عادةً ثم يُسكب عليها الماء لتوليد البخار. وفي الطقوس، تُصاحب هذه الممارسات الدينية صلوات وأغانٍ تقليدية.

مع ازدياد أعداد المستوطنين الوافدين إلى كندا، ازدادت رغبة السكان الأصليين في الانتقال إلى المحميات المُنشأة حديثًا، حيث شجعتهم الحكومة الكندية على بناء منازل دائمة واعتماد الزراعة بدلًا من الصيد التقليدي. ولأنهم لم يكونوا معتادين على نمط الحياة المستقر هذا، استمر الكثير منهم في استخدام مناطق صيدهم التقليدية، ولكن مع استيطان معظم جنوب كندا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، توقفت هذه الممارسة، منهيةً بذلك نمط حياتهم البدوي. بعد الحرب العالمية الثانية ، لم يشارك السكان الأصليون بشكل كبير في طفرة الإسكان والنمو الاقتصادي في كندا. وبقي معظمهم في محميات ريفية نائية، غالبًا في مساكن مكتظة تفتقر في معظمها إلى الخدمات الأساسية. ومع تحسن الخدمات الصحية في محميات السكان الأصليين خلال الخمسينيات والستينيات، تحسن متوسط ​​العمر المتوقع بشكل ملحوظ، بما في ذلك انخفاض كبير في وفيات الرضع، على الرغم من أن هذا قد يكون فاقم مشكلة الاكتظاظ السكاني القائمة.

منذ ستينيات القرن الماضي، لم تشهد ظروف المعيشة في المساكن داخل المحميات في كندا تحسناً ملحوظاً. ولا يزال الاكتظاظ السكاني يمثل مشكلة خطيرة في العديد من المجتمعات. فالعديد من المنازل بحاجة ماسة إلى الترميم، بينما تفتقر منازل أخرى إلى أبسط الخدمات. وقد ساهمت ظروف السكن السيئة في المحميات في نزوح العديد من السكان الأصليين منها إلى المناطق الحضرية في كندا، مما أدى إلى مشاكل التشرد، وفقر الأطفال، ومشاكل الإيجار، وعدم استقرار السكن.

تشمل المشاريع البارزة ما يلي:

• البيت الطويل للأمم الأولى ( جامعة كولومبيا البريطانية فانكوفر) ^{[ 59 ] [ 60 ]}
• مكتبة ماكودروم، ( جامعة كارلتون )، (أوتاوا، أونتاريو)
• المتحف الكندي للتاريخ ( بالفرنسية : Musée canadien de l'histoire )، (جاتينو، كيبيك).
• حديقة الروح، (مرفأ الأمير آرثر، ثاندر باي، أونتاريو) ^{[ 61 ]}
• جامعة الأمم الأولى، (ريجينا، ساسكاتشوان)
• جناح مكان تجمع السكان الأصليين ( جامعة كابيلانو ، فانكوفر ، كولومبيا البريطانية ) ^{[ 62 ]}
• مركز سكواميش ليلوات الثقافي ^{[ 63 ]}
• فندق متحف بريميير نيشنز ( وينداك كيبيك)
• كنيسة الدم الثمين الكاثوليكية الرومانية (وينيبيغ)

• دوغلاس كاردينال
• باتريك ستيوارت
• ألفريد وو
• برايان بورتر
• إتيان غابوري ^{[ 64 ]}

• واندا دالا كوستا . بخبرة تقارب العشرين عامًا كمهندسة معمارية من السكان الأصليين في أمريكا الشمالية، كانت واندا دالا كوستا أول امرأة من الأمم الأولى تصبح مهندسة معمارية كندية. استلهمت شغفها بالهندسة المعمارية بعد رحلاتها حول العالم ومشاهدتها العديد من القبائل الأصلية التي تعيش في منازل نمطية وغير مميزة. تسعى جاهدةً لمساعدة مجتمعات السكان الأصليين على إبراز تقاليدهم الفريدة من خلال الممارسات المعمارية. ^{[ 65 ]} تمتلك شركة "ريدكويل للهندسة المعمارية" ومقرها في أريزونا. ^{[ 66 ]} وهي أيضًا عضو في المجلس الأمريكي للهنود الأمريكيين للمهندسين المعماريين والمهندسين (AICAE) والجمعية الأمريكية للهنود الأمريكيين للعلوم والهندسة (AISES).
• ديفيد فورتين، جامعة لورنتيان ، أول مدير من السكان الأصليين لكلية الهندسة المعمارية في كندا ^{[ 67 ]}
• ريان ووكر ^{[ 68 ] [ 69 ]}

• ريانا ميراستي

في فيجي القديمة، كان تصميم القرى بسيطًا وعمليًا لتلبية الاحتياجات المادية والاجتماعية وتوفير الأمن الجماعي. كانت المنازل مربعة الشكل ذات أسقف هرمية الشكل، ^{[ 70 ]} وكانت الجدران والسقف مغطاة بالقش، وتُزرع حولها نباتات متنوعة ذات فائدة عملية. وكانت لكل قرية دار اجتماعات ودار للأرواح. وكانت دار الأرواح مبنية على قاعدة هرمية الشكل من حجارة كبيرة وتراب، وهي أيضًا مبنى مربع الشكل ذو سقف هرمي الشكل ممدود، ^{[ 70 ]} وتُزرع حوله أنواع مختلفة من النباتات العطرية .

كانت منازل الزعماء ذات تصميم مماثل، وكانت تُبنى على ارتفاع أعلى من منازل رعاياهم، ولكن بدلاً من السقف الممتد، كانت تحتوي على أسقف مشابهة لأسقف منازل رعاياهم، ولكن بالطبع على نطاق أوسع.

مع دخول مجتمعات من آسيا، باتت جوانب من هندستهم المعمارية الثقافية واضحة في المناطق الحضرية والريفية لجزيرتي فيجي الرئيسيتين، فيتي ليفو وفانوا ليفو . ولا تزال بنية القرية متشابهة حتى اليوم، ولكنها بُنيت بمواد حديثة، كما استُبدلت بيوت الأرواح (بوري كالو) بكنائس ذات تصاميم متنوعة.

كان المشهد الحضري لفيجي في أوائل الحقبة الاستعمارية يذكرنا بمعظم المستعمرات البريطانية في القرنين التاسع عشر والعشرين في المناطق الاستوائية من العالم، وبينما لا يزال بعض هذا الطراز المعماري قائماً، فإن المشهد الحضري يتطور بخطوات واسعة مع ظهور جوانب حديثة مختلفة من الهندسة المعمارية والتصميم بشكل متزايد في قطاعات الأعمال والصناعة والمنازل ، بينما تتطور المناطق الريفية بوتيرة أبطأ بكثير.

تطورت ثقافات الكاناك في أرخبيل كاليدونيا الجديدة على مدى ثلاثة آلاف عام. واليوم، تحكم فرنسا كاليدونيا الجديدة، لكنها لم تُطور ثقافة وطنية موحدة. ويستند حق الكاناك في الاستقلال إلى ثقافة يعتبرها السكان الأصليون ثقافة وطنية. وقد استوطن الكاناك جميع الجزر التي تُعرف رسميًا باسم كاليدونيا الجديدة وتوابعها في فرنسا. ويضم الأرخبيل الجزيرة الرئيسية، غراند تير ، وجزر بيليب شمالًا، وجزيرة الصنوبر جنوبًا. ويحده من الشرق جزر لويالتي ، التي تتكون من ثلاث جزر مرجانية حلقية ( ماري ، وليفو ، وأوفيا ).

يُبنى مجتمع الكاناك على أساس العشائر، التي تُعدّ وحدات اجتماعية ومكانية. قد تتألف العشيرة في البداية من أفراد تربطهم صلة قرابة عبر سلف مشترك، وتضمّ عدة عائلات. ويتراوح عدد أفراد العشيرة الواحدة بين خمسين ومئات الأفراد. وقد طرأت تعديلات على هذا التعريف الأساسي للعشيرة عبر السنين نتيجةً لظروف تاريخية ومناطق شهدت حروبًا وخلافات ووافدين جدد، وغير ذلك. ولذلك، تطورت بنية العشيرة مع وصول أفراد جدد ومنحهم مكانة ودورًا في التنظيم الاجتماعي للعشيرة، أو من خلال مغادرة أفراد العشيرة للانضمام إلى عشائر أخرى.

تقليديًا، تُبنى القرية على النحو التالي: يقع كوخ الزعيم (المسمى "لا غراند كاس") في نهاية ممر مركزي طويل وعريض يُستخدم للتجمع وإقامة الاحتفالات. ويعيش شقيق الزعيم الأصغر في كوخ في الطرف الآخر. أما بقية أفراد القرية فيسكنون في أكواخ على طول الممر المركزي، المُحاط بأشجار الأوراكاريا أو النخيل. وتُزيّن الأشجار الأزقة التي كانت تُستخدم كمساحات ظليلة للتجمع. بالنسبة لشعب الكاناك، تُقسّم المساحة بين مساكن مخصصة للرجال ذوي المكانة الرفيعة ومساكن أخرى أقرب إلى النساء والأطفال. وكان الكاناك عمومًا يتجنبون التواجد بمفردهم في الأماكن الخالية.

يهيمن على الجزء الداخلي من "غراند كيس" عمود مركزي (مصنوع من خشب الهوف) يحمل السقف ورمحًا على السطح يُسمى " فليش فايتير" . وعلى طول الجدران، توجد أعمدة منحوتة تُمثل الأجداد. ويُحيط بالباب عمودان منحوتان (يُطلق عليهما اسم "كاتانا")، وكانا بمثابة "حارسين يُبلغان عن وصول الغرباء". كما توجد عتبة باب منحوتة. ويتكون رمح السطح من ثلاثة أجزاء رئيسية: الرمح المتجه للأعلى، والذي يمنع الأرواح الشريرة من النزول على الجد. والوجه، الذي يُمثل الجد. والرمح السفلي الذي يمنع الأرواح الشريرة من الصعود إلى الجد.

يُعدّ الرمح المنحوت على السطح، أو البرج ، أو الزخرفة العلوية، مسكنًا لأرواح الأجداد، ويتميز بثلاثة عناصر رئيسية. يُرمز إلى الجد بوجه مسطح متوج في وسط الرمح. ويُرمز إلى صوت الجد بعمود طويل مستدير تخترقه أصداف المحار . أما الرابط الرمزي للقبيلة، من خلال الزعيم، فيتمثل في قاعدة تُغرس في العمود المركزي للهيكل. وتتفرع قطع خشبية مدببة من طرفي المنطقة المركزية، ترمز إلى منع الأرواح الشريرة من الوصول إلى الجد. ^{[ 71 ]} وهو يستحضر، بالإضافة إلى جد معين، مجتمع الأجداد. ^{[ 72 ]} ويمثل أرواح الأجداد، رمزًا للانتقال بين عالم الأموات وعالم الأحياء. ^{[ 71 ] [ 73 ]}

يحتوي السهم أو الرمح عادةً على إبرة في نهايته لإدخال قذائف ملولبة من الأسفل إلى الأعلى؛ تحتوي إحدى هذه القذائف على ترتيبات لضمان حماية المنزل والبلاد. خلال الحروب، كان الأعداء يهاجمون هذه القطعة الرمزية. بعد وفاة زعيم الكاناك، تُزال قطعة السهم المصنوعة يدويًا وتأخذها عائلته إلى منزلهم. على الرغم من أنه يُسمح باستخدامها مرة أخرى، كعلامة على الاحترام، إلا أنها تُحفظ عادةً في مقابر المواطنين البارزين أو على تلال المنازل الكبيرة المهجورة. ^{[ 73 ]}

تنوعت أشكال المباني من جزيرة لأخرى، لكنها كانت عمومًا دائرية الشكل في تصميمها ومخروطية في ارتفاعها. تعكس خصائص الأكواخ التقليدية تنظيم حياة سكانها. يُعد الكوخ عنصرًا معماريًا أصيلًا لدى شعب الكاناك، ويُبنى بالكامل من مواد نباتية تُجمع من المحمية الحرجية المحيطة. ونتيجة لذلك، تختلف المواد المستخدمة من منطقة لأخرى. داخل الكوخ، يُبنى موقد على الأرض بين المدخل والعمود المركزي الذي يُحدد مساحة معيشة جماعية مُغطاة بحصائر منسوجة من أوراق الباندانوس (إكسوي)، وفراش من أوراق جوز الهند (بهنو). يُمثل الكوخ الدائري ترجمةً للعناصر المادية والطبيعية في ثقافة الكاناك وعلاقاتهم الاجتماعية داخل العشيرة.

• 
  تفاصيل أعمدة الأبواب المنحوتة (كاتانا)
• 
  تفاصيل أعمدة الأبواب المنحوتة (كاتانا)
• 
  منظر داخلي لكوخ به موقد
• 
  معرض يوضح المراحل المختلفة لبناء كوخ الكاناك

يضم مجتمع الكاناك المعاصر عدة مستويات من السلطة العرفية، بدءًا من 4000 إلى 5000 عشيرة عائلية وصولًا إلى المناطق العرفية الثماني ( aires coutumières ) التي تُشكّل الإقليم. ^{[ 74 ]} يقود العشائر شيوخها، وهي تتألف من 341 قبيلة، يرأس كل منها شيخ قبلي. تُقسّم هذه القبائل بدورها إلى 57 مشيخة عرفية ( chefferies )، يرأس كل منها رئيس، وتُشكّل هذه المشيخات التقسيمات الإدارية للمناطق العرفية. ^{[ 74 ]}

يُعد المركز الثقافي جان ماري تجيباو ( بالفرنسية : Centre Culturel Tjibaou ) الذي صممه المهندس المعماري الإيطالي رينزو بيانو وافتُتح عام 1998 رمزًا لثقافة الكاناك والعمارة الكاناكية المعاصرة.

شُيّد المركز على شبه جزيرة تينو الضيقة ، على بُعد حوالي 8 كيلومترات (5 أميال) شمال شرق مركز نوميا ، عاصمة كاليدونيا الجديدة ، ويحتفي بثقافة الكاناك المحلية ، وسط جدل سياسي واسع النطاق حول استقلال الكاناك عن الحكم الفرنسي. سُمّي المركز تيمنًا بجان ماري تجيباو ، زعيم حركة الاستقلال الذي اغتيل عام 1989، والذي كان لديه رؤية لإنشاء مركز ثقافي يمزج بين التراث اللغوي والفني لشعب الكاناك. ^{[ 75 ] [ 76 ]} 

مزج بيانو بين تقاليد البناء الكاناكية وموارد العمارة العالمية الحديثة. يتألف التصميم المحوري المنحني الرسمي، الذي يمتد على طول 250 مترًا (820 قدمًا) على قمة التل، من عشرة أجنحة مخروطية كبيرة (بأبعاد مختلفة) مصممة على غرار تصميم "الكوخ الكبير" الكاناكي التقليدي. يحيط بالمبنى مناظر طبيعية مستوحاة أيضًا من عناصر التصميم الكاناكية التقليدية. ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} علّقت ماري كلود تجيباو، أرملة جان ماري تجيباو والرئيسة الحالية لوكالة تنمية الثقافة الكاناكية (ADCK): "نحن، الكاناك، نرى في هذا المشروع تتويجًا لنضال طويل من أجل الاعتراف بهويتنا؛ ومن جانب الحكومة الفرنسية، يُعدّ هذا المشروع بادرة قوية للتعويض." ^{[ 76 ]} 

صُممت مخططات بناء المتحف، التي تمتد على مساحة 8550 مترًا مربعًا (92000 قدم مربع ) ، لدمج الصلة بين المناظر الطبيعية والمباني في تقاليد الكاناك. فقد أُجبر السكان على مغادرة بيئتهم الطبيعية من جبال ووديان، وكان لا بد لأي تصميم مقترح للمركز الفني أن يعكس هذا الواقع. لذا، هدفت الخطة إلى إنشاء مبنى فريد من نوعه، كما صرّح المهندس المعماري بيانو، "ليُصبح رمزًا ومركزًا ثقافيًا مُكرسًا لحضارة الكاناك، مكانًا يُمثلهم للأجانب وينقل ذاكرتهم إلى أحفادهم". وقد تطور النموذج النهائي بعد نقاشات مستفيضة في "ورش عمل بناء" مُنظمة، شارك فيها أيضًا بول فنسنت، شريك بيانو، وألبان بنسا، عالم الأنثروبولوجيا المرموق في ثقافة الكاناك.  

تم اعتماد مبادئ تخطيط قرى الكاناك، التي تنص على وضع المنازل في مجموعات مع منزل الزعيم في نهاية ممر عام مفتوح تحيط به مبانٍ أخرى متجمعة على جانبيه، في المركز الثقافي الذي خطط له بيانو وشركاؤه. ومن المفاهيم المهمة التي تطورت بعد مداولات في "ورش البناء"، عقب فوز بيانو بمسابقة بناء المركز الفني، فكرة "تنسيق الحدائق" حول كل مبنى. ولتحقيق هذه الغاية، تم تصميم وتنفيذ مسار تفسيري حول كل مبنى، مع سلسلة من الممرات المغطاة بالنباتات على طول المسار الذي يحيط بالمبنى، ولكنه يفصله عن البحيرة. وقد لاقى هذا التصميم استحسان شعب الكاناك عند افتتاح المركز. حتى أن طريقة الوصول إلى المباني من الممرات راعت العادات المحلية المتمثلة في المشي لثلاثة أرباع المسار للوصول إلى مدخل "المنازل". وقد لاحظ أحد منتقدي المبنى: "كان من الذكاء استخدام المناظر الطبيعية لتقديم المبنى. هذه هي الطريقة التي يفهمها شعب الكاناك ". ^{[ 79 ]}

يتألف المركز من سلسلة متصلة من عشرة أكواخ كبيرة مُنمّقة (أكواخ الزعماء)، تُشكّل ثلاث قرى (تغطي مساحة 6060 مترًا مربعًا). تتميز هذه الأكواخ بهيكل مكشوف من الفولاذ المقاوم للصدأ، وهي مبنية من خشب الإيروكو، وهو خشب أفريقي مقاوم للتعفن، اكتسب مع مرور الزمن لونًا فضيًا يُذكّر بأشجار جوز الهند التي تُزيّن سواحل كاليدونيا الجديدة. يستمد مركز جان ماري تجيباو الثقافي، ماديًا وفكريًا، إلهامه من بيئته الجيوسياسية، فبالرغم من موقعه على مشارف العاصمة، إلا أنه يتأثر بتنوع مجتمعات الكاناك المقيمة في أنحاء أخرى من كاليدونيا. يُزيّن الممر الدائري المؤدي من موقف السيارات إلى مدخل المركز بنباتات من مناطق مختلفة من كاليدونيا ، تُجسّد مجتمعةً أسطورة خلق الإنسان الأول: البطل المؤسس، تيّا كاناكي. تجسيداً لعملية التصميم التعاونية، يتداخل الممر والمركز بشكل عضوي، ما يجعل من الصعب تمييز أي حدود فاصلة بين المبنى والحدائق. وبالمثل، تبدو الأكواخ الشاهقة غير مكتملة وهي تنفتح نحو السماء، مما يعكس رؤية المهندس المعماري لثقافة الكاناك باعتبارها مرنة، ومنتشرة، ومتقدمة، ومقاومة للاحتواء ضمن المساحات المتحفية التقليدية.

من بين المشاريع المعمارية الهامة الأخرى، بناء " موا كا" ، وهو عمود طوطم يبلغ ارتفاعه 12 مترًا، يعلوه كوخ كبير (كوخ الزعيم) مزين بزخارف نباتية، ويقع في ساحة مُنسقة مقابل متحف كاليدونيا الجديدة. "موا كا" تعني "بيت البشرية"، أي بيت تُعقد فيه النقاشات. تنقسم نقوشه إلى ثمانية أقسام أسطوانية تُمثل المناطق العرفية الثماني في كاليدونيا الجديدة. يرتكز "موا كا" على زورق خرساني مزدوج الهيكل، ويرمز إلى الصاري والعمود المركزي للكوخ. في مؤخرة الزورق، يقوده ربان خشبي إلى الأمام. أما أحواض الزهور في الساحة، التي تُصور النجوم والأقمار، فهي رمز للملاحة. أُقيم نصب "موا كا" التذكاري من قِبل مجتمع الكاناك لإحياء ذكرى 24 سبتمبر، ذكرى ضم فرنسا لكاليدونيا الجديدة عام 1853. كان هذا اليوم في البداية يوم حداد، إلا أن إنشاء "موا كا" (الذي افتُتح عام 2005) رمز لانتهاء فترة الحداد، مانحًا التاريخ دلالة جديدة. كان تشييد "موا كا" وسيلةً لطمس معاناة الماضي المرتبطة بالاستعمار الفرنسي، وتحويل ذكرى مؤلمة إلى يوم للاحتفاء بهوية الكاناك والهوية المتعددة الأعراق الجديدة لشعب الكاناك.

كانت أولى المساكن المعروفة لأسلاف الماوري مستوحاة من بيوت موطنهم الأصلي في بولينيزيا ( هاجر أسلاف الماوري من شرق بولينيزيا إلى أرخبيل نيوزيلندا حوالي عام 1400 ميلادي). عند وصولهم، وجد البولينيزيون أنفسهم بحاجة إلى الدفء والحماية من مناخ يختلف اختلافًا كبيرًا عن مناخ جزر بولينيزيا الاستوائية الدافئة والرطبة. وسرعان ما عدّلوا أساليب البناء لديهم لتناسب المناخ البارد. احتفظوا بالعديد من تقنيات البناء التقليدية للجزر، مستخدمين مواد جديدة: قصب الراوبو ، وعشب التويتوي (المعروف أيضًا باسم الكروم ) ^{[ 80 ]} ، والأخشاب المحلية: توتارا ، وبوكاتيا ، ومانوكا . تشير الأدلة الأثرية إلى أن تصميم بيوت نوم صيادي الموآ في السنوات الأولى للاستيطان كان مشابهًا لتصميم البيوت الموجودة في تاهيتي وشرق بولينيزيا. كانت هذه المساكن شبه الدائمة مستطيلة أو دائرية أو بيضاوية أو على شكل قارب.

كانت هذه المباني شبه دائمة، إذ كان الناس يتنقلون بحثًا عن مصادر الغذاء . كانت المنازل ذات هياكل خشبية مغطاة بالقصب أو الأوراق، مع حصر على أرضيات ترابية. وللحفاظ على دفء الناس، كانت المنازل صغيرة، بأبواب منخفضة، وعزل ترابي، ونار داخلية. كان المبنى القياسي في مستوطنة الماوري عبارة عن كوخ نوم بسيط يُسمى "واري بوني" (بيت/كوخ) بمساحة مترين في ثلاثة أمتار تقريبًا، بسقف منخفض، وأرضية ترابية، وبدون نوافذ، وباب منخفض واحد. وكانت التدفئة تُوفَّر بواسطة نار صغيرة مكشوفة في الشتاء. لم يكن هناك مدخنة. تنوعت مواد البناء المستخدمة بين المناطق، ولكن كان من الشائع استخدام قصب الراوبو والكتان وألواح لحاء التوتارا للسقف. ^{[ 81 ]} استُخدمت أكواخ صغيرة مماثلة ، ولكن مع مصارف داخلية، لتخزين الكومارا على رفوف مائلة. في القرن الخامس عشر تقريبًا، أصبحت المجتمعات أكبر وأكثر استقرارًا. بنى الناس "واري بوني" - بيوت نوم تتسع لعدة عائلات، مع شرفة أمامية. وشملت المباني الأخرى باتاكا (مخازن)، والتي كانت مزينة أحيانًا بنقوش، وكاوتا (بيوت الطبخ). ^{[ 82 ]}

تميزت المرحلة الكلاسيكية لثقافة الماوري ( حوالي 1350-1769 ) بمجتمع قبلي أكثر تطورًا، تجلى بوضوح في فنون النحت على الخشب والعمارة. وكان أبرز أنواع المباني "واري-واكايرو" ، أو بيت الاجتماعات المنحوت. شكل هذا المبنى مركزًا للتجمعات الاجتماعية والرمزية للماوري، وكشف عن تاريخ قبلي عريق. صوّرت ألواح الجدران المحاربين والزعماء والمستكشفين. وأظهرت أنماط العوارض الخشبية المرسومة وألواح "توكوتوكو" حب الماوري للأرض والغابة والنهر. كان "واري-واكايرو" مزيجًا بديعًا من العمارة المنحوتة، معبرًا عن تبجيل الأجداد وحب الطبيعة. في الفترة الكلاسيكية، كانت نسبة أكبر من "الواري" تقع داخل "البا" (الحصون) مقارنةً بما كانت عليه بعد الاحتكاك بالأوروبيين . كان "واري " الزعيم مشابهًا ، لكنه أكبر حجمًا - غالبًا ما يتميز بسقف مرتفع في المنتصف، ونافذة صغيرة، وشرفة أمامية شبه مغلقة. في أوقات النزاع، كان الزعيم يسكن في منزل ( واري ) على قمة تل (تيهي) . وفي المناطق الباردة، مثل الهضبة الوسطى للجزيرة الشمالية، كان من الشائع أن يكون المنزل (واري) مدفونًا جزئيًا في الأرض لتوفير عزل أفضل.

يُقال إن رواتيبوبوكي، أحد أسلاف قبيلة نغاتي بوراو، هو من أسس تقليد "واري واكايرو" (بيوت الاجتماعات المنحوتة) على الساحل الشرقي. غالباً ما تُسمى هذه البيوت بأسماء الأجداد، ويُعتقد أنها تجسد روحهم. يُنظر إلى البيت على أنه جسد ممتد، ويمكن مخاطبته كما لو كان كائناً حياً. الوهارينوي (وتعني حرفيًا "البيت الكبير"، وتُعرف أيضًا باسم بيوت الاجتماعات ، أو واري رونانغا، أو واري واكايرو (وتعني حرفيًا "البيت المنحوت") هو بيت جماعي يقع عادةً في قلب المارا (مكان التجمع) . يعود أصل الوهارينوي إلى أوائل ومنتصف القرن التاسع عشر. غالبًا ما تُنحت هذه البيوت من الداخل والخارج بصور رمزية لأسلاف القبيلة ، ويختلف أسلوب النحت من قبيلة إلى أخرى. تحمل البيوت دائمًا أسماءً، أحيانًا اسم أحد الأجداد، وأحيانًا اسم شخصية من الأساطير الماورية. على الرغم من أن بيت الاجتماعات يُعتبر مقدسًا، إلا أنه ليس كنيسة أو دار عبادة، ولكن قد تُقام طقوس دينية أمامه أو داخله. في معظم المارا، يُمنع إدخال الطعام إلى بيت الاجتماعات. ^{[ 83 ]}

لم يكن الطعام يُطهى في خيمة النوم، بل في العراء أو تحت مظلة . وكانت تُستخدم الشتلات بعد إزالة أغصانها وأوراقها لتخزين وتجفيف أشياء مثل شباك الصيد أو المعاطف. أما الأشياء الثمينة فكانت تُخزن في مخازن مثبتة على أعمدة تُسمى "باتاكا " . ^{[ 84 ] [ 85 ]} ومن بين المنشآت الأخرى رفوف كبيرة لتجفيف الأسماك المقطعة.

كان المارا المكان المركزي للقرية حيث يمكن الاحتفال بالثقافة والوفاء بالالتزامات بين القبائل واستكشاف العادات ومناقشتها، وحيث يمكن إقامة المناسبات العائلية مثل أعياد الميلاد، وحيث يمكن أداء الاحتفالات المهمة، مثل الترحيب بالزوار أو توديع الموتى ( تانجيهانغا ) .

غالباً ما يرمز المبنى إلى أحد أسلاف قبيلة "وارينوي". لذا، تشير أجزاء مختلفة من المبنى إلى أجزاء من جسد ذلك السلف: ^{[ 86 ]}

• يمكن أن يمثل الكورورو الموجود عند طرف الجملون في واجهة الوهارينوي رأس السلف. ^{[ 87 ]} قارن بالزخرفة العلوية .
• تشير المايحي ( ألواح الزينة المائلة ) إلى الأذرع؛ وتسمى نهايات المايحي رابارابا ، وتعني "الأصابع" .
• يمثل التاهو ( شعاع التلال) العمود الفقري
• يشير مصطلح "heke" أو "rafters" إلى الأضلاع
• داخليًا، يمكن تفسير الـ poutokomanawa (العمود المركزي) على أنه القلب ^{[ 88 ]}

وتشمل المكونات المهمة الأخرى لـ "وارينوي" ما يلي: ^{[ 86 ]}

• الـ amo ، الدعامات الرأسية التي تحمل أطراف maihi
• النقش الجداري أو النقش الموجود أسفل الشرفة
• الباب الأمامي ( كواها )، بالإضافة إلى عتبة الباب ( باري ).
• يُعدّ "الباباي" ، وهو العنصر الأفقي الموجود على الأرض في مقدمة "الوارينوي"، بمثابة عتبة المبنى.

يُعرّف راو هوسكينز العمارة الماورية بأنها أي شيء يُعنى بعميل ماوري ويركز على الهوية الماورية. ويقول: "أعتقد أن العمارة الماورية كانت تقليديًا محصورة في عمارة المارا (المعابد) وأحيانًا الكنائس، أما الآن فتتجلى في جميع البيئات، فلدينا مدارس لتعليم اللغة الماورية، ومراكز طبية وعيادات صحية ماورية، ومشاريع سياحية ماورية، وقرى بابا كاينغا (القرى الماورية التقليدية). لذا فإن الفرص المتاحة اليوم متنوعة للغاية. ويُعدّ الغرض من المبنى وتطلعات العميل هما المفتاح لكيفية تجلّي العمارة." ^{[ 89 ]}

منذ ستينيات القرن العشرين، شُيِّدت مجمعات الماراى في المناطق الحضرية. وفي السياق المعاصر، تتألف هذه المجمعات عادةً من مجموعة مبانٍ تحيط بساحة مفتوحة، وتستضيف في كثير من الأحيان مناسباتٍ مثل حفلات الزفاف والجنازات والصلوات الكنسية وغيرها من التجمعات الكبيرة، مع مراعاة البروتوكولات والآداب التقليدية. كما تُعدّ هذه المجمعات مقرًا لقبيلةٍ واحدة أو عدة قبائل. [90] ولا يزال الماراى ^{يُعتبر " مكانًا} مقدسًا " يحمل دلالة ثقافية. وقد شملت هذه المجمعات مبانٍ مثل دورات المياه (wharepaku) والمراكز الصحية (whare ora). وكانت بيوت الاجتماعات لا تزال عبارة عن مساحة كبيرة واحدة مع رواق وباب ونافذة في الأمام. وفي ثمانينيات القرن العشرين، بدأ بناء الماراى في السجون والمدارس والجامعات.

تشمل المشاريع البارزة ما يلي:

• تانينويارانغي، وهارينوي في وايبابا ماراي، ( جامعة أوكلاند )
• مرافق دراسات الماوري، UNITEC وTairawhiti Polytechnic
• روابوتاكا ماراي، جلين إينيس
• Ngäti Otara Marae وTe Rawheoro Marae ( خليج تولاغا )
• كنيسة فوتونا (كاروري، ويلينغتون )

• جون سكوت
• ريوي طومسون ( نجاتي بورو و نجاتي راوكاوا ) ^{[ 91 ] [ 92 ]}
• إليسابيتا هيتا ( نجاتي واي ) ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}
• كيري وايتيري , ( نجاتي كاهونجونو , نجاي تاهو ) ^{[ 96 ]}
• تيري إنسلي ( تي وهاناو أبانوي ) ^{[ 97 ] [ 98 ]}
• هالي هوبر ( نجابوهي ) ^{[ 99 ]}
• جايد كاكي , ( نجابوهي (نغاتي هاو مي تي باراوهاو)، تي واكاتوهيا ، تي أراوا ) ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}
• راوكورا توري ( نجايتاي كي تاماكي و نجا راورو كي تاهي ) ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}
• أماندا ييتس ( نجاتي رانجيويهي ، نجاتي واكو ، تي أيتانجا إيه ماهاكي ، رونغوهاكاتا )
• جاكلين بول ( نجابوهي , نجاتي توهاريتوا , نجاتي كاهونجونو كي هيريتاونجا ) ^{[ 106 ]}
• فلور بالمر ( تي راراوا ، تي أوبوري ) ^{[ 107 ]}
• راو هوسكينز ^{[ 108 ] [ 109 ]}

• إلسدون بيست
• ديدري براون ( نجابوهي ، نجاتي كاهو ) ^{[ 110 ] [ 111 ]}
• فلور بالمر ( تي راراوا ، تي أوبوري ) ^{[ 107 ]}

في بالاو ، توجد العديد من بيوت الاجتماعات التقليدية المعروفة باسم "باي" أو "أباي" . ^{[ 112 ]} في العصور القديمة، كان لكل قرية في بالاو "باي" لأنه كان أهم مبنى فيها. ^{[ 113 ]} في بداية القرن العشرين، كان لا يزال هناك أكثر من 100 "باي" قائمًا في بالاو. ^{[ 114 ]} في "الباي"، تُخصص مقاعد لكبار السن الحاكمين على طول الجدران، وفقًا لرتبتهم ولقبهم. ^{[ 113 ]} لا يحتوي "الباي" على جدران فاصلة أو أثاث، وهو مزين برسومات تُجسد أساطير بالاو. ^{[ 113 ]} أقدم "باي" في بالاو هو "أيراي باي" الذي يزيد عمره عن 100 عام. ^{[ 115 ]} تظهر "الباي" على ختم بالاو وعلم كورور . ^{[ 116 ]}

يُعدّ " بهاي كوبو" أو "كاماليج" أو "كوخ نيبا " نوعًا من المنازل المبنية على ركائز خشبية ، والتي تستخدمها معظم ثقافات الأراضي المنخفضة في الفلبين . ^{[ 117 ] [ 118 ]} وغالبًا ما يُعتبر رمزًا للثقافة الفلبينية بشكل عام، أو بشكل أكثر تحديدًا، للثقافة الريفية الفلبينية. ^{[ 119 ]}

على الرغم من عدم وجود تعريف دقيق لـ Bahay Kubo واختلاف أنماط البناء في جميع أنحاء الأرخبيل الفلبيني، ^{[ 120 ]} فقد أدت الظروف المماثلة في المناطق المنخفضة الفلبينية إلى العديد من الخصائص "النموذجية" لأمثلة Bahay Kubo.

باستثناءات قليلة ظهرت في العصر الحديث فقط، تُبنى معظم بيوت باهاي كوبو على ركائز بحيث لا يمكن الوصول إلى منطقة المعيشة إلا عبر السلالم. وهذا يقسم بيت باهاي كوبو بشكل طبيعي إلى ثلاثة أقسام: منطقة المعيشة الفعلية في المنتصف، والمنطقة التي تحتها (المشار إليها في لغة التاغالوغ باسم " سيلونغ ")، ومساحة السقف (" بوبونغان " في لغة التاغالوغ)، والتي قد تكون مفصولة عن منطقة المعيشة بسقف (" كيسامي " في لغة التاغالوغ) أو لا.

يتميز سقف منزل "بهاي كوبو" التقليدي بارتفاعه وانحداره الشديد، وينتهي بأفاريز طويلة. ^{[ 118 ]} وقد وفر السقف المرتفع مساحة فوق منطقة المعيشة تسمح بارتفاع الهواء الدافئ، مما منح "بهاي كوبو" تأثير تبريد طبيعي حتى خلال فصل الصيف الحار. كما سمح الانحدار الشديد بتدفق المياه بسرعة في ذروة موسم الأمطار الموسمية، بينما حدّت الأفاريز الطويلة من مساحة الحركة حول المنزل عند هطول الأمطار. ^{[ 118 ]} وغالبًا ما يُستخدم انحدار الأسقف الشديد لتفسير سبب نجاة العديد من منازل "بهاي كوبو" من الرماد البركاني الناتج عن ثوران جبل بيناتوبو، في حين انهارت المنازل "الحديثة" الأخرى تحت وطأة الرماد. ^{[ 118 ]}

تُبنى بيوت باهاي كوبو على ركائز خشبية صلبة تُشكل دعاماتها الرئيسية، وتحتوي على منطقة سيلونغ (كلمة تاغالوغية تعني أيضًا "الظل") أسفل مساحة المعيشة لعدة أسباب، أهمها توفير منطقة عازلة لارتفاع منسوب المياه أثناء الفيضانات، ومنع وصول الآفات مثل الفئران إلى منطقة المعيشة. ^{[ 118 ]} غالبًا ما يُستخدم هذا الجزء من المنزل للتخزين، وأحيانًا لتربية حيوانات المزرعة، ^{[ 120 ]} وبالتالي قد يكون مسيجًا أو غير مسيج.

صُممت منطقة المعيشة الرئيسية في منزل باهاي كوبو بحيث تسمح بدخول أكبر قدر ممكن من الهواء النقي والضوء الطبيعي. غالبًا ما تحتوي منازل باهاي كوبو الأصغر حجمًا على أرضيات من شرائح الخيزران تسمح بتدفق الهواء البارد إلى مساحة المعيشة من السقيفة السفلية (وفي هذه الحالة، لا تُستخدم السقيفة عادةً للأشياء التي تُصدر روائح قوية)، وقد يُبنى منزل باهاي كوبو معين بدون سقف (كيسامي) بحيث يمكن للهواء الساخن أن يرتفع مباشرةً إلى المساحة الكبيرة أسفل السقف مباشرةً، ويخرج من خلال فتحات تهوية موضوعة بشكل استراتيجي هناك.

تُصنع الجدران عادةً من مواد خفيفة كالخشب أو أعواد الخيزران أو حصائر الخيزران المعروفة باسم " سوالي ". ولذلك، تسمح هذه الجدران بمرور بعض البرودة بشكل طبيعي خلال فصل الصيف، وتحافظ على الدفء خلال فصل الشتاء. أما الشكل المكعب المميز لبيوت "بهاي كوبو" فيعود إلى سهولة بناء الجدران مسبقًا ثم تثبيتها على أعمدة خشبية تُشكل زوايا المنزل. لذا، فإن بناء "بهاي كوبو" عادةً ما يكون على مراحل، حيث تُثبّت الأعمدة الخشبية أولًا، ثم يُبنى هيكل الأرضية، ثم هياكل الجدران، وأخيرًا السقف.

بالإضافة إلى ذلك، تُبنى بيوت "بهاي كوبو" عادةً بنوافذ كبيرة، للسماح بدخول المزيد من الهواء والضوء الطبيعي. وأكثرها تقليديةً هي النوافذ الكبيرة القابلة للطي، والتي تُثبّت مفتوحةً بواسطة قضيب خشبي. ^{[ 118 ]} كما يشيع استخدام النوافذ المنزلقة، المصنوعة إما من الخشب العادي أو بإطارات خشبية من قشور الكابيز ، والتي تسمح بدخول بعض الضوء إلى منطقة المعيشة حتى مع إغلاق النوافذ. وفي العقود الأخيرة، شاع استخدام النوافذ ذات الشرائح الرخيصة. وفي البيوت الأكبر حجمًا، يمكن إضافة نوافذ أصغر تُسمى "فينتانياس" (وتعني بالإسبانية "النافذة الصغيرة") أسفل النوافذ العلوية الكبيرة، والتي يمكن فتحها للسماح بدخول المزيد من الهواء، خاصةً في الأيام الحارة. ^{[ 118 ]}

تتميز بعض بيوت "بهاي كوبو" (وليس كلها)، وخاصة تلك المبنية للسكن الدائم، بوجود " باتالان " (منطقة رطبة) منفصلة عن باقي أجزاء المنزل، وعادةً ما تبرز قليلاً من أحد الجدران. قد تكون "الباتالان" أحيانًا على نفس مستوى منطقة المعيشة، وأحيانًا أخرى على مستوى الأرض، ويمكن أن تحتوي على مزيج من منطقة الطبخ وغسل الأطباق، ومنطقة الاستحمام، وفي بعض الحالات، مرحاض.

تُبنى جدران منطقة المعيشة من مواد خفيفة، حيث تُصنع الأعمدة والجدران والأرضيات عادةً من الخشب أو الخيزران أو مواد خفيفة أخرى. ويعلوها سقف من القش، غالباً ما يكون مصنوعاً من سعف النخيل أو نبات الأناهو أو أي نبات آخر متوفر بكثرة محلياً. ويعني مصطلح "بهاي كوبو" الفلبيني حرفياً "البيت المكعب"، وهو وصف لشكل المسكن. أما مصطلح "كوخ نيبا"، الذي ظهر خلال الحقبة الاستعمارية الأمريكية للفلبين ، فيشير إلى مادة سعف النخيل أو الأناهو التي تُستخدم عادةً في صناعة الأسقف.

كانت أكواخ النيبا هي المساكن التقليدية لسكان الفلبين الأصليين قبل وصول الإسبان . ولا تزال تُستخدم حتى اليوم، وخاصة في المناطق الريفية. وتتنوع التصاميم المعمارية بين المجموعات العرقية واللغوية المختلفة في البلاد، على الرغم من أنها جميعًا تُصنف ضمن فئة المنازل المبنية على ركائز ، على غرار تلك الموجودة في الدول المجاورة مثل إندونيسيا وماليزيا ودول أخرى في جنوب شرق آسيا . وقد أدخلت الحقبة الاستعمارية الإسبانية فكرة بناء مجتمعات أكثر استقرارًا، مع جعل الكنيسة والمركز الحكومي نقطة محورية. وقد جعل هذا النمط الجديد من البناء استخدام مواد أثقل وأكثر متانة أمرًا مرغوبًا فيه. ونظرًا لعدم ملاءمة أساليب البناء الأوروبية للظروف المحلية، سارع كل من البنائين الإسبان والفلبينيين إلى تكييف خصائص "بهاي كوبو" وتطبيقها على منازل جزر الأنتيل المعروفة محليًا باسم " بهاي نا باتو " (والتي تعني حرفيًا " البيت الحجري " باللغة التاغالوغية). ^{[ 120 ]}

سابمي هو مصطلح يُطلق على الأراضي التقليدية لشعب سامي ( أو سامي). شعب سامي هم السكان الأصليون للجزء الشمالي من شبه الجزيرة الإسكندنافية وأجزاء كبيرة من شبه جزيرة كولا ، التي تشمل أجزاءً من أقصى شمال النرويج والسويد وفنلندا وروسيا ، والمنطقة الحدودية بين جنوب ووسط السويد والنرويج . يُعدّ شعب سامي الشعب الأصلي الوحيد في إسكندنافيا المعترف به والمحمي بموجب الاتفاقيات الدولية للشعوب الأصلية، وأقصى الشعوب الأصلية شمالًا في أوروبا. تمتد أراضي أجداد سامي على مساحة تقارب 388,350  كيلومترًا ^مربعًا (150,000 ميل مربع) عبر دول الشمال .

تتنوع أشكال العمارة الإثنية لدى شعب سامي، ومنها اللافو ، والجواهتي ، واللافو الفنلندي . ويمكن ملاحظة الفرق بين الجواهتي واللاففو عند النظر إلى قمة البناء؛ ففي اللافو، تتقارب أعمدة الأعمدة، بينما في الجواهتي، تكون الأعمدة منفصلة وغير متقاربة. أما في الجواهتي المبني على العشب، فيُستبدل القماش بخشب يُثبّت على الهيكل المغطى بلحاء البتولا ثم الخث لضمان متانة البناء.

لافو (أو سامي الشمالية : lávvu ، سامي إيناري : láávu ، سامي سكولت : kååvas ، سامي كيلدين : koavas ، الفنلندية : kota أو umpilaavu ، النرويجية : lavvo أو sametelt ، والسويدية : kåta ) هو بناءٌ شيده شعب سامي في شمال إسكندنافيا. يتميز بتصميمٍ مشابهٍ للخيمة الهندية الأمريكية، ولكنه أقل استقامةً وأكثر ثباتًا في الرياح العاتية. يُمكّن هذا البناء ثقافات السكان الأصليين في سهول شمال إسكندنافيا الجرداء والقطب الشمالي في أوراسيا من تتبع قطعان الرنة . ولا يزال شعب سامي يستخدمه كمأوى مؤقت، ويستخدمه آخرون بشكلٍ متزايد للتخييم.

توجد العديد من المراجع التاريخية التي تصف بنية لافو (وتسمى أيضاً كوتا ، أو أحد أشكال هذا الاسم) التي استخدمها شعب سامي. تشترك هذه البنى في الخصائص التالية: ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

1. يتم دعم اللاففو بثلاثة أعمدة متشعبة أو مشقوقة أو أكثر متباعدة بالتساوي تشكل حامل ثلاثي القوائم.
2. يوجد ما يزيد عن عشرة أعمدة مستقيمة غير مثبتة موضوعة على الحامل الثلاثي والتي تعطي شكلاً للهيكل.
3. لا يحتاج نظام "لافو" إلى أي أوتاد أو أسلاك تثبيت أو حبال لتوفير الشكل أو الاستقرار للهيكل.
4. يتم تحديد شكل وحجم اللاففو من خلال حجم وعدد الأعمدة المستخدمة في الهيكل.
5. لا حاجة إلى عمود مركزي لدعم هذا الهيكل.

لم يُعثر على أي سجل تاريخي يصف استخدام شعب سامي لهيكل ذي عمود واحد يُزعم أنه "لافو"، أو أي اسم إسكندنافي آخر لهذا الهيكل. وقد ظل تعريف هذا الهيكل ووصفه ثابتًا إلى حد كبير منذ القرن السابع عشر، وربما قبل ذلك بقرون عديدة.

الجواتي (وتُعرف أيضًا باسم غابما ، غاهتي ، غاهتي ، غايتي ، غايتي ، بالنرويجية : غام ، بالفنلندية : كوتا ، بالسويدية : كاتا ) هي خيمة أو كوخ سامي بثلاثة أنواع من الأغطية: القماش، أو طحالب الخث، أو الخشب. يشبه الجواتي المغطى بالقماش إلى حد كبير خيمة لافو السامية ، ولكنه غالبًا ما يكون أكبر حجمًا. يُطلق على الجواتي، في نسخته الخيامية، اسم لافو "العمود المنحني" أو لافو "صندوق الخبز" نظرًا لشكلها الأكثر استطالة بينما يكون شكل لافو دائريًا.

يتكون الهيكل الداخلي للأعمدة من: 1) أربعة أعمدة منحنية ( بطول 2.4-3.7 متر )، 2) عمود مركزي مستقيم ( بطول 1.5-2.4 متر )، و3) حوالي اثني عشر عمودًا جداريًا مستقيمًا ( بطول 3.0-4.6 متر) . وتختلف أحجام الأعمدة اختلافًا كبيرًا.   

The four curved poles curve to about a 130° angle. Two of these poles have a hole drilled into them at one end, with those ends being joined together by the long center pole that is inserted by the described poles. The other two curved poles are also joined at the other end of the long pole. When this structure is set up, a four-legged stand is formed with the long pole at the top and center of the structure. With the four-legged structure standing up to about five to eight feet in height, approximately ten or twelve straight "wall-poles" are laid up against the structure. The goahti covering, today made usually of canvas, is laid up against the structure and tied down. There can be more than one covering that covers the structure.

The Sámi Parliament building was designed by the (non-Sámi) architects Stein Halvorsen & Christian Sundby, who won the Norwegian government's call for projects in 1995, and inaugurated in 2005. The government called for a building such that “the Sámi Parliament appears dignified” and “reflects Sámi architecture.”

Another similar example of Sami-inspired architecture is the Várjjat Sámi Musea (Varanger Sami Museum, VSM) in Unjárga Municipality in Finnmark county, Norway.

The work of Sámi artist and architect Joar Nango explores the intersections of traditional Indigenous construction methods, contemporary architecture, and new media.^[127][128]

يضم فن العمارة في هاواي أنماطًا فرعية متنوعة، يُعتبر كل منها نموذجًا مميزًا لفترات تاريخية محددة. يعود أصل أقدم أشكال العمارة في هاواي إلى ما يُعرف بـ" هاواي القديمة " ، وهي تصاميم استُخدمت في بناء مساكن القرى، بدءًا من الأكواخ البسيطة للمنبوذين والعبيد، مرورًا بأكواخ الصيادين وبناة الزوارق على طول الشواطئ، وصولًا إلى مساكن الطبقة العاملة (ماكا أينانا ) ، ومعابد (هياو) المزخرفة والمقدسة (هياو) الخاصة بالكهنة (كاهونا )، وانتهاءً بالمنازل الفخمة ذات الأسقف المصنوعة من القش والمبنية على أساسات بازلتية مرتفعة ( ألي إي ) . كانت طريقة بناء الكوخ البسيط المصنوع من القش في هاواي القديمة دلالة على هوية ساكنه. إذ كانت أنماط تشكيل النباتات المجففة والأخشاب معًا تُشير إلى الطبقة الاجتماعية ، والمهارة، والحرفة، والمهنة، والثروة. قبل وصول المستكشف البريطاني الكابتن جيمس كوك، استخدمت العمارة في هاواي الرموز لتحديد القيمة الدينية لسكان بعض المباني. كانت الرايات المصنوعة من الريش، والتي تُسمى كاهيلي وكوا، والمزينة بقماش الكابا، والمتقاطعة عند مداخل بعض المنازل التي تُسمى بولو أولو، تُشير إلى أماكن آل علي ( طبقة النبلاء ) . أما كي ، المحاطة بجدران من البازلت ، فكانت تُشير إلى منازل كاهونا (طبقة الكهنة).

يُحاكي طراز بويبلو المعماري مظهر البناء الطيني التقليدي في بويبلو ، مع استبداله في كثير من الأحيان بمواد أخرى كالطوب أو الخرسانة . وفي حال عدم استخدام الطين، تُستخدم الزوايا المستديرة، والجدران غير المنتظمة ، والجدران السميكة المائلة لتقليده. وعادةً ما تُغطى الجدران بالجص وتُطلى بألوان ترابية. وتتميز المباني متعددة الطوابق عادةً بتصميم متدرج مشابه لما هو موجود في تاوس بويبلو . أما الأسقف فهي مسطحة دائمًا. ومن السمات الشائعة لطراز إحياء بويبلو بروز عوارض السقف الخشبية أو "الفيجاس" ، والتي قد لا يكون لها أحيانًا أي وظيفة إنشائية.، و"الكوابيل"، وهي دعامات عوارض منحنية - غالباً ما تكون ذات طابع فني - و" اللاتيلا" ، وهي عبارة عن أغصان أو شرائح خشبية مقشرة توضع فوق عوارض "الفيجاس" لإنشاء أساس (عادةً ما يدعم التراب أو الطين) للسقف. ^{[ 129 ] [ 130 ]}