سفايامفارا

سفايامفارا ( بالسنسكريتية : स्वयंवर وتعني حرفيًا " الاختيار الذاتي " ) هو تقليد زواج في المجتمع الهندي القديم حيث تختار العروس، التي تنتمي عادةً إلى طبقة كساتريا (المحاربين)، زوجها من بين مجموعة من الخاطبين المتجمعين إما باختيارها الخاص أو من خلال مسابقة عامة بين الخاطبين. تظهر هذه الممارسة بشكل رئيسي في الملحمتين السنسكريتيتين الرئيسيتين، ماهابهاراتا ورامايانا ، على الرغم من أن انتشارها وتصويرها يختلفان بشكل كبير بينهما.  

يمكن إرجاع أصول Svayaṃvara إلى الفترة الفيدية ويقترح عدد قليل من العلماء أنها نشأت من تقليد زواج Gāndharva ، وانحرفت عن أشكال الزواج الأكثر طقوسًا وترتيبًا، وتطورت كجهاز سردي داخل الملاحم لتسليط الضوء على بطولة وبسالة الأبطال، بما يتماشى مع أخلاقيات Kṣatriya للمنافسة والبراعة القتالية. على الرغم من ارتباطها الوثيق بالملاحم، إلا أن Svayaṃvara غير مدرج كشكل من أشكال الزواج في Dharmaśāstra ، وهي مجموعة من النصوص السنسكريتية حول القانون والسلوك. ونتيجة لهذا، يُنظر إلى Svayaṃvara أحيانًا على أنها الشكل التاسع للزواج الهندوسي.

مصطلح Svayaṃvara مشتق من اللغة السنسكريتية ، حيث يتكون من جزأين: "s vayam " (स्वयम्) وتعني "الذات" و"v ara " (वर) وتعني "الاختيار" أو "الرغبة". لذلك، فإن المصطلح يترجم حرفيًا إلى "اختيار الذات". ^{[1] [2]}

يشير مصطلح "Svayaṃvara" على وجه التحديد إلى الحفل الرسمي لاختيار العريس في الملاحم السنسكريتية. من المهم ملاحظة أنه في بعض الحالات المهمة حيث تختار العروس زوجًا بشكل مستقل، دون حفل رسمي، لا يتم استخدام مصطلح "Svayaṃvara" - كما في حالة اختيار سافيتيري لساتيافان. يظهر المصطلح 52 مرة في المهابهاراتا و6 مرات فقط في رامايانا . ^[1] يُستخدم المصطلح بشكل أساسي في Ādiparvan من المهابهاراتا و Araṇyakāṇda من رامايانا ، وكلاهما شهد توسعًا كبيرًا خلال المرحلة الملحمية اللاحقة. ^[3] وبالتالي، وفقًا لجون إل بروكنجتون، "يبدو أن المصطلح لا ينتمي إلى المرحلة البطولية الأولى من تطور الملاحم بقدر ما ينتمي إلى المرحلة التالية، ذات الدوافع الجمالية وحتى الرومانسية، وفي الواقع أصبح أقل شيوعًا في المرحلة التالية مرة أخرى (مرحلة البارفانات شانتي وأنوساسانا في المهابهاراتا وبالا وأوتارا كانداس في رامايانا ) ، مع التركيز الأخلاقي والديني بشكل أكبر". [ 4 ^]

أصول سفايامفارا غامضة إلى حد ما، حيث يرجع العلماء الممارسة إلى أوائل الفترة الفيدية (حوالي 1500-1100 قبل الميلاد). يقترح المؤرخ هانز بيتر شميت أن أصولها قد تكمن في العادات الهندية القديمة مع أوجه تشابه في التقاليد الهندو أوروبية ، كما هو الحال في إيران الزرادشتية . ^[5] ودعمًا لذلك، تشير اللغوية ستيفاني دبليو جاميسون إلى العديد من الإشارات غير المباشرة إلى سفايامفارا في ريج فيدا ، أقدم كتاب مقدس هندوسي، وتشير إلى أن العادة قد تكون لها جذور في التقاليد الهندو أوروبية بسبب تشابهها مع حكاية بينيلوب وخطابيها العديدين في القصيدة اليونانية الأوديسة . ^{[6] [7]} بدلاً من ذلك، يفترض الباحث هيرامبا تشاترجي شاشتري أن سفايامفارا ربما نشأت من شكل زواج غاندارفا السائد في الهند القديمة. ^{[8] [9]} ربما كان زواج غاندارفا ، الذي كان قائمًا على الموافقة المتبادلة والاختيار الرومانسي، قد قدم الأساس المفاهيمي لسفايامفارا . وهذا يتناقض مع أشكال أخرى من الزواج السائدة في الهند القديمة، مثل الزواج المدبر أو الزواج التضحوي. يقترح شاشتري أيضًا أن تطور سفايامفارا حدث في ثلاث مراحل - شكل مبكر يشبه زواج غاندارفا ، وشكل ثانٍ أقره دارماشاسترا ، وشكل ثالث، والذي تماشى مع المثل المجتمعية لطبقة كساتريا ، وشهد تطور سفايامفارا إلى حدث تنافسي، حيث كان اختيار العروس يتأثر غالبًا بمنافسة المهارة أو الشجاعة بين الخاطبين. ^[8] يضيف بروكنجتون مرحلة لاحقة تطورت بعد أسلوب المنافسة، مع التركيز بشكل أكبر على وكالة العروس والمثل الرومانسية، بالإضافة إلى مرسوم دارماشاسترا بالزواج. ^[10]

تسمح كتب القانون السنسكريتية دارماشاسترا ، مثل مانوسمرتي (حوالي القرن الأول الميلادي)، للفتاة باختيار زوجها إذا فشل والدها في ترتيب زواجها في غضون ثلاث سنوات بعد أول حيض لها. ^{[11] وعلى الرغم} من أن هذا يختلف كثيرًا عن العادات الطقسية والعظيمة التي يطلق عليها "سفايامفاراس"، إلا أن العديد من العلماء يعتبرونها نوعًا فرعيًا من العادة، ^[7] الممنوحة للفتيات من جميع الطبقات. ^[12] يجد جيمسون أن السماح للفتاة باختيار زوجها في مانوسمرتي يمثل تناقضًا كبيرًا داخل قانون قانوني يهدف بخلاف ذلك إلى فرض اعتماد الإناث، ويثير مسألة سبب منح مثل هذا الاستقلال في ظل نظام يهدف إلى الحفاظ على اعتماد النساء. توضح الأستاذة أرتي داند هذا السؤال من خلال مفهومي دارما برافريتي ودارما نيفريتي . في هذا الإطار، تشجع دارما برافريتي المشاركة الفعّالة في الحياة الدنيوية، وتضع أهمية كبيرة على الإمكانات الإنجابية للرجال والنساء. وكما يوضح داند، تسعى دارما برافريتي إلى تعظيم القدرة الإنجابية للأفراد، مما يكشف عن المنطق المحرك وراء السفايامفارا: التركيز العملي على ضمان الوفاء بالأدوار الزوجية والإنجابية للمرأة، وخاصة عندما يهمل والداها ترتيب الزواج في الوقت المناسب. ^[5]

على الرغم من قبول العديد من العلماء لوجودها في الفيدا، ^{[13] [9]} فإن السجلات التاريخية الفعلية لعادات سفايامفارا نادرة، ويزعمون أنه بحلول العصر المشترك المبكر كانت تعمل كأداة أدبية في الملاحم أكثر من كونها تقليدًا ممارسًا بشكل شائع. ^[13] في السرديات الملحمية لماهابهاراتا ورامايانا ( حوالي 500 قبل الميلاد - 500 م)، تم تصوير سفايامفارا على أنها احتفال فارسي ورائع واحتفالي، والذي، وفقًا لعالم الهنديات إدوارد دبليو هوبكنز ، ليس تطورًا من مفهوم سابق للاختيار الذاتي الممنوح للنساء، بل هو شكل مميز تطور خلال الفترة الملحمية للهندوسية ، ربما يكون له جذور هندو أوروبية. ^[14] يعتقد هوبكنز أيضًا أن svayaṃvara ربما حلت محل ممارسة kṣatriya السابقة لاختطاف العروس، وهي العادة التي يمكن أن تحدث بموافقة العروس أو بدونها. ^[15] وفقًا لهارتموت شارفي، إذا كانت ملحمة svayaṃvara تعكس تقليدًا أصيلًا بين kṣatriyas ، فقد تكون بمثابة آلية لتخفيف الضغوط السياسية المرتبطة بتحالفات الزواج. في الطبقة الاجتماعية حيث تم ترتيب الزيجات عادةً لتأمين التحالفات السياسية، غالبًا مع مراعاة محدودة لتفضيلات العروس، سمحت svayaṃvara للمرأة بدرجة من الاستقلال في اختيار زوجها. بدلاً من ذلك، قد تستسلم لنتيجة المنافسة القائمة على المهارة، والتي أعفت والدها من مسؤولية اختيار الخاطب، وبالتالي تجنب الصراعات المحتملة مع الحكام المجاورين الأقوياء. ^[15]

في الملاحم، تعمل سفايامفاراس العظيمة كأدوات سردية مهمة تؤدي إلى زواج العديد من البطلات. ^[16] يؤكد بروكنجتون أن سفايامفاراس الأصلية في هذه الملاحم تركز على الشجاعة، ^[10] مثل سفايامفارا لدراوبادي ، والتي كتبت في المرحلة الملحمية المبكرة من المهابهاراتا ، ^[17] حيث يفوز أرجونا ، متنكرًا في هيئة براهمانا، بيدها من خلال عرض غير عادي لمهارة الرماية. ^[1] يلاحظ بروكنجتون أيضًا أن قصة سافيتيري، حيث لم يتمكن والدها من العثور على زوج لها، مما دفعها إلى اختيار واحد بنفسها، تتوافق بشكل وثيق مع الممارسات الموضحة في دارماشاسترا . ومع ذلك، وعلى الرغم من هذا التشابه، فإن مؤلفي الملحمة لا يصنفونها على أنها "سفايامفارا". يتحول تصوير سفايامفارا في رامايانا ، وخاصة فيما يتعلق بسيتا ، إلى إطار أكثر دينية وأخلاقية، مؤكدًا على ألوهية بطل الرواية راما . ^[3] استمر مفهوم سفايامفارا في التطور في الأدب الهندي اللاحق، وغالبًا ما يسلط الضوء على استقلالية العروس أو التدخل الإلهي. توضح قصص مثل قصص دامايانتي وروكميني ، المكتوبة في المرحلة اللاحقة من العصر الملحمي، تحولًا نحو الوكالة الفردية والمثل الرومانسية. [ ^18] ظلت سفايامفارا بمثابة أداة مؤامرة مهمة في العديد من الأدب الكلاسيكي والعصور الوسطى مثل راغوفامشا لكاليداسا وبريثفيراج راسو لشاند بارداي .

يميل العلماء إلى تصنيف مراسم الاختيار الذاتي في الأدب الهندوسي إلى فئتين عريضتين: ^{[19] [20] [21] [13]}

• سفايامفارا التي منحت الأميرة حرية اختيار خاطبها من بين مجموعة من الخاطبين المجتمعين حسب رغبتها بموافقة الوالدين. ^[19] يُشار إليها أحيانًا أيضًا باسم Saundaryaśulkā ، وتندرج سفايامفارا من Damayanti في Mahābhārata و Indumati في Raghuvaṃśa ضمن هذه الفئة. ^[20] يعتبر علماء مثل Jaimison نسخة Dharmashashtra نوعًا فرعيًا من هذه الفئة. ^[19]
• يشير مصطلح فيرياسولكا على وجه التحديد إلى نوع من أنواع سفايامفارا حيث يتم الفوز بالعروس من خلال مسابقة شجاعة أو قوة، وعادة ما تنطوي على إنجاز بطولي. ^{[ملاحظة 1]} وهو يتناقض مع فكرة سفايامفارا حيث قد يكون للعروس وكالة أكثر مباشرة في اختيار شريكها. اختارت دروبادي وأمباوأخواتها في المهابهاراتا أو سيتا في رامايانا خاطبيهم في هذا الشكل من سفايامفارا. والجدير بالذكر أن العلماء يلاحظون أن فيرياسولكا تظهر كنوع فرعي مميز من سفايامفارا ، مؤكدة على الصفات البطولية أو القتالية للخاطب، بدلاً من اختيار العروس. ^{[19] [20]}

وفقًا للباحث فيتام ماني ، يصنف الكتاب المقدس ديفي بهاجافاتابورانا سفايامفارا إلى ثلاثة أنواع. الأول، إيتشا سفايامفارا ، سمح للعروس بالحرية الكاملة في اختيار زوجها بناءً على تفضيلاتها. وقد تضمن اجتماعًا تختار فيه العروس ببساطة بين خاطبيها، حيث تعد سفايامفارا لدامايانتي مثالاً رئيسيًا. النوع الثاني، سافيافاستا سفايامفارا ، يتطلب من الخاطب تلبية مؤهلات محددة، مثل سحب راما لقوس شيفا للفوز بسيتا . النوع الثالث، شاورياسولكا سفايامفارا ، يتضمن مسابقة أو تحديًا ليد العروس، ويتجلى ذلك في زواج أرجونا من دراوبادي . [ ^22]

كان يتم إجراء سفايامفارا بعد أن تصل الفتاة الملكية إلى سن البلوغ أو تصل إلى العذرية. ^[10] في الأدب السنسكريتي، يتبع سفايامفارا تسلسلًا منظمًا للغاية، كما أوضحته اللغوية ستيفاني جاميسون: ^[23]

1. دعوة الخاطبين واجتماعهم وترفيههم : يقوم الملك، وهو أيضًا والد العروس، بدعوة واستضافة الخاطبين المؤهلين رسميًا، مما يخلق منصة عامة لاختيار الزواج. ^[16]
2. العرض العام للعروس : يتم تقديم العروس بشكل احتفالي، وغالبًا ما يتم تزيينها للإشارة إلى أهليتها ومكانتها الاجتماعية. ^[16]
3. إعلان الخاطبين : يتم تقديم كل خاطب رسميًا، مع إعلانات توضح خلفيات عائلته ومؤهلاته.
4. إعلان المسابقة (في Vīryaśulka Svayamvaras) : في الحالات التي يتعلق الأمر فيها بمسابقة، يتم الإعلان عن طبيعتها ومتطلباتها علنًا.
5. تنفيذ المسابقة : يقوم الخاطبون بأعمال شجاعة أو مهارة، مثل الرماية أو القتال، لإثبات جدارتهم.
6. اختيار العروس : تعلن العروس عن اختيارها بوضع إكليل الزفاف على الخاطب الذي اختارته، لتتخذ قرارها النهائي أمام الجمعية المجتمعة. ^[24]

في حين أن السفايامفارا لم يكن زواجًا في حد ذاته، إلا أنه كان يمثل اختيار المرأة لشريك، وغالبًا ما كانت تتبعه طقوس إضافية لإضفاء الطابع الرسمي على الاتحاد. إن السفايامفارا التي أقامتها دروبادي مع الباندافا في ماهابهاراتا والسفايامفارا التي أقامتها إندوماتي في راغوفامشا لكاليداسا ، تتوج بحفلات زفاف على طراز كانيا دانا . وهذا يشير إلى أنه في العديد من السياقات، كانت السفايامفارا بمثابة عملية اختيار أولية تتطلب طقوس زواج لاحقة لإضفاء الطابع الرسمي على الاتحاد بما يتماشى مع التوقعات الاجتماعية. ^[25]

يلاحظ العلماء أن صيغة سفايامفارا تبدو مقتصرة على بنات العائلة المالكة من طبقة كشاتريا . ^{[26] [16] [27] [28]} ومع ذلك، تم تسجيل عدد قليل من حالات الاتحادات بين الطبقات، على الرغم من أن هذه غالبًا ما أدت إلى الصراع وعدم الموافقة. ^{[ملاحظة 2]} تلاحظ المؤرخة روميلا ثابار أن سفايامفارا كانت تُرى غالبًا كرموز للمكانة بين العائلات المالكة، الذين استخدموها لتعزيز مكانتهم الاجتماعية. ^[29] يزعم ثابار أن الزواج من عائلة مرموقة كان ضروريًا لأن مثل هذه التحالفات شرعت في المطالبات بالأرض والسلطة السياسية والمزيد من الاتصالات. على الرغم من أن حفل سفايامفارا يبدو أنه يمنح المرأة الوكالة في اختيار زوجها، إلا أنه تم تنظيمه ليناسب المعايير الأبوية؛ كان في الأساس طقوسًا تُمنح فيها المرأة "موهوبة" بالزواج. أكد هذا الحفل على دور كشاتريا كمقدمة أساسية للهدايا. ^[30] وفقًا للعلماء، كان سفايامفارا أيضًا مصدرًا محتملًا للصراع والعنف في كثير من الحالات، مما وضع أسرة العروس في كثير من الأحيان في موقف محفوف بالمخاطر. كان الخاطبون المرفوضون عدائيين في بعض الأحيان، وتبرز حكايات العنف الانتقامي في الشعر الملحمي والكلاسيكي. على سبيل المثال، بعد سفايامفارا إندوماتي في راغوفامشا لكاليداسا ، نصب الخاطبون كمينًا للعروسين، مما أدى إلى مواجهة درامية تم حلها فقط باستخدام العريس الاستراتيجي لسهم سحري. ^[31]

كما لاحظ العلماء أنه على الرغم من معناها الحرفي، فإن معظم svayaṃvaras لم توفر حرية الاختيار الكاملة للعروس. وفقًا لشاكامباري جايال، ربما سمحت svayaṃvara بدرجة معينة من التفضيل بدلاً من الاستقلال الكامل في اختيار الزوج. ^[32] وفقًا لشميت، على الرغم من فرضية الاختيار الذاتي في الحفل، فمن الواضح في العديد من الروايات الأدبية أن الاختيار كان محددًا مسبقًا في بعض الأحيان أو على الأقل متأثرًا بشدة من قبل الأسرة. ^[19] بالاتفاق مع شميدت، يحذر جيمسون من أن مصطلح "svayamvara" يوحي بشكل مضلل بأن الفتاة لديها سيطرة مستقلة، في حين أن استقلاليتها مقيدة بشكل كبير. يدير الأب الإجراءات، بما في ذلك دعوة الخاطبين وتحديد أهليتهم. قلة من svayamvaras تسمح حقًا بالاختيار الحر؛ بدلاً من ذلك، يتبعون عادةً نموذج vīryaśulka، حيث يتنافس الخاطبون في اختبارات الشجاعة التي يحددها الأب، والتي تنتهي باختيار الفتاة "الفائز". تعمل هذه العملية على حل مخاوف الأب ولكنها تترك مجالًا ضئيلًا لاتخاذ الابنة لقراراتها المستقلة. ^[25]

يقدم ريج فيدا ، باعتباره أحد أقدم النصوص وأكثرها غموضًا في الأدب الهندي، أدلة مباشرة محدودة على سفايامفارا . يزعم بعض العلماء، مثل هانز بيتر شميدت، أن الدليل غير مباشر للغاية وأن ريج فيدا لا يقدم صورة واضحة لسفايامفارا كمؤسسة راسخة . يقترح أن شعراء ريج فيدا ربما كانوا أكثر اهتمامًا بالموضوعات الكونية والرمزية من تصوير المؤسسات الاجتماعية الحقيقية. ^[33] اقترح شميدت أنه على الرغم من عدم وجود سفايامفارا في الفيدا، إلا أن العادة تعكس عادة هندية أقدم مع نظائر هندو أوروبية، وخاصة في إيران الزرادشتية. ^[7] ومع ذلك، يقترح علماء مثل ستيفاني دبليو جاميسون ، أن ريج فيدا يحتوي على إشارات غير مباشرة إلى سفايامفارا من خلال كلمات وعبارات محددة تشير إلى وجود هذه المؤسسة. أحد المصطلحات الرئيسية التي تناقشها هي " vrá -"، والتي تقترح أنها قد تكون شكلًا متزامنًا من الاسم المؤنث المقابل لـ "varū-" المذكر، والذي يعني "الخاطب" أو "المختار". يمكن أن يشير هذا المصطلح إلى "المختارة الأنثوية"، مما يعني المرأة التي تختار زوجها، وهو ما يتماشى مع مفهوم Svayaṃvara . ^{[33] [34]}

على سبيل المثال، يحلل جاميسون عبارة " svayaṃ sā varūte " (تختار لنفسها) كتعبير أساسي محتمل في Ṛveda . وعلى الرغم من أن هذه الصيغة لا تظهر صراحةً في النص، إلا أن جاميسون يزعم أنها قد توجد في شكل أكثر دقة ورمزية، مما يشير إلى أن مفهوم اختيار العذراء لزوجها كان معروفًا في المجتمع الفيدي. ^[33]

أحد أكثر الأدلة إقناعًا على وجود سفايامفارا في ريج فيدا موجود في زواج سوريا، ابنة الشمس. هذه الأسطورة، التي تظهر بشكل بارز في ترنيمة الزواج الفيدية ريج (X.85)، تعمل كنموذج إلهي للزواج البشري وغالبًا ما يتم تفسيرها على أنها تعكس سيناريو سفايامفارا . في هذا الترنيم، تم تصوير سوريا وهي تختار زوجها من بين الآلهة، مع كون التوأم أشفين خاطبيها الأساسيين. يشير جيمسون إلى أن الإشارات المتكررة إلى اختيار سوريا، ومشاركة أشفين، والتركيز على المركبة (عنصر أساسي في الزفاف) تشير إلى شكل طقسي من سفايامفارا . وتشير أيضًا إلى أن ريج فيدا يستخدم الفعل " vṛṇīta " (يختار) في سياقات تشير إلى الاختيار النشط للعذراء لزوجها، مما يدعم فكرة Svayaṃvara . ^[33]

غالبًا ما ينخرط الشعراء الفيدونيون في اللعب بالصيغة والمجاز، حيث يتم استبدال عناصر مختلفة داخل صيغة مألوفة. على سبيل المثال، في بعض الترانيم، يتم اختيار "عربة" الأشفين بدلاً من الخاطبين أنفسهم، مما يشير إلى الارتباط الوثيق بين المركبة والزوج في طقوس الزفاف. يشير هذا النوع من الاستبدال المجازي إلى أن مفهوم الاختيار (المركزي في Svayaṃvara ) كان راسخًا في الثقافة لدرجة أنه يمكن التلاعب به بشكل إبداعي من قبل الشعراء. ^[33]

ويستشهد جاميسيون أيضًا بأن المقطع الذي يتحدث عن زفاف سارانيو ، والذي ورد ذكره في ريجفيدا 10.17.1، هو مثال واضح على سفايامفارا . ^[33]

كما اعترف جيمس تالبويز ويلر بوجود سفايامفارا في ريج فيدا، مستشهدًا بمثال سفايامفارا لسوريا وفيمادا. يشرح العالم القديم سايانا أن فيمادا، الحكيم الشاب، اختارته الأميرة كامادهيو أثناء حفل سفايامفارا. ومع ذلك، هاجم الخاطبون الحسود الزوجين عندما عادا إلى منزل فيمادا. ثم استدعى فيمادا الأشفين، الذين تدخلوا لإنقاذهم. ^[35] يقترح تشاترجي أن هذه الحالة من سفايامفارا تحمل تشابهًا مذهلاً مع تلك الموجودة في الملاحم. ^[36]

تتميز المهابهاراتا ، بنطاقها السردي الواسع، بالعديد من أمثلة سفايامفارا ، المرتبطة بشكل أساسي ببطلات من الإناث من سلالة نبيلة. تظهر سفايامفارا حوالي 23 مرة في أديبارفان (الكتاب الأول من المهابهاراتا )، و15 مرة في فانابارفان ، و6 مرات في أوديوغابارفان ، و3 مرات في درونابارفان ، ومرتين في سانتيبارفان ، ومرة ​​واحدة في كل من سابها وبهيشمابارفان وأنوساسانابارفان . [ ¹⁰ ]

إن سفايامفارا لدراوبادي هي المثال الأكثر شهرة في المهابهاراتا . توفر المراجع النصية في المهابهاراتا سردًا مفصلاً لهذا الحدث. يصف Ādiparvan الاستعدادات لسفايامفارا ، وجمع الخاطبين، والتفاصيل المحددة للمسابقة (Mbh. 1.174-185). تشير دراوبادي نفسها إلى الحدث في الأجزاء اللاحقة من الملحمة، مما يشير إلى أهميته الدائمة في حياتها والقصة الأوسع (Mbh. 2.62.4a). ^[17]

دراوبادي هي ابنة الملك دروبادا من بانكالا . ينظم الملك دروبادا مسابقة Svayaṃvara للعثور على زوج مناسب لابنته. ويقيم مسابقة صارمة لتحديد زوج دراوبادي المستقبلي. يتضمن التحدي الرئيسي قوسًا ضخمًا يجب ربطه واستخدامه لإطلاق سهم على هدف دوار مع النظر إلى انعكاسه في الماء المحفوظ تحته - وهي مهمة تتطلب قوة غير عادية ودقة وتركيزًا. يجذب الحدث الأمراء والمحاربين من جميع أنحاء البلاد، بما في ذلك Kauravas و Karṇa و Pandavas (الذين متنكرون). من بين المنافسين، يتقدم Karṇa، المعروف بمهاراته التي لا مثيل لها في الرماية، لمحاولة التحدي. ومع ذلك، رفض دراوبادي، الذي مُنح درجة من الاختيار في الأمر، كارنا، مستشهدًا بمولده الوضيع باعتباره سوتا (سائق عربة)، على الرغم من عدم الاتفاق عالميًا على هذا المشهد في مختلف ترجمات النص. هناك اختلافات فيما يتعلق بمشاركة كارنا؛ تصفه العديد من ترجمات النص بأنه فشل في ربط القوس "بعرض شعرة". ^{[37] [38] [39] [ملاحظة 3]}

ثم يقبل أرجونا، متنكرًا في هيئة براهمين (طبقة الكهنة)، التحدي. وعلى الرغم من مظهره المتخفي، فإن مهارة أرجونا المتأصلة وفضله الإلهي تمكنه من إنجاز المهمة بسهولة. وينجح في ربط القوس ويصيب الهدف، ويفوز بيد دراوبادي للزواج. ويثير انتصار أرجونا، محارب كساتريا متنكرًا في هيئة براهمين، غضبًا بين الخاطبين الآخرين، وخاصة الكاورافاس وكارنا. وعند العودة إلى والدتهما كونتي مع دراوبادي، يضعها أرجونا وإخوته عن غير قصد في موقف تصبح فيه الزوجة المشتركة لجميع الباندافاس الخمسة. هذا الترتيب الزوجي غير المعتاد، على الرغم من جذوره في سوء الفهم، يتم إقراره من خلال المنطق الإلهي والكتابي داخل الملحمة. إن زواج دراوبادي من الباندافاس ليس جزءًا لا يتجزأ من الحبكة ^[17] فحسب ، بل يرمز أيضًا إلى الوحدة والمسؤولية المشتركة بين الإخوة. ^{[22] [40]}

إن أهمية سفايامفارا لدراوبادي تمتد إلى ما هو أبعد من مجرد فعل الزواج. إنها تعمل كمحفز محوري للصراعات التي لا تعد ولا تحصى والتي تدفع سرد المهابهاراتا . يعمل هذا الحدث على تكثيف استياء الكاورافاس والكارنا تجاه الباندافاس، مما يضع الأساس للتنافس الذي يؤدي في النهاية إلى حرب كوروكسترا الكبرى. علاوة على ذلك، فإن سفايامفارا لدراوبادي تؤكد على موضوعات عميقة تتعلق بالقدر والدارما والتدخل الإلهي في الشؤون البشرية. إن زواجها من الباندافاس ليس مجرد اتحاد شخصي ولكنه تحقيق لمصير تشكل بشكل معقد من خلال حياتها الماضية والإرادة الإلهية. كما يختلف سفايامفارا بشكل كبير عبر الإصدارات المختلفة، مما يعكس تأثير السياقات الثقافية المحلية وأولويات السرد المحددة للمجتمعات المتنوعة. على سبيل المثال، قد تضع بعض النسخ الهندية الجنوبية تأكيدًا أكبر على التدخل الإلهي ودور كريشنا، في حين قد تسلط النسخ الشمالية الضوء على جوانب مختلفة. في بعض النسخ، قد يكون التركيز على استقلالية دراوبادي وتداعيات زواجها من الباندافا الخمسة، بينما قد تركز نسخ أخرى على التداعيات السياسية لسفايامفارا ، وخاصة فيما يتعلق بالكورافاس.

يؤكد علماء مثل جيه إل بروكنجتون وفي إس سوكثانكار أن سفايامفارا لدراوبادي هي مثال جوهري لمثال كساتريا للبطولة والشجاعة. تعكس المسابقة التي يفوز فيها أرجونا بيد دراوبادي بضرب هدف تأكيد الملحمة على البراعة القتالية. ^{[41] يسلط} ألف هيلتيبيتيل الضوء على الرمزية الأسطورية والطقوسية لسفايامفارا لدراوبادي ، ويفسرها على أنها حدث رئيسي يعزز الدور المركزي لدراوبادي في النظام الكوني والديني للملحمة. يضيف إم جيه كاشاليكار أن الروايات الثقافية والدينية المختلفة، مثل النصوص الجينية ، تصور سفايامفارا باختلافات، مما يعكس تفسيرات متنوعة لدورها. ^[8] يلاحظ VS Sukthankar أن جوانب قليلة من Svayaṃvara لـ Draupadī ، على الرغم من كونها إضافة لاحقة محتملة، ضرورية هيكليًا للملحمة، مما مهد الطريق للصراعات والتحالفات التي تحرك السرد. ^{[37] [40]}

سفايامفارا لدامايانتي هي مثال بارز آخر في المهابهاراتا . قصتها مميزة داخل الملحمة لأنها لا تتضمن سفايامفارا واحدًا فقط، بل سفايامفارا اثنين ، مما يوضح أنه يمكن عقد سفايامفارا أكثر من مرة للعروس. ^[32] توفر المراجع النصية في المهابهاراتا سردًا مفصلاً لسفايامفارا لدامايانتي . تم العثور على الحلقات التي تتضمن سفايامفارا الأول ، وتفاعلاتها مع الآلهة، واعترافها بنالا في فانا بارفا (Mbh. 3.51-62)، بينما تم وصف سفايامفارا الثاني وإعادة لم شملها مع نالا في الأقسام اللاحقة من نفس البارفا (Mbh. 3.68-72). ^{[42] [43]}

تم تنظيم أول سفايامفارا لدامايانتي من قبل والدها الملك بهيما، بعد أن أدرك عاطفتها العميقة تجاه نالا، ملك نيشادها . بعد أن سمع دامايانتي عن فضائل نالا وشخصيته من خلال الرسل، وقع في حبه حتى قبل مقابلته. نالا، التي سحرتها أوصاف دامايانتي بنفس القدر، ترغب أيضًا في الزواج منها. يدعو الملك بهيما الملوك والأمراء من جميع أنحاء البلاد للمشاركة في سفايامفارا . من بين الخاطبين ليس فقط الأمراء البشر ولكن أيضًا العديد من الآلهة الذين تنكروا في هيئة نالا للفوز بيد دامايانتي. تشمل الآلهة إندرا وأجني وفارونا وياما ، الذين على الرغم من مكانتهم الإلهية، غير قادرين على التأثير على قلب دامايانتي بعيدًا عن نالا. عندما حان وقت اختيارها، اختارت دامايانتي، مسترشدة بحبها الذي لا يتزعزع، نالا بين الآلهة المتنكرين. كان تفانيها قويًا لدرجة أن الآلهة، الذين أدركوا حبها الراسخ ونقائها، باركوا هذا الاتحاد بدلاً من معارضته. وهكذا، اختارت دامايانتي نالا كزوج لها. ^{[22] [43]}

تحدث سفايامفارا الثانية في ظل ظروف مختلفة تمامًا وهي فريدة من نوعها في سياق الملحمة. بعد سلسلة من المصائب التي دفعت نالا إلى التخلي عن دامايانتي، تُركت حزينة ووحيدة. اعتقادًا منها أن نالا مات، ومواجهة احتمال الحياة بدونه، قررت دامايانتي تنظيم سفايامفارا أخرى . ومع ذلك، هذه المرة، لم يكن الغرض مجرد العثور على زوج جديد ولكن اكتشاف ما إذا كانت نالا لا تزال على قيد الحياة. ^[42] الشروط التي وضعتها لسفايامفارا هذه هي بحيث لا يمكن إلا لنالا، متنكرة في هيئة بهوكا، الوفاء بها. أثناء الحدث، تعرف دامايانتي على نالا على الرغم من تنكره، وأعاد ذلك زواجهما وأكد على رابطتهما. ^{[22] [43]}

إن قصة سفايامفارا التي ألفتها دامايانتي مهمة لعدة أسباب. فهي واحدة من الحالات النادرة في المهابهاراتا حيث يكون الاختيار الشخصي للعروس أمرًا بالغ الأهمية للزواج. وعلى عكس قصص سفايامفارا الأخرى التي تؤكد على شجاعة الخاطب أو قرار الأب، فإن اختيار دامايانتي مدفوع بالحب والقناعة الشخصية. ^[10] ثانيًا، يؤكد تورط الآلهة في قصة سفايامفارا الأولى على موضوع التدخل الإلهي في الشؤون البشرية، وهو موضوع شائع في المهابهاراتا؛ ولكن على عكس الحالات الأخرى، يتم التعامل مع الآلهة كخصوم في قصتها. ^{[44] ثالثًا، تُظهر قصة} سفايامفارا الثانية براعة دامايانتي وتصميمها. وفي مواجهة احتمالية فقدان زوجها إلى الأبد، تتخذ خطوات نشطة لكشف الحقيقة واستعادة زواجها، وتظهر كلًا من القدرة على التصرف والمرونة. كما يضيف هذا السفايامفارا الثاني عمقًا لشخصيتها، ويصورها ليس فقط كمتلقية سلبية للقدر ولكن كفرد قادر على تشكيل مصيرها. ^[43]

يصفه العلماء بأنه سفايامفارا صادقة بمعناها الحرفي، حيث تتمتع العروس بالحكم الذاتي الكامل دون تأثير أبوي. لقد لاحظوا أن سفايامفارا لدامايانتي تجسد هذا المثل، حيث يناقش توماس باركهيل روايتها الرومانسية. يسلط باركهيل الضوء على أن حب دامايانتي لنالا، الذي تأسس قبل سفايامفارا من خلال الإشاعات، يقدم بُعدًا شخصيًا وعاطفيًا، ويتحول من المثل البطولية التقليدية إلى وجهة نظر أكثر فردية ورومانسية. ينظر بروكنجتون إلى سفايامفارا هذه كمرحلة انتقالية في تصوير سفايامفارا ، على النقيض من تركيز دراوبادي على البراعة القتالية. ^[10]

تظهر قصة أميرات الكاشي - أمبا وأمبيكا وأمباليكا - بشكل خاص في Ādiparvan (كتاب البدايات) و Udyogaparvan (كتاب الجهد). من المتوقع أن تختار أميرات الكاشي أزواجهن في حفلهم المشترك. يحضر بهيشما ، العم الأكبر لأمراء كورو، سفايامفارا نيابة عن شقيقه الأصغر فيسيترافيريا ، الذي كان صغيرًا جدًا وعديم الخبرة للفوز بعروس في القتال. في سفايامفارا ، يتغلب بهيشما على جميع الخاطبين ويأخذ الأميرات الثلاث بالقوة إلى هاستينابورا . يتماشى هذا الإجراء مع شكل راكشاسا للزواج، حيث يتم أخذ العروس بالقوة بعد هزيمة الخاطبين الآخرين. عند عودتهما، تكشف أمبا، الأخت الكبرى، أنها كانت بالفعل في حب شالفا، ملك سوبها، وكانت تنوي الزواج منه. عند سماع هذا، سمح بهيشما، الملتزم بنذره بالعزوبة، لأمبا بالذهاب إلى شالفا. ومع ذلك، عندما وصلت أمبا إلى شالفا، رفضها، مشيرًا إلى عاره لهزيمته على يد بهيشما. تُركت أمبا بلا مكان أو هدف، وعادت إلى هاستينابورا، لكن بهيشما رفضها، وأخبرها أنها لا تستطيع الزواج من فيسيترافيرا بعد أن أعلنت حبها لرجل آخر. هذا الحدث دفع أمبا إلى التعهد بالانتقام من بهيشما، وهو ما أصبح حبكة فرعية مهمة في المهابهاراتا . ^{[22] [45]}

إن سفايامفارا الخاصة بأميرات كاشي، وخاصة أمبا، تشكل محورًا أساسيًا في المهابهاراتا . إن ارتباك أمبا حول ما إذا كانت سفايامفارا الخاصة بها مخصصة للاختيار الحر أو كنوع من المنافسة على القوة يؤدي إلى استياءها لاحقًا وصراعها المأساوي مع بهيشما. وعلى عكس أمبيكا وأمباليكا، اللتين لا تعترضان على الزواج من شقيق بهيشما، فيتشيترافيريا، فإن أمبا تعرب عن اعتراضاتها فقط بعد وصولها إلى منزل بهيشما. ويحول هذا التناقض سفايامفارا إلى نقطة محورية لتحديد اللوم، مع صراع أمبا مع المسؤولية - سواء كانت تقع على عاتقها أو والدها بهيشما أو شالفا. يشير النص إلى أن التوقعات الفاشلة لـ Svayaṃvara وعجز Śālva عن الفوز لعبت دورًا مهمًا في محنة Amba، مما يسلط الضوء على الاستقلال المحدود للأميرات، اللاتي تم تصويرهن على أنهن سلبيات في مصائرهن. ^[45]

إن التقييمات العلمية تصف هذا الحدث بأنه تأكيد عنيف للقوة وليس سفايامفارا حقيقية حيث تتمتع العروس بالاختيار الحقيقي. إن تصرفات بهيشما تعطل المنافسة التقليدية بين الخاطبين، ويبرر تصرفاته بإعطاء الأولوية لحق كساتريا في الاستيلاء على العرائس بالقوة على الغرض المقصود من سفايامفارا . ^[27] وهذا يعكس التوتر بين دارما والمثل البطولية، حيث كانت لأفعال بهيشما عواقب كبيرة على أمبا، الذي يسعى لاحقًا للانتقام ويصبح سيخاندي، ويلعب دورًا حاسمًا في وفاة بهيشما. تناقش فانيتا روث كيف توضح قصة أمبا حدود وكالة المرأة والنتائج المأساوية للقرارات التي يهيمن عليها الذكور وتؤكد على كيفية معاملة النساء غالبًا كجوائز في الاستراتيجيات السياسية والعائلية. ^{[ملاحظة 4] [45]}

بالإضافة إلى الأمثلة الأكثر شهرة المذكورة سابقًا، تم توثيق العديد من الأمثلة الأخرى لـ Svayaṃvara في المهابهاراتا . شاركت كونتي في Svayaṃvara التي رتبها والدها، حيث اختارت باندو كزوج لها من بين حشد الخاطبين. ديفاكي ، والدة كريشنا ، كان لديها Svayaṃvara المذكورة في الملحمة، على الرغم من أن التفاصيل نادرة. مادهافي ، بعد أن مرت بين ملوك مختلفين من قبل غالافا لأداء داكسينا ، كان لديها Svayaṃvara، لكنها اختارت بدلاً من ذلك العيش في الغابة واعتناق الزهد. كما تمت مناقشة موقف سوبهادرا في سياق سفايامفارا، حيث نصح كريشنا أرجونا باختطافها (الهروب) بدلاً من الاعتماد على سفايامفارا التقليدية. بالإضافة إلى ذلك، اختارت ديفيكا وفيجايا يودهيشوارا وساهاديفا في سفايامفارا الخاصة بهما، بينما فاز بهيما بيد فالاندرا للزواج في فيرياسولكا . [ 42 ^] رفضت ابنة الملك سيترانغادا من كالينجا الخاطب دوريودانا (خصم الملحمة) بالمشي بجانبه. وعلى الرغم من رفضها الواضح، إلا أن دوريودانا، مدفوعًا بالكبرياء وبمساعدة كارنا ، اختطفها بالقوة. هذا الحدث جدير بالملاحظة لأنه المثال الوحيد في المهابهاراتا حيث يتم أخذ العروس ضد إرادتها. ^{[45] [ملاحظة 5]}

على الرغم من عدم تسميته صراحةً بـ Svayaṃvara، إلا أن الأكاديميين يعلقون على أن رواية زواج سافيتيري تتوافق بشكل وثيق مع مبادئه. يناقشون Svayaṃvara لسافيتيري، جنبًا إلى جنب مع Damayantī، كواحدة من أكثر الأمثلة غير العادية والمؤثرة لهذه الممارسة، في المقام الأول لأنها تلتزم بشكل وثيق بالمعنى الحرفي لـ Svayaṃvara - الاختيار الذاتي - بدلاً من الاختيار الأكثر شيوعًا القائم على المنافسة للزوج الذي يُرى في حالات أخرى. ^[41] في القصة، عندما بلغت سافيتيري، الابنة الشهيرة للملك أشفاباتي من مادرا ، سن الزواج، لم يتقدم أي خاطب لطلب يدها، خائفًا من صفاتها الإلهية والفضيلة التي تمتلكها. والدها، قلقًا بشأن هذا، يوجهها للعثور على زوج بنفسها - وهو توجيه يتماشى تمامًا مع الجوهر اللغوي لمصطلح "Svayaṃvara". تسافر سافيترى على عربة بمفردها بحثًا عن شريك مناسب، وهو أمر غير معتاد نظرًا للمعايير المجتمعية الصارمة للنساء. وأخيرًا تجد نظيرها في ساتيافان، ابن ملك أعمى منفي. ^{[41] [22]} يُنظر إلى هذا السفايامفارا على أنه شكل مبكر واستثنائي، ربما يعكس تقليدًا أقدم من الاستقلال الأنثوي الأكثر أصالة في اختيارات الزواج. ^[46] قد تعكس هذه الحلقة تأثير دارماشاسترا ، حيث تصبح السفايامفارا وسيلة منظمة لضمان الامتثال الزوجي، بعيدًا عن تقليد كساتريا الذي يركز على الشجاعة. ^[11]

يُعد Harivaṃśa نصًا سنسكريتيًا مهمًا يعمل كملحق لـ Mahabhārata ، حيث يوفر تفاصيل إضافية حول حياة سلالة Yadava والجوانب الإلهية لحياة Krṛṣna . وهو يوسع ويكمل السرد الرئيسي لـ Mahabhārata من خلال تقديم قصص غنية وحلقات تكميلية، وبالتالي يلعب دورًا حاسمًا في تطوير الموضوعات والشخصيات الشاملة للملحمة. ^[47]

في كتاب هاريفامشا ، يكشف تصوير سفايامفارا عن سرد متطور يؤكد على استقلالية المرأة. يقدم النص روايات عن اثنين من سفايامفارا المهمتين اللتين تتعلقان بأعضاء من سلالة يادافا. سفايامفارا لروكميني ، الموجودة في الملحق 20، على الرغم من أنها غير تقليدية، تضمنت اختطافها من قبل كريشنا، الذي اختارته بالفعل في قلبها. عقدت ابنة روكمي (ابنة أخت روكميني) سفايامفارا حيث اختارت براديومنا ، ابن كريشنا، زوجًا لها. ^[11]

على النقيض من المهابهاراتا ، فإن سفايامفارا في رامايانا أقل تواترًا، حيث يظهر المصطلح ست مرات في الملحمة بأكملها وأربع مرات في أيودياكاندا ، ومرة ​​واحدة في كل من بالاكاندا ويودهاكاندا . تؤكد رامايانا على الجوانب الأخلاقية والإلهية للزواج، على النقيض من التصوير الأكثر قتالية وبطولية في المهابهاراتا . [ ^11]

إن سفايامفارا سيتا هو حدث بالغ الأهمية في رامايانا ، والذي تم سرده في أيودياكاندا من النص. تم تنظيم سفايامفارا من قبل الملك جاناكا من ميثيلا ، وكان الهدف منها إيجاد زوج مناسب لسيتا ، ابنة جاناكا، التي اشتهرت بجمالها وفضيلتها وأصلها الإلهي. كان التحدي الذي تم وضعه للخطاب هو ربط وكسر قوس ضخم، بيناكا ، والذي كان ينتمي ذات يوم إلى اللورد شيفا . كان هذا القوس هائلاً لدرجة أنه لم يتمكن أي من الأمراء والمحاربين المجتمعين من مختلف الممالك من رفعه، ناهيك عن ربطه وكسره. ^[11]

كان وصول راما ، أمير أيوديا ، إلى سفايامفارا نقطة تحول في الحدث. وبصحبة شقيقه لاكشمانا والحكيم فيشفاميترا ، تقدم راما بتشجيع من فيشفاميترا. ولدهشة كل الحاضرين، رفع راما القوس دون عناء، وشدّه، وكسره إلى نصفين، وبالتالي فاز بيد سيتا للزواج. لم يكن هذا الفعل مجرد عرض لقوة راما الجسدية فحسب، بل كان أيضًا إشارة واضحة إلى فضله الإلهي ومصيره كحامل للدارما. بعد نجاح راما، شعر الملك جاناكا بسعادة غامرة وعرض على الفور سيتا على راما. ومع ذلك، سعى راما، التزامًا بالمعايير الثقافية في ذلك الوقت، إلى الحصول على إذن والده، الملك داشاراتا من أيوديا، قبل قبول سيتا زوجة له. بمجرد أن أعطى داشاراتا موافقته، تم ترتيب الزواج بحفل كبير، مما يمثل اتحاد اثنين من أكثر الشخصيات احتراماً في التقاليد الهندوسية. ^{[27] [41]}

تتمتع معركة سيتا بأهمية كبيرة في رامايانا لعدة أسباب. أولاً، تسلط الضوء على دور راما كبطل مُقدَّر من الله، والذي تسترشد أفعاله بقوى أعلى. يُصوَّر انتصاره في المسابقة ليس فقط على أنه إنجاز للقوة ولكن أيضًا على أنه تحقيق لمصيره. ثانيًا، يعزز الحدث القيم الثقافية في ذلك الوقت، وخاصة التركيز على القوة والشجاعة في اختيار الزوج، فضلاً عن دور الأب في ترتيب الزيجات. يرمز قوس شيفا، وهو المحور الرئيسي للمنافسة، إلى ثقل دارما، التي من المقدر لراما، باعتباره تجسيدًا لفيشنو ، أن يدعمها. تؤكد المراجع النصية من رامايانا على أهمية هذا الحدث. عندما تروي سيتا زواجها من أنسويا لاحقًا في الملحمة، تشير إليه باعتباره سفايامفارا، مؤكدة على العناصر التقليدية للاختيار والشجاعة التي حددت الحدث (رام. 2.110.47-52). ^[4] بالإضافة إلى ذلك، فإن وصف القوس والتحدي الذي فرضه مفصل في بالاكاندا من رامايانا ، حيث يذكر جاناكا صراحةً أن سيتا ستتزوج فقط الرجل الذي يمكنه ربط القوس (رام. 1.65-70). ^[1]

يلاحظ العلماء أن رواية Svayaṃvara لـ Sītā تُقدَّم بشكل مختلف في أجزاء مختلفة من Rāmāyaṇa ، مما يؤدي إلى تناقضات. على وجه التحديد، يشير روبرت جولدمان إلى أنه بينما تشير سيتا نفسها إلى زواجها باعتباره Svayaṃvara في Ayodhyākāṇda، فإن Bālakāṇda الأقدم تقدم الحدث بتفاصيل مختلفة، مع تركيز Bālakāṇda بشكل أكبر على الجانب البطولي للمسابقة وتقديم Ayodhyākāṇda نسخة أكثر رومانسية ودارمية للأحداث. لم تُستخدم كلمة Svayaṃvara أبدًا في Bālakāṇda؛ بدلاً من ذلك، يتم استخدام مصطلح "vīryaśulka" (جائزة البطولة) بشكل متكرر لوصف Sītā. ^[27] يتناقض هذا المصطلح مع وصف سيتا اللاحق لزواجها بأنه زواج سفايامفارا في أيودياكاندا، حيث ينصب التركيز على أن والدها جاناكا تنازل عنها. يزعم جولدمان أن رواية سيتا في أيودياكاندا لا تتوافق تمامًا مع الأحداث كما وردت في بالاكاندا، مما يشير إلى أن رامايانا ربما خضعت لتطور نصي، مع إضافات أو تعديلات لاحقة أثرت على اتساق السرد. ^[40]

مثال آخر هو سفايامفارا لبنات الملك كوشانابها ، المذكورة في بالاكاندا من رامايانا . عندما اقترب الإله فايو من البنات، رفضتن تقدمه، قائلين إن والدهن سوف يرتب سفايامفارا. تؤكد هذه الحلقة على دور الأب في اتخاذ القرار بشأن الزواج، مع إظهار البنات الطاعة للمعايير الأبوية. لا تؤدي سفايامفارا هذه في الواقع إلى منافسة ولكنها تؤكد على موضوع السيطرة الأبوية على خيارات الزواج، على النقيض من حرية الاختيار المفترضة الضمنية في تقليد سفايامفارا. ^[27]

في نفس القسم، تروي رامايانا قصة سومادا، وهي غندارفية تقنع الحكيم كولينا بالزواج منها. ورغم أنها ليست سفايامفارا بالمعنى التقليدي، إلا أن هذه القصة تعكس شكلاً مختلفًا من الزواج، حيث تأخذ المرأة زمام المبادرة، مما يُظهِر اختلافًا في موضوع اختيار الزواج. ^[27]

يلاحظ العلماء أن سفايامفارا غائب بشكل واضح عن القوائم التقليدية لثمانية أنواع من الزواج في دارماشاسترا ، مثل مانوسمرتي ، على الرغم من وصف نسخة منه في النصوص. يعلق بروكنجتون أيضًا على أن غياب سفايامفارا في القائمة أدى إلى تصنيفه على أنه الشكل التاسع من أشكال الزواج. يقترح بي في كين وهيرامبا تشاترجي أن سفايامفارا ربما كان إضافة لاحقة إلى قانون ممارسات الزواج، ربما نشأ عن تقاليد أقل رسمية مثل زواج غاندارفا ، وهو شكل من أشكال الزواج المعترف به في أدب سمرتي والذي يقوم على الموافقة المتبادلة والمودة. ^[11]

يوضح لودويك ستيرنباخ أن Svayaṃvara العادية في أدب Smṛti ليست حدثًا رسميًا أو احتفاليًا كما هو موضح في الملاحم بل هي حكم قانوني يمنح العذراء الحق في اختيار زوجها في ظل ظروف محددة. مما يميزها عن Svayaṃvaras الأكثر احتفالًا ودراماتيكية والتي تم تصويرها في الملاحم الهندية القديمة. يحدد ستيرنباخ "Svayaṃvara عادية" داخل نصوص Smṛti ، وهي ليست حدثًا عامًا كبيرًا ولكنها حكم قانوني يسمح للعذراء بالحق في اختيار زوجها إذا فشل والدها أو ولي أمرها في ترتيب زواجها خلال فترة محددة بعد بلوغها سن البلوغ. هذه الفترة، كما هو موضح في مختلف Smṛtis مثل Manusmṛti و Yājñavalkya Smṛti ، هي عمومًا ثلاث سنوات أو ثلاث دورات شهرية. يوضح ستيرنباخ أن هذا الحكم يؤكد على المخاوف العملية المتعلقة بضمان الزواج في الوقت المناسب وأهمية الإنجاب في المجتمع الهندي القديم، الذي كان ينظر إلى البقاء غير متزوج على أنه أمر غير مرغوب فيه اجتماعيًا ودينيًا. ^[46]

من حيث الشروط والقيود، يلاحظ ستيرنباخ أنه في حين يمنح سفايامفارا العادي الفتاة بعض الاستقلال، فإن اختيارها لا يزال يحكمه توقعات المجتمع. تتطلب سمريتي أن يكون الزوج المختار من نفس الطبقة والرتبة، وبلا لوم في الشخصية، ومناسب من حيث الخلفية العائلية والعمر والصحة وغيرها من الصفات. وهذا يضمن أنه على الرغم من ممارسة المرأة لحقها في الاختيار، فإن اختيارها يتماشى مع التسلسل الهرمي الاجتماعي الراسخ ويعززه. وبالتالي فإن سفايامفارا العادي يعمل كإجراء تصحيحي، يسمح للمرأة بالزواج إذا فشل ولي أمرها في أداء واجباته، ولكن لا يزال ضمن إطار خاضع للرقابة يدعم النظام الاجتماعي. ^[46]

كما يرسم ستيرنباخ ارتباطًا بين Svayaṃvara العادي و Gāndharva vivāha . يقترح أن Svayaṃvara العادي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بهذا المفهوم، مما يعكس قيمًا مماثلة للاختيار الشخصي والوكالة. ومع ذلك، يؤكد Smṛtis على أن هذا الاستقلال يُمارس ضمن حدود، مما يضمن أن يتوافق الزواج مع المعايير المجتمعية. يناقش ستيرنباخ كذلك كيف توفر Smṛtis إرشادات عملية حول كيفية قيام المرأة باختيارها إذا وجدت نفسها في هذا الموقف، بما في ذلك التعليمات حول كيفية التعامل مع الرجل المرغوب والحفاظ على اللياقة طوال العملية. ^[46]

يلاحظ العلماء أن معظم حالات سفايامفارا موجودة في الملاحم، لكن الحالات التاريخية الفعلية نادرة. ^[20]

تظهر إشارة تاريخية بارزة إلى هذه الممارسة في نقش جوناغاد الصخري لرودرادامان، والذي يرجع تاريخه إلى حوالي عام 150 بعد الميلاد. في هذا النقش، يُشاد برودرامان ، وهو حاكم بارز من سلالة كشاترابا الغربية ، ليس فقط بسبب فتوحاته العسكرية وإنجازاته الإدارية ولكن أيضًا لمشاركته في حفلات زواج بنات العائلة المالكة. ^[48]

في مصدر فارسي لاحق، تم تقديم مفهوم سفايامفارا في سياق صراع بين شقيقين - راماجوبتا وتشاندراجوبتا الثاني (حكم من 375 إلى 415). يكشف الحساب أن راماجوبتا اختطف دروفاديفي من سفايامفارا الخاصة بها، وهو مدرك تمامًا أنها كانت في حب شاندراجوبتا الثاني. تروي الأبيات اللاحقة كيف قتل شاندراجوبتا الثاني راماجوبتا في النهاية وتزوج دروفاديفي . ^[26]

أشهر مثال على سفايافارا في سياقها التاريخي هو الحكاية الأسطورية لبريثفيراجا الثالث ، ملك سابادالاكشا (1166 - 1192)، وسانيوغيتا ، أميرة كانوج ، كما وردت في القصيدة الملحمية شبه التاريخية بريثفيراجاراسو ، من تأليف الشاعر. تشاند بارداي . ^{[20] [49]}

يسجل شاهنامة الفردوسي تقليدًا مشابهًا في إيران ما قبل الإسلام ، حيث اختارت كيتايون ، الابنة الكبرى لإمبراطور القسطنطينية ، الإيراني غوشتاسب . بهدف الحصول على زوج لإحدى بناته، قرر الإمبراطور البيزنطي عقد جمعية كبيرة من الرجال المشهورين والحكماء لترى وتختار من بينهم. لم تجد زوجًا مناسبًا في الجمعية الأولى، لذلك عقدت جمعية ثانية، حيث وضعت التاج على رأس غوشتاسب. عاد غوشتاسب، المعروف أيضًا باسم فيشتاسبا، إلى إيران مع عروسه وتوج ملكًا. ^[50]

وفقًا لعادة الروم، عندما تصل الأميرة إلى سن الزواج، كان جميع الأمراء والنبلاء يجتمعون في قاعة حيث تدخل الأميرة مع وصيفاتها وتختار أحد الأمراء ليكون زوجها. ^[51]

كان الروم (حرفيًا "روما") هو الاسم الشائع الذي استخدمه أهل الشرق الأوسط للإشارة إلى الإمبراطورية الرومانية الشرقية أو الإمبراطورية البيزنطية . ^[52]

• الزواج الهندوسي
• هارانا (الهروب)
• عرض العروس

• بروكنجتون، جون إل (2006). "ملحمة سفايامفاراس، صوت الشرق: تكريم للأستاذ أوبيندراناث دال". أكاديميا. إيدو : 35- 42.
• جونسون، دبليو جيه (12 فبراير 2009). قاموس الهندوسية. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-861025-0.
• فلود، جافين (2020). تاريخ أوكسفورد للهندوسية: الممارسة الهندوسية. مطبعة جامعة أوكسفورد. ص  131-132 . رقم ISBN 978-0-19-873350-8.
• ويلر، جيمس تالبويز (1869). تاريخ الهند منذ العصور الأولى. تروبنر.
• شارفي ، هارتموت (2022/02/22). الدولة في التقاليد الهندية. بريل. رقم ISBN 978-90-04-49144-1.
• ماير، يوهان جاكوب (1971). الحياة الجنسية في الهند القديمة: دراسة في التاريخ المقارن للثقافة الهندية. دار نشر موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0638-2.
• شارفي ، هارتموت (2022/02/22). الدولة في التقاليد الهندية. بريل. رقم ISBN 978-90-04-49144-1.
• تريباتي، كاندرابالي (2005). تطور المثل العليا للمرأة في المجتمع الهندي. دار جيان للنشر. رقم ISBN 978-81-7835-425-5.
• "svayaṃvara". مرجع أكسفورد . تم الاسترجاع في 2024-08-31 .
• ريديفورد، ألكسندر (14 مارس 2013). بجنون بعد الموسيقى: الشاعر البنغالي مايكل مادوسودان داتا واستقباله للكلاسيكيات اليونانية الرومانية. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-162603-6.
• ماني، فيتام (1975). الموسوعة البورانية: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني. روبرتس - جامعة تورنتو. دلهي: موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-0-8426-0822-0.
• مولدون هولز ، كارين (2017/06/05). عرائس بوذا: قصص الراهبات من Avadanasataka. كتب ليكسينغتون. رقم ISBN 978-1-4985-1146-9.
• شولمان، ديفيد (2012-04-09). أكثر من مجرد حقيقة: تاريخ الخيال في جنوب الهند. مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0-674-06932-9.
• جاميسون، ستيفاني دبليو. "السفايامفارا الريجفيدي؟ الأدلة الصيغية". دراسات شرقية إلكترونية 94 (2001): 303-316.
• تشاتيرجي، هيرامبا ناث (1972). دراسات في الخلفية الاجتماعية لأشكال الزواج في الهند القديمة. بوستاك بهاندار السنسكريتية.
• فيشنو س. سوكثانكار (11 مارس 2018). "المهابهاراتا". معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، بونا – عبر أرشيف الإنترنت.
• "Mahābhārata_project.html "معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية: مشروع مهابهاراتا". bori.ac.in. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2017. تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2017 .
• م. أ. مهيندال (1 يناير 2001). المهابهاراتا "التدخلات في المهابهاراتا" - عبر أرشيف الإنترنت.
• جيال ، شكمباري (2016/01/01). مكانة المرأة في الملحمة. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-4008-9.
• إنسلر، س. (1989). "سفايامفارا في دامايانتي". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 109 (4): 577– 80. دوى :10.2307/604081. جستور  604081.
• فيمساني، لافانيا (2021-05-21). رحلات نسائية في المهابهارتا: المرأة الهندوسية في التاريخ والنص والممارسة. سبرينغر نيتشر. رقم ISBN 978-3-030-73165-6.
• فانيتا، روث (2021-12-31). دارما العدالة في الملاحم السنسكريتية: مناقشات حول الجنس والفارنا والأنواع. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-267601-6.
• أشكال الزواج في الهند القديمة وتطورها
• ليمينغ، ديفيد (2001)، "Harivamśa"، قاموس الأساطير الآسيوية ، مطبعة جامعة أكسفورد، doi :10.1093/acref/9780195120523.001.0001، ISBN 978-0-19-512052-3تم الاسترجاع بتاريخ 2024-09-03
• هيلتيبيتيل، ألف (2011-07-27). قراءة الفيدا الخامسة: دراسات حول المهابهاراتا - مقالات ألف هيلتيبيتيل. بريل. رقم ISBN 978-90-04-18566-1.
• ثابار، روميلا (2015-06-01). تاريخ البطريق في الهند المبكرة: من الأصول إلى عام 1300 م. دار نشر بنجوين بوكس ​​المحدودة. ص 225. رقم ISBN 978-93-5214-118-0.
• ثابار، روميلا (4 نوفمبر 2013). الماضي أمامنا: التقاليد التاريخية لشمال الهند في وقت مبكر. مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0-674-72652-9.
• آريا باتاتشاريا، أنويشا (10 مايو 2023). المهر والبنات: المعضلة الاجتماعية والدينية والقانونية المتمثلة في إنكار المهر. تايلور وفرانسيس. ISBN 978-1-000-85958-4.
• برودبيك، سيمون بيرس (2017-03-02). سلالة ماهابهاراتا الأبوية: الجنس والثقافة والوراثة الملكية. روتليدج. رقم ISBN 978-1-351-88630-7.