ياريك

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة
ياريك
عضو في Gaṯarāma/ Gaṯarūma [1]
أسماء أخرىأراخ، أراخ
مركز عبادة رئيسيلاروجادو، أوغاريت ، أريحا ، بيت يراخ
كوكبقمر
علم الأنساب
زوجنيكال (في أوغاريت)
المكافئات
المعادل الرافدينيالخطيئة
المعادل الحورىكوشو

ياريك ( بالأوغاريتية : 𐎊𐎗𐎃 ، YRḪ ، "القمر" [2] )، أو ياراكوم ، [3] : 118-119  كان إله القمر الذي كان يُعبد في الشرق الأدنى القديم . وأفضل ما يثبته هو المصادر من مدينة أوغاريت الأمورية [4] في شمال سوريا الحديثة ، حيث كان أحد الآلهة الرئيسيين. وكان مركز عبادته الأساسي على الأرجح لاروجادو، التي تقع إلى الشرق بالقرب من إيبلا . ومركز عبادته الأسطوري هو أبيلوما. [5] كما يُثبت وجوده في مناطق أخرى يسكنها الأموريون، على سبيل المثال في ماري ، ولكن أيضًا في بلاد ما بين النهرين حتى أقصى الشرق مثل إشنونة . وفي النصوص الأوغاريتية، يظهر ياريك في سياق ديني صارم، وفي الطقوس وقوائم القرابين، وفي المؤلفات السردية. إنه الشخصية الرئيسية في زواج نيكال وياريك ، وهي أسطورة ربما تستند إلى تأليف حوراني سابق . كانت الإلهة التي تحمل نفس الاسم تعتبر زوجته في أوغاريت، لكن لم يتم إثباتها في وثائق من معظم المدن السورية الأخرى، ومن المرجح أنها دخلت البانتيون الأوغاريتي فقط بسبب تأثير الديانة الحورية.

توقفت أوغاريت عن الوجود أثناء انهيار العصر البرونزي ، وبينما استمر عبادة ياريك في بلاد الشام وشرق الأردن ، فإن الشهادات من الألفية الأولى قبل الميلاد نادرة نسبيًا. لعب دورًا صغيرًا في الديانات الفينيقية والبونية والعمونية والموآبية ، ولا يظهر إلا في عدد صغير من الأسماء الثيوفورية من هذه المناطق. يُفترض أيضًا أنه كان يُعبد من قبل بني إسرائيل وأن مدينتي أريحا وبيت يرح سميتا باسمه. في حين أن الكتاب المقدس العبري يحتوي على جدل متعدد ضد عبادة القمر، فليس من المؤكد ما إذا كانت تشير بالضرورة إلى ياريك.

اسم

الاسم ياريك (Yariḫ؛ 𐎊𐎗𐎃 YRḪ [2] ) هو كلمة أوغاريتية عادية يمكن أن تشير ليس فقط إلى إله القمر ، ولكن أيضًا إلى القمر كجسم سماوي . [2] وهناك معنى آخر مؤكد له وهو " الشهر ". [2] تم إثبات الأشكال السابقة للاسم، (Y)arakh و(Y)erakh، كعناصر من الأسماء الثيوفورية الأمورية . [6]

الاسم مذكر نحويًا ، [7] وهو المعيار للآلهة القمرية في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم ، على النقيض من اليونان، حيث يتوافق القمر مع إلهة أنثى، سيلين . [8]

توجد أسماء ذات صلة باسم ياريك في العديد من اللغات السامية . [9] كاسم للجرم السماوي والكلمة العادية "شهر" موثقة في العبرية : ירח ‎ YRḤ ، الفينيقية : 𐤉𐤓𐤇 ‎ YRḤ ، الآرامية القديمة : 𐡉𐡓𐡇 ‎ YRḤ (ومع ذلك، فإن اسم إله القمر الآرامي، سهر، ليس من الأسماء ذات الصلة [6] )؛ الآرامية التدمرية : 𐡩𐡴𐡧 ‎ YRḤ ؛ والآرامية النبطية : 𐢍𐢛𐢊 ‎ YRḤ ). [2] الكلمة الأكادية warḫum ، "شهر" أو نادرًا "قمر"، هي كلمة متشابهة أيضًا، [6] كما هو الحال في اللغة العربية الجنوبية القديمة wrḫ ، " شهر "، وكلمة warḫ ، "قمر" أو "شهر"، الموجودة في اللغات السامية الإثيوبية . [2]

في التقاليد الأمورية المبكرة

يُفترض أن إله القمر كان أحد الآلهة الرئيسية في آلهة الأموريين الأوائل. [10] يذكر دانيال شويمر صراحةً أنه بعد حداد كان الإله الرئيسي للمنطقة بأكملها التي يسكنها الأموريون. [11] كان يُعبد عادةً كإله عائلي. [12] كان مركز عبادته الرئيسي المفترض، والذي تم إثباته في النصوص الأوغاريتية ، [13] ولكنه يقع في الداخل في وسط سوريا، [14] ويفترض أنه بالقرب من إيبلا، كان لاروجادو ( lrgt )، والذي تم التعرف عليه مع أروجادو من مصادر إيبلا السابقة . [15] لا توجد إشارات إلى هذا الموقع من خارج مجموعات نصوص أوغاريت وإيبلا معروفة. [13] نظرًا لأن ياريك نفسه لم يتم إثباته في المصادر من المدينة الأخيرة، فمن المفترض أنه تم تقديمه إلى شمال سوريا فقط من قبل الأموريين. [16] أشار الإيبلائيون بدلاً من ذلك إلى إله القمر باسم Suinu، على غرار معاصريهم في كيش ، وبالإضافة إلى الكتابة الصوتية، تبنى Zu-i-nu الاتفاقية الرافدينية لاستخدام d EN.ZU لتمثيل اسم إله القمر في الكتابة المسمارية. [17] في حين أن اسم Suinu هو قريب من الأكادي Sin ، فمن المفترض أن عبادته تطورت محليًا ولم يتم تقديمها من بلاد ما بين النهرين. [16] كان مركز عبادته على ما يبدو NI -ra-ar ki ، وهي مدينة تقع بالقرب من إيبلا. [18] كان الإله القمري الثاني المحتمل الذي كان يُعبد في إيبلا هو Šanugaru . [17] وبسبب ارتباط ياريك بلاروجاردو، فقد قيل أيضًا أن الإله هادبال ( ت ني.دا.كول)، الذي كان يُعبد هناك في الألفية الثالثة قبل الميلاد، كان يتمتع بشخصية قمرية، [9] لكن هذا الاستنتاج غير مقبول عالميًا. [16] يفترض ألفونسو آرشي أن انتشار عبادة هادبال، التي تم توثيق نطاقها الإقليمي جيدًا في نصوص إيبلا، لا يبدو أنه يتطابق مع شخصيته النجمية المفترضة. [16]

ياريك (إرخ) موثق جيدًا في الأسماء الثيوفورية الأمورية . [6] في ماري البابلية القديمة ، يظهر في تسعة وثلاثين نوعًا فرديًا من الأسماء. [19] تشمل الأمثلة عبدو إرخ، "خادم ياريك"، وأوري إرخ، "نور ياريك"، ويانتين إرخ، "أعطى ياريك" وزمري إرخ، "حماية ياريك". [10] جاء الأفراد الذين يحملونها من مناطق مختلفة في المملكة وبالقرب منها، بما في ذلك مدينة ماري نفسها، وترقة ، وساغارتوم، ومثلث الخابور (حيث تم توثيق العديد منهم بشكل خاص)، والمنطقة المحيطة بالبليخ ، وسحوم ، وزلماقوم. [20] خدم يانتين إرخ كقائد فرقة تحت قيادة زمري ليم . [21] تُعرف أيضًا أسماء ثيوفورية مماثلة من إشنونة . [22] تشير وثيقة تم التنقيب عنها هناك إلى أنه في مرحلة ما من العصر البابلي القديم كان هناك شخص معين اسمه عبدي عراخ ملكًا لمدينة غير محددة في بلاد ما بين النهرين. [23] بعد اكتشافه الأولي، اقترح ثوركيلد جاكوبسن أنه حكم إشنونة نفسها، لكن هذا الرأي تم دحضه منذ ذلك الحين. [23] يبدو أن عبدي عراخ آخر، وهو معاصر لإيبيق أداد ملك إشنونة، حكم إيليب وكيش. [24]

يُقال أحيانًا أنه في بلاد ما بين النهرين ربما كان يُفهم أن إيراخ/ياريك وسين كانا اسمين أموريين وأكاديين لنفس الإله، وليسا إلهين منفصلين للقمر. [10] [12] ومع ذلك، يسرد إيشيرو ناكاتا الاسمين منفصلين عن بعضهما البعض في نظرته العامة للآلهة الموثقة في ماري، على عكس المتغيرات المختلفة لأسماء آلهة الطقس أو الشمس. [19] الإله سين-أموروم، الموثقة في سلسلة التعويذات ماكلي (اللوح السادس، الآية 4) [12] وفقًا لكاريل فان دير تورن، قد يكون الاسم الرافديني لإله القمر الأموري. [12]

في أوغاريت

كان ياريك يُعتبر أحد الآلهة الأساسية في آلهة أوغاريت . [25] [26] وقد تم تحديد دوره كإله قمري بلقب نير شم ، "مُنير السماوات" أو "مصباح السماوات"، والذي قورن بلقب أكادي مماثل لإله القمر في بلاد ما بين النهرين سين، مناور شامي يو إرسيتيم ، "مُنير السماوات والأرض". [27] يمكن أيضًا الإشارة إليه باسم "أمير" ( زبل )، وهو ما تم إثباته أيضًا في حالة العديد من الآلهة الأخرى، بما في ذلك إله الطقس بعل وإله العالم السفلي رشيف ، [28] ويقصد به الإشارة إلى المكانة العالية. [29] علاوة على ذلك، يشير إليه مقطع واحد على أنه "أكثر الآلهة متعة" ( نمن علم )، والذي كان من المفترض على ما يبدو إبراز جاذبيته الجسدية. [30] وفقًا لدينيس باردي، فمن المحتمل أنه كان يُعتقد أنه يقضي اليوم في العالم السفلي. [31] كما اقترح أنه كان يعمل كبواب، وهو الدور الذي تم إثباته جيدًا للإله رشيف. [29] يتم إقران هذين الإلهين في تعويذة ضد لدغات الثعابين. [32]

في قوائم الآلهة الأوغاريتية القياسية، يتبع ياريك كوثارات ويسبق جبل صافون . [33] في نص مشابه آخر، يتبع إله البحر يام وبعل، اللذين كُتبت أسماؤهما في سطر واحد، ويسبق إله الحرف كوثار . [34] كما تم إثباته في النصوص الطقسية. أثناء الاحتفالات التي أقيمت أثناء اكتمال القمر في شهر غير معروف، كان لا بد من التضحية بثورين من أجله. [35] لاحقًا في قائمة العروض المدرجة في نفس النص التوجيهي، ورد أنه يتلقى أيضًا كبشًا بعد بعل أوغاريت وبعل حلب ، وقبل تقديم كبش وثور إلى عنات صافون. [36] تضعه قائمة عروض أخرى بين كوثارات وعطار كمتلقي لكبش. [37] يمكنه أيضًا تلقي العروض جنبًا إلى جنب مع نيكال . [38] بالإضافة إلى ذلك، فإن المصطلحين Gaṯarāma و Gatarūma، وهما تسميتان لمجموعة من الآلهة والتي هي من الناحية اللغوية، على التوالي، أشكال ثنائية وجمعية لاسم Gaṯaru ، [39] قد يشيران في بعض الحالات إلى Yarikh، المجمع مع Gaṯaru، أو إلهة الشمس Shapash أو كليهما. [1]

تم التعرف على ثلاثين فردًا يحملون أسماء ثيوفورية تستحضر ياريك في النصوص الأوغاريتية. [40] اسم شائع بشكل خاص، عبدي ياريك، مكتوبًا كـ 'bdyrḫ في النص الأبجدي الأوغاريتي ويعني "خادم ياريك". [41] بالإضافة إلى ذلك، يستخدم اسم واحد معروف من نص مكتوب بالخط المسماري القياسي اللوغرام د 30 كعنصر ثيوفوري، ولكن ليس من المؤكد ما إذا كان يشير إلى ياريك أو إله قمري آخر. [40] كما تم إثبات كوشوك في الأسماء الأوغاريتية، حيث ظهر في إجمالي ستة، ينتمي أحدها إلى شخص من خارج المدينة، بينما ينتمي سين الرافديني في اسم واحد، إلى بابلي وليس مقيمًا محليًا. [42] في حين أن العدد الإجمالي للأسماء التي تستحضر ياريك والآلهة المجاورة أقل من عدد تلك التي تستحضر بعل أو رشيف أو شاباش، إلا أنه مع ذلك أكثر إثباتًا بهذه الصفة من الآلهة المتعددة التي تظهر بشكل متكرر في الأساطير، مثل أثيرات أو عطار أو يام أو عشتار . [40]

بالإضافة إلى وجوده في الأسماء الثيوفورية، فإن إله القمر الحوري كوشوخ موثق أيضًا في وثائق أخرى من أوغاريت. [41] وقد قيل أنه تم التعرف عليه مع ياريك بسبب دوره التناظري. [43] [44] ومع ذلك، في نص طقسي واحد، KTU 3 1.111، يتلقى كوشوخ وياريك، برفقة نيكال، الذي يوضع بينهما، عروضًا معًا كآلهة منفصلة. [45] نظرًا لأن التعليمات المصاحبة عبارة عن مزيج من الأوغاريتية (عند الإشارة إلى ياريك) والحورية (عند الإشارة إلى كوشوخ ونيكال)، فمن المحتمل أن الكاتب المسؤول عن إعداد اللوح كان ثنائي اللغة . [45] يشير كل من هذا النص ومصادر أخرى من أوغاريت إلى أنه يمكن عبادة الآلهة الأوغاريتية والحورية جنبًا إلى جنب. [45] تشمل الآلهة القمرية الأخرى المعروفة من أوغاريت ساجار ، وهو إله يُفترض أنه مشابه للإله إيبلايت شانوغارو، الذي كان يُعبد بالاشتراك مع إسكارا ، [46] و هل (قراءة غير مؤكدة، يُفترض أحيانًا أنها مشابهة للإله هوليلو من إيمار )، والد الكوثارات، الذي قد يكون اسمه مشابهًا للكلمة العربية هلالون ، مما أدى إلى اقتراح أنه كان إله الهلال القمري ، [47] و كاسا، الذي تم إثباته فقط بالاشتراك مع ياريك وبناءً على أسماء مشابهة مفترضة في لغات سامية أخرى، على سبيل المثال هابرو ، يُفترض أنه يمثل مرحلة قمرية غير محددة حاليًا . [48] يقترح دينيس باردي أيضًا أن يركتي ، أحد أقنوم ياريك، قد يكون إلهًا قمريًا من أصل كاسيتي . [13] كما يقبل مارك سميث وجود "الكاشي ياريك" في النصوص الأوغاريتية. [49] وقد تم إثباته في صلاة من أجل الرفاهية [50] وفي قائمة التبرعات. [51]

يظهر ياريك في عدد من الأساطير الأوغاريتية، لكن دوره فيها لا يعكس بالضرورة طبيعته كإله قمري. [52]

زواج نيكال وياريك

زواج نيكال وياريك ( KTU 1.24) هو التركيب السردي الأوغاريتي الذي يركز على إله القمر إلى أقصى درجة. [53] ومن المتفق عليه أنه يصف الظروف التي أدت إلى زواج الآلهة التي تحمل نفس الاسم، على الرغم من أن نوعه لا يزال موضوعًا للنقاش العلمي المستمر. [54] يقترح ستيف أ. ويجينز أنه من الممكن أن الأقسام الفردية من النص لا تنتمي بالضرورة إلى نفس النوع، مما يجعل من الممكن تصنيف كليهما على أنهما أسطورة وترنيمة . [ 54]

بعد مقدمة ، والتي تذكر بعض الآلهة المشاركة في المؤامرة، وعدد من الآيات التي تتناول كوثارات ، يتم تقديم ياريك وهو يتفاوض مع الإله Ḫiriḫibi (الذي لم يتم إثباته في أي مصادر أخرى [55] ) للحصول على إذن بالزواج من نيكال. [56] يشير هذا على الأرجح إلى أن الأخير هو والدها أو على الأقل يتوسط نيابة عن عائلتها. [55] يعرض ياريك دفع مهر مرتفع للعروس ، بما في ذلك كميات كبيرة من الذهب والفضة واللازورد ، ويذكر أيضًا أنه "سيجعل حقولها [نيكال] بساتين"، وهو على الأرجح طريقة ملطفة للإشارة إلى قدرته على إنجاب وريث. [57] كان Ḫiriḫibi مترددًا في البداية ، واقترح عليه عرائس بديلة: بيدراي ويبردمي . [58] من المعروف أن الأولى هي ابنة بعل ، بينما يتم تفسير الأخيرة بشكل مختلف على أنها ابنة عطار ، [55] أخته، [59] ابنة أخرى لبعل [60] [61] أو لقب بيدراي. [62] يشير خيريخيبي في خطابه إلى ياريك باعتباره " صهر بعل" ( ḫtnm b'l )، والذي قد يشير إما إلى مستقبله المحتمل بعد اختيار بيدراي، أو يشير إلى أنه كان متزوجًا بالفعل من ابنة أخرى لإله الطقس، أو ببساطة بمثابة لقب مجاملة. [63] يرفض ياريك في النهاية كلا الاقتراحين، ويصرح أنه مهتم فقط بنيكال. [64] ينجح أخيرًا، ويتزوجها لاحقًا. [64]

يُفترض أحيانًا أنه بالإضافة إلى المشاهد الموصوفة أعلاه، يظهر ياريك أيضًا في القسم التالف بشدة من الأسطورة الذي يشغل الأسطر من 5 إلى 15 من اللوحة، والتي تصف وفقًا لهذه النظرية لقاءً جنسيًا بينه وبين نيكال، لكن هذا بعيد عن اليقين. [65] يشير ستيف أ. ويجينز إلى أنه حتى إذا تم قبول وصف الجنس، فإن أيًا من الإلهين لم يُذكر بالاسم، مما يجعل من الصعب تقييم هذا الاقتراح. [65]

من المرجح أن تكون خلفية الأسطورة بأكملها حوريّة . [64] [66] قد تكون إما ترجمة أوغاريتية مباشرة لأصل حوريّ، [67] أو تكييف أقل مباشرة يعتمد فقط على الزخارف من الأساطير الحوريّة. [68] من المتفق عليه أن خيرخيبي هو إله من أصل حوريّ. [55] [69] نيكال، الذي تم تقديمه كزوجة ياريك في هذا السياق، ولكنه غائب عن السرديات الأوغاريتية الأخرى، كان مشتقًا من الإلهة الرافدينية نينجال ، التي كانت زوجة سين / نانا، إله القمر الرافدينيّ، [70] وكان يعبدها الحوريون أيضًا كزوجة لكوشوخ . [71] على الأرجح أن العلاقة الزوجية بين الآلهة الرافدينية المقابلة هي أيضًا السبب وراء تصويرها كزوجة ياريك. [72] ليس من المؤكد ما إذا كانت نيكال قد دخلت إلى البانثيون الأوغاريتي مباشرة من إحدى مدن بلاد ما بين النهرين العليا أو من خلال وسيط ثقافي حوراني. [73] إن حقيقة أن معظم الشهادات الأوغاريتية عنها هي إدخالات في قوائم القرابين الحورانية على الأرجح تدعم النظرية الأخيرة. [73] بخلاف ذلك، فهي غائبة تمامًا تقريبًا عن المصادر السورية الغربية من الألفية الثانية والأولى قبل الميلاد. [74]

نصوص سردية أوغاريتية أخرى

بالإضافة إلى زواج نيكال وياريك ، يظهر إله القمر أيضًا في النص KTU 1.114. [75] على الرغم من الحفاظ عليه جيدًا نسبيًا، إلا أنه يُعتبر من الصعب ترجمته، ولا تزال العديد من التفاصيل غير واضحة. [76] يبدو أنه خلال مأدبة نظمها إيل ، يتصرف ياريك لأسباب غير معروفة ككلب ويزحف تحت الطاولات. [76] يقدم له الآلهة الذين يُقال أنهم على دراية به، بما في ذلك أشتارت وعنات ، قطعًا مختارة من اللحوم، بينما يطعنه أولئك الذين لا يعرفونه بعصا. [77] يوبخ "بواب منزل إيل" المجهول تصرفات الإلهتين، ويشكو من أنهما يعطون طعامًا للكلاب. [78] يركز بقية التكوين على إيل وهو في حالة سُكر ويكافح لاحقًا آثار الكحول، ولم تتم الإشارة إلى ياريك مرة أخرى. [76] ومع ذلك، يبدو أن الأسطر الأخيرة تنقل كيفية تحضير علاج للصداع الناتج عن الإفراط في تناول الكحول باستخدام شعر الكلب، والذي قد يكون إشارة إلى دوره. [76] [79] ليس من المؤكد لماذا يتصرف ياريك بطريقة تشبه الكلاب في هذا النص. [80] ربما يكون سلوكه مرتبطًا ببساطة بموضوع استهلاك الكحول . [76]

في حين أن ياريك نفسه لا يظهر في KTU 2 1.12، فإن إلهة ثانوية تظهر في هذا النص، تاليش ( tlš [81] ) موصوفة بأنها خادمته ( 'amt ). [82] أصل اسمها غير معروف، على الرغم من أنه قد تم اقتراح أنه مشتق من جذر يعني "متأخر" أو "تأخير"، أو من الفعل "العجن". [83] بدلاً من ذلك، قد يكون مرتبطًا بالاسم العادي Tu-li-ša الموثق في كل من أوغاريت ونوزي . [ 82] تحدث تاليش بالتوازي مع ديمجاي، وهي إلهة ثانوية أخرى، خادمة أثيرات، والتي تُستخدم أحيانًا للجدال لصالح كونهما إلهًا واحدًا باسم ثنائي، ديمجاي-وا-طاليش ( dmg w tlš ). [81] في المقطع الباقي، يعاني كلاهما من آلام المخاض . [82] نظرًا لأن أحد المؤلفات الرافدينية المعروفة يلقي بـ "سين" في دور الإله الذي يساعد في مثل هذه المواقف، فإن غياب "ياريش" عن الأقسام الباقية من النص، إلى جانب ارتباط "طاليش" به صراحةً، يعتبر من الصعب تفسيره من قبل الباحثين. [84]

تذكر الأسطورة KTU 1.92 ياريك أثناء مروره باعتباره أحد الآلهة الذين تلقوا الصيد من أشتارت بعد عودتها من الصيد. [85]

في ايمار

في إيمار ، كان اسم إله القمر ممثلاً بالرمز د 30. [ 86] ليس من المؤكد ما إذا كان يمكن التعرف عليه على أنه ياريك. [86] وفقًا لبريان ب. شميدت، كان إله القمر المعبود في إيمار هو سين. [10] ومع ذلك، فليس من المستحيل أن يكون هناك أكثر من إله من هذه الشخصية موجودًا في البانتيون المحلي، [86] ويسرد جاري بيكمان القراءة السامية الغربية كواحدة من الاحتمالات الأربعة، بجانب بلاد ما بين النهرين والحورية والأناضولية ( أرما ) . [87] وقد ثبت أيضًا أنه في بعض الحالات على الأقل يشير الرمز إلى ساجار ، الذي كان يُعبد بالفعل بالقرب من إيمار، في ما -ني كي ، في الألفية الثالثة قبل الميلاد. [46] كما تم إثبات كتابات أخرى باسمه، بما في ذلك مقاطع متعددة وأخرى لفظية ثانية، د ḪAR. [88] تم توثيق كهنة الإله المذكورين في د 30 في وثائق من إيمار، ولكن لا يوجد ما يشير إلى أن أحد المعابد القليلة التي تم تحديدها أثناء الحفريات كان ينتمي إليه. [89]

في الألف الأول قبل الميلاد

في حين توقفت أوغاريت عن الوجود أثناء انهيار العصر البرونزي المتأخر ، ربما بسبب نشاط شعوب البحر ، [90] استمرت عبادة ياريك في أماكن أخرى في الألفية الأولى قبل الميلاد. [10]

المصادر الفينيقية والبونيقية

النسخة الفينيقية من الكاراتيبي ثنائية اللغة .

لا توجد إشارات صريحة إلى ياريك في أي مصادر فينيقية ، [91] مثل النقوش من جبيل وصور وصيدا . [ 92] يُعتبر البحث في الدين الفينيقي صعبًا بسبب ندرة المواد المكتوبة والعدد القليل من الإشارات المباشرة إلى آلهة أخرى غير الراعي الرئيسي لكل مدينة، مثل بعلة جبل في جبيل، أو أشمون في صيدا أو ملكارت في صور. [93] كان دور الآلهة النجمية مثل ياريك صغيرًا، ربما بسبب افتقارهم إلى الارتباط بالتجارة البحرية ، التي يتقاسمها العديد من الآلهة الرئيسية في هذه الثقافة. [94] تذكر النسخة الفينيقية من كاراتيب ثنائية اللغة الشمس والقمر في سياق قد يشير إلى أن الآلهة المقابلة لهما هي المقصودة، ولكن لم يتم تحديدها بطريقة مثل إله الطقس بعل في نفس الوثيقة. [95]

في المصادر البونيقية المعروفة ، يغيب ياريك أيضًا عن النقوش، على الرغم من ظهوره في أسماء ثيوفورية . [96] أحد الأمثلة الموثقة هو 'bdyrḥ ، "خادم ياريك". [96] يوجد دليل مماثل لإله قمر آخر، ساجار، الذي ربما كان يعمل كتجسيد للقمر الجديد في الديانة البونيقية. [97] توجد رموز قمرية على اللوحات البونيقية، على الرغم من أن النقوش المصاحبة لا تذكر عادةً سوى رؤساء البانثيون، بعل هامون وتانيت ، فقد قيل إنها تمثل الأول من هذين الإلهين، وليس ياريك. [98] ومع ذلك، لا توجد مصادر نصية تدعم النظرية القائلة بأن بعل هامون كان إلهًا قمريًا، وحقيقة أنه كان يُعامل في تدمر على أنه منفصل تمامًا عن إله القمر المحلي أجليبول قد تكون دليلاً على العكس. [99] بالإضافة إلى ذلك، فمن الممكن أن هذه الرموز، فضلاً عن غيرها من الرموز النجمية المماثلة، لا تمثل أي إله محدد، ولكنها تهدف إلى توضيح الطبيعة السماوية للآلهة الرئيسية. [100]

مصادر العمونيين والموآبيين

اعتبارًا من عام 2000، تم التعرف على شهادة واحدة مؤكدة فقط ليارخي من ممالك شرق الأردن القديمة. [101] حمل أحد ملوك العمونيين اسم يرخر (يريحازار)، "يارخي هو معيني"، كما هو موثق في نقش على قاعدة تمثال ملكي يعود تاريخه إلى حوالي 700 قبل الميلاد. [102] تُعرف الأختام العمونية التي تصور الهلال منذ القرن السابع قبل الميلاد، ولكنها قد تكون مرتبطة بعبادة سين حران ، الذي كان معروفًا في العديد من المناطق إلى الغرب والجنوب من مركز عبادته في العصر الآشوري الحديث . [103]

تقتصر الأدلة من مملكة موآب ، التي تطورت بالتوازي مع مملكة عمون في أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد، [103] على التصوير الفني للهلال القمري. [104] وقد قيل إنها قد تشير إلى أن الإله الوطني للموآبيين، كيموش ، قد طور في مرحلة ما خصائص قمرية. [101] لا تذكر المصادر النصية المعروفة من موآب ياريك ولا سين. [104]

المصادر الإسرائيلية واليهودية

من المرجح أن عبادة القمر كانت تمارس في مملكتي إسرائيل ويهوذا قبل السبي البابلي وبعده. [105] تشمل الأدلة أسماء المواقع الجغرافية، ووفقًا لغابرييل ثوير، أسماء ثيوفورية تستحضر ياريك، [106] على الرغم من أن بعض الأمثلة على هذا النوع الأخير مفقودة حاليًا وفقًا لبريان ب. شميدت. [107] تشمل الأمثلة المفترضة الأكثر شهرة للنوع الأول أريحا وبيت ييراش . [108] [109] ومن المحتمل أيضًا أن يكون إله القمر في حران، سين، قد عبده الإسرائيليون أيضًا . [ 110]

وقد اقترح أن الإشارات العديدة إلى كون القمر جسمًا سماويًا تابعًا ليهوه في الكتاب المقدس العبري قد تعكس جدلًا دينيًا ضد عبادة الآلهة القمرية، [111] [112] على الرغم من أن الباحثين يلاحظون أن الحذر مطلوب في استخدام هذه المعلومات لإعادة بناء ثقافة الممالك قبل فترة الأسر البابلي. [113] تم ذكر المحظورات المباشرة أو الإدانة لعبادة القمر في عدد من المقاطع أيضًا، على سبيل المثال في سفر أيوب 31: 26-68. [107] يذكر سفر الملوك الثاني 23: 5 أن الملك يوشيا ملك يهوذا نفى الكهنة الذين يقدمون القرابين للقمر إلى جانب أولئك المكرسين للأجسام النجمية الأخرى والبعل . [114] من الصعب تحديد عدد هذه المراجع التي يمكن اعتبارها مصادر للمعلومات حول يارخ، حيث من الممكن ألا تعكس بالضرورة صراعًا ضد عبادة سابقة لإله قمري محلي، بل تعكس التقاليد الرافدينية التي تركزت في حران، والتي ربما كان يُنظر إليها في فترة الأسر وما بعدها على أنها عقيدة منافسة. [115] وبالتالي، ربما كان وضع الجدل في الماضي البعيد مجرد أداة بلاغية . [115]

مصادر البالميرين

في المصادر من تدمر ، التي ضمت مجموعتها المعروفة من الفترة ما بين أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد وأوائل الألفية الأولى الميلادية كلًا من الآلهة المحلية الصارمة والآلهة الفينيقية والرافدينية والعربية ، [116] تشير الأسماء التي تحتوي على عنصر yrḥ إلى الإله المحلي يرحبول ، وليس ياريك. [117] كان يُنظر إليه على أنه إله شمسي . [118] ومع ذلك، فمن المحتمل أنه كان في الأصل إلهًا للقمر، ولم يطور سماته الشمسية الموثقة في المصادر التاريخية إلا بشكل ثانوي. [118] بدلاً من ذلك، ربما يكون اسمه مشتقًا من الكلمة العربية yarḫu ، " الربيع "، والتي يُقال إنها تناسب ارتباطه بنبع تدمر Efca. [118]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ ab Pardee 2002، ص 101.
  2. ^ abcdef ديل أولمو ليتي وسانمارتن 2015، ص. 963.
  3. ^ جورج أندرو. كريبرنيك، مانفريد (2022). “اثنين من المفردات الرائعة: ثنائي اللغة العموري-الأكادي!”. Revue d'assyriologie et d'archéologie oriental . 116 (1): 113-66. دوى :10.3917/assy.116.0113. S2CID  255918382.
  4. ^ باردي 2002، ص 236.
  5. ^ هالو، ويليام دبليو؛ يونغر، ك. لوسون؛ أورتون، ديفيد إي. (1997). سياق الكتاب المقدس . ليدن نيويورك (نيويورك) كولونيا: بريل. ص. 349. رقم ISBN 90-04-09629-9.
  6. ^ اي بي سي دي كريبرنيك 1997، ص. 364.
  7. ^ ديل أولمو ليتي وسانمارتين 2015، ص. 964.
  8. ^ كريبرنيك 1997، ص 360.
  9. ^ ab Krebernik 1997، ص 363.
  10. ^ abcde Schmidt 1999، ص 587.
  11. ^ شويمر 2008، ص 30.
  12. ^ اي بي سي دي فان دير تورن 2009، ص. 22.
  13. ^ abc Pardee 2002، ص 285.
  14. ^ باردي 2002، ص 173.
  15. ^ Archi 2013، ص 224.
  16. ^ أ ب ج د أرشي 1997، ص 256.
  17. ^ أب آرشي 1997، ص 252-253.
  18. ^ آرتشي 1997، ص 253-254.
  19. ^ ab Nakata 1995، ص 252.
  20. ^ فيليو 2003، ص 209.
  21. ^ فراين 1990، ص 641.
  22. ^ فراين 1990، ص 566.
  23. ^ ab Frayne 1990، ص 530.
  24. ^ فراين 1990، ص 662.
  25. ^ ثيور 2000، ص 561.
  26. ^ فان سولدت 2016، ص 105.
  27. ^ رحموني 2008، ص 244-245.
  28. ^ رحموني 2008، ص160.
  29. ^ أبو رحموني 2008، ص334.
  30. ^ رحموني 2008، ص 246-247.
  31. ^ باردي 2002، ص 170.
  32. ^ سميث 2014، ص 41.
  33. ^ باردي 2002، ص 15.
  34. ^ باردي 2002، ص 21.
  35. ^ باردي 2002، ص 30.
  36. ^ باردي 2002، ص 31.
  37. ^ باردي 2002، ص 47.
  38. ^ باردي 2002، ص 64.
  39. ^ باردي 2002، ص 278.
  40. ^ abc van Soldt 2016، ص 103.
  41. ^ ab Theuer 2000، ص 261.
  42. ^ فان سولدت 2016، ص 103-104.
  43. ^ شويمر 2001، ص 547.
  44. ^ باردي 2002، ص 281.
  45. ^ abc Válek 2021، ص 52.
  46. ^ ab Archi 1997، ص 255.
  47. ^ رحموني 2008، ص 102-103.
  48. ^ باردي 2002، ص 280.
  49. ^ سميث 2014، ص 77.
  50. ^ باردي 2002، ص 150-151.
  51. ^ باردي 2002، ص 69.
  52. ^ ويجينز 1998، ص 779.
  53. ^ ويجينز 1998، ص 762.
  54. ^ ab Wiggins 1998، ص 766.
  55. ^ abcd Wiggins 1998، ص 769.
  56. ^ ويجينز 1998، ص 763-764.
  57. ^ ويجينز 1998، ص 771-772.
  58. ^ ويجينز 1998، ص 764-765.
  59. ^ ثيور 2000، ص 177-178.
  60. ^ واتسون 1993، ص 53.
  61. ^ شويمر 2001، ص 545.
  62. ^ ثيور 2000، ص 177.
  63. ^ ويجينز 1998، ص 770.
  64. ^ abc Wiggins 1998، ص 765.
  65. ^ ab Wiggins 1998، ص 771.
  66. ^ الرحموني 2008، ص335.
  67. ^ الرحموني 2008، ص341.
  68. ^ ويجينز 1998، ص 766-767.
  69. ^ رحموني 2008، ص230.
  70. ^ ويجينز 1998، ص 768-769.
  71. ^ Weippert 1998، ص 358.
  72. ^ ويجينز 1998، ص 768.
  73. ^ ab Theuer 2000، ص 19.
  74. ^ Weippert 1998، ص 357.
  75. ^ ويجينز 1998، ص 772.
  76. ^ abcde Wiggins 1998، ص 775.
  77. ^ ويجينز 1998، ص 774-775.
  78. ^ ويجينز 1998، ص 774.
  79. ^ باردي 2002، ص 186.
  80. ^ ويجينز 1998، ص 776-777.
  81. ^ أبو رحموني 2008، ص79.
  82. ^ abc Rahmouni 2008، ص 82.
  83. ^ رحموني 2008، ص 81-82.
  84. ^ رحموني 2008، ص 82-83.
  85. ^ سميث 2014، ص 46.
  86. ^ abc Fleming 2000، ص 157.
  87. ^ بيكمان 2002، ص 49.
  88. ^ بيكمان 2002، ص 48.
  89. ^ بيكمان 2002، ص 52.
  90. ^ ثيور 2000، ص 299.
  91. ^ ثيور 2000، ص 562.
  92. ^ ثيور 2000، ص 309.
  93. ^ ثيور 2000، ص 308.
  94. ^ ثيور 2000، ص 310.
  95. ^ ثيور 2000، ص 311-312.
  96. ^ ab Theuer 2000، ص 312.
  97. ^ ثيور 2000، ص 312-313.
  98. ^ ثيور 2000، ص 313.
  99. ^ ثيور 2000، ص 315-316.
  100. ^ ثيور 2000، ص 317.
  101. ^ ab Theuer 2000، ص 563.
  102. ^ ثيور 2000، ص 414-415.
  103. ^ ab Theuer 2000، ص 415.
  104. ^ ab Theuer 2000، ص 417.
  105. ^ ثيور 2000، ص 459.
  106. ^ ثيور 2000، ص 483.
  107. ^ ab Schmidt 1999، ص 588.
  108. ^ شميدت 1999، ص 589.
  109. ^ ثيور 2000، ص 484.
  110. ^ ثيور 2000، ص 474.
  111. ^ شميدت 1999، ص 590.
  112. ^ ثيور 2000، ص 449.
  113. ^ ثيور 2000، ص 430.
  114. ^ شميدت 1999، ص 591-592.
  115. ^ ab Schmidt 1999، ص 592.
  116. ^ ثيور 2000، ص 400.
  117. ^ ثيور 2000، ص 409.
  118. ^ abc Theuer 2000، ص 410.

فهرس

  • آرتشي، ألفونسو (1997). "دراسات في البانتيون الثاني لإيبلا". أورينتاليا . 66 (4). GBPress - Gregorian Biblical Press: 414–425. ISSN  0030-5367. JSTOR  43078145. تم الاسترجاع في 2022-07-28 .
  • آرتشي، ألفونسو (2013). "الطقوس في إيبلا". مجلة الديانات القديمة في الشرق الأدنى . 13 (2). بريل: 212-237. doi :10.1163/15692124-12341253. ISSN  1569-2116.
  • بيكمان، جاري (2002). "بانثيون إيمار". سيلفا أناتوليكا: دراسات أناضولية مقدمة إلى ماتشيج بوبكو بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين . وارسو: أغادي. hdl :2027.42/77414. ISBN 83-87111-12-0. OCLC  51004996.
  • ديل أولمو ليتي، جريجوريو؛ سانمارتن ، خواكين (2015). معجم اللغة الأوغاريتية في التقليد الأبجدي. ليدن، هولندا؛ بوسطن، الولايات المتحدة الأمريكية: بريل. رقم ISBN 978-9-004-28865-2. تم الاسترجاع بتاريخ 2022-07-27 .
  • فيليو، لويس (2003). الإله داغان في العصر البرونزي في سوريا. ليدن بوسطن، ماساتشوستس: بريل. رقم ISBN 90-04-13158-2. OCLC  52107444 . تم الاسترجاع في 2022-08-05 .
  • فليمنج، دانييل إي. (2000). الوقت في إيمار: التقويم الطقسي والطقوس من أرشيف العراف. مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. رقم ISBN 978-1-57506-044-6. تم الاسترجاع بتاريخ 2022-07-28 .
  • فراين، دوغلاس (1990). العصر البابلي القديم (2003-1595 قبل الميلاد) . مطبعة جامعة تورنتو. doi :10.3138/9781442678033. ISBN 978-1-4426-7803-3.
  • كريبرنيك ، مانفريد (1997)، “Mondgott AI In Mesopotamien”، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/07/27
  • ناكاتا، إيتشيرو (1995). "دراسة الأسماء الشخصية الثيوفورية للنساء في النصوص البابلية القديمة من ماري". أورينت . 30 و31. جمعية دراسات الشرق الأدنى في اليابان: 234-253. doi :10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN  1884-1392.
  • باردي، دينيس (2002). الطقوس والعبادة في أوغاريت . أتلانتا: جمعية الأدب التوراتي. رقم ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC  558437302.
  • رحموني، عائشة (2008). الألقاب الإلهية في النصوص الأبجدية الأوغاريتية . ليدن بوسطن: بريل. ISBN 978-90-474-2300-3. OCLC  304341764.
  • شميت، بريان ب. (1999)، "القمر"، في فان دير تورن، كارل؛ بيكينج، بوب؛ فان دير هورست، بيتر دبليو. (المحررون)، قاموس الآلهة والشياطين في الكتاب المقدس، دار نشر إيردمانز، رقم ISBN 978-0-8028-2491-2تم الاسترجاع بتاريخ 2022-07-27
  • شويمر، دانيال (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (باللغة الألمانية). فيسبادن: هاراسوفيتز. رقم ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC  48145544.
  • شويمر، دانييل (2008). "آلهة العاصفة في الشرق الأدنى القديم: ملخص وتوليف ودراسات حديثة: الجزء الثاني" (PDF) . مجلة الديانات في الشرق الأدنى القديم . 8 (1). بريل: 1-44. doi :10.1163/156921208786182428. ISSN  1569-2116.
  • سميث، مارك (2014). "أثتارت في النصوص السورية في العصر البرونزي المتأخر". تحول الإلهة: عشتار-عشتارتي-أفروديت . فريبورغ غوتنغن: أكاديميك بريس فاندنهوك وروبريشت. رقم ISBN 978-3-7278-1748-9. OCLC  881612038.
  • ثوير، غابرييل (2000). "Der Mondgott in den Religionen Syrien-Palästinas: Unter besonderer Berücksichtigung von KTU 1.24". أوربيس بيبليكوس وأورينتاليس . 173 . دوى :10.5167/uzh-150559 . تم الاسترجاع 2022-07-27 .
  • فاليك، فرانتيشك (2021). “الأجانب والدين في أوغاريت”. ستوديا أورينتاليا إلكترونيكا . 9 (2): 47-66. دوى : 10.23993/store.88230 . ISSN  2323-5209. S2CID  245630201.
  • فان دير تورن، كارل (2009). "الدين الأسري في الألفية الثانية في غرب آسيا (بلاد ما بين النهرين، إيمار، نوزي)". الدين الأسري والعائلي في العصور القديمة . أكسفورد، المملكة المتحدة: دار بلاكويل للنشر المحدودة. ص 20-36. doi :10.1002/9781444302974.ch3. ISBN 9781444302974.
  • فان سولدت، ويلفريد هـ. (2016). "الآلهة في الأسماء الشخصية في أوغاريت، رأس شمرا". الدراسات الأوغاريتية IV . باريس لوفين والبول ماجستير: إصدارات تبحث في الحضارات، بيترز. رقم ISBN 978-90-429-3439-9. OCLC  51010262.
  • واتسون، ويلفريد جي إي (1993). “الآلهة في أوغاريت” (PDF) . Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico . 10 . ISSN  2239-5393.
  • Weippert، Manfred (1998)، “dNIN.GAL/Nikkal A. III. In Ägypten und Syrien”، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/07/28
  • ويجينز، ستيف أ. (1998). "ما معنى الاسم؟ ياريح في أوغاريت". أوغاريت-فورشونجن (30): 761-780. ISSN  0342-2356 . تم الاسترجاع في 2022-07-27 .
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=يارخ&oldid=1243699992"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate