النسوية السوداء

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

النسوية السوداء فرع من فروع الحركة النسوية نشأ استجابةً للقوى الاجتماعية والسياسية الفريدة التي تواجهها النساء السود كمجموعة. هذه القوى - العنصرية والتمييز الجنسي معًا - تُشكّل تجاربهن الحياتية وهويتهن المتداخلة . يركز الفكر النسوي الأسود على تجارب النساء السود، ويهدف إلى تمكين النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في سياق الظلم الذي يُعانين منه نتيجةً للاضطهاد المتداخل. [ 1 ]

بحسب الحركة النسوية السوداء، يُعدّ التمييز العنصري والجنسي والطبقي جوانبَ لنظام هرمي واحد ، تُطلق عليه بيل هوكس اسم "النظام الأبوي الرأسمالي الإمبريالي الأبيض المتعصب". ونظرًا لترابط هذه الجوانب، فإنها تتضافر لتُشكّل تجربةً أعمق من مجرد التعرض للعنصرية والتمييز الجنسي بشكل منفصل. ووفقًا لهذه النظرية، لا يُمكن فهم تجربة المرأة السوداء من منظور كونها سوداء أو امرأة فحسب، بل يجب فهمها من خلال مفهوم التقاطعية [ 2 ]، وهو مصطلح صاغته الباحثة القانونية كيمبرلي كرينشو عام 1989. تتوافق هذه الفكرة مع مفهوم "الخطر المتعدد" الذي طرحته ديبورا ك. كينغ، والذي يُشير إلى أن الهويات لا تتقاطع فحسب، كما تُشير كرينشو، بل تتضاعف أيضًا، مما يُؤدي إلى أشكال مُضاعفة من القمع ضد المرأة السوداء. [ 3 ] تشير هذه النظرة إلى ضرورة النظر إلى كل هوية - كونها سوداء وكونها أنثى - بشكل مستقل، وكذلك من حيث تأثير التفاعل بينهما، حيث تتعمق الهويات المتداخلة، وتعزز بعضها بعضًا، وقد تؤدي إلى تفاقم أشكال عدم المساواة. [ 4 ] [ 5 ]

استُخدمت الرؤية النسوية السوداء في الولايات المتحدة لأول مرة من قِبل النساء السود لفهم كيفية تفاعل هيمنة البيض والنظام الأبوي وتأثيرهما على تجارب النساء السود المستعبدات. وشكّلت الناشطات والمثقفات السود منظمات مثل الرابطة الوطنية للنساء الملونات (NACW) والمجلس الوطني لنساء الزنوج (NCNW). [ 6 ] برزت النسوية السوداء في ستينيات القرن العشرين، حيث استبعدت حركة الحقوق المدنية النساء من المناصب القيادية، وركّزت الحركة النسوية السائدة أجندتها بشكل كبير على القضايا التي تؤثر في المقام الأول على النساء البيض من الطبقة المتوسطة. وفي الفترة من سبعينيات إلى ثمانينيات القرن العشرين، شكّلت النسويات السود مجموعات تناولت دور المرأة السوداء في القومية السوداء ، وحركة تحرير المثليين ، والموجة الثانية من الحركة النسوية . [ 7 ] برزت أليس ووكر ، وبيل هوكس ، وكيمبرلي كرينشو ، وأنجيلا ديفيس ، وباتريشيا هيل كولينز كأكاديميات رائدات في مجال النسوية السوداء، بينما شجعت بعض الشخصيات السوداء الشهيرة على النقاش العام حول النسوية السوداء. [ 8 ] [ 9 ]

التاريخ المبكر

القرن التاسع عشر

انبثق الفكر النسوي الأسود من أشكال القمع المتعددة التي واجهتها النساء السود، بدءًا من حقيقة أن معظم النساء الأمريكيات من أصل أفريقي جُلبن إلى أمريكا كعبيد. ولم يقتصر هذا القمع على الجانب الجسدي فحسب، فكما توضح باتريشيا هيل كولينز، يُعرَّف القمع بأنه "أي وضع غير عادل تُحرم فيه فئةٌ ما، بشكل منهجي وعلى مدى فترة طويلة، فئةً أخرى من الوصول إلى موارد المجتمع". وبناءً على ذلك، واجهت النساء الأمريكيات من أصل أفريقي أيضًا قمعًا لأفكارهن الفكرية سعيًا للحفاظ على السردية المهيمنة (البيضاء، الذكورية). [ 10 ]

سعت النساء السوداوات إلى فهم موقعهن ضمن أنظمة القمع، ويتجلى ذلك في خطاب سوجورنر تروث الشهير في مؤتمر النساء عام 1851 في أكرون، أوهايو . ركز خطاب تروث بشكل أساسي على المعاملة غير العادلة للنساء السوداوات، على الرغم من قدرتهن على القيام بنفس العمل وتحمل نفس المشاق التي يتحملها الرجال. تقول سوجورنر تروث في خطابها: "لديّ من القوة ما يكفي أي رجل، وأستطيع القيام بنفس العمل الذي يقوم به أي رجل. لقد حرثت وحصدت وقشرت وقطفت وجززت، فهل يستطيع أي رجل أن يفعل أكثر من ذلك؟ ... أستطيع أن أحمل ما يكفي أي رجل ... أنا قوية مثل أي رجل الآن". استند هذا الخطاب إلى حجج تدعو إلى المساواة في الحقوق بين الأعراق والأجناس، مؤكدًا على ضرورة المساواة. [ 11 ]

يُعتبر كتاب "صوت من الجنوب " (1892) لآنا جوليا كوبر من أوائل الأعمال الأدبية التي عبّرت عن منظور نسوي أسود. [ 6 ] وقد طرحت الكاتبة والناشطة المعاصرة لكوبر، فرانسيس إيلين واتكينز هاربر ، "بعضًا من أهم قضايا العرق والجنس وجهود إعادة الإعمار في القرن التاسع عشر". ووفقًا لهاربر، كانت النساء البيضاوات بحاجة إلى حق الاقتراع من أجل التعليم، بينما "كانت النساء السوداوات بحاجة إلى التصويت، ليس كشكل من أشكال التعليم، بل كشكل من أشكال الحماية". [ 12 ] وفي تسعينيات القرن التاسع عشر، اشتهرت إيدا بي. ويلز ، الصحفية والناشطة الرائدة، بمساعيها لكشف حقيقة إعدام الرجال السود دون محاكمة، وهو موضوع تجنّبته العديد من النسويات البيضاوات. [ 13 ]

من عام 1900 إلى عام 1960

في فترة ما بعد إلغاء العبودية، أرست مثقفات وناشطات سوداوات، مثل سوجورنر تروث ، وآنا جوليا كوبر ، وإيدا بي. ويلز ، وماري تشيرش تيريل ، وفرانسيس هاربر ، المبادئ التي شكلت أساس الحركة النسوية السوداء. [ 14 ] أنجزت هؤلاء النساء أعمالًا لم تكن مألوفة للنساء السوداوات من قبل، كإلقاء المحاضرات العامة، والنضال من أجل حق الاقتراع، ومساعدة المحتاجين بعد إعادة الإعمار. مع ذلك، سرعان ما ظهرت انقسامات بين النسويات البيضاوات، حتى بين من شاركن في حركة إلغاء العبودية، وبين النسويات السوداوات الرائدات.

كان حق الاقتراع من أوائل المجالات التي شهدت انقسامًا بين النسويات البيض والسود. فمع أن الحركة النسوية كانت في أوج ازدهارها في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، إلا أن النساء السود غالبًا ما تم تجاهلهن وإقصاؤهن من قبل النسويات البيض في هذه الحركة. ومع ذلك، لم يثنِ هذا النسويات السود عن عزمهن، بل شقّن لأنفسهن طريقًا منفصلًا في النضال من أجل هذه القضية. ومن هذا المنطلق، تأسست الرابطة الوطنية لأندية النساء الملونات (NACWC) عام ١٩٠٤، والرابطة الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) عام ١٩٠٩، والرابطة الوطنية للعاملين بأجر عام ١٩٢١. [ ١٥ ]

من بين الكاتبات السوداوات اللواتي تناولن هذه المواضيع في أوائل القرن العشرين، نذكر المعلمة والناشطة ماري تشيرش تيريل وزورا نيل هيرستون . في سيرتها الذاتية "امرأة ملونة في عالم أبيض " (1940)، سردت تيريل تجاربها مع العنصرية والتمييز الجنسي. [ 16 ] وتشمل أعمال هيرستون المنشورة العديدة رواية " عيونهم كانت تراقب الله" (1937) التي تتميز بشخصية نسائية قوية هي جيني كروفورد. [ 17 ]

على الرغم من أن العقود الفاصلة بين إقرار التعديل التاسع عشر لدستور الولايات المتحدة (1920) وستينيات القرن العشرين لا تُصنّف ضمن فترات "موجات" الحركة النسوية، إلا أنها مثّلت لحظةً بالغة الأهمية في تطور النشاط النسوي الأسود. [ 12 ] خلال هذه الفترة، انضمت بعض الناشطات السوداوات الراديكاليات إلى الحزب الشيوعي أو ركّزن على العمل النقابي. ورغم أنهن لم يُعرّفن أنفسهن جميعًا كنسويات، إلا أن تنظيرهن تضمّن أعمالًا مهمة تُشكّل أساسًا لنظريات التقاطعية - التي تُدمج العرق والجنس والطبقة. ففي عام 1940، على سبيل المثال، كتبت إستر ف. كوبر (اسمها بعد الزواج إستر كوبر جاكسون ) رسالة ماجستير بعنوان "العاملة المنزلية السوداء وعلاقتها بالعمل النقابي". [ 18 ] وفي عام 1949، كتبت كلوديا جونز "نهاية لإهمال مشاكل المرأة السوداء". [ 19 ]

برزت أنشطة وحركات تنظيمية نسوية أخرى في سياق قضايا مختلفة تتعلق بالعنف العنصري والجنسي. فعلى سبيل المثال، نظمت إستر كوبر وروزا باركس حملة لمساعدة ريسي تايلور . ففي عام ١٩٤٤، كانت تايلور ضحية اغتصاب جماعي، وسعت باركس وكوبر إلى تقديم الجناة للعدالة. [ ٢٠ ] وركزت الناشطات النسويات السوداوات على قضايا مماثلة، مثل اعتقال روزا لي إنغرام عام ١٩٤٩، ثم الحكم عليها بالإعدام ، وهي ضحية عنف جنسي. وكان من بين المدافعات عن إنغرام الناشطة النسوية السوداء الشهيرة ماري تشيرش تيريل ، التي كانت في الثمانينيات من عمرها آنذاك. [ ٢١ ]

على الرغم من قيام النساء في مناصب قيادية بمبادرات متكررة للاحتجاجات، وتنظيم الفعاليات وجمع التبرعات، والتواصل مع المجتمع، ووضع الاستراتيجيات، إلا أن المؤرخين الذين يغطون حركة الحقوق المدنية ، التي بدأت فعلياً في خمسينيات القرن العشرين، غالباً ما يتجاهلونهن. [ 22 ] وقد تحققت نجاحات عديدة، مثل مقاطعة حافلات مونتغمري ، بفضل النساء اللواتي وزعن المعلومات. فخلال مقاطعة حافلات مونتغمري، طُبعت 35 ألف منشور ووُزعت بعد اعتقال روزا باركس . أما جورجيا جيلمور ، فبعد فصلها من عملها كطاهية ووضعها على القائمة السوداء للوظائف الأخرى في مونتغمري بسبب مساهماتها في المقاطعة، أسست "نادي من لا مكان"، وهي مجموعة كانت تطبخ وتخبز لتمويل هذه الجهود. [ 23 ]

التاريخ اللاحق

الستينيات والسبعينيات

حركة الحقوق المدنية

في النصف الثاني من القرن العشرين، نشأت الحركة النسوية السوداء كحركة سياسية واجتماعية من شعور النساء السوداوات بالاستياء من كلٍّ من حركة الحقوق المدنية والحركة النسوية في الستينيات والسبعينيات. ومن بين البيانات التأسيسية للنسوية السوداء اليسارية مقال "حجة لتحرير المرأة السوداء كقوة ثورية"، الذي كتبته ماري آن ويذرز ونُشر في فبراير 1969 في مجلة "لا مزيد من المرح والألعاب: مجلة تحرير المرأة " النسوية الراديكالية الصادرة عن "سيل 16 " . [ 24 ] تُصرِّح ويذرز بإيمانها بأن "تحرير المرأة يجب أن يُنظر إليه كاستراتيجية للربط النهائي مع الحركة الثورية بأكملها التي تضم النساء والرجال والأطفال"، لكنها تُؤكد أن "علينا نحن النساء أن نبدأ هذا الأمر" لأن:

تعاني جميع النساء من الاضطهاد، حتى النساء البيض، ولا سيما الفقيرات منهن، وبالأخص النساء من أصول هندية ومكسيكية وبورتوريكية وآسيوية وأمريكية سوداء، حيث يتضاعف اضطهادهن ثلاث مرات بسبب أي من العوامل المذكورة آنفًا. لكننا نتشارك جميعًا في اضطهاد النساء. وهذا يعني أنه بإمكاننا البدء بالتحدث إلى نساء أخريات يشاركننا هذا العامل المشترك، وبناء روابط معهن، وبالتالي بناء القوة الثورية التي بدأنا نجمعها الآن وتحويلها. [ 24 ]

بالإضافة إلى ذلك، دافعت كاتبات أغاني مثل نينا سيمون عن العدالة للسود وأثرن في حركة الحقوق المدنية، من خلال أغاني مثل "ميسيسيبي غوددام". [ 25 ] سلطت أغانيها، التي عبّرت عن الاحتجاج، الضوء على القمع العنصري والجنساني الذي واجهته النساء الملونات في ذلك الوقت. [ 26 ] بينما يرى البعض، مثل تامي كيرنودل، أن أغانيها كانت أقرب إلى القومية السوداء المتشددة منها إلى حركة الحقوق المدنية، إلا أن إسهاماتها ركزت على مقاومة العنصرية وتعزيز حقوق السود، معبرةً بذلك عن أهمية حركة الحقوق المدنية. [ 25 ]

لم يقتصر تركيز حركة الحقوق المدنية على اضطهاد الرجال السود فحسب، بل واجهت العديد من النساء السود تمييزًا جنسيًا حادًا داخل جماعات الحقوق المدنية، مثل لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية . [ 27 ] هيمن الرجال على المناصب القيادية داخل الحركة. لم ترغب النسويات السود في أن تقتصر الحركة على النضال من أجل حقوق الرجال السود فقط، بل رغبن في دمج حقوق النساء السود أيضًا. [ 28 ] ويتضح ذلك في خطاب ألقته باولي موراي عام 1963 أمام المؤتمر الوطني لنساء الزنوج، حيث صرحت قائلة: "لم يعد بإمكان المرأة السوداء تأجيل أو إخضاع النضال ضد التمييز بسبب الجنس لنضال الحقوق المدنية، بل يجب عليها خوض كلا النضالين في آن واحد". [ 29 ] وتؤكد موراي أيضًا أن إشراك النساء السود في حركة الحقوق المدنية ضروري لنجاح الحركة وتحقيق مجتمع تمثيلي كامل. [ 29 ] كما شعرت النسويات السود بالحاجة إلى حركتهن الخاصة، لأن شكاوى النسويات البيض كانت تختلف أحيانًا عن شكواهن، وكانت تميل لصالح النساء البيض. [ 30 ]

في ستينيات القرن العشرين، كانت لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) نشطة للغاية، وتركز على تحقيق "نظام اجتماعي قائم على العدالة" من خلال أساليب سلمية. أسست إيلا بيكر هذه اللجنة ، وكانت عضوة في الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) ومجلس القيادة المسيحية الجنوبية (SCLC) . عندما عملت بيكر سكرتيرة تنفيذية لمارتن لوثر كينغ جونيور في مجلس القيادة المسيحية الجنوبية ، اطلعت على الهيكل الهرمي للمنظمة. لم توافق بيكر على ما اعتبرته تمييزًا جنسيًا داخل كل من الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين ومجلس القيادة المسيحية الجنوبية، ورغبت في تأسيس منظمتها الخاصة ذات الهيكل القائم على المساواة، مما يسمح للنساء بالتعبير عن احتياجاتهن. [ 27 ] [ 31 ]

في عام ١٩٦٤، وخلال خلوة للجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) في ويفلاند، ميسيسيبي ، ناقش الأعضاء دور المرأة وتصدوا للتمييز الجنسي الذي كان سائداً داخل المجموعة. [ ٣٢ ] وقد تحدّت مجموعة من النساء في اللجنة (اللاتي عُرفن لاحقاً بأنهن الحليفتان البيضاوان ماري كينغ وكيسي هايدن ) علناً الطريقة التي كانت تُعامل بها النساء عندما أصدرن "ورقة موقف اللجنة (المرأة في الحركة)". [ ٣٣ ] وسردت الورقة ١١ حادثة عُوملت فيها النساء على أنهن تابعات للرجال. ووفقاً للورقة، لم تُتح للنساء في اللجنة فرصة أن يصبحن واجهة المنظمة، أي القيادات العليا، لأنهن كنّ يُكلفن بالأعمال الكتابية والمنزلية، بينما كان الرجال يشاركون في صنع القرار. [ ٣٤ ]

عندما انتُخب ستوكلي كارمايكل رئيسًا للجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) عام 1966، أعاد توجيه مسار المنظمة نحو حركة القوة السوداء والقومية السوداء . [ 35 ] [ 36 ] ورغم ما يُقال غالبًا من أن النساء السود في اللجنة تعرضن لقمع كبير خلال عهد كارمايكل، إلا أنه عيّن العديد من النساء في مناصب مديرات مشاريع خلال فترة رئاسته. وبحلول النصف الثاني من ستينيات القرن العشرين، كان عدد النساء المسؤولات عن مشاريع اللجنة أكبر مما كان عليه في النصف الأول. [ 37 ] وعلى الرغم من هذه التحسينات، فقد شغل الرجال المناصب القيادية في اللجنة طوال فترة وجودها، وهو ما انتهى باضطرابات في غضون سنوات قليلة من استقالة كارمايكل من اللجنة عام 1967. [ 38 ]

أنجيلا ديفيس تتحدث في جامعة ألبرتا في 28 مارس 2006

كان الرمز غير الرسمي للحركة النسوية السوداء في أواخر الستينيات، وهو مزيج من قبضة اليد المرفوعة لحركة القوة السوداء والرمز الفلكي لكوكب الزهرة ، دلالةً على التقاء مُثُل القوة السوداء والنسوية المناضلة. وقد تشاركت بعض المُثُل، مثل "نقد الرأسمالية العنصرية ، بدءًا من العبودية". ومع ذلك، كان لدى الحركة النسوية السوداء أسبابٌ للاستقلال عن القومية السوداء، وفقًا لبعض النقاد، لأنها لم تُحقق سوى مكانةٍ هامشية ضمن البنية الذكورية والجنسية للقومية السوداء. [ 39 ] [ 40 ]

الموجة الثانية من الحركة النسوية

ظهرت الموجة الثانية من الحركة النسوية في ستينيات القرن العشرين، بقيادة بيتي فريدان . شعرت بعض النساء السوداوات بالغربة تجاه المبادئ الأساسية للفروع الرئيسية لهذه الموجة، التي دعت في معظمها إلى حق المرأة في العمل خارج المنزل وتوسيع نطاق حقوقها الإنجابية. فعلى سبيل المثال، لم يُنظر إلى اكتساب القدرة على العمل خارج المنزل كإنجاز يُذكر من قِبل النساء السوداوات، إذ اضطرت الكثيرات منهن للعمل داخل المنزل وخارجه لأجيال بسبب الفقر. [ 41 ]

ظهرت الموجة الثانية من الحركة النسوية في ستينيات القرن العشرين، بقيادة بيتي فريدان ، التي ركز كتابها "الأنوثة الغامضة " على "المشكلة التي لا اسم لها" - في إشارة إلى ربات البيوت المحرومات من حق العمل. شعرت النساء السوداوات بالغربة تجاه الركائز الأساسية للفروع الرئيسية للموجة الثانية من الحركة النسوية، إذ لم يُنظر إلى حصولهن على حق العمل خارج المنزل كإنجاز يُذكر؛ فقد كانت ربة المنزل مشكلة تخص الطبقة المتوسطة، بينما عملت النساء الملونات داخل المنزل وخارجه لأجيال بسبب الفقر. كتبت فرانسيس بيل: "ثمة فرق جوهري آخر يتمثل في أن حركة تحرير المرأة البيضاء تنتمي أساسًا إلى الطبقة المتوسطة. وقلة قليلة من هؤلاء النساء يعانين من الاستغلال الاقتصادي الشديد الذي تتعرض له معظم النساء السوداوات يوميًا. فإذا وجدن العمل المنزلي مهينًا ومجردًا من الإنسانية، فإنهن قادرات ماليًا على شراء حريتهن - عادةً عن طريق توظيف خادمة سوداء." [ 42 ] [ 41 ]

بالإضافة إلى ذلك، وكما كتبت أنجيلا ديفيس لاحقاً، فبينما كانت النساء الأمريكيات من أصل أفريقي والنساء البيض يتعرضن لحمل غير مرغوب فيه متكرر ويضطررن إلى الإجهاض سراً ، كانت النساء الأمريكيات من أصل أفريقي يعانين أيضاً من برامج التعقيم الإجباري التي لم تُدرج على نطاق واسع في الحوار حول العدالة الإنجابية. [ 43 ]

لفتت باحثات نسويات سوداوات، مثل شيرلي تشيشولم ودوروثي روبرتس، الانتباه إلى حقيقة أن النساء السوداوات يتأثرن بشكل غير متناسب بقوانين الصحة الإنجابية والتعقيم والإجهاض. قبل صدور قرار رو ضد ويد عام 1973، كانت تشيشولم من أنصار الحقوق الإنجابية، وصرحت قائلة: "يجب أن نضع حدًا للحمل الإجباري". في عام 1999، ركزت روبرتس في عملها على دحض ما يُسمى بـ"وباء أطفال الكراك"، الذي جرّم وسجن الأمهات الحوامل السوداوات، على الرغم من أن الأمهات البيضاوات كنّ أكثر عرضة، إن لم يكن بنفس القدر، لتعاطي المخدرات أثناء الحمل. أدت هذه القضايا إلى فرض وسائل منع الحمل كبديل للسجن، ومقاضاة النساء السوداوات بمعدلات أعلى من نظيراتهن البيضاوات. دحض الباحثون مزاعم "وباء أطفال الكراك" لعدم وجود أدلة على حالات صحية كارثية مزعومة. [ 44 ] [ 45 ]

من بين النسويات السوداوات اللواتي كنّ ناشطات في الموجة الثانية المبكرة من الحركة النسوية، المحامية والكاتبة الحقوقية فلورنس كينيدي ، التي شاركت في تأليف أحد أوائل الكتب عن الإجهاض، وهو كتاب "راب الإجهاض" الصادر عام 1971 ؛ وسيلستين وير ، من جماعة ستانتون-أنتوني في نيويورك ؛ وباتريشيا روبنسون. وقد سعت هؤلاء النساء إلى إظهار الروابط بين العنصرية وهيمنة الذكور في المجتمع. [ 46 ]

في خضمّ النضال ضد العنصرية والتمييز الجنسي في الموجة الثانية من الحركة النسوية التي هيمن عليها البيض، وحركة القوة السوداء والفنون السوداء التي هيمن عليها الذكور ، تأسست جماعات فنية نسوية سوداء، مثل " وير وي آت! بلاك وومن آرتيستس إنك"، في أوائل سبعينيات القرن العشرين. تأسست جماعة "وير وي آت!" عام ١٩٧١ على يد الفنانتين فيفيان إي. براون وفايث رينغولد. [ ٤٧ ] خلال صيف ذلك العام، نظمت الجماعة أول معرض في التاريخ يضم أعمالاً لفنانات سوداوات فقط، لتُظهر للجمهور أن الفنانة السوداء لا تُختزل في الفنان الأسود . [ ٤٨ ] في عام ١٩٧٢، قدمت "وير وي آت!" قائمة مطالب إلى متحف بروكلين احتجاجاً على ما اعتبرته تجاهل المتحف لفنانات بروكلين السوداوات. أدت هذه المطالب إلى تغييرات، وبعد سنوات، في عام 2017، احتفى معرض المتحف "أردنا ثورة: النساء السوداوات الراديكاليات 1965-1985" بأعمال الفنانات السوداوات اللواتي كن جزءًا من حركتي الفنون السوداء والقوة السوداء. [ 49 ]

خلال القرن العشرين، تطورت الحركة النسوية السوداء بشكل مختلف تمامًا عن الحركة النسوية السائدة. ففي أواخر القرن العشرين، تأثرت بكاتبات جديدات مثل أليس ووكر، التي أدت أعمالها الأدبية إلى ظهور مصطلح "النسوية السوداء" ، الذي أكد على مدى القمع الذي واجهته النساء السوداوات مقارنة بالنساء البيضاوات، والذي شمل، بالنسبة لها، "تضامن الإنسانية". [ 14 ]

النسوية السوداء المثلية

نشأت الحركة النسوية السوداء المثلية، كهوية سياسية وحركة، من مجموعة معقدة من المظالم المتعلقة بالعرق والجنس والطبقة الاجتماعية، بالإضافة إلى الميول الجنسية . [ 50 ] غالبًا ما كانت النساء السود المثليات غير مرحب بهن في الحركات السوداء التي يهيمن عليها الذكور، وميلن إلى التهميش ليس فقط في التيار الرئيسي للموجة الثانية من الحركة النسوية (كما يتضح من مثال بيتي فريدان التي امتنعت عن جعل حقوق المثليات جزءًا من أجندتها السياسية)، بل أيضًا داخل الحركة النسوية المثلية نفسها. هنا، ربما كانت المشكلة طبقية أكثر منها عرقية. ففي أوساط القيادة النسوية المثلية، التي يهيمن عليها البيض من الطبقة المتوسطة، كان يُنظر إلى النمط الجنسي "المسترجلة/الأنثوية" ، الشائع نسبيًا بين الأزواج المثليات السوداوات والعاملات، على أنه تقليد مهين للهيمنة الذكورية في العلاقات الجنسية المغايرة. [ 51 ]

خلال سبعينيات القرن العشرين، أنشأت النسويات المثليات قطاعًا خاصًا بهن في الحركة النسوية ردًا على عزوف التيار السائد في الموجة الثانية من الحركة النسوية عن تبني قضيتهن. وقد طورن أجندة نضالية، تتحدى رهاب المثلية الجنسية بشكل عام، وتطالب بمكانة محترمة داخل الحركة النسوية. ودعت بعضهن إلى تجربة الانفصال الاجتماعي التام عن الرجال قدر الإمكان. أثارت هذه الأفكار الانفصالية استياء النسويات المثليات السوداوات المنخرطات في حركات القوة السوداء ، وزادت من شعورهن بالاغتراب عن حركة يقودها البيض في الغالب. وكما قالت أنيتا كورنويل : "عندما يبدأ إطلاق النار، يصبح أي شخص أسود هدفًا مشروعًا. لا يهم الرصاص إن كنت أنام مع امرأة أو رجل". [ 52 ]

في عام ١٩٧٠، شهدت الحركة النسوية السوداء المثلية لحظةً فارقةً في مؤتمر الشعب الدستوري الثوري لحزب الفهود السود في فيلادلفيا، بنسلفانيا. إذ واجهت مجموعة من النسويات السود المثليات مجموعةً من النسويات البيض المثليات بشأن ما اعتبرنه أجندةً عنصريةً مثيرةً للانقسام. وعقب هذا الحدث، بدأت عدة مجموعات في إدراج السياسة النسوية السوداء وتنظيم صفوفها حولها. فعلى سبيل المثال، في عام ١٩٧٣، تأسست المنظمة النسوية السوداء الوطنية ، والتي تضمنت أجندةً خاصة بالنسوية. [ ٥٢ ] وفي عام ١٩٧٥، تأسست جماعة نهر كومباهي انطلاقًا من تجارب ومشاعر التمييز الجنسي في حركات القوة السوداء والعنصرية في الحركة النسوية المثلية. [ ٥١ ] وكان الهدف الرئيسي لهذه الجماعة هو مكافحة ما اعتبرته أنظمة قمع متشابكة، ونشر الوعي بهذه الأنظمة. [ ٥٣ ]

في عام 1978، تأسس التحالف الوطني للمثليات والمثليين السود . [ 52 ] بالإضافة إلى المنظمات المتعددة التي ركزت على الحركة النسوية للمثليات السود، ساهم العديد من المؤلفين في هذه الحركة، مثل أودري لورد ، وباربرا سميث ، وبات باركر ، وجون جوردان ، ودارلين باجانو ، وكيت روشين ، ودوريس دافنبورت ، وشيريل كلارك ، ومارجريت سلون هانتر ، وغيرهم. [ 54 ]

ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين

في أوائل التسعينيات، تأسست منظمة AWARE (حركة المرأة الأفريقية من أجل التبادل الثوري) في نيويورك على يد رينا ووكر ولورا بيبلز، عقب جلسة عامة حول قضايا المرأة السوداء عُقدت في مؤتمر مالكوم إكس في كلية بورو أوف مانهاتن المجتمعية (BMCC) بعنوان " المرأة السوداء والتحرر الأسود: مكافحة القمع وبناء الوحدة ". [ 55 ] وفي عام 1991، عُقد مؤتمر مالكوم إكس مرة أخرى في كلية بورو أوف مانهاتن المجتمعية، وكان موضوع ذلك العام "الأخوات يتذكرن مالكوم إكس: إرثٌ يجب تحويله". وتضمن المؤتمر جلسات عامة، وورشة عمل حول "التحرش الجنسي: العرق، والجنس، والسلطة"، وعُقد في مسرح أكبر بكثير في ذلك العام. وكانت المرأة السوداء محورًا رئيسيًا للمؤتمر، وليست مجرد موضوع ثانوي كما كان الحال سابقًا. ومن بين المتحدثات: سونيا سانشيز ، وأودري لورد ، وفيرنيس ميلر ، ورينا ووكر ، وكارول بولارد (آشا بانديل)، وفيفيان موريسون . [ 56 ] في الوقت نفسه، عملت رينا ووكر، إلى جانب أعضاء منظمة AWARE، في تحالف مع منظمة AWIDOO (النساء الأمريكيات للدفاع عن أنفسنا)، التي أسستها باربرا رانسبي، لتوقيع إعلان على صفحة كاملة في صحيفة نيويورك تايمز لدعم أنيتا هيل . [ 57 ]

في عام ١٩٩٥، وجّهت رينا ووكر نداءً إلى العديد من النساء، ونظّمت مجموعة "الأمريكيون الأفارقة ضد العنف" [ ٥٨ ] التي نجحت في إيقاف مسيرة كان من المقرر أن ينظمها مجموعة من القساوسة بقيادة آل شاربتون في هارلم تكريمًا لمايك تايسون . [ ٥٩ ] عملت المجموعة، التي ضمت إيف وكاثي ساندلر، ونسيا بانديل، وإنديجو واشنطن، بنجاح على منع المسيرة، مُسلطةً الضوء على نضال النساء السود ضد التمييز الجنسي والعنف المنزلي. [ ٦٠ ] هتف بيل جونز، وهو أخصائي اجتماعي ومؤيد لمايك تايسون، قائلًا: "لقد سدد الرجل دينه" (في إشارة إلى إدانة تايسون بالاغتصاب)، وانضم إلى مجموعة كبيرة من مؤيدي تايسون الآخرين في مقاطعة مجموعة "الأمريكيون الأفارقة ضد العنف"، متهمين إياهم بـ"محاباة النسويات الراديكاليات البيض". [ ٦٠ ]

النسوية الأفريقية والفكر النسوي الأسود المناهض للاستعمار

بينما كانت الحركة النسوية السوداء في الأمريكتين تكتسب حضورًا بارزًا من خلال حركات مثل جماعة نهر كومباهي ، كانت تقاليد فكرية ونشاطية موازية تتبلور في جميع أنحاء أفريقيا. وقد تحدت هذه الجهود النماذج النسوية الاستعمارية والغربية التي غالبًا ما همّشت المعارف الأفريقية. ومنذ أواخر سبعينيات القرن العشرين، أصبحت جمعية النساء الأفريقيات للبحث والتنمية (AAWORD) ومنظمة بدائل التنمية مع النساء من أجل عصر جديد (DAWN) محوريتين في إعادة تعريف النسوية في ضوء الواقع الاجتماعي الأفريقي بدلًا من الأطر المستوردة. [ 61 ] [ 62 ]

انتقدت باحثات، من بينهن أمينة ماما ، وفيلومينا تشيوما ستيدي ، ومولارا أوغونديبي-ليزلي ، هيمنة نماذج " المرأة في التنمية " التي تصوّر المرأة كمتلقية سلبية للمساعدات، ودعين بدلاً من ذلك إلى إجراء بحوث نسوية متجذرة في السياقات الأفريقية. [ 63 ] أكدت ماما على ضرورة أن تتناول الدراسات النسوية في أفريقيا التهميش المستمر للمرأة رغم عقود من سياسات التنمية. [ 64 ] وجادلت ستيدي بأن أجندات البحث التي تفرضها المؤسسات العالمية غالباً ما تعيد استعمار العلوم الاجتماعية الأفريقية من خلال أولويات أوروبية مركزية. [ 61 ] وفي الوقت نفسه، ربط مفهوم أوغونديبي-ليزلي عن "الستيوانية" (التحول الاجتماعي الذي يشمل المرأة في أفريقيا) المساواة بين الجنسين ببناء الدولة في مرحلة ما بعد الاستعمار. [ 63 ]

تناول الفكر النسوي الأفريقي أيضًا كيفية تشكيل الممارسات التاريخية والأرشيفية للذاكرة الجماعية. فمن خلال معالجة الثغرات والصمت في السجلات التاريخية، سعى الباحثون والقائمون على المتاحف النسوية الأفريقية إلى استعادة تجارب النساء التي استُبعدت طويلًا من الروايات الرسمية. [ 65 ] [ 66 ] وفي الأرشيفات المجتمعية والبرامج التعليمية ومبادرات المتاحف، تُعامل هذه المناهج التوثيق كشكل من أشكال العدالة الاجتماعية والرعاية الجماعية، مع التركيز على الإدارة المحلية والمسؤولية الأخلاقية لتمثيل تاريخ النساء بدقة. [ 67 ] [ 68 ]

واصلت المؤسسات والباحثات النسويات المعاصرات في غانا هذا العمل من خلال الريادة في الحوكمة المحلية والتعليم والثقافة العامة. [ 69 ] تُصوّر هذه المبادرات المرأة لا كموضوع للتنمية، بل كمشاركة فاعلة وصانعة لمستقبلها التاريخي. وبهذا المعنى، تعمل النسوية الأفريقية في آنٍ واحد كبحثٍ علمي وتاريخٍ عام، محولةً الأرشيف من موقعٍ للإغفال إلى موقعٍ للظهور الجماعي والرعاية.

ثقافة الهيب هوب

كانت موسيقى الهيب هوب وسيلةً لقمع النساء السود في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي. هيمن الرجال على مشهد الهيب هوب في نيويورك ، وركز معظم المنتجين على نجوم الراب مثل نوتوريوس بي.آي.جي وشون "ديدي" كومز . يُعزى الفضل لعدد من مغنيات الراب في توسيع نطاق حضور المرأة السوداء في الموسيقى خلال تلك الفترة؛ فقد مهدت فنانات بارزات في الثمانينيات، مثل إم سي لايت وكوين لطيفة وسولت -إن-بيبا ، الطريق أمام الفنانات السوداوات اللاحقات. [ 70 ] وخلال الثمانينيات والتسعينيات، صُنفت مغنيات الراب السوداوات إلى أربع فئات، وكثيراً ما كنّ ينتقلن بسلاسة بين عدة تصنيفات أو يدمجنها معاً. شملت هذه التصنيفات "الملكة الأم" الحكيمة، وهي صورة ذكية، أفريقية التوجه، وناشطة؛ و"الفتاة الأنيقة" الجميلة والصريحة، التي تتميز بملابسها العصرية وشخصيتها المستقلة؛ و"الأخت المتمردة ذات الشخصية القوية"، وهي صورة حازمة للغاية تُهدد الصور النمطية الأبوية؛ و"المثلية" الثورية، التي تتحدى علنًا المُثُل الاجتماعية السائدة. [ 70 ] في حين ظهرت المجموعات الثلاث الأولى خلال ثمانينيات القرن الماضي، لم يُعترف بفئة "المثلية" إلا في تسعينيات القرن الماضي، بعد أن شاع استخدامها مع إصدار أغنية "صديقة" للمغنية كوين بن ؛ وحتى ذلك الحين، كان يُنظر إلى فناني الهيب هوب المثليين والمثليات على أنهم كذلك. استخدمت مغنيات الراب السوداوات هذه التصنيفات، ومجموعات متنوعة من صورهن، لمعالجة القضايا التي تؤثر على النساء والفتيات السوداوات، ودفع حدود صناعة لطالما اتسمت بكراهية النساء والمثليين. [ 70 ]

في تسعينيات القرن الماضي، عبّرت ليل كيم ، التي كانت متعاقدة مع شركة جونيور مافيا التابعة لبيغي سمولز، عن رسالتها. [ 71 ] وحققت صورةً للاستقلالية القوية والثقة بالنفس. وتحدّت الفكرة السائدة في موسيقى الهيب هوب بأن دور المرأة يقتصر على إخضاع الرجل. وفي ثقافة الهيب هوب، تحدّت ليل كيم الصورة النمطية عن مناعة المرأة السوداء، إذ لم تتردد قط في التعبير عن مخاوفها ومعاناتها. [ 72 ] وقد رُفضت صراحة ليل كيم وكلماتها غير المسبوقة من قِبل الكثيرين ممن آمنوا بالصوت التقليدي للهيب هوب. لكن ليل كيم تمسّكت بكلماتها ولم تعتذر قط عن هويتها. وفيث إيفانز ، مغنية راب أخرى كسرت الحواجز في عالم الهيب هوب. ففي سنّ الحادية والعشرين فقط، كانت أول فنانة تُوقّع عقدًا مع شركة باد بوي ريكوردز. أمضت فيث إيفانز أكثر من 20 عامًا في مجال صناعة الموسيقى تكافح التمييز والتحرش الجنسي في صناعة كان الرجال يهيمنون فيها على صناعة المحتوى والإنتاج. [ 71 ]

كانت ماري جيه. بلايج فنانة أخرى أصبحت من دعاة تمكين المرأة في موسيقى الهيب هوب. كانت مغنية أثرت في شركة تسجيلات باد بوي، رغم أنها لم توقع عقدًا معها. معًا، قدمت هؤلاء النساء منظورًا جديدًا منح المرأة في موسيقى الهيب هوب صوتًا مسموعًا. [ 71 ]

يُعتبر مصطلح "نسوية الهيب هوب" ، الذي صاغته جوان مورغان لأول مرة عام ١٩٩٩، فرعًا من فروع النسوية السوداء. [ ٧٣ ] وصفت الكاتبة غويندولين دي. بوغ نسويات الهيب هوب بأنهن "منغمسات في ثقافة الهيب هوب" ويدافعن بنشاط عن مناهضة التمييز الجنسي داخل هذه الثقافة. وتؤكد أن نسويات الهيب هوب يشتركن في نفس الرواد مع النسويات السوداوات والنسويات السوداوات عمومًا، مما يربط جوهريًا بين رسالتي وأهداف كلا المجتمعين، ويرتكز كلاهما على دراسة التمييز العنصري والطبقي والجنساني. [ ٧٤ ]

مزجت الكاتبات اللواتي كنّ رائدات في الحركة النسوية السوداء، مثل جوان مورغان ودنيس كوبر وغيرهن من الموجة الثالثة للحركة النسوية السوداء، شغفهن بثقافة الهيب هوب والنسوية السوداء أو الحركة النسوية النسائية، مما أدى في النهاية إلى ظهور ما يُعرف بنسوية الهيب هوب. [ 74 ]

ساهم المشهد السياسي المتغير في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين في تشكيل الحركة النسوية في موسيقى الهيب هوب. وعلى وجه التحديد، كان إلغاء برامج الرعاية الاجتماعية والتمييز الإيجابي، وظهور وباء الإيدز، واتساع فجوة الثروة العرقية، بمثابة عوامل محفزة لتشكيل شكل جديد ومتميز من النسوية السوداء: النسوية في موسيقى الهيب هوب. [ 75 ]

تُجادل الدكتورة ويتني أ. بيبولز بأنّ أمثلة التشييء الجنسي للنساء السود في موسيقى الهيب هوب بارزةٌ للغاية بسبب الأيديولوجيات العنصرية المتجذّرة والصور النمطية التي تُصنّف النساء السود على أنهنّ منحرفات جنسيًا وأخلاقيًا. [ 73 ] يستكشف الفكر النسوي في موسيقى الهيب هوب هذه الموسيقى كوسيلةٍ لمعالجة تعقيدات كراهية النساء فيها، وأيّة تناقضاتٍ في التيار النسوي السائد. لكن، إلى جانب التنديد بكراهية النساء في موسيقى الهيب هوب، يُقال إنّ إحدى السمات الرئيسية لهذا الفكر هي سعيه إلى تمكين النساء والفتيات السود اللواتي يُشاركن في ثقافة الهيب هوب في حياتهنّ اليومية. [ 73 ] تُعالج النساء السود بعض تعقيدات وتأثيرات ثقافة الهيب هوب في الخطاب والكتابات المُتعلّقة بالنسويات السود ونسويات الهيب هوب. [ 73 ] [ 74 ]

القرن الحادي والعشرون

في القرن الحادي والعشرين، أحدثت المنصات الرقمية الجديدة تحولاً جذرياً في الحركة النسوية السوداء، ففتحت آفاقاً جديدة للنشاط. وكما ذكرت كاثرين ستيل في كتابها "النسوية السوداء الرقمية" (2021)، فقد منحت الإنترنت ومنصات التواصل الاجتماعي النسويات السوداوات القدرة على إيصال أصواتهن إلى شريحة أوسع من الناس. وتجادل ستيل بأن الفضاءات الرقمية قد خلقت "مساحة مشتركة افتراضية" حيث يمكن للنساء السوداوات التجمع لمناقشة وتبادل الخبرات حول قضايا العدالة العرقية والجندرية. وقد أثر هذا النشاط الرقمي بشكل خاص على حركات مثل #SayHerName. [ 76 ] وقد استُخدمت حملة #SayHerName على وسائل التواصل الاجتماعي، التي أُطلقت من خلال منتدى السياسات الأمريكية الأفريقية، لتسليط الضوء على قصص النساء السوداوات اللواتي وقعن ضحايا لوحشية الشرطة، إذ غالباً ما يتم تجاهل قصصهن في وسائل الإعلام الرئيسية. [ 77 ] وإلى جانب النشاط على وسائل التواصل الاجتماعي، تطورت النسوية السوداء الرقمية لتشمل ممارسة أوسع نطاقاً لتوثيق المجتمع والأرشفة التشاركية. أكدت الباحثات النسويات الأفريقيات على دور التقنيات الرقمية في تعزيز المشاركة المدنية للمرأة والحفاظ على الذاكرة الاجتماعية. [ 68 ] [ 67 ] وفي غانا وغيرها من السياقات الأفريقية، أدمجت المنظمات النسائية سرد القصص والتاريخ الشفوي والإعلام الرقمي في برامج توثق التجارب المعيشية للتفاوت والصمود. [ 78 ] تربط هذه المشاريع بين النشاط النسوي والتاريخ العام من خلال تحويل سجلات الحياة اليومية إلى موارد مشتركة للتعليم والدعوة. وتُظهر هذه التطورات مجتمعةً كيف تعمل النسوية السوداء الرقمية ليس فقط كأداة للتعبئة السياسية، بل أيضاً كأرشيف حي للذاكرة الجماعية والرعاية، رابطةً بين الحركات النسوية العالمية والأفريقية من خلال العمل الرقمي والتاريخي. وانطلاقاً من هذه المناهج التنسيقية والأرشيفية، تستمر المنصات الإلكترونية في العمل كمساحات ديناميكية للنشاط وبناء المجتمع. وقد ساهم استخدام الوسوم ومحتوى وسائل التواصل الاجتماعي على المنصات الرقمية في توسيع نطاق الحركة النسوية السوداء وزيادة إمكانية الوصول إليها. ونتيجة لذلك، طورت منصات مثل "تويتر السود" مساحات جديدة للتثقيف والنشاط بشأن تجارب النساء السود، والدفع نحو تغيير منهجي. [ 79 ]

النسوية السوداء في الإعلام

تضمنت الحركة النسوية في العصر الرقمي استخدام منصات التواصل الاجتماعي مثل فيسبوك ، وتويتر ، وإنستغرام ، ويوتيوب ، وتامبلر ، وغيرها، لمناقشة المساواة بين الجنسين والعدالة الاجتماعية . ووفقًا لمنظمة NOW Toronto، فقد خلق الإنترنت ثقافة "التشهير"، حيث يُمكن فضح التمييز الجنسي أو كراهية النساء ومواجهتهما فورًا وبسهولة نسبية.

مثّلت وسائل التواصل الاجتماعي منصةً للنسويات السوداوات للتعبير عن إعجابهن أو استيائهن من تصوير المنظمات للنساء السوداوات [ 80 ] . على سبيل المثال، تستخدم ليزو وسائل التواصل الاجتماعي، وخاصةً إنستغرام، للترويج لتنوع أشكال النساء السوداوات. وكثيراً ما تنتقد العنصرية والرفض الذي تواجهه بصفتها فنانة سوداء ممتلئة الجسم وذات نفوذ. وقد صرّحت قائلةً: "أنا أصنع موسيقى سوداء، لا غير... أفعل هذا من أجل النساء السوداوات الممتلئات في المستقبل اللواتي يرغبن فقط في عيش حياتهن دون أن يتعرضن للتدقيق أو التصنيف". [ 81 ]

حركة "سحر الفتاة السوداء " (#BlackGirlMagic) هي حركة شاع استخدامها بفضل كاشون تومسون عام ٢٠١٣. [ ٨٢ ] نشأت هذه الفكرة كوسيلة "للاحتفاء بجمال وقوة وصمود المرأة السوداء". بدأت تومسون باستخدام وسم #BlackGirlsAreMagic عام ٢٠١٣ للحديث عن الإنجازات الإيجابية للمرأة السوداء. كما تؤكد هذه الحركة على فكرة أن الفتيات السوداوات يزدهرن ويتغلبن على الصعاب والتحديات التي يواجهنها يوميًا. [ ٨٣ ] ورغم أن انتشارها بدأ عبر وسائل التواصل الاجتماعي، إلا أن الحركة ألهمت العديد من المنظمات لتنظيم فعاليات تحمل هذا الاسم، إلى جانب دعم من مشاهير وسياسيين على مستوى العالم.

تم التعليق على حالات مزعومة لـ" استغلال " الثقافة السوداء. فعلى سبيل المثال، أثارت جلسة تصوير لمجلة فوغ إيطاليا عام 2015، ظهرت فيها عارضة الأزياء جيجي حديد بتسريحة شعر أفرو، ردود فعل غاضبة على تويتر وإنستغرام وفيسبوك. زعم بعض المستخدمين أن الأمر إشكالي وعنصري، إذ يُطلب من عارضة غير سوداء ارتداء تسريحة شعر أفرو واستخدام سمرة اصطناعية لإضفاء مظهر السود، في حين كان بإمكان مجلة الأزياء توظيف عارضة سوداء. [ 84 ] وكتبت كيري دانيال أن ارتداء البيض لتسريحات شعر معينة يُعد موضوعًا حساسًا للغاية في الحركة النسوية السوداء، نظرًا للمعايير المزدوجة المتصورة، حيث تُعتبر النساء البيض "عصريات" أو "جريئات" عندما يرتدين تسريحات شعر سوداء، بينما تُوصف النساء السود بأنهن "متخلفات" أو "غير محترفات". [ 85 ]

أكدت النسويات السوداوات أيضًا على أهمية زيادة تمثيل المرأة السوداء في التلفزيون والسينما. ووفقًا لدراسة أجرتها جامعة جنوب كاليفورنيا عام 2014، فإنّ ما يقرب من ثلاثة أرباع شخصيات أفضل 100 فيلم في ذلك العام كانت بيضاء، بحسب ما أفادت به الإذاعة الوطنية العامة (NPR)، ولم يضمّ سوى 17 فيلمًا من هذه الأفلام المئة ممثلين رئيسيين أو مساعدين من غير البيض. وينخفض ​​هذا العدد أكثر عند النظر فقط إلى الأدوار الرئيسية التي تؤديها نساء من غير البيض، إذ لم تتجاوز الأدوار الحوارية ثلث الأدوار النسائية، [ 86 ] وفقًا للدراسة نفسها. [ 87 ]

استحضار النسوية

ظهر شكل جديد من أشكال النسوية السوداء مع نشر مقال "نسوية السحر: نحو تاريخها" في عدد خاص من مجلة "هايباتيا" عام 2021. تُدمج نظرية نسوية السحر معارف النساء السوداوات بالروحانيات الأفريقية لتوجيه أساليب بقائهن في الولايات المتحدة والشتات الأفريقي عمومًا. شاركت الباحثات النسويات السوداوات كينيترا بروكس، وكاميلا مارتن، ولاكيشا سيمونز في كتابة مقال مجلة "هايباتيا" حول نسوية السحر، كما شاركن في تحرير العدد الخاص. ومن بين المنشورات الأخرى التي تناولت موضوعات نسوية السحر: كتاب كاميلا مارتن (2012) " لحظات السحر في الأدب الأمريكي الأفريقي: النساء، والعمل الروحي، وغير ذلك من طقوس الهودو" ، وكتاب " تصور جماليات الفودو النسوية السوداء: الروحانية الأفريقية في السينما الأمريكية " (2019)، وكتاب "قارئ الليمونادة" (2019) الذي حررته كينيترا بروكس وكاميلا مارتن. وكتاب باتريشيا كولوما بيناتي " الإثارة كنموذج واقعي رائع: هيرستون والنسوية الساحرة" (2023).

حركة حياة السود مهمة

تأسست حركة " حياة السود مهمة" في البداية على يد أوبال توميتي ، وأليسيا غارزا ، وباتريس كان-كولورز ، كهاشتاج للتوعية ضد العنصرية ووحشية الشرطة تجاه الأمريكيين من أصول أفريقية في الولايات المتحدة. [ 88 ] ساهمت الحركة في إعادة إحياء الحركة النسوية السوداء وإعادة النظر فيها. [ 89 ] وبينما لعبت وفاة الرجال السود دورًا رئيسيًا في حركة "حياة السود مهمة"، فقد قُتلت أو اعتُدي على ريكيا بويد ، وميشيل كوسو، وتانيشا أندرسون، وشيلي فراي، وإيفيت سميث، وإلينور بامبرز ، وساندرا بلاند ، وغيرهن من النساء على أيدي ضباط الشرطة. [ 90 ]

رغم الانتقادات الموجهة لحركة "حياة السود مهمة" لعدم تركيزها على معاملة الشرطة للنساء السود، فقد ناضلت النسويات السوداوات داخل الحركة لتسليط الضوء على أنظمة القمع المترابطة التي تُلحق الضرر بالنساء السوداوات على وجه الخصوص. [ 91 ] [ 92 ] وشمل نشاط النسويات السوداوات في حركة "حياة السود مهمة" احتجاجات ضد مرشحين سياسيين مثل بيرني ساندرز ودونالد ترامب وهيلاري كلينتون ، واستخدمن وسومًا مثل #الأوسكار_للبيض_فقط و#قولوا_اسمها للتصدي للظلم العنصري والجنساني. [ 93 ] وإلى جانب الاحتجاجات التقليدية، طورت النسويات السوداوات ورش عمل مجتمعية، ووفرن موارد للصحة النفسية، وقمن بتوعية الناس للدعوة إلى تغيير مؤسسي. وتُعد هذه جهودًا مؤثرة تُسهم في خلق بيئات داعمة وتوفير أدوات لمعالجة الصدمات التي تعاني منها النساء السوداوات. [ 94 ]

سياسات الهوية النسوية السوداء والمساحات الآمنة

يمكن تعريف سياسات الهوية النسوية السوداء بأنها معرفة وفهم الفرد لهويته الخاصة ، مع الأخذ في الاعتبار كلاً من التجربة الشخصية وتجارب الأجيال السابقة، وذلك للمساهمة في تشكيل مجموعة من الأفراد ذوي التفكير المتقارب الذين يسعون إلى تغيير الإطار السياسي للمجتمع. [ 95 ] كما يمكن تعريفها بأنها رفض الإجراءات القمعية المتخذة ضد المجموعة، لا سيما فيما يتعلق بالظلم السياسي . [ 95 ]

ترى الكاتبة النسوية السوداء باتريشيا هيل كولينز أن هذا العزلة التي تعاني منها النساء السود، والمعروفة بـ"الغربة الداخلية"، نشأت في المجال المنزلي، حيث يُنظر إليهن على أنهن منفصلات عن النخبة البيضاء التي تدّعي هيمنتها عليهن. [ 96 ] كما شعرن بانفصال بين معاناة الرجال السود وقمعهم. [ 96 ] ونتيجةً لاستبعاد النسويات البيض للنساء السود من خطابهن، عبّرت النسويات السود عن تجاربهن الخاصة في التهميش، وعززن الوعي الأسود في المجتمع. [ 96 ] ونظرًا لتنوع تجارب النساء السود، ترى كولينز أنه من الضروري التحدث نيابةً عنهن وعن رواياتهن الشخصية عن القمع. [ 96 ]

كثيراً ما استخدمت سياسات الهوية العرق والطبقة والجنس كفئات منفصلة كوسيلة لاستبعاد من لا يُنظر إليهم كجزء من المجموعة المهيمنة. [ 97 ] وترى الناشطة النسوية كيمبرلي كرينشو أن هذه التحيزات المصطنعة ، المتشكلة من العرق والطبقة والجنس، يجب استخدامها لا كوسيلة للإذلال، بل كشكل من أشكال التمكين وتعزيز تقدير الذات . [ 97 ] إن تجاهل هذه الاختلافات لا يؤدي إلا إلى تعميق الفجوة بين الحركات الاجتماعية والجماعات النسوية الأخرى، لا سيما في حالة العنف ضد المرأة، حيث يرتبط مستوى العنف بمكونات مثل العرق والطبقة. [ 97 ]

من القضايا الأخرى المتعلقة بسياسات الهوية الصراع بين تشكيلات الجماعات والمساحات الآمنة للنساء السود. [ 95 ] في سبعينيات القرن الماضي، شجع ارتفاع مستوى التعليم بين النساء السود على الكتابة والبحث العلمي كمنفذ للخطاب النسوي حيث يمكنهن إيصال أصواتهن. [ 95 ] ونتيجة لذلك، سعت النساء السود إلى إيجاد ملاذ في مساحات آمنة منحتهن حرية مناقشة قضايا القمع والفصل العنصري ، مما عزز في نهاية المطاف الوحدة ووفر وسيلة لتحقيق العدالة الاجتماعية. [ 95 ]

مع انتشار مفهوم " عمى الألوان" الذي دعا إلى إلغاء الفصل العنصري في المؤسسات، واجهت النساء السوداوات قضايا جديدة تتعلق بسياسات الهوية، وبحثن عن مساحة آمنة جديدة للتعبير عن مخاوفهن. [ 95 ] قوبل هذا الأمر بالكثير من الجدل، إذ اعتبر الناس هذه الجماعات النسائية السوداء حصرية ومنعزلة. [ 95 ] ورأت الجماعات المهيمنة، وخاصة المنخرطة في المجال السياسي، أن هذه المساحات الآمنة تشكل تهديدًا لأنها بعيدة عن أعين العامة، وبالتالي لا تخضع لرقابة الجماعات السياسية الأعلى والأكثر نفوذًا. [ 95 ]

على الرغم من تنامي الخطاب النسوي حول سياسات الهوية السوداء، إلا أن بعض الرجال لا يتفقون مع حركة سياسات الهوية النسوية السوداء. [ 98 ] ويؤيد بعض الروائيين السود، مثل كوامي أنتوني أبياه ، مفهوم المساواة بين الأعراق ويرفضون سياسات الهوية كوسيلة مناسبة لتحقيق العدالة الاجتماعية. [ 98 ] ويرى أبياه أن سياسات الهوية أداة إقصائية مُطبقة في الثقافة والتاريخ الأسود، مثل موسيقى الهيب هوب والجاز، تحد من فهم الآخرين ووصولهم. [ 98 ] في المقابل، يعتقد الكاتب جيفري أ. تاكر أن سياسات الهوية تُشكل أساسًا يُمكن من خلاله تحقيق المساواة بين الأعراق على المدى البعيد إذا ما تم تطبيقها وفهمها داخل المجتمع. [ 98 ]

المنظمات

المنظمة الوطنية النسوية السوداء

تأسست المنظمة النسوية السوداء الوطنية عام 1973، وانحلت حوالي عام 1977. [ 99 ] ركزت هذه المنظمة النسائية على الترابط بين العديد من أشكال التمييز التي تواجهها النساء الأمريكيات من أصل أفريقي، مؤكدةً أن مهمتهن هي تحديد هويتهن كنساء سوداوات وعدم التعرض للرفض من قبل النساء البيض. كان للمنظمة فروع في المدن الكبرى، وناضلت من أجل النفوذ السياسي ورفعت الوعي حول الانتهاكات التي تتعرض لها مجتمعاتهن. في عام 1975، أسست باربرا سميث ، وبيفرلي سميث ، وشيريل إل. كلارك ، وأكاشا غلوريا هول ، وناشطات أخريات مرتبطات بحركة الحقوق المدنية، أو القومية السوداء ، أو حزب الفهود السود ، فرعًا من المنظمة النسوية السوداء الوطنية، وهو تجمع نهر كومباهي ، وهو جماعة نسوية مثلية راديكالية. [ 100 ]

مجموعة نهر كومباهي

كانت جماعة نهر كومباهي (1974-1980) من أهم المنظمات النسوية الاشتراكية السوداء على مر العصور. بدأت هذه الجماعة اجتماعاتها في بوسطن عام 1974، في وقت كانت فيه الحركة النسوية الاشتراكية مزدهرة في المدينة. اقترحت مؤسستها، باربرا سميث ، وهي نسوية أمريكية من أصل أفريقي ومثلية، اسم "جماعة نهر كومباهي"، وهو اسم مستوحى من الحملة التي قادتها هارييت توبمان ، التي حررت 750 عبدًا بالقرب من نهر كومباهي في ولاية كارولاينا الجنوبية عام 1863. وقالت سميث إنهم أرادوا أن يحمل الاسم دلالة خاصة للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي، وأنه "كان بمثابة تعبير عن كوننا جزءًا من نضال السود، نضال النساء السود". [ 101 ] عارضت جماعة نهر كومباهي ممارسة الانفصالية المثلية ، معتبرةً أن الانفصاليين، في الواقع، يركزون حصريًا على الاضطهاد الجنسي دون غيره من أشكال الاضطهاد (العرق، الطبقة، إلخ). [ 100 ]

تألفت هذه المنظمة من العديد من الأعضاء السابقين في منظمات سياسية أخرى عملت ضمن حركة الحقوق المدنية، وحركة مناهضة الحرب، والحركة العمالية، وغيرها. تقول ديميتا فريزر، المؤسسة المشاركة لجماعة نهر كومباهي، إن هؤلاء النساء من حركات أخرى وجدن أنفسهن "في صراع مع غياب التحليل النسوي، وفي كثير من الحالات شعرن بالانقسام الداخلي". [ 102 ] جادلت جماعة نهر كومباهي في عام 1974 بأن تحرير المرأة السوداء يستلزم حرية جميع الناس، لأنه يتطلب إنهاء العنصرية والتمييز الجنسي والقمع الطبقي. [ 103 ] وفي بيان " النسوية السوداء: بيان جماعة نهر كومباهي " لعام 1977، تحدثن عن صعوبة فصل العرق عن الطبقة عن القمع الجنسي، لأنها في حياتنا [نحن النساء السود] غالبًا ما تُعاش في آن واحد. [ 103 ] أوضحت جماعة نهر كومباهي أن هذا النظام المتشابك للقمع، القائم على التمييز الجنسي، والتمييز على أساس الميول الجنسية، والعنصرية، والطبقية، يعود إلى غياب الحقوق الإنسانية الأساسية للنساء السود مقارنةً بفئات أخرى، كالنساء البيض. ويختلف نضال النساء البيض من أجل الحركة النسوية عن نضال النساء السود من أجل الحركة النسوية السوداء ، إذ لا تحتاج النساء البيض إلا إلى معالجة شكل واحد من أشكال القمع [التمييز الجنسي]، بينما تواجه النساء السود أشكالاً متعددة من القمع. لذا، سعت النسويات السود في جماعة نهر كومباهي إلى حركة شاملة لا إقصائية، لأن "المصدر الرئيسي للصعوبة في عملنا السياسي هو أننا لا نحاول مكافحة القمع على جبهة واحدة أو حتى اثنتين، بل نسعى إلى معالجة طيف واسع من أشكال القمع. فنحن لا نملك امتيازات عرقية أو جنسية أو مغايرة جنسية أو طبقية نعتمد عليها، ولا نملك حتى الحد الأدنى من الموارد والسلطة التي تتمتع بها الفئات التي تمتلك أيًا من هذه الامتيازات." [ 103 ]

وُصِفَتْهُم كمنظمةٍ بأنهنّ مثيراتٌ للمشاكل، وزعم كثيرون منهنّ أنهنّ تعرضنَ لغسيل دماغٍ من قِبَل النسوية البيضاء الكارهة للرجال، وأنهنّ لا يملكنَ عقولًا مستقلة، وأنهنّ ببساطةٍ يتبعنَ خطى المرأة البيضاء. [ 102 ] طوال سبعينيات القرن العشرين، اجتمعت جماعة نهر كومباهي أسبوعيًا لمناقشة مختلف القضايا المتعلقة بالنسويات السود. كما عقدنَ خلواتٍ في جميع أنحاء شمال شرق الولايات المتحدة من عام 1977 إلى عام 1979 للمساعدة في "إضفاء الطابع المؤسسي على النسوية السوداء" وتطوير "انفصالٍ أيديولوجي عن النسوية البيضاء". [ 102 ]

أسست منظمة "كومباهي ريفر كوليكتيف" ملجأً محلياً للنساء المعنفات، وعملت بالشراكة مع جميع الناشطين المجتمعيين، من النساء والرجال، ومن المثليين وغير المثليين، ولعبت دوراً فاعلاً في حركة الحقوق الإنجابية. [ 102 ] أنهت "كومباهي ريفر كوليكتيف" عملها المشترك عام 1980، وتُذكر اليوم على نطاق واسع لصياغتها "بيان كومباهي ريفر كوليكتيف"، وهو وثيقة محورية في تاريخ الحركة النسوية السوداء المعاصرة وتطور مفاهيم الهوية. [ 102 ] ونظراً لنجاح "كومباهي ريفر كوليكتيف" في مكافحة العنصرية في بوسطن، أصبحت المنظمة نموذجاً يحتذى به للمنظمات النسوية السوداء المستقبلية. [ 104 ]

المنظمة الوطنية لحقوق الرعاية الاجتماعية (NWRO)

ناضلت العديد من النساء السوداوات من أجل حقوقهن في المؤسسات والمزايا العامة، وكان العديد منهن عضوات في المنظمة الوطنية لحقوق الرعاية الاجتماعية (NWRO). تأسست هذه المنظمة عام 1966، وكانت اتحادًا يضم العديد من منظمات الرعاية الاجتماعية المحلية المختلفة. عند تأسيسها، مثّلت المنظمة "أول محاولة جادة لبناء حركة شعبية وطنية بين الأمهات اللاتي يتلقين مساعدات اجتماعية". [ 105 ]

تعرض برنامج مساعدة الأطفال المعالين (ADC) لانتقادات من نشطاء حقوق الرعاية الاجتماعية. ففي ستينيات القرن الماضي، كانت 85% من مستفيدات البرنامج في فيلادلفيا، بنسلفانيا، من النساء السود، وكان البرنامج يشن مداهمات ليلية. [ 106 ] وخلال هذه المداهمات، فتشت السلطات منازل مستفيدات الرعاية الاجتماعية دون إذن قضائي، في منتصف الليل. [ 107 ] وقد أدى ذلك إلى صعوبة حصول النساء السود على المساعدة. [ 108 ] علاوة على ذلك، كتبت جوني تيلمون، التي شغلت منصب المديرة التنفيذية للمنظمة الوطنية لحقوق المرأة (NWRO)، عن تجربتها كامرأة سوداء تتلقى الرعاية الاجتماعية، وكيف أن سياسات الرعاية الاجتماعية، مثل برنامج مساعدة الأطفال المعالين، تنطوي على تمييز جنسي. [ 109 ] وتشير تيلمون إلى أنها شاركت في إطلاق خطة الدخل الكافي المضمون (GAI) التابعة للمنظمة الوطنية لحقوق المرأة.

المزيد من المنظمات

  • الرابطة الوطنية للنساء الملونات (NACW)
  • المجلس الوطني لنساء الزنوج (NCNW)

الأدب النسوي الأسود

ترى ميشيل كليف أن هناك استمرارية في الأعمال الكتابية للعديد من النساء الأمريكيات من أصل أفريقي، إذ يمكن تتبع مسار من سرد ليندا برينت عن العبودية إلى حياة إليزابيث كيكلي ، ومن رواية "عيونهم ترقب الله" ( زورا نيل هيرستون ) إلى رواية " بلوغ سن الرشد في ميسيسيبي" ( آن مودي ) إلى رواية " سولا " ( توني موريسون )، ومن رواية " آكلو الملح " ( توني كيد بامبارا ) إلى رواية "ترنيمة مدح للأرملة " ( بول مارشال ). وتعتقد كليف أن جميع هؤلاء النساء، من خلال قصصهن، "يكافحن الصعاب ليحققن ذواتهن". [ 110 ]

هوية:

  • في عام ١٩٧٠، أصدر تحالف نساء العالم الثالث بيانًا بعنوان "بيان المرأة السوداء" ، دافع فيه عن خصوصية اضطهاد المرأة السوداء. وقد وقّعت عليه كلٌّ من غايل لينش، وإلينور هولمز نورتون ، وماكسين ويليامز، وفرانسيس إم. بيل ، وليندا لا رو . عارض البيان العنصرية والرأسمالية على حدٍّ سواء ، ونصَّ على أن "المرأة السوداء تطالب بتعريفات جديدة للأنوثة، وباعترافٍ بذاتها كمواطنة، ورفيقة، وموضع ثقة، لا كشريرة متسلطة أو مجرد أداة لإنجاب الأطفال. يدعو تكامل الأدوار إلى الاعتراف التكميلي بالرجل والمرأة، لا إلى الاعتراف التنافسي بينهما". [ ١١١ ] إضافةً إلى ذلك، حرّرت توني كيد بامبارا كتابًا متنوعًا بعنوان " المرأة السوداء: مختارات " (١٩٧٠)، سعى إلى "استكشاف ذواتنا وتصحيح المفاهيم الخاطئة عن المرأة السوداء المتسلطة والشريرة". [ 112 ] وقد تضمن مقالات تعتبر الآن من المقالات الكلاسيكية، مثل مقالة فرانسيس بيل "الخطر المزدوج: أن تكون أسودًا وأنثى" ومقالة توني كيد بامبارا "حول قضية الأدوار".
  • في عام 1979، قامت باربرا سميث ولورين بيثيل بتحرير عدد خريف 1979 من مجلة Conditions . وكان العدد 5 من مجلة Conditions "أول مجموعة واسعة الانتشار من كتابات النسويات السود في الولايات المتحدة" [ 113 ].
  • في عام 1992، حشدت النسويات السود "استجابة وطنية ملحوظة" لجلسات استماع مجلس الشيوخ التي عقدت عام 1991 والتي جمعت بين أنيتا هيل وكلارنس توماس ، وأطلقن على جهودهن اسم " النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في الدفاع عن أنفسنا" . [ 114 ]
  • في عام ١٩٩٤، كتبت إيفلين هاموندز مقالًا بعنوان "الثقوب السوداء وهندسة الجنسانية الأنثوية السوداء". بدأت هاموندز مقالها بالتأمل، بصفتها كاتبة سوداء مثلية ونسوية، في "الممارسات الإقصائية المستمرة لدراسات المثليين والمثليات" التي تُنتج ندرة إشكالية، مثل غياب الكاتبات الملونات، والمقالات التي كتبتها كاتبات سوداوات حول الجنسانية الأنثوية السوداء والتي تتناول العرق بشكل معقد في تمثيلات النوع الاجتماعي، ووضوح تجارب المثليات السوداوات (هاموندز، ١٢٧). وتوضح هاموندز كيف يُحدد مفهوم البياض "الفئات والهويات والمواقع الذاتية" المتعارف عليها في دراسات المثليين والمثليات، وكيف يعتمد على الحفاظ على أنماط غياب النساء السوداوات والجنسانية الأنثوية السوداء وافتراضها المسبق (هاموندز، ١٢٨).
  • في عام 2000، نشرت أليس ووكر مقالًا بعنوان "بحثًا عن حديقة أمهاتنا". يرتبط هذا التعبير ارتباطًا وثيقًا باهتمام هاموندز بظهور ووضوح الميول الجنسية المثلية لدى النساء السود، إذ يُنظر إلى ميول النساء السود الجنسية على أنها غير مرئية أو غائبة دائمًا، وبالتالي فإن النساء السود المثليات والكاتبات المثليات يُنظر إليهن على أنهن غير مرئيات بشكل مضاعف. وبينما طعن كتّاب آخرون في اعتبار الجنسانية البيضاء هي المعيار، تُؤطّر هاموندز تدخلها على أنه يتجاوز حدود هذا النقد المألوف. وللتصدي بفعالية لهيمنة البياض في نظرية المثلية، تُحمّل هاموندز النسويات المهمشات مسؤولية المشاريع الرئيسية لاستعادة الجنسانية، بحيث تُسجّل النساء السود وميولهن الجنسية كحاضرة، وتُصبح علاقات القوة بين النساء البيض والسود، وتعبير النساء السود عن النوع الاجتماعي والجنسانية، جزءًا من بناء النظرية في دراسات المثلية (هاموندز، 131).
  • في عام 2000، وفي مقدمتها لإعادة إصدار مختارات "فتيات الوطن" ( Home Girls) النسوية السوداء الصادرة عام 1983 ، أعربت الكاتبة والمنظّرة باربرا سميث عن رأيها بأن "معظم النساء السوداوات حتى يومنا هذا لا يزلن غير مستعدات للمخاطرة بـ'مصداقيتهن العرقية' (كما يُعرّفها الرجال السود) لمواجهة واقع التمييز الجنسي". [ 115 ] كما أشارت سميث إلى أن "عددًا أقل منهن مستعدات للتطرق إلى رهاب المثلية الجنسية والتمييز على أساس الميول الجنسية، وهما بالطبع مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بقمع المرأة". [ 115 ]
  • يتناول كتاب شيريل هيغاشيدا، الصادر عام ٢٠١١ بعنوان "النسوية الأممية السوداء: كاتبات من اليسار الأسود، ١٩٤٥-١٩٩٥" [ ١١٦ ] ، الكاتبات السوداوات ومساهماتهن في الحركة النسوية. وتوضح هيغاشيدا كيف يُعد الأدب عدسةً بالغة الأهمية لدراسة النسوية الأممية السوداء، إذ كانت هؤلاء الكاتبات في طليعة من سلطوا الضوء على وجهات نظر النساء السوداوات ومشاكلهن في مواجهة تهميشهن وإسكات أصواتهن. ومن بين الكاتبات اللاتي تناولتهن في كتابها: روزا غاي، ولورين هانزبيري، وأودري لورد، ومايا أنجيلو.
  • 2014، حول التقاطعية بقلم كيمبرلي كرينشو. مجموعة من المقالات والدراسات التي تتوسع في تعريف مفهوم التقاطعية. [ 117 ]

دعوة للعمل:

أنجيلا ديفيس

وُلدت أنجيلا ديفيس في 26 يناير 1944، واشتهرت كمحاضرة وكاتبة وناشطة سياسية. [ 118 ] من خلال كتابها "النساء والعرق والطبقة" (1981)، طرحت فكرة التقاطعية، رغم أنها لم تكن قد صِيغت آنذاك، وتأثيراتها على النساء السود. جادل النقاد بأن هذا الكتاب لم يُقدّم معلومات كافية حول كيفية التغلب على العنصرية والتمييز الجنسي، مما تسبب في خيبة أمل؛ ومع ذلك، فقد أطلع القراء على تهميش تجارب السود داخل الحركة النسوية. [ 119 ] كما كتبت أيضًا "الحرية نضال دائم"، الذي يناقش أهمية إلغاء السجون وتداخله مع النسوية والعنصرية. تُوضح ديفيس أهمية أن تكون ناشطًا نشطًا مدى الحياة. [ 120 ]

أودري لورد

  • "تحويل الصمت إلى لغة وفعل" (خطاب) (1977). [ 121 ] شُخِّصت أودري لورد، الشاعرة النسوية السوداء، بمرض السرطان، ما دفعها إلى التأمل في صمتها، ذلك الصمت الذي جعلها تفقد ذاتها. [ 122 ] سعت من خلال قصيدتها "تحويل الصمت إلى لغة وفعل" إلى تعليم النساء أهمية احتضان هويتهن، بما في ذلك ميولهن الجنسية ومعاناتهن من الظلم، من خلال التعبير عن أنفسهن. [ 123 ] يُقر هذا بموضوع النشاط المباشر، إذ تدعو لورد إلى أنه عندما نتواصل بفعالية مع مختلف فئات الناس، فإننا نناضل بفعالية ضد الظلم.
  • في كتابها "استخدامات الإثارة: الإثارة كقوة " (1978)، كتبت لورد أن توجيه الحب والقوة داخل أنفسنا أمرٌ بالغ الأهمية، إذ يُتيح للأفراد التواصل بشكل أفضل مع الآخرين. وهذا بدوره يُسهم في توحيد الناس ومحاربة الظلم، كالظلم الذي تواجهه النساء السود. [ 124 ]

النشاط الاجتماعي:

في عام 1972، نشرت جوني تيلمون مقالاً بعنوان "الرعاية الاجتماعية قضية نسائية" في مجلة "إم إس". تروي فيه تجاربها كامرأة سوداء تتلقى مساعدات الرعاية الاجتماعية، وتنتقد سياسات الرعاية الاجتماعية السائدة آنذاك، مشيرةً إلى رونالد ريغان وبرنامج مساعدة الأطفال المعالين (ADC). [ 125 ]

كراهية النساء السود:

من بين المنظرات والكاتبات الأخريات اللواتي أسهمن في أدبيات النسوية السوداء، مويا بيلي وترودي من مدونة "غراديانت لير" ، اللتان كتبتا عن كراهية النساء السوداوات، أو العنصرية ضدهن، والمعروفة أيضًا باسم " كراهية النساء السوداوات "، وهو مصطلح صاغته بيلي عام 2008. وفي عام 2018، نشرت كلتاهما مقالًا بعنوان "حول كراهية النساء السوداوات: الاقتباس، والمحو، والسرقة الأدبية"، يتناول سرقة أعمال النسويات السوداوات أو محوها من معظم الأعمال الأدبية، وهو ما يرتبط ضمنيًا وأحيانًا صراحةً بقمع المرأة، لا سيما النساء الملونات. [ 126 ]

تستند كراهية النساء السود إلى نظرية التقاطعية. وتزعم ناشطات سوداوات معاصرات، مثل فيمينيستا جونز، أن "كراهية النساء السوداوات تقدم بُعدًا عنصريًا لم تكن الحركة النسوية السائدة تدركه" وأن "هناك كراهية محددة للنساء تستهدف النساء السوداوات وتضر بهن بشكل فريد". [ 127 ]

مواضيع أخرى في أدب النسوية السوداء:

  • في عام 1989، نشرت كيمبرلي كرينشو بحثًا بعنوان "إزالة التهميش عن تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لمبدأ مكافحة التمييز، والنظرية النسوية، والسياسات المناهضة للعنصرية" . يُعتبر هذا البحث القانوني أول من صاغ مصطلح "التقاطعية" رسميًا. [ 128 ]
  • يستكشف كتاب "من المسيرة إلى الآن: النسوية السوداء تعيد ترتيب تسلسل تأسيس النسوية الحديثة" (2018) لكارول جياردينا ، دور النساء السود في تنظيم مسيرة واشنطن عام 1963 من أجل الوظائف والحرية . ويركز الكتاب بشكل خاص على الدور المحوري الذي لعبته هذه المسيرة في تحول العمل النسوي خلال ستينيات القرن العشرين. ويشير إلى العديد من الناشطات، من بينهن دوروثي هايت ، وباولي موراي ، وآنا أرنولد هيدجمان . ففي مواجهة شخصيات ذكورية نافذة من الكنيسة، وضعن نماذج للاحتجاج النسوي، استُخدمت لاحقًا في تأسيس المنظمة الوطنية للمرأة عام 1966. [ 129 ]
  • انعكس انخراط بات باركر في الحركة النسوية السوداء في كتاباتها كشاعرة. وقد ألهم عملها شاعرات نسويات سوداوات أخريات مثل هاتي جوسيت .
  • تسرد موسوعة الكاتبات الأمريكيات من أصل أفريقي (2007) وموسوعة الأدب النسوي (2006) الأدب النسوي الأسود المؤثر.

النقاد

يجادل منتقدو الحركة النسوية السوداء بأن الانقسامات على أساس العرق أو الجنس تضعف قوة الحركات النسوية والمناهضة للعنصرية بشكل عام. [ 130 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ كولينز، باتريشيا هيل (17 مارس 2022). الفكر النسوي الأسود، طبعة الذكرى الثلاثين . نيويورك: روتليدج. doi : 10.4324/9781003245650 . ISBN 978-1-003-24565-0.
  2. ↑ "مراجعة شهرية | بيان نسوي أسود" . مراجعة شهرية . 1 يناير 2019. تاريخ الاسترجاع: 13 أكتوبر 2020 .
  3. ↑ كينغ، ديبورا ك. (1988). "مخاطر متعددة، وعي متعدد: سياق أيديولوجية نسوية سوداء" . ساينز . 14 (1): 42-72 . doi : 10.1086/494491 . ISSN 0097-9740 . JSTOR 3174661 .  
  4. ↑ كرينشو، كيمبرلي (1 يناير 1989). "إزالة التهميش عن تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لمبدأ مكافحة التمييز، والنظرية النسوية، والسياسات المناهضة للعنصرية" . منتدى جامعة شيكاغو القانوني . 140 : 139-167 .
  5. ↑ "التقاطعية: المأزق المزدوج للعرق والجنس" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 18 يناير 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2015 .
  6. 1 2 جيمس، ستانلي م. (2003) [2000]. "النسوية السوداء" . في: كود، لورين (محررة). موسوعة النظريات النسوية . أبينغدون ونيويورك: روتليدج. ص 54-56 . ISBN  978-0-415-13274-9. OCLC 43060471 . 
  7. ↑ "النسوية: الموجة الثانية" . المتحف الوطني لتاريخ المرأة . 18 يونيو 2020. تاريخ الاسترجاع: 26 نوفمبر 2024 .
  8. ↑ هير، بريانا (12 ديسمبر 2014). "بيونسيه تتحدث بصراحة عن النسوية والشهرة والزواج" . سي إن إن . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أغسطس 2015 .
  9. ↑ تينسلي، أوميسيكي ناتاشا (7 نوفمبر 2014). "النسوية السوداء الخفيفة؟ بل بالأحرى بيونسيه علمتنا النسوية السوداء الخفيفة" . صحيفة هافينغتون بوست . تاريخ الاطلاع: 12 أغسطس 2015 .
  10. ↑ كولينز، باتريشيا هيل (17 مارس 2022). الفكر النسوي الأسود، طبعة الذكرى الثلاثين . نيويورك: روتليدج. doi : 10.4324/9781003245650 . ISBN 978-1-003-24565-0.
  11. ↑ بارتليت، بيث. "سوجورنر تروث: الجزء الثاني: الخطاب وساحة إرث سوجورنر تروث بقلم بيث بارتليت" . كليرمونت . بروكويست 3068311696 . 
  12. 1 2 هيويت، نانسي (2010). لا أمواج دائمة: إعادة صياغة تاريخ الحركة النسوية الأمريكية . نيو برونزويك: مطبعة جامعة روتجرز. ISBN 978-0813547251.
  13. ↑ "إيدا بي. ويلز-بارنيت" . المتحف الوطني لتاريخ المرأة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أبريل 2019 .
  14. 1 2 باتريشيا هيل كولينز (2009). الفكر النسوي الأسود : المعرفة والوعي وسياسات التمكين (الطبعة الثانية ). نيويورك: روتليدج. ISBN   978-0415964722. OCLC 245597448 . 
  15. ↑ تايلور، أولا (1998). " التطور التاريخي لنظرية وممارسة النسوية السوداء". مجلة الدراسات السوداء . 29 (2): 234-253 . doi : 10.1177/002193479802900206 . ISSN 0021-9347 . JSTOR 2668091. S2CID 144636119 .   
  16. ↑ شو، إستر بوبيل (يناير 1941). "ماري تشيرش تيريل وإتش جي ويلز، امرأة ملونة في عالم أبيض". مجلة تاريخ الزنوج . 26 (1): 108-110 . doi : 10.2307/2715052 . ISSN 0022-2992 . JSTOR 2715052 .  
  17. ↑ "زورا نيل هيرستون" . المتحف الوطني لتاريخ المرأة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أبريل 2019 .
  18. ↑ ماكدوفي، إريك (2008). "كتاب إستر ف. كوبر "العاملة المنزلية السوداء وعلاقتها بالحركة النقابية: النسوية اليسارية السوداء والجبهة الشعبية". التاريخ الشيوعي الأمريكي . 7 (2): 203-209 . doi : 10.1080 /14743890802580040 . S2CID 159993069 . 
  19. ↑ ماكدوفي، إريك (2009). رحلة البحث عن الحرية: النساء السود، والشيوعية الأمريكية، ونشأة النسوية اليسارية السوداء . دورهام: مطبعة جامعة ديوك. ص 171. ISBN  978-0822350507.
  20. ↑ ماكغواير، دانييل (2010). في نهاية الشارع المظلمة: النساء السود، والاغتصاب، والمقاومة - تاريخ جديد لحركة الحقوق المدنية . مدينة نيويورك: راندوم هاوس. الصفحات 3-48 . ISBN  978-0307389244.
  21. ↑ بيوندي، مارثا (2006). الوقوف والنضال: الكفاح من أجل الحقوق المدنية في مدينة نيويورك ما بعد الحرب . كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد. ص 198-199 . ISBN  9780674019829.
  22. ↑ جينكينز، ج. كريج؛ بيرو، تشارلز (أبريل 1977). "انتفاضة المستضعفين: حركات عمال المزارع". المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع . 42 (2). منشورات سيج. doi : 10.2307/2094604 . JSTOR 2094604 . 
  23. ↑ بارنيت، بيرنيس ماكنير (يونيو 1993). "القيادات النسائية السوداء الجنوبية غير المرئية في حركة الحقوق المدنية: القيود الثلاثية للجنس والعرق والطبقة". النوع الاجتماعي والمجتمع . 7 (2). doi : 10.1177/089124393007002002 .
  24. 1 2 ويذرز، ماري آن (فبراير 1969). "حجة لتحرير المرأة السوداء كقوة ثورية"، لا مزيد من المرح والألعاب: مجلة تحرير المرأة ، كامبريدج، ماساتشوستس، بواسطة سيل 16 المجلد 1، العدد 2.
  25. 1 2 توملينسون، سارة. ""وأريدك أن تسير على طريق الحرية": إعادة التفكير في المقاومة في موسيقى نينا سيمون، 1958-1963 . ملخصات الماجستير الدولية . بروكويست 1855945125 . 
  26. ↑ سكالر، سامانثا. "موسيقى الاحتجاج لنينا سيمون وبافي سانت ماري: الصدمة، والعنف القائم على النوع الاجتماعي، والحركات النسوية للأقليات" . ملخصات رسائل الماجستير الدولية . بروكويست 2515594360 . 
  27. 1 2 ديلاني، بول (12 مايو 2010). "دوروثي هايت والتحيز الجنسي في حركة الحقوق المدنية" . ذا روت . تم الاسترجاع في 30 أبريل 2019 .
  28. ↑ مارلين ديل برادي (مارس 2000). "سينثيا غريغز فليمنغ. قريبًا لن نبكي: تحرير روبي دوريس سميث روبنسون" . archive.mith.umd.edu (مراجعة). مؤرشف من الأصل في 30 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه في 30 أبريل 2019 .
  29. 1 2 "المرأة السوداء في سعيها لتحقيق المساواة - 14 نوفمبر 1963" . أرشيف الاتصالات السياسية النسائية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 ديسمبر 2025 .
  30. ↑ هيكمان، مارك س (1989). "النسوية: النساء السود على الحافة". منظمة دراسة التواصل واللغة والجنس : 5.
  31. ↑ "موضوع التاريخ | خلف الكواليس مع أمناء المتحف الوطني للتاريخ الأمريكي" .
  32. ↑ أوربان، دينيس ج. (2002). "نساء لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية: النضال، والتمييز الجنسي، وظهور الوعي النسوي، 1960-1966". المجلة الدولية للعلوم الاجتماعية .
  33. ↑ ورقة موقف لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية: النساء في الحركة ، مجهول.
  34. ↑ النساء والرجال في حركة الحرية ~ أرشيف حركة الحقوق المدنية.
  35. ↑ "كارمايكل، ستوكلي" . معهد مارتن لوثر كينغ جونيور للبحوث والتعليم . 25 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أبريل 2019 .
  36. ↑ ستوكلي كارمايكل، القوة السوداء ، 1967.
  37. ↑ باربرا رانسبي، إيلا بيكر وحركة الحرية السوداء: رؤية ديمقراطية جذرية (مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2003)، ص 310-311.
  38. ↑ فيركلو، آدم (2002). يوم أفضل قادم: السود والمساواة، 1890-2000 . دار بنجوين للنشر.
  39. ↑ "القوة السوداء والخيال الجندري - AAIHS" . 26 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أبريل 2019 .
  40. ↑ ويباوم، أليس إيف. "تأنيث الإضراب العام: إعادة البناء السوداء لـ دبليو إي بي دو بويز و"دعاية التاريخ" للنسوية السوداء"". مجلة جنوب الأطلسي الفصلية .
  41. 1 2 برينر، مارك؛ لوس، ستيفاني (2006). "المرأة والطبقة: ماذا حدث في أربعين عامًا؟" . مجلة مونثلي ريفيو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أغسطس 2015 .
  42. ↑ غرانت، كارل أ. (29-07-2020)، "الأمل الجذري والتعليم والإنسانية" ، المستقبل أسود ، نيويورك، نيويورك: روتليدج، ص 65-71 ، doi : 10.4324/9781351122986-10 ، ISBN  978-1-351-12298-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-12-01
  43. ↑ أنجيلا ديفيس، المرأة والعرق والطبقة (1981)، رقم ISBN 0-394-71351-6.
  44. ↑ فريزر، زينغا أ.، محرر. (23-08-2024). شيرلي تشيشولم بكلماتها الخاصة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. doi : 10.1525/9780520387003 . ISBN 978-0-520-38700-3.
  45. ↑ "قتل الجسد الأسود: العرق، والتكاثر، ومعنى الحرية" . مجلة ساينس . 380 (6652): 1329. 30-06-2023. doi : 10.1126/science.adj1265 . ISSN 0036-8075 . 
  46. ↑ إيكولز، أليس. الجرأة على أن تكون سيئًا: النسوية الراديكالية في أمريكا 1967-1975 ، مطبعة جامعة مينيسوتا، 1990، رقم ISBN 0-8166-1787-2، الصفحات 291، 383.
  47. ↑ مارك غودفري، "التحالف الثقافي الأسود الطارئ" في كتاب روح أمة: الفن في عصر القوة السوداء (نيويورك: دار نشر الفنون الموزعة، 2017)، 111
  48. ↑ كاثرين موريس وروجيكو هوكلي (محررتان). أردنا ثورة: النساء السود الراديكاليات 1965-1985: كتاب مرجعي . بروكلين: متحف بروكلين، 2017. يرجى ملاحظة أن المقالة الأصلية التي كتبتها كاي براون نُشرت بعنوان "أين نحن الآن" في مجلة الفن النسوي (أبريل 1972): 25.
  49. ↑ واتس، ج. (1 يونيو 2006). "حركة الفنون السوداء: القومية الأدبية في الستينيات والسبعينيات". مجلة التاريخ الأمريكي . 93 (1): 288-289 . doi : 10.2307/4486205 . ISSN 0021-8723 . JSTOR 4486205 .  
  50. ↑ "النسويات اللواتي نحبهن: قصة كايلا أديا - ذا فيمينيست واير" . ذا فيمينيست واير . 29-03-2013 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-04-2018 .
  51. 1 2 "النسوية المثلية، الستينيات والسبعينيات · المثليات في القرن العشرين، 1900-1999 · outhistory.org" . outhistory.org . تاريخ الاسترجاع: 18 أبريل 2018 .
  52. ١ ٢ ٣ "النسوية المثلية - تعريف النسوية المثلية في القاموس | موسوعة.كوم: قاموس مجاني على الإنترنت" . www.encyclopedia.com . تاريخ الاسترجاع: ١٩ أبريل ٢٠١٨ .
  53. ↑ جماعة نهر كومباهي (1978). بيان نسوي أسود .
  54. ↑ موراجا، شيري؛ أنزالدوا، غلوريا (2015). هذا الجسر الذي يُدعى ظهري : كتابات لنساء ملونات راديكاليات ( الطبعة الرابعة). ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك (SUNY). ISBN   9781438454399. OCLC 894128432 . 
  55. ↑ "ذكرى مالكولم: 25 عامًا من البحث والتأمل الاسترجاعي" ، مالكولم إكس: التقاليد الراديكالية وإرث النضال ، مدينة نيويورك، 1-4 نوفمبر 1990.
  56. ↑ "الأخ مالكولم: 1991" ، التقاليد الراديكالية وإرث النضال - مؤتمر دولي، 13 و14 و15 ديسمبر 1991.
  57. ↑ جانيتا بو، "بدأت النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في تعريف النسوية الخاصة بهن" ، صحيفة بالتيمور صن ، 27 مايو 1992.
  58. ↑ شاريس جونز، "وقفة احتجاجية بالشموع هي أحدث جولة في الصدام حول تايسون" ، صحيفة نيويورك تايمز ، 15 يونيو 1995.
  59. ↑ كلارنس بيج، "أي نوع من الأبطال؟" شيكاغو تريبيون ، 25 يونيو 1995.
  60. 1 2 كريسينا كولمان، خوسيه لامبيت، ديك شيريدان، فرانك لومباردي، "الرجل الحديدي مايك يتغيب عن التجمع ويتسوق" ، ديلي نيوز ، 20 يونيو 1995.
  61. 1 2 ستيدي، فيلومينا تشيوما (2005)، "إطار بحثي لدراسات النوع الاجتماعي في أفريقيا في الألفية الجديدة" ، في أوييومي، أويرونكي (محرر)، دراسات النوع الاجتماعي الأفريقية: مختارات ، نيويورك: بالغراف ماكميلان الولايات المتحدة، ص 313-331 ، doi : 10.1007/978-1-137-09009-6_17 ، ISBN  978-1-137-09009-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-12-07
  62. ↑ بالا، أشولا أو. (2005)، "تعريفات المرأة والتنمية: منظور أفريقي" ، في أوييومي، أويرونكي (محرر)، دراسات النوع الاجتماعي الأفريقية: مختارات ، نيويورك: بالغراف ماكميلان الولايات المتحدة، ص 299-311 ، doi : 10.1007/978-1-137-09009-6_16 ، ISBN  978-1-137-09009-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-12-07
  63. 1 2 ألان، توزيلين جيتا (1995). "مراجعة لكتاب إعادة خلق أنفسنا: المرأة الأفريقية والتحولات النقدية" . بحث في الأدب الأفريقي . 26 (2): 197-199 . ISSN 0034-5210 . JSTOR 3820283 .  
  64. ↑ ماما، أمينة (سبتمبر 2011). "ماذا يعني إجراء بحث نسوي في السياقات الأفريقية؟" . مجلة الدراسات النسوية . 98 (1 ملحق): e4– e20. doi : 10.1057/fr.2011.22 . ISSN 0141-7789 . 
  65. ↑ ستيدي، فيلومينا تشيوما (2005)، "إطار بحثي لدراسات النوع الاجتماعي في أفريقيا في الألفية الجديدة" ، في أوييومي، أويرونكي (محرر)، دراسات النوع الاجتماعي الأفريقية: مختارات ، نيويورك: بالغراف ماكميلان الولايات المتحدة، ص 313-331 ، doi : 10.1007/978-1-137-09009-6_17 ، ISBN  978-1-4039-6283-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-12-07
  66. ↑ ترويو، ميشيل-رولف؛ كاربي، هازل ف. (2015). إسكات الماضي: السلطة وإنتاج التاريخ . بوسطن: دار بيكون للنشر. ISBN 978-0-8070-8053-5.
  67. 1 2 أومبيلا، مارياما (2006). "المساواة بين الجنسين والفقر في غانا: الآثار المترتبة على استراتيجيات الحد من الفقر" . مجلة الجغرافيا . 67 (2): 149-161 . Bibcode : 2006GeoJo..67..149A . doi : 10.1007/s10708-007-9042-7 . ISSN 0343-2521 . JSTOR 41148110 .  
  68. 1 2 مانوه، تاكيوا؛ ساذرلاند-آدي، إيسي، محرران. (29-12-2013). أفريقيا في منظور معاصر: كتاب دراسي لطلاب المرحلة الجامعية . دار نشر جنوب الصحراء. doi : 10.2307/jj.8085387.13 . ISBN 978-9988-647-49-0.
  69. ↑ براه، مانساه (1996). "دراسات المرأة في غانا" . مجلة دراسات المرأة الفصلية . 24 (1/2): 412-422 . ISSN 0732-1562 . JSTOR 40004542 .  
  70. 1 2 3 كيز، شيريل ل. (2000). "تمكين الذات، واتخاذ القرارات، وخلق المساحات: هوية المرأة السوداء من خلال أداء موسيقى الراب" . مجلة الفولكلور الأمريكي . 113 (449): 255-269 . doi : 10.2307/542102 . ISSN 0021-8715 . JSTOR 542102 .  
  71. 1 2 3 "النسوية السوداء الحديثة، والهيب هوب، والنساء اللواتي مهدن الطريق" . 26 أكتوبر 2020.
  72. ↑ {{ cite thesis |last=Hostetler |first=Robert |date=2024 |title=From Queen Latifah to Rapsody: Black Feminism and Womanism in Hip Hop |url= https://digitalcollections.sdsu.edu/do/02b01919-8125-4f68-8c1f-bc8754628bd6 |degree=Master of Arts in History |location=San Diego State University |publisher=ProQuest Dissertations & Theses Global}}
  73. 1 2 3 4 بيبلز، ويتني أ. (2008). ""قيد الإنشاء": تحديد أسس النسوية الهيب هوب واستكشاف الروابط بين الموجة الثانية من النسوية السوداء ونسوية الهيب هوب . ميريديانز . 8 (1 ) : 19-52 . doi : 10.2979/MER.2008.8.1.19 . ISSN 1536-6936 . JSTOR 40338910. S2CID 197660866 .   
  74. 1 2 3 بوغ، غويندولين د. (2007). "ماذا تفعلين يا قصيرة؟: النساء، موسيقى الهيب هوب، وأجندة نسوية" . النساء السود، النوع الاجتماعي + العائلات . 1 (2): 78-99 . ISSN 1935-2743 . JSTOR 10.5406/blacwomegendfami.1.2.0078 .  
  75. ↑ دورهام، عائشة؛ كوبر، بريتني سي؛ موريس، سوزانا إم (مارس 2013). "المسرح الذي بنته النسوية في موسيقى الهيب هوب: مقال عن اتجاهات جديدة" . مجلة ساينز: مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع . 38 (3): 721-737 . doi : 10.1086/668843 . ISSN 0097-9740 . 
  76. ↑ ستيل، كاثرين نايت (2021). النسوية السوداء الرقمية. مطبعة جامعة نيويورك.
  77. ↑ "اذكر اسمها" . AAPF . تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 نوفمبر 2024 .
  78. ↑ أوفاي-أبواغي، إستر (2004). "تعزيز مراعاة النوع الاجتماعي في الحكم المحلي في غانا" . التنمية في الممارسة . 14 (6): 753-760 . doi : 10.1080/0961452042000283987 . ISSN 0961-4524 . JSTOR 4030020 .  
  79. ↑ كلارك، ميريديث (2014). التغريد بقضيتنا: دراسة متعددة المناهج لظاهرة "تويتر السود" على الإنترنت (أطروحة). [object Object]. doi : 10.17615/7bfs-rp55 .
  80. ↑ "النسوية السوداء تنتشر بسرعة [ مقتطف ] - إيبوني" . www.ebony.com . 22 يوليو 2016. تاريخ الاطلاع: 13 أبريل 2017 .
  81. ↑ بانتوني، علي؛ تشارلي روس (19 أغسطس 2021). "ليزو تتحدث عن خطر تهميش النساء السود في صناعة الموسيقى: 'نحن من نعاني من التهميش أكثر من غيرنا'"." . Glamour UK . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29-01-2023 .
  82. ↑ توماس، ديكستر (2015-09-09). "لماذا يقول الجميع إن الفتيات السوداوات ساحرات؟"" . لوس أنجلوس تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2020-01-03 . "
  83. ↑ مرجع متقاطع. "Chooser" . chooser.crossref.org . doi : 10.18574/nyu/9781479808373.003.0001 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 26 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 فبراير 2024 .
  84. ↑ Teen.com (11 نوفمبر 2015). "يبدو أن ميول عائلة جينر العنصرية تنتقل إلى صديقتهم المقربة" . Teen.com . مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أبريل 2017 .
  85. ↑ دانيال، كيري (17 أغسطس 2016). "عزيزتي كلوي: الاستيلاء الثقافي على تسريحات الشعر السوداء أمرٌ مهم. إليكِ السبب" . هافينغتون بوست . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 أبريل 2017 .
  86. ↑ ديجانز، إريك (11 فبراير 2016). "دراسة جامعة جنوب كاليفورنيا تكشف عن مشكلة كبيرة في التنوع في هوليوود" . NPR.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 أبريل 2019 .
  87. ↑ بيك، ليا (27-12-2016). ""قصة نجاح المرأة السوداء في فيلم "شخصيات مخفية" ضرورية من نواحٍ عديدة" . موقع باسل . تاريخ الاطلاع: 20 أبريل 2017 .
  88. ↑ "حياة السود مهمة: مؤسسونا المشاركون" . حركة حياة السود مهمة . 7 يوليو 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أكتوبر 2018 .
  89. ↑ جاكسون، سارة ج. (2016-10-01). "(إعادة) تصور الديمقراطية التقاطعية من النسوية السوداء إلى نشاط الوسوم" . دراسات المرأة في الاتصال . 39 (4): 375-379 . doi : 10.1080/07491409.2016.1226654 . ISSN 0749-1409 . S2CID 13872052 .  
  90. ↑ ليندسي، تريفا ب. (2015). "رسالة حب إلى النسوية السوداء". الباحث الأسود . 45 (4): 1-6 . doi : 10.1080/00064246.2015.1080911 . S2CID 143368218 . 
  91. ↑ كرينشو، كيمبرلي (14 نوفمبر 2016). "نص محاضرة بعنوان "ضرورة التقاطع بين الهويات"تم الاطلاع عليه بتاريخ 18-10-2018 .
  92. ↑ بريدويل، آنا ليكسيس ت. (2016-01-01). "حياة السود مهمة: لماذا النسوية السوداء؟" . أصوات الجيل الأول: سرديات إبداعية ونقدية حول تجربة الجيل الأول في الكلية . 5 (1).
  93. ↑ لانغفورد، كاثرين (2016). "حياة السود مهمة: التموضع المعرفي، والتحديات، والإمكانيات". مجلة البلاغة المعاصرة . 5 (3/4): 78.
  94. ↑ "حياة النساء والسود مهمة: مقابلة مع مارسيا شاتيلان" . مجلة ديسنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 نوفمبر 2024 .
  95. 1 2 3 4 5 6 7 8 كولينز، باتريشيا هيل ( 2000). الفكر النسوي الأسود ( الطبعة الثانية). نيويورك، نيويورك: روتليدج. ص 299. ISBN   978-0-415-92483-2.
  96. 1 2 3 4 لويد، مويا (2005). ما وراء سياسات الهوية: النسوية، والسلطة، والسياسة . لندن: منشورات سيج. ص 61-69 . ISBN  0-8039-7885-5.
  97. 1 2 3 كرينشو، كيمبرلي (يوليو 1991). "رسم خرائط الهوامش: التقاطعية، وسياسات الهوية، والعنف ضد النساء الملونات". مجلة ستانفورد للقانون . 43 (6): 1241-1299 . doi : 10.2307/1229039 . JSTOR 1229039 . 
  98. 1 2 3 4 تاكر، جيفري (2004). إحساس بالدهشة: صموئيل ر. ديلاني، العرق، الهوية، والاختلاف . ميدلتاون، كونيتيكت: مطبعة جامعة ويسليان. ص 8. 
  99. ↑ "مجموعة المنظمة النسوية السوداء الوطنية" . bmrc.lib.uchicago.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 مارس 2024 .
  100. 1 2 سميث، باربرا. رد على مقال أدريان ريتش "ملاحظات من مجلة: ماذا تعني النزعة الانفصالية؟" من مجلة الحكمة الشريرة ، العدد 20، 1982.
  101. ↑ دوقة كامبريدج، هاريس. مقابلة مع باربرا سميث
  102. 1 2 3 4 5 برينز، ويني. 2002. "ما علاقة الحب بذلك؟ النساء البيض، والنساء السود، والحركة النسوية في سنوات الحركة". ساينز: مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع 27: 1095-1133.
  103. 1 2 3 "جماعة نهر كومباهي: بيان نسوي أسود - 1974" . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 31 مايو 2007 .
  104. ↑ تومسون، بيكي (2002). "النسوية متعددة الأعراق: إعادة صياغة التسلسل الزمني للموجة الثانية من النسوية" . دراسات نسوية . 28 (2): 337-360 . doi : 10.2307/3178747 . ISSN 0046-3663 . JSTOR 3178747 .  
  105. ↑ ريس، إيلين (2005). ردود الفعل العنيفة ضد الأمهات اللاتي يعتمدن على الرعاية الاجتماعية: الماضي والحاضر ( الطبعة الأولى). مطبعة جامعة كاليفورنيا. doi : 10.1525/j.ctt1pnkrz (غير نشط في 10 ديسمبر 2025). ISBN  978-0-520-24461-0JSTOR 10.1525 / j.ctt1pnkrz . {{cite book}}: صيانة CS1: رقم التعريف الرقمي غير نشط اعتبارًا من ديسمبر 2025 ( رابط )
  106. ↑ ليفنشتاين، ليزا (2012). النساء الأمريكيات من أصل أفريقي وسياسات الفقر في فيلادلفيا ما بعد الحرب . ص 31-35 . doi : 10.5149/9780807889985_levenstein . ISBN  978-0-8078-3272-1.
  107. ↑ ريغ، تشارلز أ. (1963). "عمليات البحث عن المستفيدين من الرعاية الاجتماعية في منتصف الليل وقانون الضمان الاجتماعي". مجلة ييل للقانون . 72 (7).
  108. ↑ ناداسين، بريميلا (2007). "من أرملة إلى "ملكة الرعاية الاجتماعية": الرعاية الاجتماعية وسياسات العرق" . النساء السود، النوع الاجتماعي + العائلات . 1 (2): 52-77 . ISSN 1935-2743 . JSTOR 10.5406/blacwomegendfami.1.2.0052 .  
  109. ↑ فورست، م. ديفيد (أكتوبر 2014). تيلمون، جوني (1926-1995)، رائد حقوق الرعاية الاجتماعية وناشط مجتمعي . السيرة الوطنية الأمريكية على الإنترنت. مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/anb/9780198606697.article.1501372 . ISBN 978-0-19-860669-7.
  110. ↑ كليف، ميشيل. المحاربات: الكاتبات السوداوات يتصدرن الأدب الكلاسيكي ، ملحق فويس الأدبي ، مايو 1990.
  111. ↑ "بيان المرأة السوداء". مجموعات ديوك الرقمية .
  112. ↑ توني كيد بامبارا (2010). المرأة السوداء: مختارات . دار نشر واشنطن سكوير. رقم ISBN 9781451604498. OCLC 1085178505 . 
  113. ↑ سميث، باربرا. فتيات المنزل: مختارات نسوية سوداء ، طاولة المطبخ: مطبعة نساء ملونات، 1983، ص 1.
  114. ↑ هول، سميث، سكوت. كل النساء بيضاوات، كل السود رجال، لكن بعضنا شجاع: دراسات المرأة السوداء ، ص. xvi.
  115. 1 2 سميث، باربرا. فتيات الوطن: مختارات نسوية سوداء ، مطبعة جامعة روتجرز، 2000، ISBN 0-8135-2753-8، ص. 14.
  116. ↑ هيغاشيدا، شيريل (14 ديسمبر 2011). "كاتبات اليسار الأسود، 1945-1995". النسوية الأممية السوداء: كاتبات اليسار الأسود . مطبعة جامعة إلينوي. ص 264. ISBN  9780252036507JSTOR 10.5406 / j.ctt2tt9dg . 
  117. ↑ كرينشو، كيمبرلي (2017). حول التقاطعية . دار النشر الجديدة. ISBN 9781620972700.
  118. ↑ أشيلبول، ميلتون. "المقاومة النسوية السوداء والسلطة التأليفية للرؤساء" . ملخصات الرسائل الجامعية الدولية . بروكويست 3259436584 . 
  119. ↑ لوران، آن. "سباق مع التاريخ: المرأة والعرق والطبقة". بقلم أنجيلا واي. ديفيس. دار راندوم هاوس. ٢٧١ صفحة. ١٣.٥٠ دولارًا . صحيفة واشنطن بوست . بروكويست ١٤٧٥٦٤١٠٤ . 
  120. ↑ ديفيس، أنجيلا ي. (2016). الحرية نضال دائم ( الطبعة الرابعة). دار هايماركت للنشر. رقم ISBN  978-1608465644.
  121. ↑ لورد، أودري (1977). "تحويل الصمت إلى لغة وفعل" (PDF) .
  122. ↑ ليغروس-هوفنر، مارجولين (18-09-2025). "التمرد على صمت النساء المعذبات: تحويل اليأس إلى لغة من أجل علم أخروي مفيد رعويًا" . الأديان . 16 (9): 1195. doi : 10.3390/rel16091195 . ISSN 2077-1444 . 
  123. ↑ وارنر، جيسيكا. "بلاغة الصمت كأداة للتمكين في حياة وأعمال أودري لورد" . ملخصات الماجستير الدولية . بروكويست 304739467 . 
  124. ↑ لورد، أودري (1978). "استخدامات الإثارة: الإثارة كقوة" (PDF) .
  125. ↑ تيلمون، جوني (25 مارس 2021). "الرعاية الاجتماعية قضية نسائية (ربيع 1972)" . مجلة السيدة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 مارس 2024 .
  126. ↑ بيلي، مويا؛ ترودي (2018). "حول كراهية النساء السود: الاستشهاد، والمحو، والانتحال". دراسات الإعلام النسوي . 18 (4): 762-768 . doi : 10.1080/14680777.2018.1447395 . S2CID 148734268 . 
  127. ↑ أنيانغوي، إليزا (5 أكتوبر 2015). "كراهية النساء السود: حيث يلتقي العنصرية والتمييز الجنسي" . صحيفة الغارديان . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0261-3077 . تاريخ الاسترجاع: 3 يناير 2020 . 
  128. ↑ كرينشو، كيمبرلي (1989). "إزالة التهميش عن تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لمبدأ مكافحة التمييز، والنظرية النسوية، والسياسات المناهضة للعنصرية". منتدى جامعة شيكاغو القانوني .
  129. ↑ جياردينا (2018). "من الآن إلى الآن: النسوية السوداء تعيد ضبط التسلسل الزمني لتأسيس النسوية الحديثة". دراسات نسوية . 44 (3): 736-765 . doi : 10.15767/feministstudies.44.3.0736 . JSTOR 10.15767/feministstudies.44.3.0736 . S2CID 149782710 .  
  130. ↑ إبستين، باربرا (مايو 2001). "ماذا حدث للحركة النسائية؟" . مجلة مونثلي ريفيو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أغسطس 2015 .

للمزيد من القراءة

الكتب

مقالات