بوتا كولا

بوتا كولا ، ^{[ملاحظة 1]} يُشار إليها أيضًا باسم دايفا كولا أو دايفا نيما ، وهي أداء رقص شاماني منتشر بين الهندوس في تولو نادو وأجزاء من مالينادو في كارناتاكا وكاسارجود في شمال كيرالا ، الهند . الرقصة مصممة بشكل كبير وتُؤدى كجزء من "بوتارادهان" أو عبادة الآلهة المحلية التي يعبدها السكان الناطقون بتولو . وقد أثرت على مسرح ياكشاجانا الشعبي. ^[1] بوتا كولا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بـ ثيام في منطقة شمال مالابار .

كوراجاجا : هو الدايوا (الروح) الأكثر عبادة من قبل شعب التولو ويصلي إليه طلبًا للمساعدة في حل أي مشكلة أو استعادة شيء مفقود أو إنجاز أي عمل في الوقت المحدد. ^[2]

بانجورلي: روح الخنزير التي تُعبد لدرء خطر الخنازير البرية من أجل حماية المحاصيل. ^[3] وفقًا لأساطير تولو، مات خنزير بري في حديقة اللورد شيفا السماوية. تبنت الإلهة بارفاتي نسل الخنزير . أصبح الخنزير الصغير مدمرًا عندما كبر وبدأ في تدمير النباتات والأشجار في حديقة اللورد شيفا. انزعج اللورد شيفا من هذا وقرر قتله. ومع ذلك، دافعت الإلهة بارفاتي عن الخنزير وطلبت من زوجها العفو عنه. لذا بدلاً من قتله، نفى اللورد شيفا الخنزير إلى الأرض باعتباره جانا وكلفه بحماية سكان الأرض وأكد له أنه سيحترمه الناس باعتباره إلهًا حاميًا. أصبح هذا الخنزير بالذات بهوتا ( الروح الإلهية ) المعروفة باسم بانجورلي. ^[4] لكن بعض الناس يربطون بين بانجورلي وفاراها ، تجسيد الخنزير للرب فيشنو ، لأن الإلهين خنازير برية. وهو أيضًا رودرانش ولهذا السبب يُعرف أيضًا باسم شيفا شامبوثا أو الشخص الذي يتمتع بقوى ماهاديف . بانجورلي دايفا هو أيضًا أحد أقدم الديفيس الذين يُعبدون في جميع أنحاء تولوناد، ويعود تاريخ عبادته الأولى إلى 700 قبل الميلاد - 800 قبل الميلاد جنبًا إلى جنب مع بيرمر دايفا ( براهما ). الفكرة وراء عبادة بانجورلي هي أن الخنازير البرية دمرت المحاصيل، وبالتالي، بدأ المزارعون في عبادة ملك الخنازير البرية المعروف باسم بانجورلي وفي المقابل يعتقدون أن بانجورلي يحمي المحاصيل.

بوباريا: إله البحار، يعبده في الغالب أفراد مجتمع الصيد. ^[5]

كالكودا وكالورتي : إنهما دايفاس وهما شقيقان. وفقًا للأسطورة، كان كالكودا نحاتًا عظيمًا بنى تمثال جوماتيشوارا في كركلا . بعد أن أكمل بناء المعابد الجميلة والتماثيل الضخمة، قطع حاكم كركلا ذراعه اليسرى وساقه اليمنى حتى لا يتمكن من إنشاء مثل هذه المنحوتات الجميلة لأي ملك آخر. عند رؤية حالة شقيقها، تعهدت كالورتي بالانتقام وطلبت من اللورد شيفا تحويلهما إلى آلهة. وافق شيفا وانتقم الزوجان بعنف من الملك وعائلته ومملكته. لم يتوقف تدميرهم إلا عندما وعدهم ساحر ماهر بأنهم سيُعبدون كما يريدون وكيفما يريدون. ^[6]

جوليجا: وفقًا للأسطورة، جوليجا هو عفريت ولد من حجر. اكتشفت الإلهة بارفاتي هذا الحجر في كومة من الرماد. تم إنشاء جوليجا عندما ألقى اللورد شيفا هذا الرماد في الماء وأرسله إلى اللورد فيشنو بعد ولادته حتى يتمكن من خدمته. يعاني جوليجا من جوع شديد لن ينتهي أبدًا، حتى أنه يأكل الأرض.

ومع ذلك، كان جوليجا شرسًا للغاية، وهذا أزعج اللورد فيشنو بشدة. ونتيجة لذلك، نفى اللورد فيشنو جوليجا إلى الأرض وكلفه بحماية الناس على الأرض. ^[4]

كوتي سينايا ، هما بطلان توأمان يُعبدان كآلهة قتالية. ^[7]

الكلمة مشتقة من būta ( تولو تعني "روح"، "إله"؛ مشتقة بدورها من السنسكريتية भूत التي تعني "عناصر حرة"، "مطهر"، "مناسب"، "سليم"، "حقيقي"، "ماضي"، "مخلوقات"؛ بالإنجليزية: 'bhūta'، 'bhoota'، 'bootha' ) و kōla ( تولو تعني "لعب، أداء، مهرجان"، أو "شكل/ هيئة").

عادةً ما يكون bhūta kōlā أو nēmā أداءً طقسيًا سنويًا حيث يتم توجيه الأرواح أو الآلهة المحلية ( bhūtas، daivas ) من قبل متخصصين في الطقوس من طبقات مجدولة معينة مثل مجتمعات Nalike أو Pambada أو Parawa. عبادة bhūta منتشرة بين Tuluvas في منطقة Tulu Nadu . ^{[8] [9] [10] [11] [12]} تُستخدم كلمة kōla تقليديًا لعبادة روح واحدة بينما تنطوي كلمة nēma على توجيه العديد من الأرواح في ترتيب هرمي. ^[13] في kōlas و nēmas، تتم إحالة النزاعات العائلية والقرية إلى الروح للوساطة والتحكيم. ^[14] في العصور الإقطاعية، شمل جانب العدالة في الطقوس مسائل العدالة السياسية، مثل إضفاء الشرعية على السلطة السياسية، بالإضافة إلى جوانب العدالة التوزيعية. تم إعادة توزيع إنتاج الأراضي المملوكة مباشرة للبوتا ( العامة) بالإضافة إلى بعض المساهمات من القصور الرائدة بين القرويين. ^[15]

تاريخ بهوتا كولا غير معروف ولكن بعض العلماء يفترضون أن هذا التقليد نشأ على الأرجح خلال 700 قبل الميلاد مع هجرة قبائل التولو المبكرة التي أدخلت عبادة البرمر ( براهما ) وبانجورلي (روح الخنزير) وأرواح أخرى على الرغم من أن بهوتا كولا هو شكل معدل من الطقوس الدينية ما قبل التاريخ. أقدم نقش لبوتا كولا كان من القرن الرابع عشر من باركورو والذي يذكر عن بوتا فردي يدعى كوندودارا يطلب التضحية من ملك يريد ترحيل سفينته في البحر.

عبادة بهوتا في جنوب كانارا هي من أربعة أنواع، كولا، وباندي، ونيما، وأجيلو تامبيلا.

كولا: رقصة نصف الإله، تُقدم إلى البوهيتا في قاعة القرية التي يعتقد أنها المكان الذي من المفترض أن يقيموا فيه.

باندي: باندي هو نفس الكولا، مع إضافة سحب عربة، يجلس عليها الشخص الذي يمثل بهوتا؛ في أغلب الأحيان، يكون من مجتمعات نالكي أو بامبادا أو أجالا.

نيما: نيما هو احتفال خاص تكريمًا لعائلة بوتاس، يُقام في منزل أي شخص يرغب في ذلك. يتم إجراؤه مرة واحدة كل عام، أو عامين، أو عشرة أعوام، أو خمسة عشر عامًا، أو عشرين عامًا من قبل العائلات الثرية.

Agelu-tambila: هو نوع من العبادة يُقدم فقط لأفراد العائلة، حيث يتم تقديم الأرز والأطباق واللحوم والكحول على أوراق الموز وتقديمها للأرواح والآلهة والأجداد الراحلين سنويًا أو بمجرد اكتمال الرغبات. ^[16]

تتضمن العروض الشعائرية في بوتا كولا أو دايفا نيما الموسيقى والرقص والحفلات الموسيقية والأزياء المزخرفة. تروي الحفلات الموسيقية في تولو القديمة أصول الإله وتحكي قصة كيف وصل إلى الموقع الحالي. تُعرف هذه الملاحم باسم pāḍdanas. ^[17]

يعد ثورستون من بين أفضل الآلهة المعروفة "براهميرو، كودامانيتايا، كوكينتايا، جمادي ، سارالا جمادي، بانشا جومادي، ليكسيسيري، بانجورلي (خنزير إلهي ^[18] )، كوبي بانجورلي، راكتا بانجورلي، جاراندايا، أوروندارايا، هوساديفاتا (أو هوسا بهوتا أو Posa appe)، Dēvanajiri، Kalkuḍa، Tukkateri، Guliga، Babbariya (أو Bobbarāyā)، Neecha، Duggalaya، Mahisandaya، Varte، Koragajja، Chāmundi، Baiderukulu، Ukkatiri، Kallurti، Shiraadi، Ullalthi، Okkuballala، Korddabbu، Ullaya، Korathi، Siri، مانتراديفاثي، ساتيا ديفاثي، راكتيشواري، إستاديفاثي و أوديتياي. ^[19] من المفترض أن البوتا ينتمون إلى طبقات مختلفة. على سبيل المثال، أوكوبالا وديفاناجيري جاينيان ، كودامانيتايا وكوكيناتايا بونتيا ، كالكودا حداد، بوباريا مابيلا، ونيتشا كوراجا . بعضهم من أسلاف الأرواح مثل Bobbariya و Kalkuḍa و Kallurti و Siri و Kumār Koti وChennayya . بعضها حيوانات برية مُلهمة مثل الخنزير - Paňjurli (نظيرته الأنثوية هي Varte Paňjurli ) أو النمر - Pilichamuṇḍi .

بعض البوتا خنثوية مثل بعض حالات جومادى التي تم تمثيلها كأنثى أسفل الرقبة (الثديين)، ولكن برأس ذكر به شارب. ^{[8] [15]} هناك بوتا مجسمة، وبوتا حيوانية ، وأشكال مختلطة (مثل مالارايا كودلاموغارو، كاسارجود، الذي له رأس خنزير بري وجسم امرأة).

اعتمادًا على أهمية الأشخاص الذين يعبدونهم، يمكن أن تكون البوتا أو الدايفاس آلهة عائلية ( كوتومبادا بوتا )، أو آلهة محلية أو قروية ( جاجيدا بوتا ، أورادا بوتا )، أو آلهة مرتبطة بوحدات إدارية مثل العقارات الإقطاعية ( جوتتوس )، أو مجموعات العقارات ( ماجاني )، أو المناطق ( سيمي )، أو حتى ممالك صغيرة ( بوتا ملكية أو راجاندايفا ). ^[10]

وفقًا لعالم الإثنوغرافيا بيتر كلاوس، تكشف بادانا تولو عن علم كوني درافيدي واضح وبالتالي مختلف عن علم الكون الهندوسي البوراني. ^{[17] [20]} ومن المهم أن الكهنوت ليس حكراً على طبقة تعلمت في الكتب المقدسة ولكنه مشترك بين الأرستقراطية الحاكمة من ناحية والمتخصصين في الطقوس من الطبقات الدنيا من المجتمع من ناحية أخرى. ينقسم العالم إلى عالمين: أولاً، عالم الأراضي المزروعة ( جراميا )، وثانيًا عالم الأراضي البور والغابات ( جانجالا / آرانييا )، وثالثًا عالم الأرواح ( بوتا لوكا ). يشكل جراميا وجانجالا / آرانييا جزءًا من العالم الملموس، في حين أن بوتا لوكا هو نظيرهما غير الملموس. وكما أن الجراميا مهددة باستمرار بالتعدي والمرض والجوع والموت من جانجالا وآرانيا ، فإن العالم الملموس مهدد باستمرار من العالم غير الملموس للأرواح. إن عالم الغابة هو "عالم الكائنات البرية غير المنظمة وغير الخاضعة للسيطرة والجائعة التي تسعى إلى الدمار". ^[20]

وبالتالي، يُنظَر إلى عالم الغابة وعالم الأرواح باعتبارهما صورتين متطابقتين لبعضهما البعض. فالحيوانات البرية التي تهدد المزارع البشري وحقوله، مثل النمر والثعبان والخنزير البري والغور، تجد صورها المتطابقة في بوتاس بيلي وناجا وبانجورلي ومايساندايا .

إن العلاقة بين هذه العوالم الثلاثة هي علاقة توازن ونظام أخلاقي. وإذا أخل البشر بهذا النظام، فمن المعتقد أن الأرواح تصبح شريرة. وإذا تم الحفاظ على النظام، فمن المعتقد أن الأرواح داعمة وخيرة. وبالتالي، فإن أرواح ثقافة تولو ليست "طيبة" ولا "شريرة" في حد ذاتها؛ فهي "ليست قاسية ولا متقلبة. إنها تذكر البشرية المتساهلة بشكل منهجي ومستمر بالحاجة إلى الأخلاق وقيمة التضامن". ^[21] ولا يُعتقد أن أحدًا فوق المعايير الأخلاقية والكونية لهذا الكون الثلاثي، ولا حتى الأرواح أو الآلهة. وبالتالي فإن البوتا ليسوا متقلبين أو تعسفيين في حكمهم. البوتا هم حماة رعاتهم فيما يتعلق بنظام المعايير الأخلاقية، وليسوا على الرغم منها. ^[21]

إن العلاقات الإقطاعية التي تقوم على الجزية والولاء تميز العلاقات بين البشر في العالم المادي، وبين الأرواح في العالم غير المادي، وبين البشر والأرواح عبر العوالم المادية وغير المادية. ففي حين يحكم عالم البشر ملك بشري، يحكم عالم الأرواح برمرو، سيد الغابة والبوتاس. وكما اعتمدت طبقة الأرستقراطيين من أصحاب الأراضي على الحماية والدعم من ملكهم، يعتمد عالم البشر على الحماية والدعم من الأرواح. وهكذا، مرة واحدة في السنة في وقت الكولا أو النيما ، يتعين على سيد العالم البشري (البطريرك، المالك، الملك) أن يعاد تأكيد سلطته من خلال تقديم التقارير إلى الروح التي يكون مسؤولاً أمامها. وفي حين تعتمد سلطة السيد الدنيوي على الروح ؛ فإن سلطة الروح مضمونة من خلال المشاركة النشطة من جانب القرويين في الطقوس. وبهذا يتم دعم قدر معين من الشرعية السياسية من خلال المشاركة الفعالة من جانب القرويين. وقد يؤثر انسحابهم من الطقوس بشكل خطير على سلطة مالك الأرض. ^[22]

كما يلاحظ كلاوس، فإن الوسطاء الرئيسيين في شبكة المعاملات الإقطاعية هذه هم المجتمعات التي ربما عاشت ذات يوم حياة حدودية بين جراميا وجانجالا / آرانيا . ^{[23] كانت المجتمعات القبلية التي تعيش في الغابة وخارجها وتتاجر في منتجات الغابات مقدر لها أن تعمل كمقلدين للأرواح لأن عالم حياتهم، الغابة، ليس سوى الجانب الملموس من عالم الأرواح. وفي} سعيهم وراء سبل عيشهم، فإنهم يتجاوزون بانتظام الحدود البنيوية بين القرية والغابة. إنهم يعيشون على هامش القرية، في الأرض القاحلة بين الغابة والحقل، وبالتالي فهم أنفسهم، بمعنى ما، حدوديون. يبدو أن مثل هؤلاء الأشخاص الحدوديين يجب أن يكونوا وسطاء للأرواح مناسبًا تمامًا. اليوم، لم يعد من الممكن وصف مجتمعات مثل ناليكي أو بارافا أو بامبادا التي تنتحل أنواعًا مختلفة من البوتا والدايفاس بأنها قبلية. إنهم في الغالب عمال زراعيون بلا أرض في موسم الأمطار ومقلدون للأرواح في موسم الجفاف .

لم تعد العلاقات الإقطاعية قائمة اليوم، وبالتالي لم تعد العائلات الحاكمة السابقة تشغل أي منصب سياسي أو قضائي. لكن القرية لا تزال تطالبهم برعاية كولا أو نيما السنوية لتكريم إله القرية. يعتقد الناس أن إهمال الأرواح سيجعل حياتهم بائسة. ^[21] على الرغم من أنهما قد تغيرا، إلا أن بوتا كولا ودايفا نيما لا يزالان يخدمان أغراضًا دنيوية ودينية. في الواقع لا يمكن فصل الاثنين في عالم حيث يمتلئ الملموس باللاملموس. وكما تشير علم الكونيات الذي يقوم عليه البادانا ، فإن نظام العالم البشري ونظام العالم الروحي مترابطان.

لا يتم عبادة البوتا والدايفاس على أساس يومي مثل الآلهة الهندوسية السائدة. تقتصر عبادتهم على المهرجانات الطقسية السنوية، على الرغم من أنه قد يتم إجراء البوجا اليومية للأشياء الطقسية والحلي وغيرها من متعلقات البوتا. ^{[24] [25] على عكس الآلهة} الهندوسية الأكثر شهرة من النوع البوراني ، فإن عبادة البوتا جماعية.

وُصفت الوظيفة العلمانية للكولا أو النيما بأنها "محكمة عدل مقدسة" حيث يتم تطبيق المثل الأخلاقية التقليدية (الإقطاعية) على المواقف الصعبة في الحياة الواقعية. ^{[21] تعد} بيوتا كولا ودايفا نيماس جمعيات للقرية بأكملها. وبالتالي تصبح مناسبة لحل النزاعات في القرية. ^{[22] يحكم} الدايفا الملكي ( راجان-دايفا) مملكة صغيرة سابقة أو عقار إقطاعي كبير. وهو أو هي في الغالب إله عائلة رعاة ملاك الأراضي الأثرياء من طبقة بانت الذين يعكسون ويؤكدون ويجددون مكانتهم وقوتهم. ^{[8] [9]} تشكل العلاقة بين البوتا ورؤساء القصور والقرويين شبكة معاملات تؤكد على التسلسل الهرمي الطبقي وعلاقات القوة في القرية. ^[15] الواجب الموكل إلى كل فئة تفاضلي ولكنه يعتمد على التبادلية. يسعى رئيس القصر من خلال تنظيم النيما إلى إعلان نفسه رمزياً باعتباره الزعيم الطبيعي للمجتمع.

يقدم القرويون سيفا خلال النيما في شكل خدمة وسجود، وبذلك يعرضون أيضًا دعمهم للنيما واعترافهم بمكانة الزعيم. في المقابل، يتوقع القرويون العدالة وحل النزاعات من قبل الدايفا خلال النيما. في النيما ، يقدم كبار القصور جزءًا من منتجات مزارعهم إلى الدايفا ، والتي يتم توزيعها بعد ذلك على القرويين. وبالتالي، يؤكد النيما على المعاملة بالمثل التي كانت تستند إليها العلاقات الإقطاعية، ويعتني بطريقة محدودة بمشكلة العدالة الاجتماعية (التوزيعية). يتلقى البوتا هذه القرابين وفي المقابل يقدمون أوراكل وبركات لضمان الرخاء المستقبلي للقرية (البشر والحيوانات والحقول). أخيرًا، سيتم توزيع جزء من هذه القرابين على شكل براسادا بين رؤساء الجوتوس والقرويين الآخرين وفقًا لرتبهم. ^[15] يتكون نظام الحقوق من نشاط الإهداء المتبادل بين البوتا ، بصفتهم المالك النهائي للأرض، والناس في الطقوس، مما يخلق شبكة معاملات بينهم. ^[15]

يتغير نص الطقوس من نيما إلى أخرى، وبالتالي فإن الوصف التالي مثالي إلى حد ما. تبدأ الطقوس بإحضار أدوات البوتا إلى الضريح الذي يعمل كمكان للمهرجان. يتم وضعها على مذبح أو على سرير متأرجح، وهو شعار البوتا الملكي ( راجان-دايفا ). يستعد الوسيط ناليكي أو بارافا أو بامبادا لتجسيد الروح بتلاوة من بادانا البوتا أو الدايفا . بعد ذلك، يبدأ الوسيط في وضع المكياج وارتداء زيه الذي قد يتضمن أني متقنًا (هالة عملاقة معلقة في الجزء الخلفي من الراقص). أخيرًا، يُمنح الوسيط الحلي من كنز الضريح. عندما يدخل الوسيط الساحة، يعطيه مرافق الروح ( باتري ) سيفه وجرسه وأدوات أخرى ويعطيه الراعي ( جاجمان ) مشعلًا أو أكثر مشتعلًا. عندما يبدأ الوسيط في الرقص، تدخل الروح جسده. يحمل شخصان المشاعل مع الوسيط في جميع الأوقات. وبالتالي، يتم تقييد دخول الروح إلى هذا العالم. تكتسب رقصة الوسيط المزيد من القوة مع استمرار الاستحواذ. يجلب المشاعل بالقرب من جسده بشكل خطير. يقف الجاجمان الآن في دائرة طقسية على الأرض مع مساعديه ويتم تقديم القرابين إلى البوتا . غالبًا ما تشمل هذه القرابين التضحية بدجاجة يتم رش دمها على الأرض لتعزيز خصوبة الأرض. ^[24] تتبع هذه الأعمال التضحية قرابين من الأرز المنفوخ والأرز المخفوق وقطع جوز الهند والموز والسمن وأوراق التنبول وجوز التنبول. ^[26] في محكمة العدل اللاحقة، يقترب القرويون من الروح لطلب البركات أو طلب المساعدة في حل النزاعات. ^{[21] [22]} يبدأ البرنامج القضائي عادةً بمجرد انتهاء الطقوس الأولية. يتم تقديم الشكاوى والأحكام شفويًا. يصدر البوتا الحكم بعد سماع جانبي المدعي وكذلك المدعى عليه، إذا كان كلاهما حاضرًا. يجب أن تكون عدالة البوتا قابلة للإحالة إلى المبادئ العامة. "قد يتخذ موقفًا، لا يمكنه اتخاذ جانب". ^[23] بينما قد يأخذ البوتا آراء رئيس القرية والشخصيات البارزة الأخرى في الاعتبار، فإن الحكم النهائي يقع على عاتق البوتا . في بعض الأحيان يتم إصدار الأحكام أيضًا عن طريق رمي أوراق التنبول وعد بتلات الزهور (عادةً زهرة الأريكا). قد يتم أيضًا تأجيل القضايا الصعبة بشكل خاص إلى العام التالي من قبل البوتا. بعض النزاعات الشائعة التي تنشأ تتعلق بقضايا الأراضي، والنزاعات العائلية، ومسائل الشرف، والسرقة، والديون، والرهن العقاري، وخرق العقد وما إلى ذلك. في حالات السرقة حيث يكون الجاني غير معروف، قد يطلب البوتا عرضًا معينًا قبل العثور على اللص. في بعض الأحيان يعرض الضحية القيمة الكاملة للسلع المسروقة على البوتا . إذا تم العثور على اللص ومعاقبته، يُجبر الشخص على دفع مبلغ للمدعي أكبر من قيمة السلع المسروقة. إذا شعر البوتا أن اللص يظهر التوبة، فيمكن تخفيف خطورة العقوبة. ^[27]

إن فن أن تكون قناة/وسيطًا يتم تعلمه. يحضر الصبية الصغار المنتمون إلى طبقات بامبادا وبارافا وناليكي الطقوس التي يؤدي فيها أقاربهم الطقوس؛ ويساعدون في تقطيع أوراق جوز الهند لصنع ملابس القناة/الوسيط، وحمل المرآة أثناء وضع القناة/الوسيط للمكياج وما إلى ذلك. يتعلمون فن الأداء من خلال ملاحظة أداء أقاربهم ومحاولة تقليده. ^[28] إلى جانب القدرة على تقليد الطريقة التي يؤدي بها أقاربهم، فإن ما هو ضروري ليكون قناة/وسيطًا ناجحًا هو أيضًا القدرة على أن يكون مسكونًا بالإله. هناك قواعد معينة يجب على القناة/الوسيط اتباعها لإعداد جسده للمس. قد يشمل هذا أن يكون نباتيًا ولا يشرب الكحول. ^[28] يشعر القناة/الوسيط بالمس الروحي المفاجئ لبضع ثوانٍ فقط ولكن بعد ذلك يمتلئ بطاقة الإله التي تسمح له بالتصرف كإله طوال الطقوس. ^[28]

هناك نوعان من الوسطاء بين الأرواح والبشر. يُعرف النوع الأول من الوسطاء باسم الباتري. هؤلاء هم أعضاء الطبقات المتوسطة مثل بيلافا (جامعو الخمر، وكانوا في السابق أيضًا رماة الأقواس). ^[24] ينتمي النوع الثاني من الوسطاء ("القنوات/الوسطاء") عادةً إلى الطبقات المجدولة مثل بامبادا أو بارافا أو ناليكي. ^[24] في حين أن الباتري لديه سيف وجرس فقط كأدوات طقسية، فإن القناة/الوسيط يستخدم المكياج والحلي والأقنعة وما إلى ذلك. ^[24] يُعتقد أن كلا الوسيطين ينقلان الإله من حالة وعي متغيرة. ولكن بينما قد تتحدث القناة/الوسيط باسم بوتا ( بالشخص الأول) وعن بوتا (بالشخص الثالث، أي عندما يروي بادانا ) ، فإن الباتري يتحدث فقط باسم بوتا بالشخص الأول.

تُشكل أغاني البادانا جزءًا كبيرًا من الأدب الشفوي لتولو . ^[20] وقد بُني جزء كبير من هذا الأدب على أساطير البوتا والدايفاس . [ ^{20] تحتوي} أغاني البادانا على العديد من الاختلافات لنفس السرد. وكما هو الحال في التقاليد الملحمية الأخرى، لا يوجد مؤلف واحد. تُنقل أغاني البادانا وتُتلى شفهيًا. ^[14] لغة أغاني البادانا هي لغة تولو القديمة . ^{[9] [13] [24]} ومن الأمثلة الشهيرة أغاني البادانا سيري كومار وبادانا كوتي وتشينايا . تُعرف أغاني البادانا التي تغنيها النساء أثناء زراعة الأرز باسم "أغاني الحقل". [ 13 ^{] [20] [29]}

تتلو البادانا أصول الأرواح والآلهة. وهذه إحدى الطرق التي تستخدمها الطقوس لإعادة بناء الماضي وإضفاء الشرعية عليه. [ ^24] يعمل المغنون كرواة أصليين لتاريخ الأرض الأصلية. كما تقف البادانا في معارضة للمبادئ البورانية القائمة على الذكور حيث تسلط الضوء على المبادئ الأنثوية للأم الأرض. كما تعكس البادانا أيضًا تحولات الخلفية الاجتماعية والثقافية المتعددة (على سبيل المثال، الانتقال من نظام الأم إلى نظام الأب ). يتم الاحتفاظ بالحس الأقدم لعلم الكونيات من خلال البادانا . ^[24]

• كان فيلم Chomana Dudi الصادر عام 1975 باللغة الكانادية أول فيلم يتضمن إشارة إلى نصف الإله بانجورلي . ^[30]
• كوتي تشينايا ، فيلم تم إنتاجه في تولو عام 2007 والذي فاز بجائزة أفضل فيلم تولو في حفل توزيع جوائز الفيلم الوطني الرابع والخمسين .
• Deyi Baidethi ، فيلم تاريخي بلغة التولو لعام 2019 عن حياة Deyi Baideti، والدة Koti وChennayya .
• يعرض فيلم Kantara لعام 2022 باللغة الكانادية تصوير بوتا كولا في قصته الرئيسية. ^[31] ونتيجة للفيلم، قدمت حكومة كارناتاكا بدلًا شهريًا لمؤدي بوتا كولا الذين تزيد أعمارهم عن 60 عامًا. ^[32]

• 
  قناة/وسيط مع مكياج جومادى ، وهو إله شعبي في عبادة بوتا/بهوتا
• 
  قناة/وسط كوتي وتشينايا يستعدان بالمكياج وربط الزينة قبل بدء حفل بهوتا كولا
• 
  قناة/وسيط يربط السيري - أوراق النخيل تحيط بخصره
• 
  ضريح أسرة بيلي باداجوماني، بيلي، أودوبي
• 
  كالورتي بهوتا، النظير الأنثوي لكالكودا بهوتا وهي روح النحات المؤلهة
• 
  كوتي وتشينايا بطلان من مجتمع بيلافا
• 
  قناة/وسيلة الإله البري جوليجا
• 
  مالارايا ديفا، كاسارجود ، كيرالا
• 
  قناع مالارايا
• 
  مالارايا دايفا على عربة خنزير بيضاء
• 
  قناة/وسيلة مالاريا
• 
  قناة/وسيط أولالثي، الإله الراعي لعائلة بانجا أراسا الأميرية
• 
  قناة/وسيلة بوبارايا سوامي، الإله الراعي لمجتمع موغافيرا
• 
  يتم استخدام هذا الكائن الذي يشبه الهالة بواسطة القناة/الوسيط أثناء أداء الرقص الطقسي.

• أتي كالينجا
• ياكشاجانا
• ناجاماندالا
• فاراها
• جوليكان ثيام
• ثيام

• الوسائط المتعلقة ببوتا كولا على ويكيميديا ​​كومنز