الأدب الكانادي

نقش باللغة الكانادا القديمة يعود تاريخه إلى عام 578 ميلادي (سلالة بادامي تشالوكيا) خارج معبد كهف بادامي رقم 3

الأدب الكانادي هو مجموعة من الأشكال المكتوبة للغة الكانادية ، والتي يتم التحدث بها بشكل رئيسي في ولاية كارناتاكا الهندية ومكتوبة بالخط الكانادي . [1]

تمتد الشهادات في الأدب إلى ألف ونصف عام، [2] [3] [4] [5] [6] مع بعض الأعمال الأدبية المحددة التي نجت في تقاليد المخطوطات الغنية، والتي تمتد من القرن التاسع إلى الوقت الحاضر. [7] تنقسم اللغة الكانادية عادةً إلى ثلاث مراحل لغوية: القديمة (450-1200 م)، والمتوسطة (1200-1700 م) والحديثة (1700-الحاضر)؛ [ 8] وتصنف خصائصها الأدبية على أنها جينية ، ولينجاياتية ، وفايشنافية - مع الاعتراف بأهمية هذه الديانات الثلاث في إعطاء الشكل، وتعزيز، التعبير الكلاسيكي عن اللغة، حتى ظهور العصر الحديث. [9] [10] [11] على الرغم من أن الكثير من الأدب قبل القرن الثامن عشر كان دينيًا، إلا أن بعض الأعمال العلمانية كانت ملتزمة أيضًا بالكتابة. [12] [13]

بدءًا من كافيراجامارجا ( حوالي  850 )، وحتى منتصف القرن الثاني عشر، كان الأدب في الكانادا مؤلفًا حصريًا تقريبًا من قبل الجينيين ، الذين وجدوا رعاة متحمسين في تشالوكيا ، وجانجا ، وراشتراكوتا ، وهويسالا [14] [15] وملوك يادافا . [16] على الرغم من أن كافيراجامارجا ، التي ألفت في عهد الملك أموغافارشا ، هي أقدم عمل أدبي موجود في اللغة، فقد تم قبولها عمومًا من قبل العلماء المعاصرين أن التقاليد النثرية والشعرية والنحوية يجب أن تكون موجودة في وقت سابق. [17] [18] [19]

خلقت حركة اللينجاياتية في القرن الثاني عشر أدبًا جديدًا ازدهر جنبًا إلى جنب مع الأعمال الجينية. [20] مع تراجع النفوذ الجيني خلال إمبراطورية فيجاياناجارا في القرن الرابع عشر، نما أدب فايشنافا الجديد بسرعة في القرن الخامس عشر؛ كانت الحركة التعبدية لقديسي هاريداسا المتجولين بمثابة ذروة هذا العصر. [21]

بعد تراجع إمبراطورية فيجاياناجارا في القرن السادس عشر، حظي الأدب الكانادي بدعم من الحكام المختلفين، بما في ذلك آل ووديار من مملكة ميسور وآل ناياكاس من كيلادي . في القرن التاسع عشر، تم استعارة بعض الأشكال الأدبية، مثل السرد النثري والرواية والقصة القصيرة، من الأدب الإنجليزي. أصبح الأدب الكانادي الحديث معروفًا ومعترفًا به على نطاق واسع الآن: خلال نصف القرن الماضي، حصل مؤلفو اللغة الكانادية على ثماني جوائز جنانبيث و63 جائزة من أكاديمية ساهيتيا و9 زمالات أكاديمية ساهيتيا في الهند. [22] [23] [24]

نقش هالميدي ، والذي يرجع تاريخه عادةً إلى القرن الخامس، هو أقدم مثال على الكتابة الكانادية. [25]

المحتوى والنوع

عروض شعرية كانادا أصلية من القرن السابع الميلادي
الأدب فترة
تريبادي القرن السابع
تشاتانا ما قبل القرن التاسع
بيدانديبام ما قبل القرن التاسع
ميلفادو ما قبل القرن التاسع
باجانيجابام ما قبل القرن التاسع
جادياكاتا ما قبل القرن التاسع
أكارا ما قبل القرن التاسع
راجالي القرن العاشر
فاتشانا القرن الحادي عشر
شارة شاتبادي القرن الحادي عشر
كوسوما شاتبادي القرن الحادي عشر
بهوجا شاتبادي القرن الحادي عشر
بهاميني شاتبادي القرن الحادي عشر
باريفاردهيني شاتبادي القرن الحادي عشر
فارداكا شاتبادي القرن الحادي عشر
بيداغو 1160
هادوجابا 1160
سانجاتيا 1232
سولادي القرن السادس عشر
أوغابهوجا القرن السادس عشر
مونديغي القرن السادس عشر

في الفترة المبكرة وبداية العصور الوسطى، بين القرنين التاسع والثالث عشر، كان الكُتاب في الغالب من الجينيين واللينجايات . كان الجينيون أقدم مزارعي الأدب الكانادي المعروفين، والذي هيمنوا عليه حتى القرن الثاني عشر، على الرغم من بقاء عدد قليل من أعمال اللينجايات من تلك الفترة. [26] كتب المؤلفون الجينيون عن تيراثانكاراس وجوانب أخرى من الدين. كتب مؤلفو فيراشيفا عن شيفا وأشكاله الخمسة والعشرين وشروحات الشيفية . تقدم شعراء اللينجايات المنتمون إلى تقليد فاتشانا ساهيتيا بفلسفة الباسافا من القرن الثاني عشر. [20]

خلال الفترة بين القرنين الثالث عشر والخامس عشر، كان هناك تراجع في كتابات الجاين وزيادة في عدد الأعمال من تقليد لينجايات؛ كانت هناك أيضًا مساهمات من كتاب فايشنافا. بعد ذلك، هيمن كتاب لينجايات وفايشنافا على الأدب الكانادي. ركز كتاب فايشنافا على الملاحم الهندوسية - رامايانا وماهابهاراتا وبهاجافاتا - بالإضافة إلى فيدانتا وموضوعات أخرى من التقاليد البورانية . [12] [26] [27] لوحظت الأغاني التعبدية لشعراء هاريداسا ، التي تم أداؤها على الموسيقى ، لأول مرة في القرن الخامس عشر. [ 28 ] ظلت الكتابات حول الموضوعات الدنيوية شائعة طوال هذه الفترة. [27]

كان أحد التغييرات المهمة خلال فترة "التفاني" البهكتي التي بدأت في القرن الثاني عشر هو تراجع أدب البلاط وارتفاع شعبية الأنواع الأقصر مثل الفاتشانا والكيرثاني ، وهي الأشكال التي كانت أكثر سهولة في الوصول إليها من قبل عامة الناس. [29] تضاءلت الكتابات التي تمجد الملوك والقادة والأبطال الروحيين، مع زيادة متناسبة في استخدام الأنواع المحلية. اقترب الأدب الكانادي من التقاليد الشعبية المنطوقة والمغنية، حيث كانت الموسيقى هي السمة المميزة له، على الرغم من أن بعض الشعراء استمروا في استخدام شكل الشامبو القديم للكتابة حتى أواخر القرن السابع عشر. [30]

شعر كانادا على حجر – نقش كابي أرابهاتا من القرن السابع

كان مقياس الشامبو السنسكريتي (قصائد بأبيات من أوزان مختلفة تتخللها فقرات نثرية، والمعروف أيضًا باسم الشامبو-كافيا ) هو الشكل المكتوب الأكثر شيوعًا من القرن التاسع فصاعدًا، على الرغم من أنه بدأ في الوقوع في عدم الاستخدام في القرن الثاني عشر. [31] كانت الأوزان السنسكريتية الأخرى المستخدمة هي السابتابادي (شعر من سبعة أسطر)، والأشتاكا (شعر من ثمانية أسطر) والشاتاكا ( شعر من مائة سطر). [32] [33] [34] كانت هناك العديد من الترجمات والتعديلات للكتابات السنسكريتية إلى الكانادا، وبدرجة أقل، من الكانادا إلى السنسكريتية. [35] شهدت العصور الوسطى تطور الأوزان الأدبية الأصلية للغة الكانادا. وشملت هذه التريبادي (شعر من ثلاثة أسطر، قيد الاستخدام منذ القرن السابع)، وهو أحد أقدم الأوزان الأصلية؛ الشاتبادي (شعر من ستة أسطر، ذكره لأول مرة ناجافارما الأول في شاندومبودي حوالي عام 984 ويستخدم منذ عام 1165)، والذي يوجد منه ستة أنواع؛ والراجالي ( مؤلفات سردية غنائية، مستخدمة منذ عام 1160)؛ والسانجاتيا (مؤلفات يُقصد غناؤها بآلة موسيقية، مستخدمة منذ عام 1232) والأكارا التي تم تبنيها في بعض كتابات التيلجو . [31] [36] [37] [38] كانت هناك تفاعلات نادرة مع الأدب التاميلي أيضًا. [35]

على الرغم من بروز الأدب الديني، إلا أن الأنواع الأدبية بما في ذلك الرومانسية والخيال والأدب الإباحي والهجاء والأغاني الشعبية والحكايات والأمثال والأطروحات الموسيقية والتراكيب الموسيقية كانت شائعة. تضمنت موضوعات الأدب الكانادي القواعد والفلسفة وعلم العروض والبلاغة والسجلات والسيرة الذاتية والتاريخ والدراما والمطبخ، بالإضافة إلى القواميس والموسوعات. [27] [39] وفقًا للناقد جوزيف ت. شيبلي، تمت كتابة أكثر من خمسين عملاً حول مواضيع علمية بما في ذلك الطب والرياضيات وعلم التنجيم باللغة الكانادية. [40]

كانت أدبيات الكانادا في هذه الفترة مكتوبة بشكل أساسي على أوراق النخيل. ومع ذلك، فقد نجا أكثر من 30000 نقش أكثر متانة على الحجر (المعروف باسم shilashasana ) والألواح النحاسية (المعروفة باسم tamrashasana ) لإعلام الطلاب المعاصرين بالتطور التاريخي لأدب الكانادا. [41] نقش Shravanabelagola لناندي سينا ​​(القرن السابع)، [42] نقش Kappe Arabhatta (حوالي 700)، ونقش Hummacha وSoraba (حوالي 800) هي أمثلة جيدة للشعر في مقياس تريبادي ، [43] ويعتبر نقش Jura ( Jabalpur ) للملك كريشنا الثالث (964) معلمًا كتابيًا للتأليف الكانادي الكلاسيكي، يحتوي على أسلوب شعري في مقياس كاندا ، وهو شكل يتكون من مجموعة من المقاطع أو الفصول. [44]

قصائد رثائية على مئات من أحجار فيراجالو وماستيجالو ( أحجار الأبطال ) كتبها شعراء مجهولون في مقياس كاندا وفيريتا (التعليق) تنعي موت الأبطال الذين ضحوا بحياتهم وشجاعة النساء اللاتي أدين الساتي . [45] وفقًا للباحث تي في فينكاتاشالا ساستري ، فإن كتاب كارناتاكا كافيشاريتري الذي جمعه الباحث الكانادي آر. ناراسيمهاشار يسرد أكثر من ألف قطعة مجهولة من الأدب الكانادي تغطي مجموعة من الموضوعات تحت الفئات الدينية والعلمانية. لا يُعرف حوالي خمسين شاعرًا فاتشانا إلا بأسماء القلم ( أنكيتا ) المستخدمة في قصائدهم. معظم الكتابات الجينية المدرجة في القائمة تعود إلى الفترة 1200-1450 م، في حين أن كتابات لينجايات وفايشنافا من فترات لاحقة. تشمل الموضوعات العلمانية الرياضيات والطب وعلم الخيول والأفيال والهندسة المعمارية والجغرافيا وعلم المياه. [46]

اكتسبت وتيرة التغيير نحو الأساليب الأدبية الأكثر حداثة زخمًا في أوائل القرن التاسع عشر. تأثر كتاب الكانادا في البداية بالأدب الحديث للغات أخرى، وخاصة الإنجليزية. [47] ألهمت التعليم الإنجليزي الحديث والقيم الديمقراطية الليبرالية التغييرات الاجتماعية، المتشابكة مع الرغبة في الاحتفاظ بأفضل الطرق التقليدية. [48] تم تبني الأنواع الجديدة بما في ذلك القصص القصيرة والروايات والنقد الأدبي والمقالات، مع تحرك النثر الكانادي نحو التحديث. [49]

الفترة الكلاسيكية

محكمة راشتراكوتا

مقطع من قصيدة كافيراجامارجا (حوالي 850) باللغة الكانادية يشيد بالناس على مهاراتهم الأدبية

يمثل عهد الإمبراطورية الراشتراكوتاس وإقطاعهم القوي ، الجانجاس ، بداية الفترة الكلاسيكية للكتابات باللغة الكانادية تحت الرعاية الملكية، ونهاية عصر الملاحم السنسكريتية. [50]

كان هناك تركيز على تبني النماذج السنسكريتية مع الاحتفاظ بعناصر التقاليد الأدبية المحلية، وهو الأسلوب الذي ساد في الأدب الكانادي طوال الفترة الكلاسيكية. [51] Kavirajamarga ، الذي كُتب خلال هذه الفترة، هو أطروحة عن الناطقين باللغة الكانادية وشعرهم ولغتهم. [52] جزء من الكتابة مؤهل ليكون قواعد عملية. يصف أمثلة معيبة وتصحيحية ("ما يجب وما لا يجب") من التقسيم الشعري وأنماط التكوين الأصلية التي اعترف بها الشعراء الأوائل ( puratana kavis ). هذه الأوزان التكوينية هي bedande و chattana و gadyakatha  - مؤلفات مكتوبة في أوزان متناثرة مختلفة . في بعض السياقات، تم ذكر مصطلح puravcharyar ، والذي قد يشير إلى النحويين أو الخطباء السابقين. [3] [26] [53] ينسب بعض المؤرخين كافيراجامارجا إلى ملك راشتراكوتا أموجافارشا الأول ، لكن يعتقد آخرون أن الكتاب ربما كان مستوحى من الملك وشارك في تأليفه أو ألفه بالكامل سريفيجايا، وهو منظّر لغة الكانادا وشاعر البلاط. [54] [55] [56]

أقدم قطعة نثرية موجودة في اللغة الكانادية القديمة هي Vaddaradhane ("عبادة الشيوخ"، القرن التاسع) بقلم Shivakotiacharya . [57] تحتوي على 19 قصة طويلة، بعضها في شكل خرافات وأمثال، مثل "الحكيم والقرد". مستوحاة من الكتابة السنسكريتية السابقة Brihatkatha Kosha ، وهي تدور حول عقائد الجاين وتصف قضايا إعادة الميلاد والكارما ومحنة البشر على الأرض والقضايا الاجتماعية في ذلك الوقت مثل التعليم والتجارة والسحر والخرافات وحالة المرأة في المجتمع. [58]

بشرت أعمال الكتاب الجينيين أديكافي بامبا وسري بونا ورانا ، والتي يطلق عليها مجتمعة "جواهر الأدب الكانادي الثلاثة"، بعصر الكانادا الكلاسيكي في القرن العاشر. [39] [57] يُعتبر بامبا، الذي كتب أديبورانا في عام 941، أحد أعظم كتاب الكانادا. [59] تروي أديبورانا ، المكتوبة بأسلوب تشامبو ، تاريخ حياة أول ثيرتانكار جايني، ريشابهاديفا . في هذه الملحمة الروحية، تنتقل روح ريشابهاديفا عبر سلسلة من الولادات قبل بلوغ التحرر في سعيه لتحرير روحه من دورة الحياة والموت. [60] الكلاسيكية الأخرى لبامبا، فيكرامارجونا فيجايا (أو بامبا بهاراتا ، 941)، مبنية بشكل فضفاض على الملحمة الهندوسية ماهابهاراتا . [57] [61] [62]

كتب سري بونا، الذي رعاه الملك كريشنا الثالث ، كتاب سانتيبورانا (950)، وهو سيرة حياة تيرثانكار شانتيناتا الجايني السادس عشر. وقد حصل على لقب أوبهايا كافيشاكرافاثي ("الشاعر الأعظم بلغتين") لإتقانه للغة الكانادية والسنسكريتية. [63] [64] [65] وعلى الرغم من أن سري بونا استعار بشكل كبير من أعمال كاليداسا السابقة، إلا أن كتابه سانتيبورانا يعتبر بورانا جاينية مهمة . [66]

محكمة تشالوكيا

مكتوب بخط يد الشاعر رانا من القرن العاشر " كافي راتنا" ( جوهرة بين الشعراء ) في شرافانابيلاجولا

منذ أواخر القرن العاشر، أحرزت الأدب الكانادي تقدمًا كبيرًا تحت رعاية السادة الجدد في ديكان ، تشالوكيا الغربية وإقطاعياتهم: هويسالاس ، كالاتشوري الجنوبي من كاليانيس ، سيونا يادافاس من ديفاجيري وسيلهاراس من كاراد . [67] [68] كانت مهارة الشعراء الكاناديين موضع تقدير في الأراضي البعيدة. قدم الملك بهوجا من مالوا في وسط الهند الخيول إلى ناجافارما الأول ، كاتب كلاسيكيات علم العروض والرومانسية، كعلامة على إعجابه. [68]

كان رانا شاعر بلاط ملوك تشالوكيا الغربية تايلابا الثاني وساتياشرايا . كما رعته أتيمابي ، وهي امرأة جاينية متدينة. [57] بلغت كتابات رانا الشعرية ذروتها مع ساهاسا بهيما فيجايا (" انتصار بهيما الجريء"، والمعروف أيضًا باسم جادا يودا أو "معركة الهراوات"، 982)، والذي يصف الصراع بين بهيما ودوريودانا في نسخته من ملحمة ماهابهاراتا، وهي واحدة من أقدم المراثي الشعرية في اللغة الكانادية. [ 66] [69] [70] على عكس بامبا، الذي مجّد أرجونا وكارنا في كتاباته، أشاد رانا براعيه الملك ساتياشايا وقارنه بشكل إيجابي بهيما، الذي توج في نهاية حرب ماهابهاراتا. ومن بين كتاباته الأخرى المعروفة كتاب أجيثا بورانا (993)، الذي يروي حياة ثاني جايني تيرثانكار أجيثا. [71] وقد منح الملك الراعي رانا لقب كافي تشاكرافاثي ("إمبراطور بين الشعراء"). [57]

من بين النحويين، قدم ناجافارما الثاني ، كاتاكاشاريا (شاعر البلاط) لملك تشالوكيا جاغاديكامالا الثاني مساهمات كبيرة بأعماله في القواعد والشعر والعروض والمفردات؛ وهذه هي السلطات القياسية وأهميتها لدراسة اللغة الكانادية معترف بها جيدًا. [72] [73] من بين كتاباته الأخرى، تعد Kavyavalokana في القواعد والبلاغة و Karnataka Bhashabhushana (1145) في القواعد ذات أهمية تاريخية. [74] ومع ذلك، فإن اكتشاف Vardhamana Puranam (1042)، الذي نسبه بعض العلماء إلى ناجافارما الثاني، قد خلق حالة من عدم اليقين بشأن حياته الفعلية لأنه يشير إلى أنه ربما عاش قبل قرن من الزمان وكان تحت رعاية جاياسيمها الثاني . [75]

فترة هويسالا

حجر البطل ( فيرجال ) مع نقش رثائي قديم باللغة الكانادية (1220) في معبد إيشوارا في أراسيكير ، كارناتاكا

في أواخر القرن الثاني عشر، استغلت قبيلة هويسالاس ، وهي قبيلة تلال قوية من منطقة مالناد في جنوب كارناتاكا الحديثة، حالة عدم اليقين السياسي في الدكن لكسب الهيمنة في المنطقة الواقعة جنوب نهر كريشنا في جنوب الهند. [76] تم تبني حقبة زمنية جديدة، وتم المطالبة بالألقاب الإمبراطورية وازدهرت الأدب الكانادي مع علماء مشهورين مثل جانا وهاريهارا ورودرابهاتا وراغهافانكا وكيشيراجا وغيرهم. [ 77] كان الإنجاز المهم خلال هذه الفترة هو إنشاء المقاييس الأصلية في الأدب ( راجال وتريبادي وسانجاتيا وشاتبادي ). [31 ]

كان لفيلسوفين مشهورين عاشا خلال هذه الفترة، وهما رامانوجاشاريا ومادهفاشاريا ، تأثير كبير على ثقافة المنطقة. [78] وكان تحول ملك هويسالا فيشنوفاردانا في أوائل القرن الثاني عشر من الجاينية إلى الفايشنافية بمثابة انتكاسة للأدب الجايني. وفي العقود التي تلت ذلك، واجه الكتاب الجاينيون منافسة من فيراشيفاس، الذين ردوا عليهم بالردود، [79] ومن القرن الخامس عشر، من كتاب كادر الفايشنافية. وقد غيرت هذه الأحداث المشهد الأدبي للمنطقة الناطقة باللغة الكانادا إلى الأبد. [80] [81]

كان الشاعر هاريهارا (أو هاريسفارا) أحد أوائل كتاب فيراشيفا الذين لم يكونوا جزءًا من التقليد الأدبي فاتشانا ، وكان من عائلة من الكارنيكاس (المحاسبين)، وعمل تحت رعاية الملك ناراسيمها الأول . كتب جيريجاكاليانا في عشرة أقسام وفقًا لتقليد كاليداسا ، مستخدمًا أسلوب تشامبو الجيني القديم ، مع القصة التي أدت إلى زواج شيفا وبارفاتي . [82] [83] وفي انحراف عن القاعدة، تجنب هاريهارا تمجيد البشر القديسين. يُنسب إليه أكثر من 100 قصيدة في مقياس راجالي ، تسمى راجالي نامبيانانا ( أو راجالي شيفاجانادا ، 1160) تمدح القديس نامبيانا وفيروباكشا (شكل من أشكال الإله الهندوسي شيفا). [84] وبسبب موهبته الشعرية، حصل على لقب أوتسافا كافي ("شاعر النشوة"). [85]

كان ابن شقيق هاريهارا، راغافانكا، أول من أدخل مقياس شاتبادي إلى الأدب الكانادي في ملحمته هاريشاندرا كافيا (1200)، والتي تعتبر كلاسيكية على الرغم من انتهاكها أحيانًا للقواعد الصارمة لقواعد اللغة الكانادية . [83] [86] واستنادًا إلى مهارته ككاتب مسرحي، تصف قصة راغافانكا عن الملك هاريشاندرا بشكل واضح صراع الشخصيات بين الحكيم فيشفاميترا والحكيم فاشيشت وبين هاريشاندرا وفيشفاميترا. يُعتقد أن هذا التفسير لقصة هاريشاندرا فريد من نوعه في الأدب الهندي. الكتابة أصلية ولا تتبع أي تقاليد ملحمية راسخة. [85] بالإضافة إلى رعاية هويسالا، تم تكريم راغافانكا من قبل ملك كاكاتيا براتابارودرا الأول. [68]

كان رودرابهاتا، وهو براهمي سمارتا (مؤمن بالفلسفة التوحيدية)، أقدم كاتب براهمي معروف ، تحت رعاية تشاندرامولي، وزير الملك فيرا بالالا الثاني. [83] واستنادًا إلى العمل السابق لفيشنو بورانا ، كتب جاغاناثا فيجايا (1180) بأسلوب تشامبو ، حيث روى حياة اللورد كريشنا التي أدت إلى قتاله مع الشيطان باناسورا . [87]

في عام 1209، كتب العالم الجيني وقائد الجيش جانا Yashodhara Charite ، وهي مجموعة فريدة من القصص التي تتناول الانحراف. في إحدى القصص، كان الملك يعتزم تقديم تضحية طقسية بصبيين صغيرين إلى مارياما، وهي إلهة محلية. بعد سماع قصة الصبيين، تحرك الملك لإطلاق سراحهما والتخلي عن ممارسة التضحية البشرية. [88] [89] تكريمًا لهذا العمل، حصل جانا على لقب Kavichakravarthi ("إمبراطور بين الشعراء") من الملك فيرا بالالا الثاني . [83] يتناول عمله الكلاسيكي الآخر، Anathanatha Purana (1230)، حياة Tirthankar Ananthanatha الرابع عشر. [66]

فترة فيجاياناجارا

الملك كريشناديفارايا ، راعي الأدب الكانادي

شهد القرن الرابع عشر اضطرابات كبرى في الجغرافيا السياسية لجنوب الهند مع غزو الإمبراطوريات الإسلامية من الشمال. وقفت إمبراطورية فيجاياناجارا كحصن ضد هذه الغزوات وخلقت جوًا مواتيًا لتطور الفنون الجميلة. [90] في العصر الذهبي لأدب الكانادا، كانت المنافسة بين كتاب فايشنافا وفيراشيفا شرسة وكانت الخلافات الأدبية بين الطائفتين شائعة، وخاصة في بلاط الملك ديفا رايا الثاني . أدى التنافس الحاد إلى "مواكب منظمة" تكريماً للكلاسيكيات التي كتبها شعراء الطوائف المعنية. [91] لم يكن الملك نفسه كاتبًا أقل شأناً، فقد تم إسناد القصص الرومانسية Sobagina Sone ( حرفيًا "رذاذ الجمال") و Amaruka إليه. [92] [93]

ينتمي إلى هذه الفترة كومارا فياسا (الاسم المستعار لنارانابا)، وهو عميد شعراء الملحمة في العصور الوسطى وأحد أكثر شعراء الفايشنافا تأثيرًا في ذلك الوقت. كان معروفًا بشكل خاص باستخدامه المتطور للاستعارات وحتى أنه حصل على لقب روباكا سامراجيا تشاكرافارتي ("إمبراطور أرض الاستعارات"). في عام 1430، كتب جادوجينا بهاراتا ، والمعروف شعبياً باسم كارناتا بهاراتا كاثامانجاري أو كومارافياسا بهاراتا في تقليد فياسا . العمل هو ترجمة للفصول العشرة الأولى من ملحمة ماهابهاراتا ويؤكد على ألوهية ونعمة الرب كريشنا ، ويصور جميع الشخصيات باستثناء كريشنا تعاني من نقاط ضعف بشرية. [62] أحد الجوانب المثيرة للاهتمام في العمل هو حس الفكاهة الذي أظهره الشاعر وبطله كريشنا. كان هذا العمل بمثابة انتقال للأدب الكانادي إلى نوع أدبي أكثر حداثة، كما بشر بعصر جديد يجمع بين الكمال الشعري والإلهام الديني. [87] تمت ترجمة الفصول المتبقية من المهابهاراتا بواسطة تيمانا كافي (1510) في بلاط الملك كريشناديفارايا . أطلق الشاعر على عمله اسم كريشنارايا بهاراتا على اسم ملكه الراعي. [87]

كتب كومارا فالميكي (1500) أول تعديل براهمي كامل لملحمة رامايانا ، والذي يُدعى تورافي رامايانا . ووفقًا للمؤلف، فإن الملحمة التي كتبها كانت تروي محادثة الإله شيفا مع زوجته بارفاتي. وظلت هذه الكتابة شائعة لعدة قرون وألهمت المسرح الشعبي مثل ياكشاجانا ، الذي استخدم أبياتها كنص لتمثيل حلقات من الملحمة العظيمة. [ 94] في نسخة فالميكي من الملحمة، تم تصوير الملك رافانا كواحد من الخاطبين في سوايامفارا سيتا ( حرفيًا حفل "اختيار الزوج"). أدى فشله في الفوز بيد العروس إلى الغيرة تجاه راما، العريس النهائي. ومع تقدم القصة، يتم رفع هانومان ، على الرغم من كل خدماته لراما، إلى مرتبة "الخالق التالي". في نهاية القصة، أثناء الحرب مع راما، أدرك رافانا أن خصمه لم يكن سوى الإله فيشنو، وسارع إلى الموت على يديه لتحقيق الخلاص. [94]

كان تشاماراسا ، وهو شاعر من أتباع فيراشيفا، منافسًا لكومارا فياسا في بلاط ديفارايا الثاني. وقد تُرجمت مديحه للقديس العلامة برابهو ، بعنوان برابهولينجا ليل (1430)، لاحقًا إلى التيلجو والتاميل بناءً على طلب الملك الراعي له. في القصة، اعتُبر القديس تجسيدًا للإله الهندوسي جاناباتي بينما اتخذت بارفاتي شكل أميرة بانافاسي. [91]

وقد ازداد التفاعل بين الأدب الكانادي والتيلجو، وهو الاتجاه الذي بدأ في فترة هويسالا. وأصبحت ترجمات الكلاسيكيات من الكانادا إلى التيلجو والعكس بالعكس شائعة. وكان من الشعراء الثنائيي اللغة المشهورين في هذه الفترة بهيما كافي، وبيدوبارتي سوماناثا، ونيلاكانثاشاريا. والواقع أن بعض الشعراء التيلجو، بما في ذلك دهورجاتي ، كانوا على دراية كبيرة بالكنادي إلى الحد الذي جعلهم يستخدمون بحرية العديد من المصطلحات الكانادية في كتاباتهم التيلجو. وبسبب هذا "الإلمام" بالكنادي، أطلق الكاتب البارز سريناثا على لغته التيلجو اسم "كانادا". واستمرت عملية التفاعل بين اللغتين حتى القرن التاسع عشر في شكل ترجمات من قِبَل كتاب ثنائيي اللغة. [95]

الأدب الصوفي

فيراشايفا

أوراق النخيل مع قصائد فاتشانا من القرن الحادي عشر والثاني عشر باللغة الكانادية القديمة
عكا ماهاديفي، شاعرة من القرن الثاني عشر
تمثال نصفي لباسافيسوارا، تم الكشف عنه في لندن عام 2015، أمام البرلمان البريطاني

في أواخر القرن الثاني عشر، تمرد الكالاتشوريون بنجاح ضد أسيادهم، تشالوكيا الغربية، وضموا العاصمة كالياني . خلال هذه الفترة المضطربة، تطورت عقيدة دينية جديدة تسمى فيراشايفيسم (أو لينجاياتسم) كثورة ضد النظام الاجتماعي القائم للمجتمع الهندوسي. كتب بعض أتباع هذا الإيمان أدبًا يسمى فاتشانا ساهيتيا ("أدب فاتشانا") أو شارانا ساهيتيا ("أدب المريدين") يتكون من شكل فريد ومحلي من الشعر في الآية الحرة يسمى فاتشانا . [20] [96] يُنظر عمومًا إلى باسافانا (أو باسافا، 1134-1196)، رئيس وزراء الملك كالاتشوري بيجالا الثاني ، على أنه مصدر إلهام لهذه الحركة. [97] اجتمع المريدين لمناقشة تجاربهم الصوفية في مركز للمناقشة الدينية يسمى أنوبهافا مانتابا ("قاعة التجربة") في كالياني. [98] هنا، عبروا عن إخلاصهم للإله شيفا في قصائد فاتشانا البسيطة . كانت هذه القصائد عبارة عن عبارات عفوية من النثر الإيقاعي والهجائي والساخر الذي يؤكد على عدم قيمة الثروات والطقوس والتعلم من الكتب، وعرض جودة درامية تذكرنا بحوارات أفلاطون . [99] [100]

باسافانا، وألاما برابهو ، وديفارا داسيمايا، وشاناباسافا ، وسيدهاراما (1150)، وكونداجولي كيسيراجا هم الأكثر شهرة بين العديد من الشعراء (الملقبين بـ فاشاناكاراس ) الذين كتبوا في هذا النوع. كانت أكا ماهاديفي بارزة بين العديد من الشاعرات؛ بالإضافة إلى شعرها، يُنسب إليها كتابتان قصيرتان، مانتروغوبيا ويوغانجاتريفيدي . يُنسب إلى سيدهاراما كتابات في مقياس التريبادي و1379 قصيدة موجودة (على الرغم من أنه ادعى تأليف 68000 قصيدة). [83] [101] [ 102] [103]

شهدت حركة فيراشايفا انتكاسة مع اغتيال الملك بيجالا وطرد الشاراناس ( المريدين) من كالياني؛ وتوقف المزيد من نمو شعر فاتشانا حتى القرن الخامس عشر عندما بدأت موجة أخرى من الكتابات تحت رعاية حكام فيجاياناجارا . [98] ابتكر الزعيم نيجاجونا شيفايوجي فلسفة جديدة تسمى كايفاليا ، تأسست على فلسفة أدفايثا (الأحادية) لأدي شانكارا ، والتي تم توليفها مع فرع من عقيدة فيراشايفا. ألف شيفايوجي، وهو كاتب غزير الإنتاج، أغاني دينية تُعرف مجتمعة باسم كايفاليا ساهيتيا (أو تاتفا باداجالو ، والتي تعني حرفيًا "أغاني الطريق إلى التحرر"). [104] كانت أغانيه تأملية وفلسفية ومهتمة باليوغا . كما كتب شيفايوجي موسوعة علمية تحظى باحترام كبير تسمى فيفيكاتشينتاماني ؛ وقد تُرجمت إلى اللغة الماراثية في عام 1604 وإلى اللغة السنسكريتية في عام 1652 ومرة ​​أخرى في القرن الثامن عشر. تتضمن الموسوعة مدخلات حول 1500 موضوع وتغطي مجموعة واسعة من الموضوعات بما في ذلك الشعر والرقص والدراما وعلم الموسيقى والإثارة الجنسية. [105]

ومن بين الشعراء القديسين الآخرين المعروفين من تقليد فيراشيفا موبينا ساداكشاري، وهو معاصر لشيفايوجي، الذي تُسمى مجموعته من الأغاني " سوبودهاسارا" ، وتشيداناندا أفادوتا من القرن السابع عشر، وساربابوشانا شيفايوجي من القرن الثامن عشر. إن هذا الكم الهائل من الأدبيات واسع للغاية لدرجة أن الكثير منه لا يزال بحاجة إلى الدراسة. [104]

فايشنافا

كاناكا داسا (حوالي 1509-1609)

تركت حركة فايشنافا بهاكتي ( التعبدية ) التي شملت هاريداسا (القديسين المتعبدين) المعروفين في ذلك الوقت بصمة لا تمحى على أدب الكانادا بدءًا من القرن الخامس عشر، مما ألهم مجموعة من الأعمال تسمى هاريداسا ساهيتيا ("أدب هاريداسا"). متأثرة بفيراشايفية القرن الثاني عشر، لمست هذه الحركة حياة الملايين بتيارها القوي من التعبد. نقل هاريداسا رسالة الفيلسوف الفيدانتيكي مادهفاشاريا إلى عامة الناس من خلال لغة الكانادا البسيطة في شكل ديفاراناماس وكيرثاناس (أغاني عبادة في مدح الله). [ 21] [104] انتشرت فلسفة مادهفاشاريا من قبل تلاميذ بارزين بما في ذلك ناراهاريتيرثا وجاياتيرثا وفياساتيرثا وسريبادارايا وفاديراجاتيرثا وبوراندارا داسا وكاناكا داسا . [28] قام تشيتانيا ماهابرابهو ، وهو قديس بارز من البنغال البعيدة ، بزيارة المنطقة في عام 1510، مما أدى إلى تحفيز الحركة التعبدية بشكل أكبر. [21]

يُعتقد أن بوراندارا داسا (1484-1564)، وهو شاعر متجول، قد ألف 475000 أغنية باللغتين الكانادية والسنسكريتية ، على الرغم من أن حوالي 1000 أغنية فقط معروفة اليوم. وقد ألف ألحانه في مختلف الألحان ، والتي غالبًا ما تنتهي بتحية للإله الهندوسي فيتالا ، وقد قدمت جوهر الأوبانيشاد والبورانا بلغة بسيطة ومعبرة. كما ابتكر نظامًا يمكن من خلاله للرجل العادي تعلم الموسيقى الكارناتية ، وقام بتدوين أشكال التكوين الموسيقي svaravalis و alankaras ("المجاز") و geethams . وبفضل هذه المساهمات، حصل بوراندارا داسا على لقب Karnataka Sangeeta Pitamaha ("أبو الموسيقى الكارناتية"). [106] [107] [108]

كان كاناكا داسا (اسمه عند الولادة ثيمابا ناياكا، 1509-1609) من كاجينيلي (في منطقة هافيري الحديثة) زاهدًا وباحثًا روحانيًا ألف كتابات مهمة مثل موهاناتارانجيني ("نهر البهجة")، قصة الإله الهندوسي كريشنا في مقياس سانجاتيا ؛ نريسيمهاستافا ، عمل يتناول مجد الإله ناراسيمها ؛ نالاتشاريتا ، قصة نالا ، المشهورة بسردها؛ وهاري بهاكتيسارا ، كتابة عفوية عن التفاني في مقياس شاتبادي . أصبحت الكتابة الأخيرة، التي تتناول نيتي (الأخلاق) وبهاكتي (التفاني) وفايراجيا (التخلي) شائعة ككتاب قياسي للتعلم للأطفال. [109] ألف كاناكا داسا قصيدة رمزية فريدة بعنوان Ramadhanya Charitre ("قصة حبوب راما المختارة")، والتي تمجد الراجي أكثر من الأرز . [21] وبصرف النظر عن هذه الكلاسيكيات، يتوفر اليوم حوالي 240 أغنية كتبها كاناكا داسا. [110]

عادت حركة هاريداسا إلى الصدارة من القرن السابع عشر إلى القرن التاسع عشر، حيث أنتجت ما يصل إلى 300 شاعر في هذا النوع؛ ومن بينهم فيجايا داسا (1682-1755)، وجوبالا داسا (1721-1769)، وجاجاناتا داسا (1728-1809)، وماهيباثي داسا (1750)، وهيلافاناكاتي جيرياما وغيرهم. [104] [111] بمرور الوقت، ألهمت أغاني الحركة التعبدية شكلاً من أشكال الفنون الدينية والتعليمية لشعب فايشنافا يُدعى هاريكاتا ("قصص هاري"). وقد شوهدت تطورات مماثلة بين أتباع عقيدة فيراشيفا الذين نشروا شيفاكاثا ("قصص شيفا"). [112]

فترة ميسور وكيلادي

الملك تشيكا ديفاراجا ووديار (1673–1704)، كاتب وراعي الأدب الكانادي

مع تراجع إمبراطورية فيجاياناجارا، صعدت مملكة ميسور (ಮೈಸೂರು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ) (1565-1947) ومملكة كيلادي ناياكاس (1565-1763) إلى السلطة في المناطق الجنوبية والغربية من كارناتاكا الحديثة على التوالي. ازدهر إنتاج النصوص الأدبية التي تغطي مواضيع مختلفة في هذه البلاطات. [113] وقد زين بلاط ميسور كتاب بارزون ألفوا موسوعات وملاحم وتعليقات دينية وملحنين وموسيقيين. تشتهر بلاط كيلادي بشكل أفضل بكتاباتها عن عقيدة فيراشيفا. [114] كان ملوك ميسور أنفسهم بارعين في الفنون الجميلة وقد قدموا مساهمات مهمة. [115] [116] [117] اكتسب شكل فريد ومميز من الأدب الشعري مع التمثيل الدرامي المسمى Yakshagana شعبية في القرن الثامن عشر. [117] [118]

يُنسب كتاب جيثا جوبالا ، وهو أطروحة شهيرة عن الموسيقى، إلى الملك تشيكا ديفاراجا ووديار (1673-1704)، أقدم ملحن في السلالة، والذي كان يُعرف بلقب ساهيتيا فيديانيكاشا براستارام ("خبير في الأدب"). [119] وقد استوحيت هذه الأطروحة من جيثا جوفيندا لجاياديفا باللغة السنسكريتية، وقد كُتبت بوزن سابتابادي . وهي أول كتابة تنشر عقيدة الفايشنافا باللغة الكانادية. [33]

كما كتب في هذه الفترة [120] [121] سارفاجن ( حرفيًا "العليم بكل شيء") - وهو شاعر فيراشيفا متسول ومتشرد ترك بصمة عميقة على المنطقة الناطقة باللغة الكانادية وشعبها. تشكل فاتشانا التعليمية ، المكتوبة في مقياس تريبادي ، بعضًا من أشهر أعمال الكانادية. باستثناء بعض القصائد المبكرة، تركز أعماله على سعيه الروحي كمتشرد. [122] تحتوي فاتشانا الموجزة على ملاحظاته حول فن العيش وغرض الحياة وطرق العالم. [123] لم يكن تحت رعاية العائلة المالكة، ولم يكتب من أجل الشهرة؛ كان هدفه الرئيسي تعليم الناس الأخلاق. [124]

يعود تاريخ كتابات المؤلف البراهمي لاكشميسا (أو لاكشميشا)، وهو راوي قصص وكاتب مسرحي معروف، إلى منتصف القرن السادس عشر أو أواخر القرن السابع عشر. [34] [125] تعد قصيدة جايميني بهاراتا ، نسخته من ملحمة ماهابهاراتا المكتوبة بوزن شاتبادي ، واحدة من أكثر القصائد شعبية في أواخر العصور الوسطى. [120] تتضمن القصيدة، وهي عبارة عن مجموعة من القصص، حكاية سيتا باريتيجا ("رفض سيتا"). نجح المؤلف في تحويل قصة دينية إلى حكاية إنسانية للغاية؛ ولا تزال تحظى بشعبية حتى في العصر الحديث. [126]

شهدت الفترة أيضًا تقدمًا في الأعمال الدرامية. على الرغم من وجود أدلة على أن المسرح كان معروفًا منذ القرن الثاني عشر أو قبل ذلك، فإن مسرح الكانادا الحديث يعود إلى ظهور Yakshagana (نوع من المسرح الميداني)، والذي ظهر في القرن السادس عشر. [127] ارتبط العصر الذهبي لتأليفات Yakshagana بحكم الملك Kanteerava Narasaraja Wodeyar II (1704-1714). كان متعدد اللغات، وقد ألف 14 Yakshaganas بلغات مختلفة، على الرغم من أنها كلها مكتوبة بخط الكانادا. [128] يُنسب إليه الفضل في أقدم Yakshaganas التي تضمنت sangeeta (موسيقى) و nataka (دراما) و natya (رقص). [129]

كان مومادي كريشناراجا ووديار (1794-1868)، حاكم ولاية ميسور الأميرية ، كاتبًا غزير الإنتاج آخر في ذلك العصر. [130] يُنسب إليه أكثر من 40 عملاً أدبيًا، بما في ذلك رواية شعرية رومانسية تسمى Saugandika Parinaya مكتوبة في نسختين، sangatya ودراما. [131] أشار حكمه إلى التحول من الأنواع الكلاسيكية إلى الأدب الحديث الذي كان من المقرر أن يكمله تأثير الفترة الاستعمارية في الهند.

الفترة الحديثة

المهراجا والكاتب جاياتشاماراجا ووديار بهادور (1940–1947) مع الملكة إليزابيث الثانية

يعود تاريخ تطور الأدب الكانادي الحديث إلى أوائل القرن التاسع عشر عندما ابتعد مهراجا كريشناراجا ووديار الثالث وشعراء بلاطه عن شكل الشامبو القديم من النثر نحو الترجمات النثرية للملاحم والمسرحيات السنسكريتية. رواية Mudramanjusha (صندوق الختم، 1823) لكيمبو نارايانا هي أول رواية حديثة مكتوبة باللغة الكانادية.

كما تم إثراء الأدب الكانادي الحديث بالفترة الاستعمارية في الهند، [132] [133] مع ترجمات الأعمال والقواميس الكانادية إلى اللغات الأوروبية وكذلك اللغات الهندية الأخرى، والعكس صحيح، وإنشاء الصحف والدوريات ذات الطراز الأوروبي باللغة الكانادية. بالإضافة إلى ذلك، في القرن التاسع عشر، أدى التفاعل مع التكنولوجيا الأوروبية، بما في ذلك تقنيات الطباعة الجديدة، إلى تسريع تطوير الأدب الحديث.

نُشرت أول صحيفة كاناداية تسمى Mangalore Samachara بواسطة هيرمان موغلنج في عام 1843؛ ونشرت أول مجلة كاناداية، Mysuru Vrittanta Bodhini بواسطة Bhashyam Bhashyacharya في ميسور في نفس الوقت تقريبًا. ترجم هيرمان موغلنج كلاسيكيات الكانادا إلى سلسلة تسمى Bibliotheca Carnataca خلال الفترة من 1848 إلى 1853، [134] بينما قام الضباط البريطانيون بنيامين إل. رايس وجيه إتش فليت بتحرير ونشر إصدارات نقدية من الكلاسيكيات الأدبية والقصائد الشعبية المعاصرة والنقوش. باتباع التقليد الغني للقواميس في الكانادا منذ القرن الحادي عشر، نُشرت أول قواميس تعبر عن معاني الكلمات الكانادية في اللغات الأوروبية في القرن التاسع عشر، وكان أبرزها قاموس فرديناند كيتل الكانادي الإنجليزي في عام 1894. [133]

كان هناك دفع نحو الأعمال الأصلية في السرد النثري وتوحيد معايير النثر خلال أواخر القرن التاسع عشر. [135] استمرت وتسارعت ترجمات الأعمال من الإنجليزية والسنسكريتية وغيرها من اللغات الهندية مثل الماراثية والبنغالية. أشارت Suryakantha (1892) لـ Lakshman Gadagkar و Indira Bai (1899) لـ Gulvadi Venkata Rao إلى التحرك بعيدًا عن الأخلاق والجماليات شديدة الأسلوب لأعمال الكانادا السابقة إلى النثر الحديث، مما أدى إلى تأسيس نوع الرواية الحديثة والتأثير بشكل أساسي على أنواع المقالات والنقد الأدبي والدراما. [118] [135]

فرديناند كيتل (1832-1903)، مبشر مسيحي وكاتب قاموس كانادا-إنجليزي

في فجر القرن العشرين، دعا بي إم سريكانتايا ("بي إم سري")، الذي يُعتبر "أب الأدب الكانادي الحديث"، [136] إلى عصر جديد من كتابة الأعمال الأصلية باللغة الكانادية الحديثة مع الابتعاد عن أشكال الكانادا القديمة. أدى هذا التحول النموذجي إلى ظهور عصر من الوفرة في الأدب الكانادي وأطلق عليه اسم فترة نافودايا ( حرفيًا "نهضة جديدة") - فترة الصحوة. قاد بي إم سري الطريق بكتابه جيثاجالو الإنجليزي ("الأغاني الإنجليزية") - وهي مجموعة من القصائد المترجمة من الإنجليزية حددت النغمة لمزيد من الترجمات باستخدام توحيد أسلوب الكتابة الحديث. [137] ظهرت أيضًا أعمال أصلية ومؤثرة استمدت بشكل كبير من التقاليد الأصلية والشعبية إلى جانب الترجمات. كما ساهم رواد مثل إس جي ناراسيمهاشار وبانجي مانجيشا راو وهاتيانجادي نارايانا راو بجهود مشهورة. [137] تحولت الموضوعات الأدبية الآن من مناقشة الملوك والآلهة إلى مساعٍ أكثر إنسانية وعلمانية. جرب كتاب الكانادا العديد من أشكال الأدب الغربي، والرواية والقصة القصيرة على وجه الخصوص. وجدت الرواية بطلاً مبكرًا في شيفارام كارانث بينما وضع كاتب بارز آخر، ماستي فينكاتيش أيينجار ('ماستي')، الأساس لأجيال من رواة القصص ليتبعوه بكتابه Kelavu Sanna Kathegalu ("قصص قصيرة قليلة"، 1920) و Sanna Kathegalu ("قصص قصيرة"، 1924). [138]

كان تي بي كايلاسام رائدًا في تعزيز الدراما الحديثة ، من خلال مسرحيته تولو جاتي ("الجوف والصلب"، 1918). وتبعه كايلاسام بمسرحية تالي كاتوك كولين ("أجور ربط المانجالسوترا ")، وهي نقد لنظام المهر في الزواج. [137] ركزت مسرحياته بشكل أساسي على المشاكل التي تؤثر على عائلات البراهمة من الطبقة المتوسطة : نظام المهر، والاضطهاد الديني، والويلات في نظام الأسرة الممتدة واستغلال النساء. [127] روجت روايات أوائل القرن العشرين لوعي قومي يتماشى مع التطورات السياسية في ذلك الوقت. بينما ترجم فينكاتاشار وجالاجاناث بانكيم تشاندرا وهارينارايانا أبتي على التوالي، بدأ جولفادي فينكاتا راو وكيرور فاسوديفاشار وإم إس بوتانا الحركة نحو الروايات الواقعية بأعمالهم. كان لرواية كارناتاكا جاثا فايبهافا لألورو فينكاتاراو تأثير عميق على حركة توحيد كارناتاكا . [138]

1925–50 – الحصاد الذهبي
تمثال دي في غوندبا في متنزه بوغل روك، منطقة باسافاناجودي في بنغالور

في حين كان الربع الأول من القرن العشرين فترة من التجارب والابتكار، كان الربع التالي فترة من الإنجاز الإبداعي. شهدت هذه الفترة صعود شعراء غنائيين مشهورين جمعت أعمالهم بين الأغاني الشعبية الأصلية والشعر الصوفي لفاشانا وكيرثاناس في العصور الوسطى مع تأثيرات من الرومانسيين الإنجليز المعاصرين. [139] ربما كان الدكتور بيندر ، بمجموعته المكونة من 27 قصيدة بما في ذلك روائع مثل غاري ("جناح"، 1932)، وناداليلي (1938) وساكهيجيثا (1940)، أبرز كاتب غنائي كانادا في تلك الفترة. [140] غطت قصائده مجموعة واسعة من الموضوعات بما في ذلك الوطنية وحب الطبيعة والحب الزوجي والتجارب المتعالية والتعاطف مع الفقراء. [141] روى جوفيندا باي قصة صلب المسيح في عمله جولجوثا (1931). شجع نجاح هذا العمل باي على متابعة ثلاثة مديحات في عام 1947؛ حيث سرد فايشاكهي وبرابهاسا ودهالي الأيام الأخيرة لبوذا والإله كريشنا وغاندي على التوالي . [142] كما سلط كتابه هيبيرالو ("الإبهام"، 1946 ) الضوء على قصة درونا وإيكالافيا ، شخصيتان من ملحمة ماهابهاراتا. [143]

أظهر كيه في بوتابا (' كوفيمبو ')، الذي سيصبح لاحقًا أول حائز على جائزة جنانبيث في الكانادا ، موهبة كبيرة في كتابة الشعر المرسل بعمله الضخم سري رامايانا دارشانام (1949). [144] يمثل هذا العمل بداية الشعر الملحمي الكانادي الحديث . [126] يركز العمل، من خلال استخدام الاستعارات والتشبيهات، على مفهوم أن جميع الكائنات الحية ستتطور في النهاية إلى كائنات مثالية. [145] ومن الأعمال المهمة الأخرى في تلك الفترة Navaratri لماستي و Hanathe لـ PT Narasimhachar . استعاد دي في جوندابا Mankuthimmana Kagga ("ريجمارول ثيما الباهت"، 1943) قصائد الحكمة للشاعر الراحل سارفاجنا في العصور الوسطى. [146] كان كيه إس ناراسيمهاسوامي كاتبًا مشهورًا لقصائد الحب الزوجية، وقد نال استحسان النقاد عن قصيدته "مايسور ماليجي " ("ياسمين ميسور"، 1942)، وهي وصف لسعادة الحياة الزوجية اليومية. [143]

كان نمو الدراما الشعرية مستوحى من Gadayuddha Natakam (1925) لـ BM Sri، وهو مقتبس من ملحمة رانا في العصور الوسطى. بينما استوحى Kuvempu و BM Sri من الكانادا القديمة، استكشف Masti ولاحقًا PT Narasimhachar ('Pu. Ti. Na') الحساسيات الحديثة في Yashodhara (1938) و Ahalye (1940). شهدت ثلاثينيات القرن العشرين ظهور Sriranga، الذي انضم إلى Samsa و Kailasam لكتابة بعض أنجح المسرحيات باللغة الكانادية. [147] أكمل Samsa ثلاثيته عن Ranadhira Kantirava، ملك ميسور القديم، مع Vijayanarasimha (1936) و Mantrashakti (1938). تظهر براعة كايلاسام في التعامل مع الذكاء والبلاغة المسرحية في فيلميه Home Rule (1930) و Vaidyana Vyadi (مرض الطبيب)، 1940) بينما يستكشف جانبه الجاد في Bhahishkara (1929)؛ في فيلم Soole (عاهرة)، 1945، أطلق العنان لاحتقاره للأعراف شبه الدينية العتيقة. [147] كما تم فحص الأمراض المجتمعية في فيلم Nageya Hoge (أبخرة الضحك)، 1936، لبيندري، وفي فيلم Garbhagudi (حرم المقدس)، 1932، لكارانث، الذي ندد باستغلال المجتمع باسم الدين. [148]

بلغت الرواية مرحلة النضج خلال هذه الفترة، مع كارانث ( تشومانا دودي ، 1933)، وماستي ( سوبانا ، 1928) وكوفيمبو ("سوباما هيجاداثي أوف كانور"، 1936) في المقدمة. [149] ومن الجدير بالذكر أن الكتاب اختاروا الاستمرار من حيث توقف بوتانا وجولفادي وكيرور في بداية القرن العشرين بدلاً من الاستمرار في الترجمات الشعبية على غرار فينكاتاشار وجالاجاناث. حلت الاهتمامات الجمالية محل التعليمية وتطور الشعور بالشكل. [148] تميز ديفودو ناراسيمها شاستري بروايتي أنتارانجا (1931) ومايورا (1928)؛ كان الأول عملاً نال استحسانًا كبيرًا وخاض في علم نفس بطل الرواية، بينما كان الأخير رواية تاريخية تتبع ظهور سلالة كادامبا . ومن بين أهم أحداث هذه الفترة رواية مارالي مانيجي (1942) لكارانث ، وهي ملحمة ثلاثة أجيال من عائلة واحدة، تعكس التطورات الاجتماعية والثقافية والاقتصادية على مدى أكثر من مائة عام. [150]

كما حقق النقد الأدبي ، الذي بدأت بداياته في ربع القرن الأول، تقدمًا كبيرًا. BM Sri's Kannada Sahitya Charitre (1947)، Gundappa's Sahitya Shakti (1950)، Masti's Adikavi Valmiki (1935)، Bendre's Sahitya Hagu Vimarshe ("الأدب والنقد"، 1932) وKrishna Shastry's Samskrita Nataka (1937) ملحوظة بشكل خاص. المقال، وهو شكل آخر مقتبس من الأدب الغربي، تم تقديمه بشكل غني من قبل آن مورثي راو ( هاجالوجاناسوجالو ، 1937)، وغورور راماسوامي ينجار ('جورور') الفكاهي هاليا تشيتراجالو (1930) وكارانث هوتشو ماناسينا هاتو موخاجالو (1948). [151]

أواخر عهد نافودايا وصعود التقدميين

مع تقدم فترة نافودايا ، اكتسبت حركة براجاتيشيلا (التقدمية) بقيادة الروائي إيه إن كريشنا راو ("أناكرو") زخمًا في أوائل الأربعينيات. [152] زعمت هذه المدرسة ذات الميول اليسارية أن الأدب يجب أن يكون أداة للثورة الاجتماعية واعتبرت نافودايا نتاجًا لجماليات، متزمتة للغاية بحيث لا تكون ذات أهمية اجتماعية. استقطبت هذه الحركة الكتاب الراسخين والشباب إلى صفوفها، وفي حين لم تنتج أي شعر أو دراما ذات قيمة خاصة، كانت مساهماتها في أشكال القصة القصيرة والرواية ملحوظة. يُنسب إلى براجاتيشيلا توسيع آفاق القراء؛ تناولت الأعمال المنتجة خلال هذه الفترة على نطاق واسع مواضيع الحياة اليومية والموضوعات الريفية والرجل العادي. كانت اللغة أقل تحفظًا واستخدمت بسخاء العامية والعامية. كان أناكرو نفسه كاتبًا غزير الإنتاج للروايات، لكن أفضل أعمال هذه المدرسة تُنسب إلى تي آر سوبا راو ('تا را سو') وباسافاراجو كاتيماني ونيرانجانا. [153] كتب تي آر سوبا راو في البداية قصصًا قصيرة، على الرغم من أنه حوَّل مواهبه لاحقًا إلى الروايات، التي كانت شائعة. روى رواياته المبكرة، بوروشافاتارا ومونجافيندا مونجافو ، قصص المحرومين والمضطهدين والمنبوذين. [154] أشهر رواياته - التي تركز بعض مؤامراتها على موطنه الأصلي تشيترادورجا - هي ماسانادا هوفو ("زهرة من مقبرة")، وهي قصة عن محنة البغايا، والرواية التاريخية هامسا جيت ("أغنية البجعة")، وهي قصة عن موسيقي مخلص من أواخر القرن الثامن عشر أثناء ضم تشيترادورجا من قبل السلطان تيبو . [152]

وعلى الرغم من تأثيرها الواضح، فقد كانت موجة Pragatishila في حالة تراجع بالفعل بحلول نهاية الخمسينيات. واستمر الكتاب الأسطوريون في العصر السابق في إنتاج أعمال بارزة بأسلوب Navodaya . وفي الشعر، برزت Naku Tanti (أربعة أوتار، 1964) لبيندري و Aniketana (1964) لكوفيمبو. وأبرز VK Gokak أوجه القصور الفطرية في الثقافات الغربية الأكثر تقدمًا في Indilla Nale (1965). [155] واستمرت الروايات على غرار Navodaya في تحقيق النجاح مع أعمال جديرة بالملاحظة مثل Mookajjiya Kanasugalu (رؤى Mookajji، 1968) لكارانث، حيث استكشف كارانث أصول إيمان الإنسان بالإلهة الأم ومراحل تطور الحضارة. تدور أحداث فيلم Malegallali Madumagalu (عروس التلال، 1967) للمخرج كوفيمبو حول العلاقات المحبة الموجودة في كل مستويات المجتمع. [156]

كانت روايتا ماستي الكلاسيكيتان في هذه الحقبة هما Channabasavanayaka (1950)، التي تصف هزيمة زعيم بيدانور Channabasava Nayaka (على ساحل كارناتاكا) على يد حيدر علي في أواخر القرن الثامن عشر، و Chickavirarajendra (1950)، التي تصف سقوط مملكة كوورج الصغيرة (التي يحكمها تشيكا فيراراجيندرا ) على يد شركة الهند الشرقية البريطانية . [157] الموضوع المشترك في كلا العملين هو الاستبداد والطغيان للحكام الأصليين الحاليين مما أدى إلى تدخل قوة أجنبية تظهر على الساحة لاستعادة النظام، ولكن بنواياها الإمبريالية الخاصة. [158]

لفت إس إل بهيرابا ، وهو كاتب شاب كاريزمي، الانتباه لأول مرة في ستينيات القرن العشرين بروايته الأولى دارماسري ، على الرغم من أن روايته فامسافريكشا ("شجرة العائلة"، 1966) هي التي وضعته في دائرة الضوء كواحد من أشهر الروائيين في الكانادا. إنها قصة عالم محترم، سرينيفاسا سروتري، وعائلته وقيمهم الراسخة. ترغب زوجة ابن البطل الشابة والأرملة في الزواج مرة أخرى، مما يعرض تقاليد عائلته للخطر. [159] كانت أفضل رواية لبهيرابا في تلك الفترة هي جريهابانجا ("كسر منزل"، 1970)، وهي قصة امرأة تنجو في ظل ظروف مأساوية. الشخصيات في القصة ريفية وغالبًا ما تستخدم لغة مبتذلة. [160] روايته المهمة الأخرى هي بارفا ، وهو عمل رئيسي في الخيال الكانادي يُشاد به باعتباره محاولة رائعة لإعادة خلق الحياة في شبه القارة الهندية خلال فترة ملحمة ماهابهاراتا. [161]

الجالسين من اليسار إلى اليمين: ماستي فينكاتيش إينجار ، دي في جوندابا ، كوفيمبو ، إم في سيتارامياه ، ك. شيفارام كارانث ، آن كريشنا راو (أناكرو) وجي بي راجاراتنام

في الخمسينيات من القرن العشرين، وبينما كانت حركة "براجاتشيلا" تندمج مرة أخرى في التيار الرئيسي لحركة نافودايا ، ظهرت مدرسة حداثية جديدة للكتابة تُدعى "نافيا ". ورغم أن ف. ك. جوكاك افتتحها رسميًا بكتابه "نافيا كافيتجالو " ("قصائد حديثة"، 1950)، إلا أن جوبالاكريشنا أديجا كان أفضل من جسد روح الحركة. وأصبح الشعر، وفي وقت لاحق القصة القصيرة، أكثر وسائل الحركة فعالية. ومع مرور عصر غاندي وتأثيراته، جاء عصر جديد للتعبير عن الحساسيات الحديثة. وتساءل كتاب حركة "نافيا" عن المعايير التقليدية لحبكة حركة نافودايا ؛ فلم تكن الحياة تُرى كملاحقة لقيم قائمة بالفعل، بل كبحث تأملي عنها، يُروى أحيانًا بتقنية تدفق الوعي. وتم التعامل مع الأحداث والتفاصيل بشكل مجازي بشكل متزايد، وأصبحت القصة القصيرة أقرب إلى الشعر. [162] [163] يُعتبر جوبالاكريشنا أديجا أبا هذا الشكل من التعبير من خلال قصيدته Nadedu Banda Dari ("المسار المجتاز"، 1952) حيث استلهم الإلهام من تي إس إليوت و دبليو إتش أودن . تشمل قصائده الأخرى المعروفة Gondalapura ("الفوضى العارمة"، 1954) و Bhoota (1959). [164]

ترك جي إس شيفارودرابا بصمته في فترة نافيا مع كتاب مومباي جاتاكا ("برج بومباي"، 1966)، والذي يلقي نظرة فاحصة على المجتمع الحضري في مومباي . [165] وباعتباره تلميذًا لكوفيمبو، بلغت شهرة شيفارودرابا ذروة شعبية القصائد الرومانسية مع كتابه ساماجما ("أغاني التوازن"، 1951)، وهي القصائد التي تتميز بالميل المثالي. واستمر في كتابة القصائد على نفس المنوال، على الرغم من وجود تحول تدريجي في قصائده اللاحقة إلى القضايا الاجتماعية مع لمسة من الإعجاب بخلق الله. [166] مقالته النقدية، أنورانانا (1980)، تدور حول شعراء فاتشانا في القرن الثاني عشر وتقاليدهم وأسلوبهم وتأثيرهم على الشعراء اللاحقين. [166]

ظل كيه إس ناراسيمهاسوامي بارزًا خلال هذه الحقبة، حيث كتب قصائد بارزة مثل سيلات ("الزاحف المنحوت"، 1958) وغاديارادانجاديا موندي ("قبل متجر الساعات"). [167] تشاندراشيكارا كامبار ، وتشاندراشيكار باتيل، وبي لانكش ، وكي إس نيسار أحمد من بين أشهر شعراء نافيا من الجيل اللاحق. [165]

من أبرز كتاب المسرحيات في هذه الفترة جيريش كارناد ، وب. لانكش ، وتشاندراشيكارا كامبارا، وتشاندراشيكار باتيل. تصور مسرحية توغلق ( 1964) لكارناد العنف الناجم عن المثالية الضالة. [165] تُعتبر المسرحية إبداعًا مهمًا في المسرح الكانادي، وتصور سلطان دلهي في القرن الرابع عشر ، محمد توغلق ، بأسلوبين متناقضين، حاكمًا مستبدًا ومتقلب المزاج وفي نفس الوقت، مثاليًا سعى إلى الأفضل لرعاياه. [168] معظم المسرحيات التي كتبها كارناد إما أن تكون تاريخًا أو أساطير كموضوع لها، مع التركيز على أهميتها للمجتمع الحديث.

كانت الرواية الأكثر شهرة في ذلك العصر هي Samaskara بقلم URAnantha Murthy (1965). تتناول الرواية تفاصيل البحث عن قيم وهوية جديدة من قبل البطل، وهو براهمي، مارس الجنس مع عشيقة منبوذة لخصمه الزنديق . [169] عمل آخر جدير بالملاحظة هو Swarupa (1966) بقلم Poornachandra Tejaswi . تحتوي Prasne (1963) لأنانثا مورثي على أفضل مجموعة من القصص القصيرة بما في ذلك Ghatashraddha ، التي تصف المأساة التي حلت بأرملة شابة حامل، من وجهة نظر صبي. تتضمن مجموعته Mouni (1973) قصتي Navilugulu ("الطاووس") و Clip Joint . [170]

لم تخلُ حركة نافيا من منتقديها. فقد أدت الشكوك والمعضلات والتردد في كل منعطف من منعطفات الحبكة إلى سرديات معقدة ومتطورة بشكل متزايد، وهو ما وجده بعض القراء غير مثير للاهتمام. وقد سخروا منها باعتبارها تمرينًا فكريًا لطبقة المثقفين المتوسطة؛ وفي تعقيدها الشديد، كان يُعتقد أنها فقدت اتصالها بواقع الحياة. وقد أدى هذا إلى تراجع تدريجي لمدرسة نافيا حيث حلت محلها موجات ناشئة من مدارس نافيوتارا وباندايا (الاحتجاج) وداليت . [162]

اتجاهات ما بعد الحداثة

منذ أوائل سبعينيات القرن العشرين، بدأ قطاع من الكتاب بما في ذلك العديد من كتاب "نافيا" في كتابة روايات وقصص مناهضة لـ"نافيا". أطلق على هذا النوع اسم " نافيوتارا " وسعى إلى تحقيق دور أكثر مسؤولية اجتماعيًا. [171] [172] كان أشهر المؤلفين في هذا النوع من الكتابة هما بورناتشاندرا تيجاسوي وديفانور ماهاديفا . في مقدمته لمكتب بريد أباتشورينا، عبر تيجاسوي عن ملاحظة رائدة تجاه الحركات الأدبية السائدة آنذاك. فاز تيجاسوي بجائزة "أكثر رواية إبداعًا في العام" عن روايته " كارفالو " في عام 1980 ورواية "شيدامبارا راهاسيا" في عام 1985 من أكاديمية ساهيتيا. [171] [172]

تستمر الحداثة والتغريب في إثراء الحساسيات وتفريخ تقنيات وأنواع أدبية جديدة. [173] كانت التطورات الأكثر لفتًا للانتباه في الآونة الأخيرة هي صعود شكل النثر إلى وضع الهيمنة - وهو الوضع الذي احتلته الشعر في وقت سابق - والنمو الهائل في الأدب الدرامي. [173] في الآونة الأخيرة، برزت أدب Bandaya (التمرد) وأدب Dalit ، والتي تعود إلى أيام Pragatishila ( التقدمية ) في بعض النواحي . تعد Marikondavaru (أولئك الذين باعوا أنفسهم) و Mudala Seemeli Kole Gile Ityadi (القتل في المنطقة الشرقية) من أمثلة هذا الاتجاه. [173]

حصل الكتاب الكانادا على 8 جوائز جنانبيث ، و63 جائزة أكاديمية ساهيتيا ، و9 زمالات أكاديمية ساهيتيا في الهند، والعديد من الجوائز الوطنية والدولية الأخرى منذ استقلال الهند. [22] [24]

ملحوظات

  1. ^ كريشنامورتي (2003)، ص. 78؛ ستيفر (1998)، ص. 129، 131.
  2. ^ Ramanujan، AK (1973)، الحديث عن شيفا هارموندسورث: Penguin، p. 11، ردمك  0-14-044270-7
  3. ^ ab RS Mugali (2006)، تراث كارناتاكا ، الصفحات من 173 إلى 175 ISBN 1-4067-0232-3 
  4. ^ الأدب الكانادي. (2008). Encyclopædia Britannica : "أقدم السجلات في اللغة الكانادية هي نقوش كاملة الطول يرجع تاريخها إلى القرن الخامس الميلادي فصاعدًا. أقدم عمل أدبي هو كافيراجامارجا (حوالي 850 م)، وهي أطروحة في الشعر تستند إلى نموذج سنسكريتي."
  5. ^ قاموس ديفيد كريستال للغة ، (كريستال 2001، ص 177)، "... مع نقوش يرجع تاريخها إلى أواخر القرن السادس الميلادي، ...
  6. ^ وقد أرجع علماء آخرون أقدم نقش باللغة الكانادية إلى عام 450 ميلادي (ماستر 1944، ص 297-307)، و500 ميلادي (موجاي 1975، ص 2)، و"حوالي عام 500 ميلادي" (بولوك 2006، ص 331-332). وقد أرجعه عالم النقوش جي إس جاي إلى "نهاية القرن الخامس الميلادي أو بداية القرن السادس الميلادي" (جاي 1992، ص 300-301)؛ أما عالم النقوش دي سي سيركار فقد أرجعه إلى "حوالي نهاية القرن السادس" (سيركار 1996، ص 48).
  7. ^ زفيليبيل (2008)، ص2
  8. ^ Steever, SB (1998)، ص. 129؛ Krishnamurti (2003)، ص. 23؛ Pollock (2007)، ص. 81؛ Sahitya Akademi، موسوعة الأدب الهندي، المجلد 2 (1988)، ص. 1717
  9. ^ كيتل في رايس إي بي (1921)، ص 14
  10. ^ ساستري 1955، ص 355-365
  11. ^ ناراسيمهاشاريا (1934)، ص 17، 61
  12. ^ أب ناراسيمهاشاريا (1934)، ص 61-65
  13. ^ رايس إي. بي، (1921)، ص 16
  14. ^ ناراسيمهاشاريا (1934)، ص 1 ، 65 ؛ ساستري (1955)، الصفحات من 355 إلى 366
  15. ^ Rice EP (1921)، ص. 17؛ Kamath (1980)، ص. 49-50، 67، 88-90، 114-115، 132-134
  16. ^ دالبي (1998)، ص 300؛ ماسيكا (1993)، ص 45-46؛ كاماث (1980)، ص 143-144
  17. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، الصفحات من 1474 إلى 1475؛ ساستري (1955)، ص. 355؛ ستيفر (1998)، ص. 4
  18. ^ إن إس لاكشمينارايان بهاتا في كافيراجامارجا، موسوعة الأدب الهندي، المجلد 3، 1994، ص 2033-2034؛ موغالي (1975)، ص. 13
  19. ^ سيشاجيري راو (1994)، الصفحات من 2278 إلى 2283؛ ^ رايس (1897)، الصفحات من 496 إلى 497؛ ناراسيمهاشاريا (1934)، ص. 2؛ إبريس: (1921)، ص. 25
  20. ^ abc Shiva Prakash (1997)، ص 166-187
  21. ^ أ ب ج د ساستري (1955)، ص 365
  22. ^ ab “تفاصيل الحائزين على جائزة جنانبيث”. الموقع الرسمي لبهاراتيا جنانبيث . بهاراتيا جنانبيث. مؤرشفة من الأصلي في 13 أكتوبر 2007 . تم الاسترجاع 13 فبراير 2008 .
  23. ^ مورثي (1997)، ص 190
  24. ^ "أكاديمية ساهيتيا - الأكاديمية الوطنية الهندية للآداب". الجوائز والزمالات . أكاديمية ساهيتيا. مؤرشف من الأصل في 16 ديسمبر 2008. تم الاسترجاع في 6 نوفمبر 2008 .
  25. ^ انظر اكتشاف وتأريخ نقش حلميدي .
  26. ^ أ ب س ناراسيمهاشاريا (1934)، ص 17
  27. ^ أ ب س ناراسيمهاشاريا (1934)، ص 61-64
  28. ^ أب شيفا براكاش (1997)، ص 192-200
  29. ^ شيفا براكاش (1997) ص 163
  30. ^ شيفا براكاش (1997)، ص 167 ، 202
  31. ^ abc Rice EP (1921)، ص 59
  32. ^ ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 248
  33. ^ ab Pranesh (2003)، ص 21
  34. ^ أب شيفا براكاش (1997)، ص. 210
  35. ^ أب ناراسيمهاشاريا (1934)، ص. 29
  36. ^ شيفا براكاش في Ayyappapanicker (1997)، ص. 203
  37. ^ ناراسيمهاشاريا (1934)، ص. 27
  38. ^ أكاديمية ساهيتيا (1996)، ص 4002-4003
  39. ^ ab Karmarkar (1947)، ص 124
  40. ^ شيپلي (2007)، ص 528
  41. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1717
  42. ^ "النقوش". الموقع الرسمي للمعهد المركزي للغات الهندية ، حكومة الهند . Classicalkannada.org. مؤرشف من الأصل في 24 يونيو 2013. تم استرجاعه في 29 فبراير 2012 .
  43. ^ ساهيتيا أكاديمي (1996)، ص. 4392
  44. ^ كاماث (1980)، ص 83
  45. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1150
  46. ^ صحتيا الأكاديمي (1987)، ص 183-184
  47. ^ مورثي (1997)، ص 167
  48. ^ كاماث (2001)، ص 277-278
  49. ^ مورثي (1997)، ص 189-190
  50. ^ كاماث (1980)، ص 89
  51. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1699
  52. ^ رايس بي إل (1897)، ص 326
  53. ^ أكاديمية ساهيتيا (1988)، ص 1474-1475
  54. ^ رايس إي بي، (1921)، ص 25، 28
  55. ^ ناراسيمهاشاريا (1934)، ص. 18
  56. ^ أكاديمية ساهيتيا (1988)، ص 1474، 1699
  57. ^ abcde Sastri (1955)، ص 356
  58. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1253
  59. ^ بهات (1993)، ص 105
  60. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1180
  61. ^ رايس إي بي (1921)، ص 31
  62. ^ أب ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 37
  63. ^ ناراسيمهاشاريا 1934، ص 18
  64. ^ كاماث (1980)، ص 90
  65. ^ رايس، إي بي (1921)، ص 31-32
  66. ^ abc Sahitya Akademi (1987)، ص 620
  67. ^ كاماث (1980)، ص 114، 132-134، 143-144
  68. ^ أ ب س ناراسيمهاشاريا (1934)، ص 68
  69. ^ رايس إي بي (1921)، ص 32
  70. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1149
  71. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1024
  72. ^ ناراسيمهاشاريا (1934)، ص 64-65،
  73. ^ رايس إي بي (1921)، ص 34
  74. ^ ساستري 1955، ص 358
  75. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1475
  76. ^ ديريت وكويلو في كاماث (1980)، ص 124-126
  77. ^ ناراسيمهاشاريا (1934)، ص 19-21
  78. ^ كاماث (1980)، ص 50-52، 54-56
  79. ^ ناجاراج في بولوك (2003)، ص. 366
  80. ^ رايس إي بي (1921)، ص 45-46
  81. ^ ناراسيمهاشاريا (1934)، ص. 66
  82. ^ ساستري (1955)، ص 361-362
  83. ^ اي بي سي دي ناراسيمهاشاريا (1988)، ص. 20
  84. ^ رايس إي بي (1921)، ص 60
  85. ^ أب ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص 1181
  86. ^ ساستري (1955)، ص 362
  87. ^ abc Sastri (1955)، ص 364
  88. ^ ساستري (1955)، ص 358-359
  89. ^ رايس إي بي (1921)، ص 43-44
  90. ^ كاماث (1980)، ص 157
  91. ^ ab Sastri (1955)، ص 363
  92. ^ سينوبولي (2003) ص 130-131
  93. ^ "Sobagina Sone". الموقع الرسمي للمعهد المركزي للغات الهندية ، حكومة الهند . Classicalkannada.org . تم الاسترجاع في 26 فبراير 2012 .
  94. ^ أب ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 38-39
  95. ^ سريناثا أطلق على نفسه اسم “كارناتاديساكاتاكا” (Narasimhacharya 1934، ص 27-28)
  96. ^ كاماث (1980)، ص 108
  97. ^ رايس إي بي (1921)، ص 42
  98. ^ ab Kamath (2001)، ص 153
  99. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1324
  100. ^ ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 191
  101. ^ رايس بي إل في ساستري 1955، ص 361
  102. ^ شيفا براكاش 1997، الصفحات من 167 إلى 168، 178، 181
  103. ^ ناجاراج، 2003، ص 348
  104. ^ اي بي سي دي ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 200
  105. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1165
  106. ^ مورثي (2001)، ص 67
  107. ^ آير (2006)، ص 93
  108. ^ شيفا براكاش (1997)، ص 196-197
  109. ^ رايس إي بي (1921)، ص 80
  110. ^ شيفا براكاش (1997)، ص 198-200
  111. ^ شيفا براكاش (1997)، ص 200-201
  112. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1551
  113. ^ ناجاراج (2003) ص 377
  114. ^ ناجاراج (2003)، ص 378
  115. ^ Pranesh (2003)، مقدمة الفصل ص. 1-3
  116. ^ كاماث (2001)، ص 229-230
  117. ^ ab Narasimhacharya (1934)، ص 23-26
  118. ^ ab Kamath (1980)، ص 281
  119. ^ برانيش (2003)، ص 20
  120. ^ أب ناراسيمهاشاريا (1934)، ص. 24
  121. ^ براساد (1987)، ص 16
  122. ^ براساد (1987)، ص 9-10
  123. ^ شيفا براكاش (1997)، ص. 191
  124. ^ براساد (1987)، ص 5-6
  125. ^ ناراسيمهاشاريا (1988)، ص. 59
  126. ^ أب ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1182
  127. ^ أب ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1077
  128. ^ برانيش (2003)، ص 37-38
  129. ^ برانيش (2003)، ص 37
  130. ^ برانيش (2003)، ص 53
  131. ^ ناراسيمهاشاريا (1934)، ص. 26
  132. ^ مورثي في ​​جورج ك.م. (1992)، ص. 167
  133. ^ ab Kamath (1980)، ص 280
  134. ^ كاماث (1980)، ص 279
  135. ^ ab Murthy (1992)، ص 168-169
  136. ^ أكاديمية ساهيتيا (1988)، ص 1077-1078
  137. ^ abc Murthy (1992)، ص 170-171
  138. ^ ab Murthy (1992)، ص 172
  139. ^ مورثي (1992)، ص 173-175
  140. ^ ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 413
  141. ^ مورثي (1992)، ص 173
  142. ^ داس (1995)، ص 148
  143. ^ ab Murthy (1992)، ص 175
  144. ^ مورثي (1992)، ص 174
  145. ^ بونيكار في Sahity Akademi (1992)، الصفحات من 4159 إلى 4160
  146. ^ ساهيتيا أكاديمي (1988)، ص. 1057
  147. ^ ab Murthy (1992)، ص 176
  148. ^ ab Murthy (1992)، ص 177
  149. ^ مورثي (1992)، ص 178
  150. ^ مورثي (1992)، ص 178-179
  151. ^ مورثي (1992)، ص 179
  152. ^ ab Murthy (1992)، ص 183
  153. ^ نمو الرواية في الهند 1950-1980، بي كيه راجان، ص 112، 1989، ISBN 81-7017-259-4 
  154. ^ ساهيتيا أكاديمي (1992)، ص. 4185
  155. ^ مورثي (1992)، ص 179-180
  156. ^ مورثي (1992)، ص 180
  157. ^ مورثي (1992) ص 181
  158. ^ ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 689
  159. ^ ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 429
  160. ^ مورثي (1992)، ص 182
  161. ^ ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 430
  162. ^ أب ساهيتيا أكاديمي (1992)، ص. 4049
  163. ^ Handbook of Twentieth-Century Literatures of India, Nalini Natarajan, Emmanuel Sampath Nelson, p. 170, 1996, ISBN 0-313-28778-3 
  164. ^ مورثي (1992)، ص 184
  165. ^ abc Murthy (1992)، ص 185
  166. ^ أب ساهيتيا أكاديمي (1992)، ص. 4031
  167. ^ مورثي (1992)، ص 665
  168. ^ ساهيتيا أكاديمي (1992)، ص. 4403
  169. ^ مورثي (1992)، ص 187
  170. ^ ساهيتيا أكاديمي (1987)، ص. 165
  171. ^ أب ساهيتيا أكاديمي (1992)، ص 4308
  172. ^ أب ساهيتيا أكاديمي (1992)، ص 4309
  173. ^ abc Murthy (1992)، ص 189

مراجع

  • بهات، ثيروماليشوارا (1993) [1993]. جوفيندا باي . ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 81-7201-540-2.
  • تشيداناندا مورتي، م. (1978). "اللغة والأدب الكانادي خلال فترة تشالوكياس في بادامي (حوالي 540-750 م)". في إم إس ناغاراجا راو (المحرر). تشالوكياس في بادامي: أوراق ندوة . بنغالور: الجمعية الأسطورية.
  • كريستال، ديفيد (2001). قاموس اللغة. شيكاغو ولندن: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 390. ISBN 0-226-12203-4.
  • دالبي، أندرو (1998). قاموس اللغات: المرجع النهائي لأكثر من 400 لغة. مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 0-231-11568-7.
  • داس، سيسير كومار (1995) [1995]. تاريخ الأدب الهندي 1911-1956 . ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 81-7201-798-7.
  • جاي، جوفيند سواميراو (1992). “الكتابة والثقافة”. دراسات في التاريخ الهندي والكتابات والثقافة . كارناتاكا، الهند: شريهاري براكاشانا. ص. 346.
  • جاي، جوفيند سواميراو (1996). نقوش الكادامباس المبكرة . نيودلهي: المجلس الهندي للبحوث التاريخية وبراتيبا براكاشان. ص. 15، 170، 88 لوحة. ISBN 81-85268-47-9.
  • جارج، جانجا رام (1996) [1987]. الموسوعة الدولية للأدب الهندي – المجلد 4، كافيراجامارجا-كانادا . نيودلهي: منشورات ميتال. رقم ISBN 81-7099-038-6.
  • آير، بانشاباكيسا AS (2006) [2006]. كارناتاكا سانجيتا ساسترا . تشيناي: طابعات صهيون.
  • كاماث، سورياناث يو. (2001) [1980]. تاريخ موجز لكارناتاكا: من عصور ما قبل التاريخ إلى الوقت الحاضر . بنغالور: كتب جوبيتر. LCCN  80905179. OCLC  7796041.
  • كارمركار، ا ف ب (1947) [1947]. التاريخ الثقافي لولاية كارناتاكا: القديمة والعصور الوسطى . درواد: كارناتاكا فيديافاردهاكا سانغا. أو سي إل سي  8221605.
  • كريشنامورتي، بهادريراجو (2003). اللغات الدرافيدية (مسوحات اللغة في كامبريدج). كامبريدج ولندن: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 574. رقم ISBN 0-521-77111-0.
  • ماسيكا، كولين ب. (1993). اللغات الهندية الآرية . مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 0-521-23420-4.
  • ماستر، ألفريد (1944). "الهندو-آريين والدرافيديين". نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 11 (2): 297-307. doi :10.1017/s0041977x00072487. S2CID  170552998.
  • مورثي، فيجايا (2001) [2001]. رومانسية الراجا . منشورات أبهيناف. رقم ISBN 81-7017-382-5.
  • موغاي، رم شري (1975). تاريخ الأدب الكانادي . ساهيتيا أكاديمي. أو سي إل سي  2492406.
  • موغاي، رم شري (2006) [1946]. تراث كارناتاكا: فيما يتعلق بالهند. قراءة الكتب [بنغالور: ساتياسوداما]. رقم ISBN 978-1-4067-0232-3.
  • مورثي، ك. ناراسيمها (1992). "الأدب الكانادي الحديث". في جورج ك. م. (المحرر). الأدب الهندي الحديث: مختارات – المجلد الأول . أكاديمية ساهيتيا. رقم ISBN 81-7201-324-8.
  • ناجاراج، دي آر (2003) [2003]. "التوترات الحرجة في تاريخ الثقافة الأدبية الكانادية". في شيلدون آي. بولوك (المحرر). الثقافات الأدبية في التاريخ: إعادة البناء من جنوب آسيا . بيركلي ولندن: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 1066. ص. 323-383. ISBN 0-520-22821-9.
  • ناراسيمهاشاريا، رامانوجابورام (1990) [1934]. تاريخ اللغة الكانادية. ميسور: دار النشر الحكومية. أعيد طبعه بواسطة الخدمات التعليمية الآسيوية، نيودلهي. ISBN 81-206-0559-4.
  • ناراسيمهاشاريا، رامانوجابورام (1988) [1934]. تاريخ الأدب الكانادي. ميسور: دار النشر الحكومية. أعيد طبعه بواسطة الخدمات التعليمية الآسيوية، نيودلهي. ISBN 81-206-0303-6.
  • بولوك، شيلدون (1998). "اللهجة العامية الكوزموبوليتانية". مجلة الدراسات الآسيوية . 57 (1): 6-37. doi :10.2307/2659022. JSTOR  2659022. S2CID  162941888.
  • بولوك، شيلدون (2006). لغة الآلهة في عالم الرجال: اللغة السنسكريتية والثقافة والسلطة في الهند ما قبل الحديثة. بيركلي ولندن: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 703. ISBN 0-520-24500-8.
  • بولوك، شيلدون (2007). "الثقافة الأدبية وثقافة المخطوطات في الهند ما قبل الاستعمار" (PDF) . في سيمون إليوت؛ وآخرون (المحررون). الثقافات الأدبية والكتاب المادي . لندن: المكتبة البريطانية. ص 77-94. ISBN 978-0-7123-0684-3.
  • برانيش، ميرا راجارام (2003) [2003]. الملحنون الموسيقيون خلال عهد أسرة ووديار (1638-1947 م) . بنغالور: في إيم.
  • براساد، كي بي برابهو (1987) [1987]. سارفاجنا . ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 81-7201-404-X.
  • رايس، بي إل (2001) [1897]. دليل ميسور الجغرافي الذي تم تجميعه للحكومة - المجلد 1. نيودلهي، مدراس: الخدمات التعليمية الآسيوية. رقم ISBN 81-206-0977-8.[1]
  • رايس، إي بي (1982) [1921]. تاريخ الأدب الكاناري . نيودلهي: الخدمات التعليمية الآسيوية. رقم ISBN 81-206-0063-0.
  • راميش، كيلو فولت (1984). النقوش الهندية . صنديب.
  • راو، شيشاجيري إل إس (1994) [1989]. أماريش داتا (محرر). موسوعة الأدب الهندي المجلد 3، الأدب (الكانادا) . ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 81-260-1804-6.
  • ساستري، كا نيلاكانتا (2002) [1955]. تاريخ جنوب الهند من عصور ما قبل التاريخ إلى سقوط فيجاياناجار . نيودلهي: الفرع الهندي، مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 0-19-560686-8.
  • شارما، بي إن كيه (2000) [1961]. تاريخ مدرسة دفيتا في الفيدانتا وآدابها (الطبعة الثالثة). بومباي: موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-1575-0.
  • شيپلي، جوزيف ت. (2007) [2007]. موسوعة الأدب – المجلد الأول . قراءة الكتب. ISBN 978-1-4067-0135-7.
  • شيفا براكاش، HS (1997). "الكانادا". في أيابابانيكر (محرر). الأدب الهندي في العصور الوسطى: مختارات . ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 81-260-0365-0.
  • سينوبولي، كارلا م. (2003). الاقتصاد السياسي لإنتاج الحرف اليدوية: إمبراطورية الحرف اليدوية في جنوب الهند حوالي 1350-1650 . جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-82613-6.
  • سيركار، دي سي (1996) [1965]. النقوش الهندية . منشورات موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-1166-6.
  • Steever, SB (1998). "الكانادا". في Steever, SB (المحرر). اللغات الدرافيدية (أوصاف عائلة اللغات في روتليدج) . لندن: روتليدج. ص 436. ص 129-157. ISBN 0-415-10023-2.
  • ثابار، روميلا (2004). الهند المبكرة: من الأصول إلى عام 1300 م. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 586. ISBN 0-520-24225-4.
  • مختلف (1987) [1987]. أماريش داتا (محرر). موسوعة الأدب الهندي – المجلد 1. أكاديمية ساهيتيا. رقم ISBN 81-260-1803-8.
  • مختلف (1988) [1988]. أماريش داتا (محرر). موسوعة الأدب الهندي – المجلد 2. أكاديمية ساهيتيا. رقم ISBN 81-260-1194-7.
  • متنوع (1992) [1992]. موهان لال (محرر). موسوعة الأدب الهندي – المجلد 5. أكاديمية ساهيتيا. رقم ISBN 81-260-1221-8.
  • تلفزيون فينكاتاشالا ساستري (1994) [1897]. سادامانيداربانام من كيسراجا . بنغالور: الكانادا ساهيتيا باريشاد.
  • واردر، أيه كيه (1988) [1988]. أدب كافيا الهندي . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-0450-3.
  • زفيلبيل، كامل ف. (2008). “لغات درافيديون”. الموسوعة البريطانية . تم الاسترجاع 8 أبريل 2008 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kannada_literature&oldid=1208069845"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate