الدين في بلغاريا

إحصاءات التعداد السكاني 1887-2021: ^{[ 1 ]}البيانات الأولية

نشأت الأمة البلغارية في أوائل العصور الوسطى (القرن السابع إلى العاشر الميلادي) كمزيج من عناصر عرقية ذات أصول مختلفة: السلاف الجنوبيون ، الذين استوطنوا البلقان منذ القرن الخامس؛ والسكان الأصليون قبل السلاف، وهم التراقيون الذين تأثروا بالثقافة اليونانية والرومانية خلال فترات الحكم الأجنبي السابقة؛ والبلغار ، وهم شعب تركي هاجر من آسيا الوسطى إلى منطقة الدانوب وأسسوا الإمبراطورية البلغارية الأولى (681-1018). ^{[ 7 ]} هيمن الخانات البلغار على هذا الشعب المتنوع، الذي تعايشت مكوناته في الأصل كمجتمعات منفصلة ذات أنظمة دينية وتقاليد خاصة بها ( الوثنية السلافية لدى السلاف، والوثنية التراقية لدى التراقيين، والتنغرية لدى البلغار). ^{[ 7 ]} اعتنقت بلغاريا المسيحية - بشكلها الأرثوذكسي البيزنطي ، الذي كان آنذاك جزءًا من الكنيسة الموحدة، من الإمبراطورية البيزنطية المجاورة - كأداة للتجانس الأيديولوجي والعرقي حوالي عام 864 على يد الخان بوريس ميخائيل ؛ وكان تنصير بلغاريا إلى حد كبير إجراءً سياسيًا منح الخانات البلغاريين نفس مكانة الملوك الأوروبيين الآخرين، ولكنه واجه أيضًا معارضة كبيرة، لا سيما من الطبقة الأرستقراطية وحتى من ابن بوريس ميخائيل وولي عهده، فلاديمير راساتي ، الذي حاول قمع المسيحية والعودة إلى الوثنية لأنه رأى في المسيحية أداةً للسيطرة السياسية من بيزنطة. ^{[ 7 ]}

في عام 870، شارك الأساقفة المسيحيون في بلغاريا في مجمع القسطنطينية الرابع ، ومنح المجمع الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية صفة أسقفية مستقلة تابعة لبطريركية القسطنطينية ، والتي حصلت منها على أول رئيس أساقفة ورجال دين وكتب لاهوتية. ^{[ 7 ]} وفي عام 919، اتخذ الأمير البلغاري سيميون اللقب الجديد " قيصر البلغار والرومان" ( كان القيصر شكلاً معدلاً من اللقب اللاتيني قيصر ؛ ويعكس هذا التغيير اكتسابًا مثاليًا للتقاليد الإمبراطورية الرومانية) ورفع الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية إلى مرتبة بطريركية مستقلة ، مستقلة عن بطريركية القسطنطينية. ^{[ 7 ]} قبل ذلك بستة عشر عامًا، في عام 893، قرر مجمع كنسي التحول إلى اللغة السلافية الكنسية القديمة (البلغارية القديمة) كلغة طقسية، وفي هذه الأثناء تم تطوير الأبجدية السيريلية لكتابة اللغة السلافية؛ ساهمت هذه التغييرات في حماية البلغار من التأثر بالثقافة الهيلينية، وكان لها دورٌ أساسي في التاريخ اللاحق لجزء من الشعوب السلافية . ^{[ 7 ]} وفي عام 927، اعترفت بطريركية القسطنطينية باستقلال الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. ^{[ 7 ]}

احتفظت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية الناشئة بالعديد من عناصر الوثنية ما قبل المسيحية. ^{[ 7 ]} علاوة على ذلك، تميزت المسيحية البلغارية منذ القرن العاشر بتأثرها العميق بالعقيدة الغنوصية للبوجوميلية ، التي طورها الكاهن بوجوميل في بلغاريا نفسها ، وكذلك بالعقيدة الزهدية للهيسيخازم . [ ^{8 ] كانت} كل من البوجوميلية والهيسيخازم عقائد وممارسات روحانية وصوفية وتأملية للغاية، تُفضل المسار الباطني (الباطني) إلى الله، وتدور حول الرهبنة ، ولكن في حين كانت الأولى ثنائية ، مع تمييز واضح بين الروح والمادة، كانت الثانية وحدانية وانتشرت إلى بلغاريا إلى حد كبير كرد فعل على الأولى. ^{[ 8 ]}

في عام 1396، غزا العثمانيون ، وهم إمبراطورية تركية كان الإسلام ، وتحديدًا المذهب السني ، حكام الإمبراطورية البلغارية الثانية المتفككة (1185-1396). ^{[ 9 ]} في بلغاريا العثمانية (1396-1878)، كما هو الحال في أماكن أخرى من الإمبراطورية العثمانية، صُنِّف السكان وفقًا لنظام الملل (الذي يُعادل تقريبًا "الأمة الدينية") حسب الدين وليس حسب العرق، ولذلك جُمِع المسيحيون الأرثوذكس البلغار مع مسيحيين أرثوذكس من أعراق أخرى فيما يُسمى " ملة الروم " ("الأمة الرومانية")، وكانوا جميعًا تحت سلطة بطريركية القسطنطينية، وبالتالي فقدت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية استقلالها الكنسي. ^{[ 10 ]}

عندما غزا المسلمون العثمانيون بلغاريا، سعوا في البداية إلى قمع المسيحية بتدمير العديد من الكنائس والأديرة وتحويل بعضها إلى مساجد . ^{[ 10 ]} هلك العديد من الكهنة الأرثوذكس البلغار أو فروا إلى بلدان أخرى، بينما خضع السكان الأرثوذكس البلغار لضرائب والتزامات خاصة (وضع أهل الذمة )، لكن لم يُجبروا على اعتناق الإسلام. ^{[ 10 ]} كان التحويل القسري للمسيحيين الأرثوذكس البلغار إلى الإسلام متقطعًا (وأحيانًا كان يُعدم من يرفضون التحول، ثم تُعلنهم الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية قديسين كشهداء جدد )، في حين كانت هناك حالات تحول جماعي وفردي عفوي إلى دين الحكام الجدد. ^{[ 10 ]} لم يُعترف بالغنوصية في ظل الحكم الجديد، لذلك تحول معظم البوغوميل إلى الإسلام، بينما أصبح معظم البوليكيين كاثوليك ( بلغار بانات ). ^{[ 10 ]}

على مرّ قرون الحكم العثماني الإسلامي، اضطلعت الأديرة الأرثوذكسية البلغارية بدورٍ هام في الحفاظ على تقاليد الطقوس السلافية والأدب البلغاري، وبالتالي في صون الهوية القومية العرقية للبلغار السلاف المرتبطين بالمسيحية الأرثوذكسية. ^{[ 10 ]} وقد عززت ضرورة البقاء تحت الهيمنة العثمانية نزعة المحافظة لدى الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، وعزلتها عن التأثيرات الخارجية، فبقيت بمنأى عن أفكار البروتستانتية حين كانت حركة الإصلاح البروتستانتي تنتشر في أرجاء أوروبا القارية. ^{[ 10 ]} إلا أن هذا الوضع، في الوقت نفسه، شجع على نزعة العلمنة والامتثال للدولة، ما أدى إلى فقدان رجال الدين الأرثوذكس سلطتهم الروحية والأخلاقية لدى كثير من البلغار. ^{[ 10 ]}

مع صعود طبقة الفناريين اليونانية إلى السلطة في القسطنطينية، في أواخر عهد الإمبراطورية العثمانية، أصبحت بطريركية القسطنطينية أداةً لفرض الثقافة اليونانية على جميع المسيحيين الأرثوذكس في الإمبراطورية. ^{[ 10 ]} عارض البلغار بشدة هذا التوجه: فقد كتب الأب بايسيوس الهيلينداري (1722-1773)، وهو بلغاري الأصل من مدينة بانسكو جنوب غرب البلاد ، تاريخًا سلافيًا بلغاريًا باللغة البلغارية الدارجة آنذاك، ردًا على "القومية الرهبانية" التي روج لها جبل آثوس في اليونان، ودعوةً إلى الصحوة الوطنية البلغارية والتحرر من نير اللغة والثقافة اليونانية. ^{[ 11 ]} في القرن السابع عشر، أعرب الكاثوليك البلغار في غرب بلغاريا عن دعمهم للعصبة المقدسة لعام 1684، التي ضمت دولًا مسيحية أوروبية ضد الإمبراطورية العثمانية، من خلال العلاقات الدبلوماسية والكفاح المسلح؛ إلا أن السلطات العثمانية قمعت الانتفاضات الكاثوليكية. ^{[ 11 ]}

منذ أوائل القرن التاسع عشر، خاضت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية نضالًا دام عقودًا لاستعادة استقلالها عن بطريركية القسطنطينية؛ وفي عام ١٨٦٠، رُفضت سلطة القسطنطينية علنًا، وطُرد الأساقفة اليونانيون الذين عينتهم القسطنطينية من الكنيسة. ^{[ ١١ ]} وفي العام نفسه، وتحت تأثير الدعاية الكاثوليكية الفرنسية، أعاد البابا بيوس التاسع رسامة كاهن أرثوذكسي سابق يُدعى يوسف سوكولسكي كاهنًا كاثوليكيًا، وأسس كنيسة بلغارية يونانية من الطقوس الشرقية على صلة بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية؛ إلا أن هذه التجربة لم تدم طويلًا، إذ سرعان ما اختُطف سوكولسكي ونُقل إلى روسيا، بينما تفككت جماعته الصغيرة. ^{[ ١١ ]} وفي عام ١٨٧٠، أنشأ السلطان العثماني عبد العزيز رسميًا إكسرخسية الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، في حين أعلنت بطريركية القسطنطينية أنها منشقة وهرطقة قومية عرقية. ^{[ 11 ]} في أواخر القرن التاسع عشر، كانت حكومة بلغاريا، التي أصبحت دولة مستقلة مرة أخرى عام 1878، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، لدرجة أن مطران فيليكو تارنوفو آنذاك ، كليمنت (1841-1901)، ترأس حكومتين، وإن كانتا قصيرتي الأجل. ^{[ 12 ]}

ابتداءً من أوائل القرن العشرين، انتشرت الأفكار العلمانية في بلغاريا، وبدأت الدولة البلغارية المُحررة تتجاهل، بل وتُقيد أحيانًا، استقلالية الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية ووظائفها التعليمية. [ 12 ^{] وبدأ المثقفون} الناشئون، ولا سيما المفكرون الاشتراكيون ، الذين كان معظمهم من المعلمين وموظفي الدولة أو أصحاب المهن المكتبية، يُشككون في دور الكنيسة في المجتمع . ^{[ 12 ]} ونشأت صراعات فكرية بين الاشتراكيين ورجال الدين، حيث اقترح الاشتراكيون إدخال دروس عن الاشتراكية في المدارس بدلاً من التعليم الديني. ^{[ 12 ]} وهاجم ديميتار بلاغويف (1856-1924)، أحد أوائل الماركسيين ، الكنيسةَ في التاريخ البلغاري، مُقرًا بأهمية دورها في الماضي، لأنه رأى أنها أصبحت في العصر الحديث "أداة في يد البرجوازية" وشبكة من "نواديها السياسية". ^{[ 12 ]}

في نهاية الحرب العالمية الثانية ، عام ١٩٤٣، وقّعت حكومة بلغاريا اتفاقية مع ألمانيا النازية وبدأت بتنفيذ الحل النهائي ضد اليهود البلغاريين ، والذي تمثل في ترحيلهم إلى معسكرات الإبادة. ^{[ ١٣ ]} وأوضح المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية أن الكنيسة لا تتبنى هذه الأيديولوجية العنصرية، ودعا إلى معاملة إنسانية لليهود. ^{[ ١٣ ]}

في 9 سبتمبر 1944، أوصل انقلاب عسكري جبهة الوطن ، وهي ائتلاف من الشيوعيين والمزارعين وأحزاب سياسية أخرى، إلى السلطة. ^{[ 13 ]} وعلى مدى السنوات الأربع التالية، قام الشيوعيون، بدعم من الاتحاد السوفيتي ، بإقصاء جميع أحزاب المعارضة وحظرها، واستولوا على السلطة الكاملة، وشرعوا في تحويل المجتمع وفقًا للنموذج الستاليني . ^{[ 13 ]} ظاهريًا، مُنحت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية مكانة بارزة، وفي عام 1945، وتحت ضغط موسكو وبالتزامن مع تأسيس جمهورية بلغاريا الشعبية (1945-1990)، اعترفت بطريركية القسطنطينية باستقلال الكنيسة، وانتُخب مطران صوفيا إكسرخسًا باسم ستيفان الأول (1878-1957)، والذي عُزل ونُفي في غضون ثلاث سنوات لعدم تعاطفه مع الحركة المسكونية والسلطات السوفيتية. ^{[ 13 ]} في عام 1950، اعتمد المجمع المقدس للكنيسة دستورًا جديدًا حوّل الكنيسة من إكسرخسية تابعة للقسطنطينية إلى بطريركية مستقلة؛ وانتُخب كيريل (1901-1971) أول بطريرك للكنيسة المستقلة التي استعادت كامل صلاحياتها، وظل في منصبه حتى وفاته عام 1971، حين انتُخب مكسيم (1914-2012) خلفًا له. ^{[ 13 ]}

في الوقت نفسه، وخلال فترة التطبيق الكامل للستالينية، قُيِّدت الممارسات الدينية، وأصبحت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية أداةً في يد الشيوعيين في السياسة الداخلية والخارجية. ^{[ 13 ]} بعد قيام الجمهورية الشيوعية، اعتُقل عدد من الكهنة الأرثوذكس وحوكموا أمام "محاكم الشعب"، وحُكم على بعضهم بالسجن المؤبد أو الإعدام. ^{[ 13 ]} كما اتُهم بعض الكهنة الكاثوليك والقساوسة البروتستانت بالتجسس لصالح قوى أجنبية وارتكاب جرائم سياسية أخرى. ^{[ 13 ]} منذ عام 1945، لم تعترف الدولة إلا بالزواج المدني، وحُظرت الأنشطة الدينية في القوات المسلحة، وكذلك الصلوات ودروس الدين في المدارس، بينما رُفعت جميع القيود المفروضة على الإلحاد وحرية الفكر. ^{[ 14 ]} أعلن دستور جورجي ديميتروف لعام 1947، الذي جاء عقب دستور ستالين للاتحاد السوفيتي لعام 1936، حرية الدين والعبادة وفصل الدين عن الدولة. أعلن دستور تودور جيفكوف لعام 1971 حرية كل من الشعائر الدينية والأنشطة المناهضة للدين، وتم تعزيز مبادئ كلا الدستورين بقانون عام 1949 بشأن الطوائف الدينية. ^{[ 14 ]} وقد أعلن القانون بوضوح أن الإلحاد هو الرأي السائد الذي تدعمه الدولة. ^{[ 14 ]}

بشكل عام، لم تحذُ بلغاريا الشيوعية، رغم اتخاذها الاتحاد السوفيتي نموذجًا، حذو الأساليب البلشفية المتطرفة في حظر الدين بشكل كامل وتدمير دور العبادة. ^{[ 14 ]} وقد أشاد جورجي ديميتروف، الذي كان زعيمًا شيوعيًا من عام 1946 إلى عام 1949، والمنحدر من عائلة بروتستانتية، في خطاب ألقاه عام 1946 بمناسبة الذكرى الألفية للقديس يوحنا الريلي ، شفيع بلغاريا، بالكنيسة الأرثوذكسية لدورها التاريخي في الحفاظ على الهوية والثقافة الوطنيتين. ^{[ 14 ]} وقد واجه الإسلام والأقلية المتأثرة بالثقافة التركية من السكان الذين يمارسونه معاملة أسوأ من المسيحية في ظل الشيوعية. في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، تم إغلاق المساجد وتقييد الممارسة الدينية الإسلامية، ومصادرة ممتلكات المؤسسات الخيرية الإسلامية ( الأوقاف )، وتعرض الأئمة للاضطهاد، ومنع الأسماء الإسلامية التقليدية وتغييرها قسراً إلى أسماء بلغارية، وفرض قيود شديدة على اللغة التركية، مما دفع العديد من المسلمين البلغار إلى مغادرة البلاد إلى تركيا . ^{[ 15 ]}

بعد سقوط الحكم الشيوعي في بلغاريا عام ١٩٩٠، أتيحت للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية فرصة التعافي من ركودها الروحي والمؤسسي. ^{[ ١٥ ]} إلا أنها، وقد كانت ضعيفة بالفعل، واجهت مشاكل خطيرة داخلها وفي علاقتها بالمجتمع: فلم يجدد هيكلها الكنسي نفسه بعد الشيوعية، ولذلك نُظر إليه على أنه امتداد للبيروقراطية الشيوعية، ونشبت داخل المجتمع نقاشات حادة حول تورطها مع النظام السابق؛ علاوة على ذلك، في عام ١٩٩٢، ادعى بعض رجال الدين أن انتخاب البطريرك مكسيم باطل لأنه في الواقع نُصِّب من قبل الشيوعيين. ^{[ ١٥ ]} وهكذا انقسم رجال الدين إلى فصيلين: المجمع المقدس بقيادة مكسيم، ومجمع آخر برئاسة بيمين من نيفروكوب، الذي انتخبه مجلس منشق عام ١٩٩٦ كبطريرك منافس. ^{[ ١٥ ]}

تعافى الإسلام بشكل أفضل من الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية بعد الحقبة الشيوعية، لأن الاضطهادات الشديدة التي تعرض لها المسلمون عززت إيمانهم في نهاية المطاف، حتى أصبحت أنشطة المسلمين في بلغاريا المعاصرة أكثر وضوحًا وجرأة، وأكثر نشاطًا سياسيًا، وتكاثرت المنظمات الإسلامية. ^{[ 16 ]} كما أن عودة المسلمين البلغار الذين فروا من بلغاريا الشيوعية إلى تركيا أنعشت المجتمع المسلم. ^{[ 16 ]} اليوم، يتميز المسلمون البلغار بتنوعهم العرقي والديني: فهم يشملون البلغار المسلمين أو البوماك ، والأتراك ، والغجر، والتتار ، وينتمون إلى المذهب السني ( الأغلبية)، والمذهب الشيعي (الأقلية) ذي التقاليد الصوفية العريقة . ^{[ 16 ]}

أدى تحوّل المجتمع البلغاري بعد سقوط الشيوعية إلى انتشار الديانات الشرقية ، وظهور حركات دينية جديدة ، وظهور طوائف بروتستانتية جديدة، وحركة الإصلاح . ^{[ 17 ]} ومن الحركات الدينية الجديدة التي نشأت في بلغاريا حركة الدونوفية ، وهي شكل من أشكال الثيوصوفيا الجديدة ، وتُعرف أيضًا باسم الأخوية البيضاء العالمية، والتي أسسها المعلم الروحي بيتر ديونوف (1864-1944) في أوائل القرن العشرين، وشهدت انتعاشًا كبيرًا في بلغاريا وانتشارًا دوليًا منذ تسعينيات القرن الماضي. ^{[ 16 ]} كما شهد أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين ظهور حركات دينية وثنية جديدة في بلغاريا، بما في ذلك الرودنوفرية السلافية (التي غالبًا ما تتضمن عناصر من التينغرية التركية المغولية )، والدرودية السلتية ، والهيلينية التراقية . ^{[ 18 ]} وفقًا للباحثة أنطوانيتا نيكولوفا، كان المجتمع البلغاري متقبلاً بشكل خاص لانتشار تعاليم الديانات الشرقية نظرًا للطابع الصوفي والباطني التقليدي للمسيحية الأرثوذكسية البلغارية، وتأثير الدونوفية التي استوعبت بدورها عناصر شرقية. ^{[ 19 ]} بالإضافة إلى ذلك، خلال الحقبة الشيوعية، أبدت ليودميلا جيفكوفا (1942-1981) ، ابنة الزعيم تودور جيفكوف، اهتمامًا كبيرًا بالتعاليم الشرقية والرويريشية الروسية - التي تُعدّ، مثل الدونوفية، حركة ثيوصوفية جديدة تتضمن عناصر شرقية -، وساهمت في نشرها في بلغاريا. ^{[ 20 ]}

بحسب الإحصاء الرسمي لعام 2021، كانت المسيحية هي الديانة السائدة في بلغاريا، حيث اعتنقها 64.7% من السكان. ^{[ 1 ]} ينتمي معظم المسيحيين في بلغاريا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، المنضوية تحت لواء الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية ، والتي شكلت انتماء 62.7% من السكان في عام 2021. ^{[ 1 ]} وقد نص دستور البلاد على أن المسيحية الأرثوذكسية الشرقية هي "الدين التقليدي" لبلغاريا. ^{[ 21 ]} كما يوجد في بلغاريا كاثوليك وبروتستانت ، بالإضافة إلى جالية صغيرة من الأرمن ، أتباع الكنيسة الرسولية الأرمنية . ^{[ 1 ]}

مع ذلك، تشهد المسيحية تراجعًا منذ أوائل التسعينيات، حيث انخفض عدد المسيحيين البلغاريين، سواءً من حيث العدد المطلق أو النسبة المئوية، من حوالي 7.3 مليون نسمة (86.6% من السكان) في تعداد عام 1992 إلى 4.2 مليون نسمة (64.7% من السكان) في عام 2021. وقد تركز معظم هذا التراجع في الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية (من 7.2 مليون نسمة (85.7% من السكان) في عام 1992 إلى 4.1 مليون نسمة (62.7% من السكان) في عام 2021). ^{[ 1 ]} كما انخفض عدد الأرمن الرسوليين؛ إذ كان عددهم بضعة عشرات الآلاف في عشرينيات القرن الماضي، ويبلغ عددهم اليوم حوالي خمسة آلاف. ^{[ 1 ]} من ناحية أخرى، خلال نفس الفترة، ظل عدد المؤمنين في الطوائف المسيحية الصغيرة الأخرى الموجودة في البلاد مستقرًا أو ازداد بشكل معتدل: فقد ظل الكاثوليك بين أربعين وخمسين ألفًا أو 0.6٪ من السكان، بينما نما البروتستانت والمسيحيون الآخرون غير الكاثوليك وغير الأرثوذكس من عشرين ألف مؤمن أو 0.3٪ في عام 1992 إلى حوالي ثمانين ألفًا أو 1.3٪ في عام 2021. ^{[ 1 ]}

يُمثَّل البروتستانتية في بلغاريا بتيارين رئيسيين: الطوائف القديمة التي تأسست في البلاد خلال القرن العشرين، وأكثرها استقرارًا الميثودية ، والجماعية، والمعمدانية ؛ والطوائف الأحدث، بما فيها الخمسينية والكنائس المستقلة الصغيرة؛ وحركة الإصلاح ، التي تضم المورمونية ، وشهود يهوه ، وحركة التوحيد . ^{[ 17 ]} نصف البروتستانت في بلغاريا من البلغار السلافيين ، والنصف الآخر من البلغار الغجر . ^{[ 1 ]}

توجد أيضاً مجتمعات من المؤمنين القدامى في بلغاريا، وخاصة في قرية كازاشكو، التي يسكنها أناس من أصول قوزاقية من قبيلتي دون وكوبان. ^{[ 22 ]}

الإسلام هو ثاني أكبر ديانة في بلغاريا، حيث يعتنقه 9.8% من السكان، أي ما يقارب ستمائة ألف شخص، وفقًا لتعداد عام 2021. ^{[ 1 ]} يتميز المجتمع المسلم البلغاري بتنوعه العرقي، إذ يضم البلغار المسلمين ( البوماك) ، والمسلمين الأتراك ، والغجر ، والتتار . [ ^{16 ] وتنقسم} هذه المجموعات العرقية أيضًا وفقًا للمذاهب الإسلامية المختلفة التي تتبعها: فغالبيتهم يتبعون المذهب السني ، بينما تتبع أقلية منهم المذهب الشيعي . ^{[ 16 ]} يُعرف الشيعة البلغار أيضًا في البلاد باسم "العلياني " أو " الكازيلباش "، أي "ذوي الرؤوس الحمراء"، في إشارة إلى أغطية رؤوسهم الحمراء التقليدية المميزة ذات الاثني عشر خطًا التي تُمثل الأئمة الاثني عشر في المذهب الإثنا عشري ، وهو أكبر فروع المذهب الشيعي. ^{[ 16 ]} يتواجد معظم الكازيلباش في الجزء الشمالي الشرقي من بلغاريا؛ وقد انتشرت ديانتهم في هذه المنطقة بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر بالارتباط بالطرق الصوفية . ^{[ 16 ]} لطالما اعتبر السنّة الكازيلباش منشقين أو زنادقة، ولذلك غالباً ما أخفوا هويتهم الدينية. ^{[ 16 ]}

بحسب تعداد عام 2021، وُجدت أقليات من اليهود المتدينين (1736) وأتباع ديانات أخرى (6451) في البلاد. ^{[ 1 ]} في الوقت نفسه، لم يُصرّح نحو مليون بلغاري، أي ما يعادل 15.9% من السكان، بانتمائهم الديني؛ من بينهم، صرّح 305102 شخصًا (4.7%) بعدم انتمائهم لأي دين ، بينما أجاب 472606 أشخاص (7.2%) بأنهم لا يستطيعون/لا يرغبون في تحديد انتماء ديني، وهو ما لا يعني بالضرورة الإلحاد . ^{[ 1 ]} كما امتنع 9.5% إضافية، أي 616681 شخصًا ، عن الإجابة على سؤال التعداد المتعلق بالدين. ^{[ 1 ]} منذ تسعينيات القرن الماضي، شهد المجتمع البلغاري انتشار الديانات الشرقية والحركات الدينية الجديدة ، بما في ذلك الكرشنية ومدارس اليوغا والبهائية . ^{[ 23 ]}

تُعدّ الدونوفية ، أو ما يُعرف أيضًا باسمها الجماعي "الأخوة البيضاء العالمية"، حركة دينية جديدة فريدة من نوعها، نشأت في بلغاريا وشهدت انتعاشًا ملحوظًا منذ تسعينيات القرن الماضي. أسسها بيتر ديونوف في أوائل القرن العشرين . ^{[ 23 ]} وهي ديانة ثيوصوفية جديدة، تمزج عقيدتها بين أفكار من الديانات الشرقية، والبوغوميلية، والغنوصية بشكل عام ، إذ تُعلّم أن الله حدسٌ صوفي، ويتجلى في رابطة المحبة الأخوية بين جميع الأرواح، وشرطٌ أساسي للتطور الروحي لجميع الأفراد. ^{[ 23 ]} وقد انتشرت هذه الحركة، المرتبطة بحركة الإسبرانتو ، والحركة البيئية ، والنباتية ، عالميًا خارج بلغاريا، لتشمل أوروبا ، وأمريكا الجنوبية ، وأمريكا الشمالية ، واليابان ، وذلك بشكل رئيسي عن طريق المهاجرين البلغار. ^{[ 23 ]} كما ترى عقيدة الحركة أن على السلاف عمومًا أن يؤدوا مهمة تاريخية خاصة في العالم. ^{[ 23 ]}

تُعدّ حركات رودنوفيري السلافية (التي غالبًا ما تتضمن عناصر من التينغرية )، والدرودية السلتية ، والهيلينية التراقية، حركات وثنية جديدة موجودة في بلغاريا. ^{[ 18 ]} وحتى عام 2013، كان عدد وتأثير أتباع رودنوفيري السلافية محدودًا. ^{[ 24 ]} وخلال تسعينيات القرن العشرين وأوائل الألفية الثانية، تأسست عدة جماعات رودنوفيرية في بلغاريا، بما في ذلك تحالف دولو وجماعة الحشد البلغاري لعام 1938. ^{[ 25 ]} ويُعرّف بعض أتباع رودنوفيري البلغار أنفسهم بأنهم من نسل البلغار ، ولذلك يميلون إلى النمط الشاماني لرودنوفيري في آسيا الوسطى، المتأثر بالديانة القديمة، التينغرية؛ ويمثل هؤلاء أتباع رودنوفيري حركة محاربي تانغرا ( بالبلغارية : Движение "Воини на Тангра" ). ^{[ 25 ]} وُصفت جماعات رودنوفر في بلغاريا بأنها ذات توجه سياسي قوي، وقومية متطرفة، ومعادية للغرب، ومعادية للسامية. ^{[ 26 ]} لعبت شخصيات وجماعات رودنوفر دورًا بارزًا في تأسيس منظمة أونغال اليمينية المتطرفة عام 2002. ^{[ 27 ]}

• دجانكوف، سيميون (2014). النهضة العظيمة: دروس من انتصار الرأسمالية على الشيوعية . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 9780881326987.
• دولوف، فلاديمير (2013). "المجتمع البلغاري وتنوع المواضيع الوثنية والوثنية الجديدة". في: أيتامورتو، كارينا؛ سيمبسون، سكوت (محرران). الحركات الوثنية الحديثة وحركات المعتقدات الأصلية في وسط وشرق أوروبا . دورهام: أكومين. ص 195-212 . ISBN  9781844656622.
• جينوف، رومين؛ كالكاندجيفا، دانييلا (2007). "الدين واللادينية في بلغاريا: ما مدى تدين البلغار؟". في كارفاليو، جواكيم (محرر). الدين والسلطة في أوروبا: الصراع والتقارب . دار نشر بلس. ص 257-278 . ISBN  9788884924643.
• جيوردانو، كريستيان ؛ كوستوفا، دوبرينكا؛ لومان-مينكا، إيفلين (2000). بلغاريا: المناظر الاجتماعية والثقافية . مطبعة الجامعة. ISBN 9783727813269.
• غودسي، كريستين (2009). حياة المسلمين في أوروبا الشرقية: النوع الاجتماعي، والعرق، وتحول الإسلام في بلغاريا ما بعد الاشتراكية . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9781400831357.
• نيكولوفا، أنطوانيتا (2019). مقدمات لتغلغل الفكر الشرقي في بلغاريا (ملف PDF) . المؤتمر الإلكتروني الدولي الرابع للدراسات في العلوم الإنسانية والاجتماعية. بلغراد، صربيا: مركز الوصول المفتوح في العلوم. الصفحات 193-204 . ISBN  9788681294031تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 20 يونيو 2022.
• سيليغمان، آدم ب. (2014). التربية الدينية وتحدي التعددية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780199359486.