المواد الدينية الأيرلندية

تُعدّ بنود الدين الأيرلندية لعام 1615 سلسلة من 104 بنود لاهوتية، وُضعت لتكون معيارًا للعقيدة في كنيسة أيرلندا بعد الإصلاح البروتستانتي . وقد اعتمدها مجمع رجال الدين البروتستانت الأيرلنديين الذي اجتمع في دبلن عام 1615، ويُرجّح أن يكون كاتبها هو رئيس أساقفة أرماغ المستقبلي ، جيمس أوشر . وقد حددت هذه البنود كنيسة أيرلندا في اتجاه لاهوتي إصلاحي إلى حد كبير ، حتى أنها تجاوزت في هذا الصدد بنود كنيسة إنجلترا التسعة والثلاثين .

بعد تولي تشارلز الأول العرش ، وتعيين ويليام لود رئيسًا لأساقفة كانتربري ، وعودة الملكية عام 1660، حلت بنود الدين الأيرلندية محل بنود التسعة والثلاثين كمعيار عقائدي لكنيسة أيرلندا، وتراجعت أهميتها بشكل كبير في الكنيسة الأنجليكانية . مع ذلك، أثرت بنود الدين الأيرلندية لاحقًا على اعتراف وستمنستر الذي وُضع عام 1646، والذي تبنته فيما بعد كنيسة اسكتلندا والكنائس المشيخية في جميع أنحاء العالم.

بعد انفصال الملك هنري الثامن عن البابوية ، أعلنه البرلمان الإنجليزي رئيسًا أعلى لكنيسة إنجلترا على الأرض عام 1534. وفي عام 1537، حذا البرلمان الأيرلندي حذوه وأعلن هنري الثامن رئيسًا أعلى لكنيسة أيرلندا على الأرض. ورغم احتفاظ كنيسة أيرلندا بعد الإصلاح بمعظم مباني وأراضي الأبرشية، ظل معظم الأيرلنديين الأصليين على المذهب الكاثوليكي ، وبحلول أوائل القرن السابع عشر، ظهرت جالية مستوطنة بروتستانتية في مقاطعة أولستر .

كانت كنيسة أيرلندا، التي اقتصر وجودها إلى حد كبير على أقلية ناطقة بالإنجليزية في منطقة ذا بيل ، قد تبنت استخدام كتاب الصلاة العامة عام 1560 خلال عهد الملكة إليزابيث الأولى ، واتبعت نهج كنيسة إنجلترا في وضع معايير العقيدة والعبادة خلال جزء كبير من تاريخها المبكر بعد الإصلاح. وبعد الإصلاح الإنجليزي والتسوية الدينية الإليزابيثية، كانت كنيسة إنجلترا تتجه نحو تشكيل توافق إصلاحي بين قيادتها، وقد صاغ بعض الأساقفة في كنيسة إنجلترا بنود لامبيث عام 1595. ورغم أن الملكة إليزابيث الأولى لم توافق عليها قط، فقد كان الهدف من بنود لامبيث استكمال بنود الدين التسعة والثلاثين التي وضعتها كنيسة إنجلترا في صيغتها النهائية واعتمدتها عام 1571، وذلك بتكملة المادة 17 بتوضيحات حول عقيدة القضاء والقدر . وفي مؤتمر هامبتون كورت عام 1604، فشل اقتراح إدراج بنود لامبيث رسميًا في بنود الدين التسعة والثلاثين. ومع ذلك، قُبلت مقترحات لامبيث في كنيسة أيرلندا التي كانت فيها النزعة البيوريتانية سائدة. ^{[ 1 ] : 187}

عقدت كنيسة أيرلندا أول اجتماع لها لرؤساء الأساقفة والأساقفة وغيرهم من رجال الدين ابتداءً من عام 1613، بالتزامن مع جلسة للبرلمان الأيرلندي في دبلن . وكان الإجماع الإصلاحي أقوى في أيرلندا منه في إنجلترا، وقرر اجتماع رجال الدين وضع اعترافهم الخاص بالإيمان على غرار اللاهوت الإصلاحي. اعتُمدت بنود الدين الجديدة، المُستوحاة من بنود الدين التسعة والثلاثين، والتي يُرجّح أنها كُتبت في معظمها بقلم جيمس أوشر، نائب رئيس جامعة ترينيتي في دبلن آنذاك، من قِبل مجمع رجال الدين الأيرلنديين في دبلن عام 1615، ثم حظيت بموافقة نائب ملك أيرلندا في العام نفسه. ^{[ 1 ] : 187} إضافةً إلى تضمينها الكثير من محتوى بنود الدين التسعة والثلاثين، فقد تضمنت بنود الدين الأيرلندية أيضًا محتوى بنود لامبيث التسعة التي وُضعت عام 1595، وعبارات رئيس الأساقفة توماس كرانمر . ^{[ 1 ] : 188 [ 2 ] : 663-664 [ 3 ] : 61}

بينما لم تكن بنود الدين التسعة والثلاثون لكنيسة إنجلترا تهدف قط إلى أن تكون اعترافًا كاملاً بالعقيدة المسيحية، فقد سعت بنود الدين الأيرلندية، على النقيض من ذلك، إلى أن تكون أكثر شمولية ومنهجية، مُعرّفةً كنيسة أيرلندا في اتجاه إصلاحي لاهوتي واضح. يبلغ عدد بنود العقيدة الأيرلندية 104 بنود، وبينما تُعيد إنتاج محتوى 37 بندًا من البنود التسعة والثلاثين، فإنها تتضمن أيضًا مواد أخرى، بما في ذلك من كتابي العظات ، المذكورين في البند 35 من البنود التسعة والثلاثين. ^{[ 4 ] : ​​37} تختلف البنود الأيرلندية اختلافًا ملحوظًا في ترتيبها عن البنود التسعة والثلاثين الأصلية، وغالبًا ما تتبع في هيكلها نهج الاعترافات الإصلاحية التي صدرت سابقًا في أوروبا القارية (مثل الاعتراف الهيلفيتي الثاني ). كما أن بنود الكنيسة الأيرلندية لم تتضمن المادة 36 (التي تناولت رسامة الأساقفة والقساوسة) من بنود الكنيسة التسعة والثلاثين السابقة. ^{[ 4 ] : ​​37} ربما كان هذا الإغفال مراعياً لرغبات المتشددين الذين كانوا موجودين داخل كل من كنيسة أيرلندا وكنيسة إنجلترا في ذلك الوقت (والذين دعا بعضهم إلى أشكال أخرى من الحكم الكنسي إلى جانب النظام الأسقفي ).

يمكن تقسيم المواد الدينية الأيرلندية إلى تسعة عشر قسماً بناءً على محتواها: ^{[ 2 ] : 664 [ 5 ] : 526-544}

المواد من 1 إلى 7 ( في الكتاب المقدس والعقائد الثلاث ): تتناول المواد الأولى سلطة الكتاب المقدس والعقائد الثلاث القديمة . وتتجاوز المواد الأيرلندية المواد التسع والثلاثين في سردها للكتب القانونية في كل من العهد القديم والعهد الجديد وتأكيدها على وحيها ( 1-2)، وفي إنكارها للوحي الإلهي للأسفار الأبوكريفية (3)، وفي دعوتها إلى ترجمة الكتاب المقدس إلى جميع اللغات (4)، وفي تأكيدها على وضوح الكتاب المقدس وكفايته للخلاص (5-6). وتؤكد المادة 7 على توافق عقائد الرسل ، ونيقية ، وأثناسيوس مع الكتاب المقدس.

المواد 8-10 ( في الإيمان بالثالوث الأقدس ): تكرر هذه المواد إلى حد كبير عقائد المواد التسع والثلاثين المتعلقة بالثالوث، بما في ذلك مخطط للعقيدة (8)، ولغة عن التولد الأزلي للابن (9)، وانبثاق الروح القدس من الآب والابن (10).

المواد من 11 إلى 17 ( في قضاء الله الأزلي والقدر ): تؤكد المادة 11 السيادة الإلهية المطلقة ( القضاء الأزلي ) بالإضافة إلى وجود أسباب ثانوية . وتشرح المواد من 12 إلى 17 عقيدة القضاء والقدر : أن الله منذ الأزل اختار ( قدر ) بعضًا للحياة الأبدية وترك ( رفض ) آخرين للموت (12). هذا الاختيار للحياة الأبدية لا يستند إلى إيمان مُسبق أو إلى أي شيء داخل الإنسان، بل إلى "مشيئة الله نفسه" (14). تُركز المواد الأيرلندية على القضاء والقدر من منظور ما قبل السقوط، مُتبنيةً ومُدمجةً لغة مواد لامبث التسع التي كُتبت عام 1595.

المواد ١٨-٢١ ( في خلق وتدبير كل شيء ): تشرح هذه المواد عقائد الخلق (١٨) والعناية الإلهية، متناولةً خلق كل شيء، بما في ذلك الملائكة والإنسان (١٩-٢٠). بعد شرح خلق الإنسان، تنتقل المواد لتوضيح كيفية غرس "عهد الشريعة" في قلب الإنسان، مع وعد بالحياة الأبدية بشرط طاعة الإنسان الكاملة (٢١، انظر عهد الأعمال الموضح في اعتراف وستمنستر).

المواد من ٢٢ إلى ٢٨ ( في سقوط الإنسان، والخطيئة الأصلية، وحالة الإنسان قبل التبرير ): تشرح هذه المواد كيف أفسد سقوط الإنسان (٢٢) طبيعة البشر بالخطيئة الأصلية (٢٣-٢٤)، مما جعل الإنسان عاجزًا بقوته الذاتية عن الاستجابة لله (٢٥)، وبالتالي فإن أعماله التي لا تنبع من وحي الروح القدس لا تستحق النعمة (٢٦)، وتجعله عرضةً لدينونة الله (٢٧). مع أن الله يسمح بالشر من أجل خير مختاريه الأسمى وإظهار مجده، إلا أنه ليس مُنشئ الخطيئة (٢٨).

المادتان ٢٩-٣٠ ( في المسيح، وسيط العهد الثاني ): تصف هاتان المادتان يسوع المسيح والاتحاد الأقنومي بين الطبيعتين الإلهية والبشرية في شخص الابن (٢٩). ويُقال إنه وسيط العهد الثاني (انظر عهد النعمة المُفسَّر في اعتراف وستمنستر)، الذي صالح الإنسان مع الله وغفر خطايا العالم من خلال حياته وموته ودفنه وقيامته وصعوده وعودته المستقبلية لدينونة العالم (٣٠). في هاتين المادتين، وفي المواد من ١٨ إلى ٢١، يمكن للقارئ أن يتتبع أثر لاهوت العهد الذي كان سائداً في الكنائس الإصلاحية آنذاك.

المواد 31-33 ( في نقل نعمة المسيح ): توضح هذه المواد أن الخلاص يكمن في المسيح وحده، وليس في أي شيء في الإنسان، سواء بانتمائه إلى أي طائفة أو باتباعه أي قانون من قوانين الطبيعة (31). كما توضح هذه المواد أنه لا يمكن لأحد أن يأتي إلى المسيح إلا إذا اجتذبه الآب (32)، ولكن المختارين هم المدعوون فعليًا إلى المسيح، ويولدون من جديد بروحه القدوس، وبذلك يصبحون شركاء في المسيح وفي جميع بركاته (33).

المواد 34-38 ( في التبرير والإيمان ): تُبيّن هذه المواد عقيدة الإصلاح التي تنص على أن المؤمنين يُحسبون أبرارًا أمام الله «فقط بفضل ربنا ومخلصنا يسوع المسيح، المُطبّق بالإيمان، وليس بأعمالنا أو استحقاقاتنا» (34). هذا التبرير بالإيمان وحده، يأتي كهبة مجانية من الله في ابنه يسوع المسيح، الذي بفدائه الذي دفعه وإتمامه للشريعة التي تُحسب للمؤمنين، يُرضي عدل الله ورحمته (35). هذا الإيمان المُبرِّر يأتي أيضًا مع التوبة الصادقة، والرجاء، والمحبة، وخوف الله (36). لا يعني الإيمان المُبرِّر مجرد الإيمان بالمسيحية بشكل عام، بل «تطبيقًا خاصًا لوعود الإنجيل الكريمة لراحة نفوسنا» (37). هذا الإيمان المُبرِّر لا ينطفئ أبدًا في المُتجددين (38).

المواد من 39 إلى 45 ( في التقديس والأعمال الصالحة ): تُشير هذه المواد إلى أن التقديس يتبع التبرير (39)، حيث يُمنح المؤمنون بالمسيح توبةً صادقة (وهي ندمٌ مُرضٍ لله على الخطايا السابقة مع عزمٍ دائم على التمسك بالله وعيش حياة جديدة) (40). أما الأعمال الصالحة النابعة من الإيمان الحق، فرغم أنها لا تُكفّر عن الخطايا بذاتها، إلا أنها تُرضي الله (41). وهذه الأعمال الصالحة هي تلك التي أقرّها الله في كتابه المقدس، ولذلك تنفي هذه المواد عقيدة أعمال التطوع (42، 45). فالمُتجدد بعد المعمودية، وطوال حياته، سيُصارع الخطيئة دائمًا ولن يتمكن من إتمام شريعة الله على أكمل وجه، ولذا يجب عليه التوبة دائمًا (43-44).

المواد 46-56 ( في عبادة الله ): بعد المواد المتعلقة بالتقديس، تُفصّل هذه المواد العبادة الواجبة على المؤمنين لله وحده (54)، مُلخّصةً إياها في «الإيمان به، وخشيته، ومحبته من كل قلوبنا، ومن كل عقولنا، ومن كل نفوسنا، ومن كل قوتنا؛ وعبادته، وشكره؛ والتوكل عليه، ودعوته، وتكريم اسمه القدوس وكلمته، وخدمته بصدق طوال أيام حياتنا» (46). وتتناول هذه المواد بالتفصيل طرقًا مُحددة لخدمة المؤمنين لله حتى في أوقات الشدة (49)، بما في ذلك الصلاة (47-48)، والصيام (50-51)، والعبادة الحقة (52) التي لا تتضمن صورًا للآب أو الابن أو الروح القدس ( 53 )، وتقديس اسم الله، وإباحة أداء اليمين عند الاقتضاء (55)، وإحياء ذكرى يوم الرب (56). وبالتالي، تغطي هذه المقالات الوصية العظمى والوصايا الأربع الأولى من الوصايا العشر (وفقًا للترقيم المستخدم من قبل الكنائس الإصلاحية).

المواد ٥٧-٦٢ ( فيما يخصّ الحاكم المدني ): تؤكد هذه المواد سلطة الملك (باعتباره الملك جيمس الأول آنذاك ) في إدارة جميع الشؤون المدنية والدينية، وأنه لا يجوز لأي قوة أجنبية أن تتفوق عليه (٥٧). ولا تشمل هذه السلطة إدارة كلمة الله والأسرار المقدسة، أو سلطة مفاتيح المملكة، بل السلطة التي يتمتع بها جميع الأمراء الصالحين في "إدارة جميع المناصب والرتب التي أوكلها الله إليه [...] وكبح جماح المتمردين والمجرمين بقوة القانون المدني" (٥٨). كما تنفي هذه المواد سلطة البابا في التدخل في سلطة الملك، لا سيما من خلال الحرمان الكنسي أو العزل أو إصدار أوامر للرعايا بالعصيان أو حمل السلاح ضد الملك (٥٩-٦٠)، وتؤكد أن القوانين يجوز أن تعاقب المسيحيين على المخالفات (٦١)، وأنه يجوز للمسيحيين، عند استدعائهم، حمل السلاح والخدمة في الحروب العادلة بأمر من الحاكم المدني (٦٢).

المواد 63-67 ( في واجبنا تجاه جيراننا ): تُبيّن هذه المواد واجبات المؤمنين تجاه جيرانهم، وتغطي الوصايا الست الأخيرة من الوصايا العشر، والتي تتلخص في وصية محبة الجار كنفسك. فعلى المؤمنين أن «يكرموا رؤساءهم، ويحفظوا سلامة الناس، وعفتهم، وأموالهم، وسمعتهم الطيبة؛ وألا يحملوا في قلوبهم ضغينة ولا كراهية، وأن يحافظوا على عفتهم واعتدالهم؛ وأن يكونوا صادقين وعادلين في جميع أعمالهم؛ وألا يطمعوا في أموال الآخرين، بل أن يسعوا بجد لكسب عيشهم، وأن يؤدوا واجبهم في الحياة التي يرضي الله أن يدعوهم إليها» (63). ويُباح الزواج لكل من يحتاج إليه، بمن فيهم رجال الدين في الكنيسة، مما يُدين عزوبية رجال الدين (64). مع إنكارها أن تكون ممتلكات المؤمنين مشتركة (كما يؤكد المعمدانيون )، فإن بنودها تلزم بإخراج الصدقات للفقراء (65). ويجب الحفاظ على الإيمان حتى مع الهراطقة وغير المؤمنين. ويُعلن أن عقيدة التحفظ العقلي الكاثوليكية الرومانية غير إلهية وتؤدي إلى تقويض المجتمع (66).

المواد 68-74 ( في الكنيسة والخدمة الظاهرة للإنجيل ): توضح هذه المواد الفرق بين الكنيسة غير المنظورة ، المؤلفة من جميع المؤمنين المختارين في كل زمان ومكان، والمعروفة أيضًا بالكنيسة الجامعة أو العامة (68)، والكنائس الخاصة أو المنظورة (المؤلفة من جميع الذين يعلنون إيمانهم بالمسيح ويعيشون وفقًا لوسائل الخلاص الظاهرة)، حيث تُعلَّم كلمة الله، وتُقام الأسرار المقدسة، وتُستخدم سلطة المفاتيح، أي ممارسة تأديب الكنيسة ( 69). الكنيسة المجاهدة على الأرض، والكنيسة المنتصرة في السماء (68). في الكنيسة المنظورة، قد يختلط الشر بالخير أحيانًا، حتى في الخدمة، لكن شر بعض الخدام لا يُبطل التبشير بالكلمة أو إقامة الأسرار المقدسة، التي تظل فعالة بفضل تأسيس المسيح لها (70). يُحاكم الخدام المشتبه في شرهم من قبل الكنيسة، وإذا ثبتت إدانتهم، يُعزلون من مناصبهم (70). لا يجوز لأي رجل أن يتولى منصب الخدمة الكنسية إلا إذا دُعي وأُرسل بشكل قانوني (71). ويجب أن تُقام شعائر الكنيسة بلغة الشعب، لا بلغة لا يفهمونها، كاللغة اللاتينية التي كانت سائدة في طقوس الكنيسة في العصور الوسطى (72). كما تتناول هذه المواد صلاحيات رجال الدين في إعلان الغفران والمغفرة، فضلاً عن سلطتهم في حرمان من يُدين الكنيسة علنًا (73-74).

المواد 75-80 (في سلطة الكنيسة والمجامع العامة وأسقف روما): توضح هذه المواد أنه لا يجوز للكنيسة أن تُصدر أي شيء يُخالف الكتاب المقدس (75). ولا تُعقد المجامع العامة إلا بسلطة الأمراء (أي الحكام المدنيين)، وقد تُخطئ المجامع العامة، وقد أخطأت بالفعل. ولذلك، فإن سلطة مجامع الكنيسة لا تتجاوز ما يُؤيده الكتاب المقدس من تعاليم (76). وقد تختلف التقاليد والطقوس في الكنيسة باختلاف الزمان والمكان؛ ويجوز لبعض الكنائس تعديل أو إلغاء التقاليد التي وضعتها السلطات البشرية (77). وقد أخطأت كنائس عديدة، بما فيها كنيسة روما، ليس فقط في الممارسات والطقوس، بل أيضًا في مسائل العقيدة (78). وتذهب هذه المواد إلى أبعد من المواد التسع والثلاثين في إنكار سلطة أسقف روما كرئيس أعلى للكنيسة، معلنة أنه رجل الخطيئة المذكور في الكتب المقدسة، والذي سيهلكه الرب بروح فمه، ويبطله بظهور مجيئه.وهكذا تحدد المواد الأيرلندية البابا على أنه المسيح الدجال (79-80).

المواد ٨١-٨٤ ( في حالة العهد القديم والعهد الجديد ): تُبيّن هذه المواد الفروقات بين العهد القديم والعهد الجديد . في العهد القديم، كانت وصايا الشريعة مُفصّلة بتفصيل أكبر، ووعود المسيح مُبهمة، مُحاطة بالعديد من الرموز والإشارات (٨١). أما في العهد الجديد، فقد تمّ شرح بشارة المسيح المجيء شرحًا واضحًا، ومشاركتها مع جميع الناس في جميع الأمم، يهودًا كانوا أم غير يهود (٨٣). في كلا العهدين، يُقدّم الخلاص الأبدي للبشرية من خلال المسيح، الوسيط الوحيد بين الله والإنسان (٨٢). بعد مجيء المسيح، لم تعد الوصايا الطقسية والمدنية الواردة في شريعة موسى مُلزمة للمسيحيين، لكن الوصايا الأخلاقية لا تزال كذلك (٨٤).

المواد 85-88 ( في أسرار العهد الجديد ): تشرح هذه المواد لاهوت الأسرار المقدسة في كنيسة أيرلندا ، وتعكس في جوانب عديدة المواد 25-31 من المواد التسع والثلاثين. ووفقًا لهذه المواد، فإن الأسرار المقدسة هي علامات على النعمة الإلهية التي يعمل بها الله بشكل غير مرئي ولكن فعال في حياة الناس، وليست مجرد علامات خارجية لإيمان الشخص؛ وهو رأي يميز البروتستانت المتشددين. فمن خلال الأسرار المقدسة، يخلق الله إيمان المؤمنين ويقويه (85). وبينما تدّعي الكنيسة الكاثوليكية الرومانية وجود سبعة أسرار مقدسة، فإن هذه المواد لا تعترف إلا باثنين: المعمودية وعشاء الرب (86). أما الطقوس الخمسة التي يسميها الكاثوليك الرومان "أسرارًا مقدسة"، فتُعرّفها هذه المواد إما بأنها تقليد مُحرّف للرسل (التثبيت، والتوبة، ومسحة المرضى) أو بأنها "حالات حياة مسموح بها في الكتاب المقدس" (الكهنوت والزواج) (87). تم إدانة عبادة الأسرار المقدسة، وكذلك استقبالها بشكل غير لائق (88).

المواد ٨٩-٩١ ( في سرّ المعمودية ): توضح هذه المواد أن سرّ المعمودية يُمنح للمؤمنين التجديد (أو هبة الحياة الجديدة)، والعضوية في الكنيسة، والتبرير، وغفران الخطايا، والتبني كأبناء لله، والتقديس (٨٩). وتنص المواد على أن معمودية الأطفال «متوافقة مع كلمة الله» ويجب الاستمرار في ممارستها في الكنيسة، على عكس موقف المعمدانيين الجدد (٩٠). أما إضافة عناصر إلى المعمودية أضافتها الكنيسة القديمة والوسيطة على مر القرون (مثل استخدام الزيت والملح واللعاب وطرد الأرواح الشريرة وتقديس الماء) فيجب رفضها (٩١).

المواد 92-100 ( في عشاء الرب ): تُبيّن هذه المواد أن المشاركين في عشاء الرب يتناولون جسد المسيح ودمه، وينالون البركات الروحية لموته على الصليب (92). ووفقًا لهذه المواد، لا ينبغي فهم هذه المشاركة في ضوء عقيدة الاستحالة الجوهرية الكاثوليكية ، التي تُدان باعتبارها "مُخالفة لشهادات الكتاب المقدس الواضحة". بل تُعلن المواد أنه لا يوجد تغيير في جوهر الخبز والخمر (93). وإنما يُغذّى المشاركون بجسد المسيح بطريقة سماوية وروحية، ومن خلال الإيمان (94-95)، وبالتالي فإن غير المؤمن الذي يتناول عناصر العشاء لا ينال المسيح (96). ويجب على المتناولين تناول كل من الخبز والخمر (97). ويُقال إن حفظ القربان المقدس في بيت القربان ، وموكب القربان المقدس، والسجود له، لم يُشرّعها المسيح (98). تُعلن المواد أن «ذبيحة مخلصنا المسيح الكافية، المُقدَّمة مرة واحدة وإلى الأبد على الصليب» هي «التكفير الوحيد عن جميع خطايانا، وبالتالي فإن ذبيحة القداس لا تتوافق مع فريضة المسيح ولا تستند إلى العقيدة الرسولية» (99). وكان المقصود من ذلك رفض فكرة أن القداس ذبيحة يُقدَّم فيها المسيح لغفران خطايا الأحياء والأموات في المطهر. كما أن تناول القربان المقدس بشكل فردي من قِبَل الكاهن وحده مع المتناولين يُخالف مؤسسة المسيح (100).

المواد ١٠١-١٠٤ ( في حال أرواح البشر بعد انتقالهم من هذه الحياة، بالإضافة إلى القيامة العامة والدينونة الأخيرة ): تتناول المواد الأربع الأخيرة علم الآخرة ، وتحديدًا، حالة أرواح المؤمنين وغير المؤمنين بعد الموت، أي الجنة والنار على التوالي (١٠١)، وقيامة الموتى والدينونة الأخيرة (١٠٣). كما تدين هذه المواد عقائد الكاثوليكية الرومانية المتعلقة بالليمبو ، والمطهر ، والصلاة من أجل الموتى، وعبادة الصور والآثار، واستحضار القديسين، باعتبارها مخالفة للكتاب المقدس (١٠٢). وتنص المادة الأخيرة على: «عندما تنتهي الدينونة الأخيرة، يُسلم المسيح الملكوت لأبيه، ويكون الله هو الكل في الكل».

مرسوم المجمع الكنسي

إذا قام أي وزير، مهما كانت رتبته أو كفاءته، بتعليم أي عقيدة تخالف هذه المواد المتفق عليها علنًا، وإذا لم يلتزم بها بعد التنبيه اللازم، ولم يكف عن الإخلال بسلام الكنيسة، فليُسكت ويُحرم من جميع الترقيات الروحية التي يتمتع بها. ^{[ 3 ] : 64}

صُممت بنود الدين الأيرلندية لتكون اعترافًا علنيًا وقاعدة عقائدية، معتمدة من قبل مجمع كنيسة أيرلندا ونائب ملك أيرلندا، لتحل محل بنود رئيس الأساقفة ماثيو باركر الإحدى عشرة كمعيار للعقيدة. وقد قرر مجمع كنيسة أيرلندا أنه يجب إسكات أي رجل دين يُعلّم خلافًا لهذه البنود، بعد تنبيهه، واستمر مع ذلك في تعليم خلافها، وحرمانه من جميع الترقيات الروحية التي يتمتع بها. ^{[ 3 ] : 64} ومع ذلك، لم تشترط كنيسة أيرلندا قط الالتزام الصارم بالبنود الأيرلندية، مما راعى رجال الدين والعلمانيين الذين ربما كانت لديهم تحفظات في إقرار البنود بكاملها. ^{[ 6 ] : 170} لقد وُضعت المذاهب الإصلاحية الواردة في المواد الأيرلندية (بما في ذلك مذهب القضاء والقدر) قبل بضع سنوات من انعقاد مجمع دوردريخت ، الذي أصدر قوانينه في الفترة 1618-1619، ويُقال إن اعتماد المواد الأيرلندية قد أثّر على بعض القساوسة الإصلاحيين في اسكتلندا ودفعهم إلى الاستقرار في أيرلندا. ^{[ 2 ] : 664}

بعد أن أصبح تشارلز الأول ملكًا لإنجلترا واسكتلندا وأيرلندا عام 1625، وبعد أن أصبح ويليام لود رئيس أساقفة كانتربري عام 1633، بدأت ردة فعل ضد اللاهوت الإصلاحي في كنيسة إنجلترا ، وسرعان ما امتد أثرها إلى أيرلندا. تبنت كنيسة أيرلندا المواد التسع والثلاثين الأصلية في اجتماع آخر عُقد عام 1635، بدعوة من نائب اللورد في أيرلندا، توماس وينتورث، إيرل سترافورد الأول ، وقسيسه اللودي، جون برامهال . ^{[ 1 ] : 187} مع أن جيمس أوشر (الذي أصبح آنذاك رئيس أساقفة أرماغ ورئيس أساقفة أيرلندا) كان ينوي دائمًا أن يكون تبني المواد التسع والثلاثين إضافةً إلى المواد الأيرلندية لعام 1615، وليس بديلًا عنها، إلا أن تبني المواد التسع والثلاثين أدى إلى تهميش المواد الأيرلندية وتجاوزها. بعد الثورة الأيرلندية عام 1641 ، وحروب الممالك الثلاث ، وعودة الملكية عام 1660، تجاهلت كنيسة أيرلندا إلى حد كبير بنود الدين الأيرلندية. ومع ذلك، وفي خضم الحروب الأهلية في إنجلترا واسكتلندا وأيرلندا، اختارت جمعية وستمنستر استخدام بنود الدين الأيرلندية كأساس رئيسي لصياغة اعتراف وستمنستر الذي صدر عام 1646، كما يتضح من هيكله وفصوله وأقسامه، واللغة المستخدمة في كلا الاعترافين لشرح العقائد الأساسية. ^{[ 1 ] : 188} وعلى الرغم من أن بنود الدين الأيرلندية قد طواها النسيان إلى حد كبير في الكنيسة الأنجليكانية اليوم، إلا أنها تُعد حلقة وصل قيّمة تربط بين البنود التسعة والثلاثين، وبنود لامبيث، واعتراف وستمنستر للإيمان الذي اعتمدته كنيسة اسكتلندا والكنائس المشيخية في جميع أنحاء العالم. ^{[ 2 ] : 664-665 [ 4 ] : ​​244-246}

• إلرينجتون، تشارلز ريتشارد (1848). حياة المطران جيمس أوشر، الحاصل على درجة الدكتوراه في اللاهوت، رئيس أساقفة أرماغ، ورئيس أساقفة أيرلندا، مع سرد لكتاباته . دبلن: هودجز وسميث.
• فيتزجيرالد الثاني، جورج (1962). بنود الدين الأيرلندية واعتراف وستمنستر بالإيمان . ريتشموند، فيرجينيا: معهد الاتحاد اللاهوتي.
• فورد، آلان (2007). جيمس أوشر: اللاهوت والتاريخ والسياسة في أيرلندا وإنجلترا في أوائل العصر الحديث . مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199274444.001.0001 . ISBN 9780199274444.
• غريبن، كروفورد (2014). البيوريتانيون الأيرلنديون: جيمس أوشر وإصلاح الكنيسة . يوجين، أوريغون: دار نشر ويبف آند ستوك. ISBN 9781725233935.
• هاردويك، تشارلز (1852). تاريخ مواد الدين. أُضيفت إليه سلسلة من الوثائق، من عام 1536 إلى عام 1615 ميلادي . فيلادلفيا: هيرمان هوكر.
• ليك، بي جي (فبراير 1987). "الكالفينية والكنيسة الإنجليزية 1570-1635". الماضي والحاضر (114). مطبعة جامعة أكسفورد: 32-76 . doi : 10.1093/past/114.1.32 . JSTOR 650960 . 
• بيركنز، هاريسون (أكتوبر 2022). "أوشر والأنجليكانية في أوائل العصر الحديث في أيرلندا" . مجلة "يونيو كوم كريستو": المجلة الدولية للاهوت والحياة الإصلاحية . 8 (2). معهد وستمنستر اللاهوتي/المعهد الإنجيلي الإصلاحي الدولي: 111-127 . doi : 10.35285/ucc8.2.2022.art9 .
• أوشر، جيمس (1847). إلرينجتون، تشارلز ريتشارد (محرر). الأعمال الكاملة للمطران جيمس أوشر، مع سيرة المؤلف . دبلن: هودجز وسميث.

• المواد الدينية الأيرلندية 1615 م