قزم (فولكلور)

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة
قزمان كما صُوِّرا في طبعة من القرن التاسع عشر لقصيدة فولوسبا من الإيدا الشعرية (1895) بريشة لورنز فروليش

القزم ( جمعها أقزام ) هو نوع من الكائنات الخارقة للطبيعة قصيرة القامة ، تشبه الإنسان ، في الفولكلور الجرماني . وتختلف الروايات عن الأقزام اختلافًا كبيرًا عبر التاريخ. يُصوَّرون عادةً، وإن لم يكن حصريًا، على أنهم يعيشون في الجبال أو بين الصخور، وأنهم حرفيون ماهرون . في المصادر الأدبية القديمة، يُشار صراحةً إلى الذكور فقط على أنهم أقزام. ومع ذلك، يُوصفون بأن لديهم أخوات وبنات، بينما يظهر الأقزام من كلا الجنسين في أدب الملاحم والفولكلور اللاحق. يُوصف الأقزام أحيانًا بأنهم قصار القامة؛ إلا أن الباحثين لاحظوا أن هذا الوصف ليس صريحًا، ولا يرتبط بأدوارهم في أقدم المصادر.

لا يزال الأقزام يظهرون في الثقافة الشعبية الحديثة ، كما هو الحال في أعمال جيه آر آر تولكين وتيري براتشيت ، حيث يتم تقديمهم في كثير من الأحيان، ولكن ليس حصراً، على أنهم مختلفون عن الجان .

أصل الكلمة ومعناها

أصل الكلمة

ينحدر الاسم الإنجليزي الحديث "dwarf" من الإنجليزية القديمة : dweorg . وله عدة كلمات مشابهة في لغات جرمانية أخرى ، منها: dvergr في اللغة النوردية القديمة ، وdwerch في الفريزية القديمة ، وdwerch في الهولندية الوسطى ، و dwerch في الألمانية السفلى الوسطى ، و twerg في الألمانية العليا القديمة . [ 1 ] [ 2 ]

يُعاد بناء الشكل الجرماني البدائي الشائع عمومًا على أنه * dwergaz . [ 1 ] [ 3 ] ويُرجع أصل الكلمة إلى الجرمانية البدائية * dwezgaz ، حيث يُعد صوت الراء نتاجًا لقانون فيرنر . ويربط اللغوي أناتولي ليبرمان الكلمة الجرمانية بكلمة dizzy الإنجليزية الحديثة ، مُشيرًا إلى وجود صلة بين أصل الكلمة ودورها في التسبب بأمراض عقلية للبشر، على غرار بعض الكائنات الخارقة الأخرى في الفولكلور الجرماني مثل الجان وجبال الألب . [ 4 ]

قبل المرحلة الجرمانية البدائية، كان أصل كلمة "قزم" موضع جدل واسع. [ 3 ] اقترح باحثون في اللغويات التاريخية والأساطير المقارنة أن الأقزام ربما كانوا في الأصل أرواحًا للطبيعة، كائنات مرتبطة بالموت والمرض وعلم المعادن والبرية، أو مزيجًا من مفاهيم أخرى مختلفة. تُرجع بعض النظريات أصل الكلمة إلى الجذر الهندو-أوروبي البدائي * dʰeur- (بمعنى "ضرر")، أو إلى * dʰreugʰ (ومنها كلمة "حلم" في الإنجليزية الحديثة وكلمة "خداع" في الألمانية التروغية ) . كما قارنها الباحثون بالكلمة السنسكريتية "dhvaras "، وهي نوع من "الكائنات الشيطانية". [ 5 ] في المقابل، اقترح اللغوي غوس كرونين أنها قد تكون مشتقة من الفعل * dwerganan (بمعنى "يعصر، يضغط")، والذي قد يكون موجودًا في كلمة "zwergen" في الألمانية العليا الوسطى . [ 3 ]

المعنى باللغة الإنجليزية

في اللغة الإنجليزية القديمة، لا يوجد دليل قاطع على استخدام كلمة "dweorg " (قزم) للدلالة على كائن أسطوري، مع أنه يُفترض وجودها استنادًا إلى إشارات إلى مرض يُعزى إلى كائن خارق للطبيعة. وقد يُشير اسم نبات إنجليزي قديم ذي صلة، وهو "dweorge-dwostle" ( النعناع البري )، إلى اعتقاد بوجود مرض مرتبط بالأقزام أو ارتباطه بدرء الكائن المسؤول عنه. إضافةً إلى ذلك، تُلمّح أسماء أماكن قديمة مثل "Dueridene" (التي تُعرف الآن باسم "Dwarriden") و "Dwerihouse " (التي تُعرف الآن باسم "Dwerryhouse") و "Dwerffehole" إلى وجود مفهوم خارق للطبيعة للأقزام، والذي غالبًا ما يرتبط بالأماكن الجوفية. [ 2 ]

تحتوي اللغة الإنجليزية الحديثة على صيغتين للجمع لكلمة "dwarf" : dwarfs و dwarves. ولا تزال الصيغة الأولى هي الأكثر شيوعًا، على الرغم من أن صيغة الجمع الأقل شيوعًا dwarves سُجّلت في وقت مبكر من عام 1818. إلا أنها شاعت لاحقًا بفضل أعمال عالم اللغة وكاتب الأساطير جيه آر آر تولكين ، والتي نشأت كخطأ تصحيحي مفرط . وقد استخدمها تولكين لبعض الوقت قبل عام 1917. [ 6 ] وفيما يتعلق باستخدامه لهذه الصيغة، كتب تولكين في عام 1937: "أخشى أنها مجرد خطأ نحوي شخصي، وهو أمر صادم نوعًا ما في عالم لغة؛ لكن عليّ أن أعتمدها." [ 6 ] ويشير، مع ذلك، إلى أن الاستمرار المنتظم لصيغة الجمع الإنجليزية القديمة dweorgas كان سيؤدي إلى "dwarrows"، وأن الجذر المائل dweorge- كان سيؤدي بالمثل إلى "dwarry" أو "dwerry" أو "dwery". تظهر انعكاسات الانحناء بشكل متكرر كبادئات في علم أسماء الأماكن الإنجليزية، لكن كلمة "dwarrow" لا تظهر إلا في ترجمة تولكين الإنجليزية لاسم موريا الخوزدولي .

شهادات

مصادر إيدي

مصطلحات

لاحظ الباحثون أن السفارتالفار (الجان السود) يبدو أنهم نفس الكائنات التي تُعرف بالأقزام، نظرًا لوصف كليهما في الإيدا النثرية بأنهما سكان سفارتالفهايمر . [ 7 ] [ 8 ] وثمة مرادف محتمل آخر هو دوكالفار (الجان المظلم)؛ ومع ذلك، فمن غير الواضح ما إذا كان يُنظر إلى السفارتالفار ودوكالفار على أنهما نفس الكائن وقت كتابة الإيدا النثرية. [ 9 ] ولا يُعرف ما إذا كان النورسيون عمومًا يؤمنون بالسفارتالفار، إذ لم يُذكروا إلا في الإيدا النثرية. [ 10 ] يدعم التداخل الجزئي بين الأقزام في مصادر الإيدا والجان أسماء الأقزام المسجلة في قسم دفرغاتال من فولوسبا ، والتي تشمل ألفر (الجان)، وغاندالفِر (جان العصا السحرية)، وفيندالفر (جان الرياح). ويذكر دفرغاتال أيضًا ينجفي ، وهو اسم الإله فريير الذي مُنح ألفهايمر ، موطن الجان، ليحكمها وفقًا لغريمنسمال . [ 11 ] [ 12 ]

الأقزام الإيديون البارزون

الأساطير والملحمات البطولية الجرمانية

سيغفريد يصارع ألبيريش ، بقلم جوليوس شنور فون كارولسفيلد

استمرارية مع المعتقدات القديمة

بعد تنصير الشعوب الجرمانية ، استمر وجود الأقزام في الفلكلور الشعبي للمناطق الناطقة باللغات الجرمانية في أوروبا، وفي الأعمال الأدبية التي أُنتجت هناك. [ 19 ] وتتباين الآراء بشكل كبير حول مدى استمرارية المعتقدات المتعلقة بالأقزام قبل التنصير وبعده. فبعض الباحثين، مثل رودولف سيمك ، يرون أن المعتقدات الشعبية ظلت سليمة إلى حد كبير خلال الفترة الانتقالية، مما يجعل المصادر اللاحقة غنية بالمعلومات عن الديانة الجرمانية قبل المسيحية . في المقابل، يرى آخرون، مثل شافكه، أنه لا يوجد تشابه بين أقزام الإيدا والإسكالديك وأقزام المصادر اللاحقة. [ 5 ] [ 20 ]

اللغة النوردية القديمة

تظهر الأقزام في كلٍّ من ملحمتي فورنالدارسوغور وريداراسوغور . ففي ملحمة فولسونغا ، التي تروي الأحداث التي تلت ابتزاز لوكي للقزم أندفاري للحصول على كنزٍ مقابل قتله لأوتر ، وهو كائنٌ يُوصف شقيقه ريجين في بعض المصادر بأنه يشبه القزم أو أنه قزمٌ بالفعل. [ 21 ] [ 22 ] وفي ملحمة هيرفارار أوك هيدريكس ، صُنع سيف تيرفينغ ، ثم لُعن، على يد قزمٍ يُدعى دفالين، وآخر يُدعى دولين في مخطوطة هوكسبوك . [ 23 ]

الألمانية العليا الوسطى

في الأدب الألماني، يتمتع العديد من الأقزام بقدرة على الاختفاء، عادةً باستخدام " عباءة الإخفاء " (Tarnkappe )، والتي يُعتقد أنها سمة قديمة للأقزام. [ 24 ] وتبعًا للقصة، قد يكونون عدائيين أو ودودين تجاه البشر. [ 25 ]

يلعب القزم ألبريش دورًا محوريًا في ملحمة نيبلونغ ، حيث يحرس كنز نيبلونغ ويتمتع بقوة اثني عشر رجلًا. يهزمه سيغفريد ، وبعد ذلك يخدم البطل. في ملحمة أورتنيت ، يغوي ألبريش ملكة لومبارديا، فيُنجب البطل أورتنيت. ثم يُساعد القزم أورتنيت في مغامراته بعد أن يكشف للبطل أنه والده. في ملحمة سيغفريد ، يُساعد سيغفريد القزم يوجل، ابن ملك الأقزام نيبلونغ ، صاحب كنز نيبلونغ.

يُصوَّر البطل ديتريش فون بيرن في مغامراتٍ تتضمن الأقزام. ففي ملحمة لورين ، يُحارب ملك الأقزام لورين في حديقة الورود السحرية الخاصة به. ثم يُنقذ لاحقًا امرأةً كان لورين قد اختطفها. وتتكرر حبكةٌ مشابهة في القصيدة غير المكتملة غولدمار . وفي ملحمة فيرجينال ، يُنقذ ديتريش ملكة الأقزام فيرجينال من جيشٍ من الغزاة الوثنيين . ويلعب القزمان إيغريش وبالدونغ دورًا في مساعدة ديتريش في قصيدة سيغينو : إذ يُعطي بالدونغ ديتريش جوهرةً سحريةً تحميه من لدغات الأفاعي عند إلقائه في حفرةٍ مليئةٍ بها ، بينما يُساعد إيغريش ديتريش وهيلدبراند على الهرب. وفي كتاب الأبطال النثري ، يأخذ قزمٌ ديتريش إلى العالم الآخر بعد موت جميع الأبطال الآخرين، وهو دورٌ أُسند إلى لورين في بعض الروايات المختلفة لنهاية ديتريش.

العصر الحديث

تظهر الأقزام في الفولكلور الحديث للمناطق الناطقة باللغات الجرمانية في أوروبا، مثل أقزام سيمونسايد في نورثمبرلاند ، والذين يُعتقد أحيانًا أنهم يستخدمون الأضواء لجذب الناس بعيدًا عن المسارات، على غرار إرادة المستنقعات . [ 26 ] [ 27 ]

يُقال إن بعض الأقزام في الفولكلور الحديث ينتمون إلى مجموعة أوسع من الكائنات الحدادة التي تعيش داخل الجبال المجوفة أو في الكهوف، مثل كهف غرينكنشمايد . [ 28 ] ويمكن الإشارة إلى هؤلاء الحرفيين صراحةً بالأقزام أو بمصطلحات تصف أدوارهم، مثل كلمة " بيرغسميد " السويدية ( أي "حداد الجبل"). كما تُسمى التلال في الدنمارك بأسماء مشتقة من سكانها، مثل "سميدسبيرغ" أو "سميدشوي" (أي "تل الحداد" أو "تل الحداد"). [ 29 ] ويروي الفولكلور الإنجليزي أنه يمكن سماع صوت فرن من داخل التل والشعور بنيران الأفران تحت الأرض، بينما في سويسرا، يُعزى هذا الحر إلى مطابخ الأقزام تحت الأرض. وفي أحد الأمثلة، يُعتقد أن حرارة الفرن تزيد من خصوبة التربة. [ 30 ]

السمات والمواضيع

التنوع والغموض

بدلاً من وجود طبيعة واحدة "حقيقية" للقزم، تتنوع خصائصهم، ليس فقط عبر المناطق والأزمنة، بل أيضاً فيما بينهم ضمن السياق الثقافي نفسه. بعضهم قادر على تغيير شكله كلياً. يشير الباحث أرمان جاكوبسون إلى أن روايات الأقزام في الإيداس وجزء من ملحمة ينجلينجا المتعلق بسفيغذير تفتقر إلى البروز في سردياتها وهويتها المتماسكة. بناءً على ذلك، يطرح فكرة أن الأقزام في هذه المصادر يتميزون عن الكائنات الأخرى بصعوبة تعريفهم وتعميمهم، وهو ما ينبع في النهاية من طبيعتهم الجوهرية في الاختفاء وكونهم "الآخر" الذي يقف في تناقض مع البشر. [ 31 ]

مظهر

الشكل واللون

وجه حجر هيشام هوجباك الذي يصور أربعة أشكال بأذرع مرفوعة، والتي تم تفسيرها على أنها الأقزام نوردري وسودري وأوستري وفيستري الذين يحملون السماء [ 32 ].

استنادًا إلى أصل كلمة "قزم"، يُقترح أن أقدم تصور للقزم كان يُنظر إليه كروحٍ بلا شكل، ربما كما في حالة الأقزام المسببة للأمراض؛ إلا أن هذا الرأي لا يظهر في أقدم المخطوطات. [ 33 ] في اقتباس فولوسبا في نثر إيدا، يظهر الأقزام ككائنات ذات هيئة بشرية ( مانليكون )، بينما في مخطوطة كودكس ريجيوس، خلق القزمان الأولان إما أقزامًا أو بشرًا بهيئة بشرية. [ 34 ] يصف نثر ملحمة ينجلينجا قزمًا جالسًا وواقفًا ويتحدث، مما يُوحي بأنه في زمن كتابة هذه الملحمة، كان يُعتقد أن للأقزام، على الأقل في بعض الأحيان، هيئة شبيهة بالبشر. ومع ذلك، يبدو أنه تم التعرف عليه كقزم؛ إلا أن ذلك قد يكون بسبب سلوكه وليس مظهره الجسدي. [ 35 ] في المصادر الإسكالدية والإيدية ، لوحظ أن أدوارهم هي التي تحددهم وليس مظهرهم الجسدي، الذي لا أهمية له. [ 36 ]

ترتبط العديد من أسماء الأقزام في مصادر الإيدا بالضوء والسطوع، مثل ديلينجر (المتألق) وجلوين (المتوهج). لا تُفسر القصص هذه الأسماء، ولكن يُعتقد أنها تُشير إلى النيران في أفران الحدادة التي يعمل بها الأقزام، أو إلى هاوجيلدار (نيران تلال القبور) الموجودة في الفولكلور الأيسلندي اللاحق. في المقابل، يصف سنوري الدوكالفار (الذين يُعرفون عادةً بالأقزام) بأنهم "أكثر سوادًا من القار". [ 37 ] ويصف ثور ألفيس في ألفيسمال بأنه غير مناسب للزواج من ابنته ثرودر لأنه كان "شاحبًا عند منخريه" ويشبه ثورس . [ 38 ]

في الشعر البطولي الألماني الأوسط ، يمتلك معظم الأقزام لحى طويلة، لكن قد يبدو بعضهم طفوليًا. [ 39 ]

مقاس

في المصادر الإسكندنافية القديمة المبكرة ، عادةً ما يتم وصف الأقزام بشكل غامض، دون الإشارة إلى كونهم صغارًا بشكل خاص؛ ومع ذلك، في الملاحم الأسطورية والفولكلور اللاحق، غالبًا ما يتم وصفهم بأنهم قصار القامة. [ 5 ]

نوردري، وسودري، وأوستري، وفيستري هم أربعة أقزام، يُحتمل أنهم مُصوَّرون على هيئة أربعة أشكال بشرية على حجر هوغباك في هيشام في لانكشاير ، والذين، وفقًا لـ" إيدا النثرية" ، يحمل كل منهم ركنًا من السماء، التي نُحتت من جمجمة يمير . وقد اقتُرح أن هذا يُشير إلى أن الأقزام قد يكونون طوال القامة جدًا، مثل العملاق أطلس ؛ ومع ذلك، لوحظ أن السماء ربما كانت تُصوَّر على أنها قريبة من الأرض عند الأفق. [ 40 ] ريجين ، وهو شخصية تُعرَّف إما على أنها قزم أو تُشبه قزمًا، له حجم مماثل للبطل سيغورد في كل من نقش رامسوند والمنحوتات من كنيسة هايلستاد الخشبية . [ 32 ] تشمل أسماء الأقزام في مصادر إيدا فولانغر ("طويل بما فيه الكفاية") وهار ("عالي"). مع ذلك، فإن هذه المصطلحات غامضة ولا تعني بالضرورة أن الأقزام كانوا يُتصورون طوال القامة مقارنةً بالإنسان. [ 41 ] تشير بعض الأسماء إلى صغر الحجم، مثل نوري ونابي، والتي تُرجمت إلى "صغير" و"نتوء صغير" على التوالي؛ ومع ذلك، فقد قيل إن هذه لم تكن القاعدة العامة بالضرورة. [ 42 ]

لا تصف جميع الملاحم المتأخرة التي تتناول الأقزام أحجامهم، لكن كل ما يصفهم بذلك يصفهم بالقصار. [ 43 ] في بعض القصص الألمانية، يتخذ القزم صفات الفارس، لكن ما يميزه عن البشر العاديين هو صغر حجمه، الذي لا يتجاوز في بعض الحالات ركبتيه. [ 44 ] على الرغم من صغر حجمهم، يتمتع الأقزام في هذه السياقات عادةً بقوة خارقة، إما بطبيعتهم أو بوسائل سحرية. [ 45 ] يشير أناتولي ليبرمان إلى أن الأقزام ربما كانوا يُنظر إليهم في البداية على أنهم كائنات خارقة للطبيعة أدنى مرتبة، ثم أصبح هذا الصغر حقيقة واقعة بعد انتشار المسيحية. [ 46 ]

تغيير الشكل

لا يقتصر التنوع في المظهر على الأقزام عبر الزمان والمنطقة فحسب، بل يشمل أيضًا الأقزام أنفسهم، القادرين على تغيير شكلهم وحجمهم، كما في قصة "ريجينسمال" ، حيث عاش القزم أندفاري على هيئة سمكة رمح في الماء بسبب لعنة من نورن ، ومع ذلك، كان بإمكانه أيضًا اتخاذ شكل بشري. [ 47 ] وفي الفولكلور الألماني اللاحق ، يُعدّ "زفيرجكونيغ" (ملك الأقزام) كائنًا صغيرًا جدًا ولكنه قادر على أن يصبح طويلًا جدًا متى شاء. [ 48 ]

الجنس والمجموعات العائلية

شظية جمجمة ريبي ، التي يعود تاريخها إلى القرن الثامن الميلادي، تحمل تعويذة واقية ضد قزم واحد أو قزمين

في المصادر الإيدية والإسكالدية، يقتصر ذكر الأقزام تقريبًا على الذكور؛ ففي ملحمة دفرغاتال ، على سبيل المثال، كل قزم مذكور هو ذكر. وقد اقترح بعض الباحثين عدم الاعتقاد بوجود قزمات؛ إلا أنه من المرجح وجودهن في تعاويذ تعود إلى أوائل العصور الوسطى، ووصفهن صراحةً في مواد الملاحم اللاحقة والمعتقدات الشعبية الجرمانية والنوردية . كما يُشار إلى الأقزام في هذه المصادر على نطاق واسع على أنهم ذوو علاقات أسرية، كالأخوة والأبناء، مما يوحي بالأمومة، وليس مجرد ولادة من الأرض. وتُلاحظ ثنائيات أو مجموعات من الإخوة بكثرة نسبيًا في السياقات الإيدية، كما هو الحال مع أبناء إيفالدي ، وفيالار وغالار . [ 49 ]

فُسِّر النقش الموجود على شظية جمجمة ريبي التي تعود إلى القرن الثامن الميلادي من قِبَل بعض الباحثين على أنه يشير صراحةً إلى " دفيرجينيا " (قزمة أنثى) يُعتقد أنها كانت تُلحق الضرر بمستخدم الشظية. ويُوازي هذا التفسير نص "Wið Dweorh XCIIIb" ( ضد قزم XCIIIb)، حيث تُستدعى أخت قزم ضار لمنعه من التسبب في مرض شخص مصاب. [ 50 ] [ 51 ]

في ملحمة فافنيسمال ، يشير فافنير ( بالنوردية القديمة : ormr ، وتعني "دودة" أو "ثعبان") إلى النورن اللواتي ينسجن مصير الأقزام بوصفهن " بنات دفالين " ( بالنوردية القديمة : Dvalins dǿtr )، [ 52 ] بينما في ملحمة إيدا النثرية، يُوصفن بأنهن "من نسل الأقزام" ( بالنوردية القديمة : dverga ættar ). [ ملاحظة 1 ] [ 53 ] وبما أن النورن إناث أيضًا، فقد يعني هذا أن مؤلف القصيدة تصور الأقزام على أنهم قادرون على أن يكونوا إناثًا؛ وليس من الواضح ما إذا كانت والدة (أو أمهات) النورن من الأقزام، أو ما إذا كنّ يُعتبرن قزمات بسبب نسبهن. [ 54 ]

لوحظ أنه قد لا يكون السبب هو عدم وجود قزمات في الفلكلور الشعبي لتلك الفترة، بل عدم وجود إشارات صريحة إليهن في الروايات المحفوظة. وقد طُرحت فرضية مفادها أن الروايات عادةً ما تتمحور حول الآلهة لا الأقزام، وأن القزمات لم يُنظر إليهن على أنهن ذوات أهمية كبيرة للآلهة، نظرًا لاهتمامهن الأساسي بالحصول على الغنائم من الأقزام (وهو اهتمام لا يعتمد على جنسهن). ولأن البشر أقل قوة ومكانة، لا يستطيعون السيطرة على الأقزام بسهولة، ويحتاجون إلى استراتيجيات بديلة للحصول على كنوزهم، مما قد يفسر سبب بروز القزمات بشكل أكبر في أدب الملاحم. [ 54 ]

تظهر الأقزام الإناث في أواخر ملحمة جيبونز ، وملحمة بوسا، وملحمة ثجالار-يونس ، حيث يُشار إليهن بمصطلح " ديرجيا ". في هذه الحالات، تُذكر الأقزام الإناث جنبًا إلى جنب مع الذكور فقط، ولا تُشكلن أهمية مستقلة للحبكة. باستثناء سفاما، وهي الديرجيا المذكورة بالاسم في ملحمة ثجالار-يونس، فإن المرأة القزمة الوحيدة الأخرى التي ذُكر اسمها صراحةً في أدب الملاحم هي ابنة سيندري في ملحمة ثورستين "فيكينجسونار" ، هيريدر. [ 55 ] كما يُرى أطفال الأقزام في مواد الملاحم. ففي ملحمة ثورستين "فيكينجسونار" وملحمة إيجيل "إينهيندا أوك أسموندار بيرسيركيابانا" ، تساعد الشخصيات الرئيسية هؤلاء الأطفال، ويكافئهم والدهم بالكنوز. على النقيض من ذلك، في ملحمة سيغوردار "ثوغلا" ، يُلعن هالفدان البشري بعد أن ألقى حجرًا على طفل قزم، فكسر فكه، ثم يزوره والد الطفل في المنام ويلعنه. بعد ذلك، يُعطي شقيق هالفدان الطفل خاتمًا ذهبيًا تكفيرًا عن الأذى، فيُكافأ من قِبل الأب، مرة أخرى في المنام. يشير هذا مجتمعًا إلى أن مؤلفي الملاحم ربما تصوروا الأقزام على أنهم محبون وحامون لأبنائهم. في ملحمة ثورستين "فيكينغسونار"، يمتد هذا الحب العائلي إلى هالفدان البشري الذي تنشأ بينه وبين القزم ليتر علاقة رعاية ، على الأرجح مع هالفدان كابن بالتبني. [ 56 ]

في الأساطير البطولية الألمانية، غالباً ما يتم تصوير الأقزام الذكور على أنهم يشتهون النساء البشريات؛ وبالمثل، تسعى الأقزام الإناث إلى امتلاك البطل الذكر. [ 57 ]

الحرفية والكنز

في المصادر الإيدية، يُنسب إلى الأقزام صنع كنوز سحرية للآلهة، مثل مطرقة ثور (ميولنير) ، وشعر سيف ، ودروبنير ، وجولينبورستي ، وسكيدبلادنير ، وجليبنير ، وجونجنير ، بينما في سورلا ثاتر، يصنعون بريسينجامين لفريا. [ 58 ] كما صنعوا شراب الشعر من دم كفاسير ، الذي يمنح مهارة الشعر لمن يشربه. ووفقًا لسكالدسكابارمال ، نظرًا لدور الأقزام في صنع هذا الشراب، يمكن الإشارة إلى الشعر بكنايات مثل "موجة صخرة الأقزام"، و"شراب أفكار شعب الصخور"، و"شراب دفالين"، و"سفينة الأقزام"، و"جعة الأقزام". [ 59 ] [ 60 ] لاحظ جون ليندو أن المقطع العاشر من قصيدة فولوسبا في الإيدا الشعرية يمكن قراءته على أنه يصف خلق الأشكال البشرية من الأرض، ويأتي بعد قائمة بأسماء الأقزام؛ ويقترح أن القصيدة قد تقدم أسك وإمبلا على أنهما خُلقا على يد الأقزام، ثم منحهما الآلهة الثلاثة الحياة. [ 61 ]

في مصادر الملاحم الإيدية وبعض مصادر الملاحم الأخرى، بدلاً من التبادل، تنتقل الأشياء الثمينة من الأقزام إلى غيرهم، غالباً عن طريق الابتزاز. وقد أشير إلى أن هذا كان عاملاً حاسماً في التمييز بين الأقزام والجان في الديانة الجرمانية ما قبل المسيحية ، الذين حافظوا على علاقات متبادلة وإيجابية مع الآلهة والبشر؛ إذ تصف ملحمة كورماك كيف كان يُشارك الطعام مع الجان لعلاج الأمراض، ويذكر كتاب أوسترفارارفيسور إقامة احتفال ألفابلوت في أوائل القرن الحادي عشر في السويد . أما الأقزام، من ناحية أخرى، ووفقاً لهذه المصادر، فهم انطوائيون، ولا توجد سجلات تُشير إلى تلقيهم احتفالات أو هدايا أخرى في تلك الفترة. [ 62 ]

في بعض الأساطير الإسكندنافية القديمة اللاحقة ، مثل ملحمة فولسونغا وملحمة هيرفارار أوك هيدريكس ، يُجبر الأقزام على التخلي عن ممتلكاتهم على مضض، حيث يُجبرون على التخلي عن أندفاراناوت وتيرفينغ على التوالي. تختلف بعض الملاحم الأسطورية والرومانسية عن هذا النمط، إذ يتصرف الأقزام بودٍّ ومساعدة؛ إلا أن هذا يُعزى إلى تأخر ظهورها، ومن المرجح أنه لا يُمثل تصورات سبقت التنصير. [ 63 ] عادةً، في هذه الملاحم اللاحقة، يُعتبر قتال الأقزام عملاً مُشينًا، على عكس قتال كائنات أخرى كالتنانين . مع ذلك، لم يُنظر إلى تلقي المساعدة من قزم، كالشفاء أو الحصول على كنز، على أنه أمرٌ إشكالي؛ فقد طُرحت فكرة أن نظرة كُتّاب الملاحم للعالم كانت تقوم على أن البطل لا يُعرَّف بتحقيق الأفعال وحدها، بل بقدرته على تقديم المساعدة وقبولها. [ 64 ]

وفي الأساطير الألمانية، يمتلكون أيضاً أشياء سحرية أخرى وغالباً ما يظهرون كصانعي أدوات ماهرين. [ 24 ]

الارتباط بالجبال والأحجار

حجر الأقزام، في جزيرة هوي ، في أوركني

يذكر كتاب " كودكس ريجيوس" من ملحمة "فولوسبا" أن الأقزام خُلقت من الأرض، بينما في "إيدا النثرية"، تتشكل كالدود في جسد يمير ، الذي أصبح الأرض. [ 65 ] علاوة على ذلك، في المصادر الإسكندنافية القديمة المبكرة ، يوجد غموض حول ما إذا كان الأقزام يعيشون داخل الأحجار أم أنهم أحجار بحد ذاتهم. في "فولوسبا "، يُشار إليهم باسم "سادة الصخور" ( باللغة الإسكندنافية القديمة : veggbergs vísir )، وتشمل الكنايات الإسكندنافية لكلمة "حجر" "dvergrann" (بيت القزم) و "Durnis niðja salr" (قاعة قريب دورنير ). في المقطع الثاني من قصيدة "ينجلينجاتال" والنثر المصاحب لها في ملحمة "ينجلينجا" ، يستدرج قزم الملك سفيجذير إلى حجر مفتوح ينغلق خلفهما، فلا يُرى بعدها أبدًا. وتصف ملحمة "ينجلينجاتال" هذا القزم بأنه يخاف من الشمس ( باللغة النوردية القديمة : dagskjarr )، على غرار ما ورد في قصيدة "ألفيسمال" ، حيث يتحول القزم الذي تحمل القصيدة اسمه إلى حجر بفعل ضوء الشمس. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]

في الأساطير الألمانية، يسكنون عادةً داخل الجبال المجوفة؛ وفي بعض الحالات، قد يسكنون فوق سطح الأرض، [ 69 ] بينما في أدب الملاحم، مثل ملحمة ثورستين الفايكنجية، يسكنون عادةً في أحجار منفردة، والتي يمكن أن تُستخدم أيضًا كورش عمل، كما هو الحال في صناعة بريسينجامين في سورلا ثاتر . [ 70 ] [ 68 ] استمر تصوير الأقزام الذين يعيشون داخل الأحجار في الفولكلور الحديث المحيط بمعالم طبيعية محددة مثل حجر الأقزام ، وهو قبر ذو حجرات يقع في جزيرة هوي ، وحجر دفيرغاستاين في سيذيسفيوردور . [ 71 ] [ 72 ]

وقد اقترحت لوت موتز أن سكن الأقزام للجبال والأحجار والتلال قد يكون مشتقًا من ارتباطهم السابق بالموتى الذين كانوا يُدفنون في كثير من الأحيان في التلال وحول الصخور الضخمة . [ 73 ]

التسبب في المرض

عُثر على لوحة رصاصية بالقرب من فاكنهام في نورفولك ، يُعتقد أنها تعويذة ضد الأقزام

يُستخدم مصطلح " dweorg " في نصوص اللغة الإنجليزية القديمة لوصف المرض؛ وهو شائع الاستخدام في النصوص الطبية المشتقة من مصادر يونانية أو لاتينية، حيث يُستخدم لتفسير أعراض مثل الحمى. [ 74 ] يقسم "قاموس اللغة الإنجليزية القديمة " تعريف " dweorg " إلى "قزم" أو "حمى"؛ ومع ذلك، يُقال إن التمييز بين المعنيين ربما لم يكن شائعًا بين الشعوب الجرمانية في أوائل العصور الوسطى ، نظرًا للارتباط الوثيق بين هذه الكائنات والمرض في التعاويذ الطبية. [ 75 ]

عُثر على شظية جمجمة من القرن الثامن الميلادي ، تعود إلى ريبي، في يوتلاند ، تحمل نقشًا يستدعي مساعدة ثلاثة كائنات، من بينهم أودين ، ضد قزم واحد أو اثنين من الأقزام المؤذين. [ 76 ] [ 77 ] وقد شُبّهت وظيفة هذه الشظية بتميمة سيجتونا الأولى وتعويذة كانتربري اللتين تسعيان إلى طرد "سيد ثورسار " المُسبّب للعدوى، وذلك تحديدًا بمساعدة ثور. [ 78 ] كما عُثر على نقش مماثل يعود تاريخه إلى ما بين القرنين الثامن والحادي عشر الميلاديين على لوحة رصاصية اكتُشفت بالقرب من فاكنهام في نورفولك ، ونُقش عليه "الميت قزم" ( بالإنجليزية القديمة : dead is dwerg )، وقد فُسّر على أنه مثال آخر على تعويذة مكتوبة تهدف إلى تخليص المريض من المرض، الذي تم تحديده على أنه قزم. [ 79 ] تحتوي لاكنونغا على التعويذة الأنجلوسكسونية Wið Dweorh XCIIIb ( ضد قزم XCIIIb ) التي تشير إلى المرض على أنه dweorg يمتطي الشخص المصاب كحصان، على غرار الفرس الضارة في الفولكلور اللاحق للشعوب الناطقة باللغات الجرمانية . [ 80 ] على الرغم من العناصر المسيحية في تعاويذ Wið Dweorh ، مثل القديسين الذين يُستعان بهم، فمن المرجح أن أصولها تكمن في تقليد جرماني مشترك لمنطقة بحر الشمال يتضمن تعاويذ رونية منقوشة مثل تلك الموجودة في ريب ونورفولك. [ 81 ]

انتشر مفهوم الأمراض الناجمة عن مقذوفات من كائنات خارقة للطبيعة في الفولكلور الجرماني عبر العصور، كما في ظاهرة "إلف شوت " ​​في كتاب "Wið færstice" ، حيث تُلقى هذه المقذوفات من قِبل الجان والساحرات ، وفي تعويذة كانتربري التي تُعزى فيها العدوى إلى "رمح الجرح" ( بالنرويجية القديمة : sár-þvara ) الذي يستخدمه "سيد ثورسار". [ 82 ] [ 83 ] وفي حالة الأقزام، استمر هذا الربط في بعض المواضع حتى العصر الحديث، كما في الكلمات النرويجية "dvergskot " أو "dvergskott" التي تشير إلى "مرض حيواني" وتُترجم حرفيًا إلى " دوارف شوت ". [ 26 ] [ 84 ]

علم أسماء الأماكن

أسماء الأماكن المشتقة من كلمة "قزم" أو كلمة مشابهة لها:

إنجلترا

على اليسار: الأقزام السبعة من ديزني في الإعلان الترويجي لفيلم سنو وايت والأقزام السبعة . على اليمين: قزم خيالي نموذجي ، مستوحى من الأقزام في عالم تولكين الأسطوري .

تظهر الأقزام في الروايات الحديثة للفولكلور مثل فيلم والت ديزني سنو وايت والأقزام السبعة (1937) المقتبس من حكاية " سنو وايت " الشعبية التي أعاد روايتها الأخوان غريم . [ 86 ] [ 87 ]

تتبع معظم شخصيات الأقزام في أدب الفانتازيا الحديث إلى حد كبير تلك التي ظهرت في روايتي " الهوبيت" و "سيد الخواتم" لجيه آر آر تولكين ، حيث تم تمييز الأقزام (حسب تهجئة تولكين) عن الجان : وقد حافظت معظم أعمال الفانتازيا الحديثة على هذا التمييز. [ 88 ] كما تظهر شخصيات الأقزام في أعمال فانتازيا أخرى مثل قصص نارنيا لسي إس لويس ، وعالم القرص لتيري براتشيت، وروايات أرتميس فاول لإوين كولفر . [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]

أدى ظهور ألعاب الفيديو الخيالية إلى تباين في تصوير وتفسير الأقزام. ففي عالم " ذا إلدر سكرولز" ، يُصوَّر "الأقزام" (أو الدويمر) كعرق من الجان الجوفيين الذين تمحورت ثقافتهم حول العلوم والهندسة، وهو ما يختلف عن تصور تولكين في كونهم ليسوا قصار القامة، وأنهم منقرضون. بينما تُقدِّم ألعاب أخرى مثل " دراغون إيج" و "ووركرافت" صورة للأقزام ككائنات جبلية ضخمة البنية ذات لحى، منفصلة عن الجان. [ 92 ] [ 93 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ من غير الواضح ما إذا كانت عبارة "بنات دفالين" تعني حرفيًا بنات القزم دفالين، أو أن المصطلح يشير بشكل عام إلى أحفاد الأقزام. [ 53 ]

مراجع

  1. 1 2 أوريل 2003 ، ص 81.
  2. 1 2 "قزم" . قاموس أكسفورد الإنجليزي (  الطبعة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد.(يشترط الاشتراك أو عضوية المؤسسة المشاركة .)
  3. 1 2 3 Kroonen 2013 ، ص. 112.
  4. ↑ ليبرمان 2016 ، ص 312-314.
  5. 1 2 3 سيميك 2008 ، ص 67-68.
  6. 1 2 جيليفر، مارشال وواينر 2009 ، ص 104-108.
  7. ↑ سيميك 2008 ، ص 305.
  8. ↑ أوركارد 1997 ، ص 35.
  9. ↑ ليندو 2001 ، ص 110.
  10. ↑ هول، ألاريك (2007). الجان في إنجلترا الأنجلوسكسونية: مسائل المعتقد والصحة والجنس والهوية ، دراسات أنجلوسكسونية، 8. وودبريدج: بويديل، ص 24.
  11. ↑ باريرو 2014 ، ص 35.
  12. ↑ Orchard 2011 ، ص 6-7، Völuspá: نبوءة العرافة، Dvergatal ('إحصاء الأقزام').
  13. ↑ سيميك 2008 ، ص 16.
  14. ↑ سيميك 2008 ، ص 84.
  15. ↑ سيميك 2008 ، ص 46، 285.
  16. ↑ سيميك 2008 ، ص 177.
  17. ↑ سيميك 2008 ، ص 12.
  18. ↑ سيميك 2008 ، ص 189.
  19. ↑ ليندو 2001 ، ص 101.
  20. ↑ Schäfke 2015 ، ص 366.
  21. ^ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 82-83.
  22. ↑ ملحمة فولسونغ ، الفصل 14 - حكاية ريجين عن إخوته، وعن الذهب المسمى كنز أندفاري.
  23. ↑ كروفورد 2021 ، ص 13، 137-139.
  24. 1 2 لوتجينس 1911 ، ص 80-86.
  25. ^ لوتجينس 1911 ، ص 94-98.
  26. 1 2 سيميك 2008 ، ص. 68.
  27. ↑ أقزام سيمونسايد ، ص 543.
  28. ↑ موتز 1977 ، ص 50.
  29. ↑ موتز 1977 ، ص 52.
  30. ↑ موتز 1977 ، ص 53.
  31. ^ جاكوبسون 2005 ، ص 69-70.
  32. 1 2 ميكوتشيونيس 2017 ، ص 82-88.
  33. ^ ميكوتشيونيس 2020 ، الصفحات من 143 إلى 144، 147.
  34. ^ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 70-72.
  35. ^ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 63-64.
  36. ↑ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 64.
  37. ^ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 75-76.
  38. ^ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 88-89.
  39. ^ لوتجينس 1911 ، ص 70-72.
  40. ^ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 65-66.
  41. ↑ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 73.
  42. ↑ ليبرمان 2002 ، ص 177.
  43. ^ ميكوتشيونيس 2014 ، ص. 184.
  44. ^ لوتجينس 1911 ، ص 69-70 ، 74.
  45. ^ لوتجينس 1911 ، ص 79-80.
  46. ↑ ليبرمان 2008 ، ص 57.
  47. ^ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 80-81 ، 91.
  48. ↑ موتز 1982 ، ص 74.
  49. ^ ميكوتشيونيس 2020 ، ص 148 ، 153-154.
  50. ^ ميكوتشيونيس 2020 ، ص. 146.
  51. ^ نوردستروم 2021 ، ص 21-22.
  52. ^ منفاخ 2004 ، فافنيسمال، مقطع 13.
  53. 1 2 ميكوتشيونيس 2020 ، ص. 158.
  54. 1 2 ميكوتشيونيس 2020 ، ص. 159.
  55. ^ ميكوتشيونيس 2014 ، ص 167-170.
  56. ^ ميكوتشيونيس 2014 ، ص 167-183.
  57. ↑ لوتجينز 1911 ، ص 103.
  58. ^ سيميك 2008 ، ص 45، 65، 113، 122، 124، 219، 283، 289.
  59. ↑ سيميك 2008 ، ص 68، 124.
  60. ↑ برودور 1916 ، الفصل 10.
  61. ↑ ليندو 2001 ، ص 62-63.
  62. ^ باريرو 2014 ، ص 39-40.
  63. ↑ باريرو 2014 ، ص 40.
  64. ^ ميكوتشيونيس 2014 ، ص 184-185.
  65. ^ ميكوتشيونيس 2020 ، ص 147-148 ، 151.
  66. ^ جاكوبسون 2005 ، ص 64-65.
  67. ↑ ميكوتشيونيس 2017 ، ص 63.
  68. 1 2 موتز 1977 ، ص. 48.
  69. ^ لوتجينس 1911 ، ص 91-92.
  70. ^ ميكوتشيونيس 2014 ، ص 161-162.
  71. ↑ موير 2014 ، ص 37.
  72. ↑ إيجلر 2016 ، ص 9-16.
  73. ↑ موتز 1977 ، ص 56.
  74. ↑ هاينز 2019 ، ص 37.
  75. ↑ هول 2009 ، ص 206-207.
  76. ↑ هول 2009 ، ص 206.
  77. ^ نوردستروم 2021 ، ص 1 ، 22.
  78. ↑ هول 2009 ، ص 201، 204.
  79. ↑ هاينز 2019 ، ص 36-37.
  80. ↑ هول 2009 ، ص 207.
  81. ↑ نوردستروم 2021 ، ص 21.
  82. ↑ لقطة قزمية .
  83. ↑ هول 2009 ، ص 214.
  84. ↑ dvergskott .
  85. ↑ دواريدن .
  86. ↑ غريم وغريم 2014 .
  87. ↑ سنو وايت (ديزني) .
  88. ↑ ويلكين 2006 ، ص 62.
  89. ^ جونسون وهوتمان 1986 ، ص 83-84.
  90. ↑ براتشيت وسيمبسون 2009 ، ص 62-76.
  91. ^ بيترسون 2009 ، ص 20-21.
  92. ↑ "قزم - وورلد أوف ووركرافت" . وورلد أوف ووركرافت . تم الاسترجاع في 24-06-2026 .
  93. ↑ جايدر، ديفيد؛ مارشال، ديف؛ لايدلو، مايك (2013). دراغون إيج: عالم ثيداس، المجلد 1. دارك هورس بوكس. الصفحات 33-34 . ISBN  1616551151.

فهرس

أساسي

المرحلة الثانوية