رقم الوحش

يُذكر عدد الوحش في سفر الرؤيا ١٣: ١٥-١٨ . وقد فُسِّرت عدة ترجمات لمعنى عبارة "هنا الحكمة. من له فهم فليحسب عدد الوحش..."، حيث استُخدمت الكلمة اليونانية الخاصة ψηφισάτω ( psephisato ). ومن الترجمات المحتملة "يحسب" و"يُقَيِّم" وأيضًا "يُصوِّت" أو "يُقرِّر". ^{[ ٩ ]}

في النص المقبول (Textus Receptus )، المستمد من المخطوطات البيزنطية ، يتم تمثيل الرقم ستمائة وستة وستين بالأرقام اليونانية χξϛ ، ^{[ 10 ] [ 11 ]} مع علامة الربط اليونانية ( ϛ ) التي تمثل الرقم 6:

¹⁷ يومًا من المغامرات الرائعة التي يمكنك القيام بها, هذا هو ما يحدث الآن. ¹⁸ يومًا من المغامرات الرائعة· هذا أمر رائع بالنسبة لنا . ^{[ 12 ]}

17 «وأنه لا يستطيع أحد أن يشتري أو يبيع إلا من كان عليه السمة، أو اسم الوحش، أو عدد اسمه.^18هناالحكمة. من له فهم فليحسب عدد الوحش، فإنه عدد إنسان، وعدده666».

في العديد من طبعات الكتاب المقدس اليوناني ، يتم تمثيل هذا الرقم بدلاً من ذلك بثلاث كلمات مكتوبة، ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ ، hexakósioi hexḗkonta héx ، والتي تعني "ستمائة وستة وستون": ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

على الرغم من أن إيريناوس (القرن الثاني الميلادي) أكد أن الرقم هو 666 وأبلغ عن العديد من الأخطاء الكتابية في الرقم، إلا أن اللاهوتيين لديهم شكوك حول القراءة التقليدية ^{[ 17 ]} بسبب ظهور الرقم 616 في Codex Ephraemi Rescriptus ( C ؛ باريس - أحد المخطوطات الكبيرة الأربعة الكبيرة )، وكذلك في النسخة اللاتينية من Tyconius ( DCXVI ، حرره سوتر في مجلة اللاهوت، SE، أبريل 1913)، وفي نسخة أرمنية قديمة (حرره كونيبير ، 1907). كان إيريناوس على دراية بالقراءة 616، لكنه لم يعتمدها ( Haer . V, 30)، مشيرًا بدلًا من ذلك إلى أن الذين تحدثوا مع الرسول يوحنا (الذي يُعتبر تقليديًا مؤلف سفر الرؤيا) "وجهًا لوجه" قالوا إن العدد هو 666. ^{[ 18 ]} في ثمانينيات القرن الرابع الميلادي، قام جيروم بتصحيح النسخة اللاتينية الموجودة من العهد الجديد (المعروفة باسم Vetus Latina )، وأبقى على الرقم "666". ^{[ 19 ] [ 20 ]}

في حوالي عام 2005، عُثر على جزء من بردية 115 ، مأخوذة من موقع أوكسيرينخوس ، في متحف أشموليان التابع لجامعة أكسفورد . وقد ذكرت هذه البردية أن رقم الوحش هو 616 ( χιϛ ). يُعد هذا الجزء أقدم مخطوطة (عمرها حوالي 1700 عام) من سفر الرؤيا 13 تم العثور عليها حتى عام 2017.[ ^{2 ] [ 3 ]} مخطوطة إفرايمي ريسكريبتوس ، المعروفة قبل اكتشاف بردية 115 ولكنها تعود إلى ما بعده، تحتوي على ^الرقم 616 مكتوبًا بالكامل: ἑξακόσιοι δέκα ἕξ ، hexakosioi deka hex ( حرفيًا "ستمائة وستة عشر"). ^{[ 21 ]}

دفعت بردية 115 ومخطوطة إفرايمي ريسكريبتوس ​​بعض الباحثين إلى اعتبار 616 هو الرقم الأصلي للوحش. ^{[ 22 ]} ووفقًا لبول لويس كوشود، "استُبدل الرقم 616 بالرقم 666 إما قياسًا على الرقم 888، وهو رقم يسوع [باليونانية] ( غوستاف أدولف دايسمان )، أو لأنه عدد مثلثي ، أي مجموع الأرقام الستة والثلاثين الأولى (1+2+3+4+5+6+...+36 = 666)". ^{[ 23 ]}

في علم الأعداد اليوناني (الإيزوبسيفي) وعلم الجيماتريا العبري ، لكل حرف قيمة عددية مقابلة. بجمع هذه القيم، نحصل على القيمة العددية للكلمة أو الاسم. يُستخدم علم الأعداد اليوناني لحساب "عدد الوحش" في العديد من التفسيرات التالية.

نيرو

يوجد إجماع واسع في الدراسات المعاصرة على أن رقم الوحش يشير إلى الإمبراطور الروماني نيرون . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

منذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر، أشار لاهوتيون مثل كريستيان فريدريك فريتشه ، وفرانز فرديناند بيناري ، وفرديناند هيتزيغ ، وإدوارد رويس إلى الرقم 666 باعتباره نيرون ، أول إمبراطور اضطهد المسيحيين. ^{[ 25 ]} ويؤيد اللاهوتيون المذهب الماضي عادةً تفسير أن 666 هو المكافئ العددي لاسم ولقب نيرون قيصر ( إمبراطور روماني 54-68  م). ^{[ 26 ]} ويمكن تقدير قيمة هذا الاسم، المكتوب باللغة الآرامية، بـ 666 باستخدام علم الأعداد العبري (الجيماتريا)، وقد استُخدم سرًا للتحدث ضد الإمبراطور. ^{[ 27 ]} بالإضافة إلى ذلك، فإن "نيرون قيصر" في الأبجدية العبرية هو נרון קסר NRON QSR ، والذي يُعطى في علم الجيماتريا القياسي ( mispar hechrechi ) الأرقام 50 200 6 50 100 60 200، والتي مجموعها 666. ^{[ 27 ]}

كان المصطلح اليوناني χάραγμα ( charagma ، وتعني "علامة" في رؤيا ١٣: ١٦) يُستخدم غالبًا للدلالة على النقوش على الوثائق أو العملات. وتشير الأدلة إلى أن علامة "charagma" كانت ختمًا إمبراطوريًا للإمبراطورية الرومانية يُستخدم على الوثائق الرسمية خلال القرنين الأول والثاني الميلاديين. ^{[ ٢٨ ]} في عهد الإمبراطور ديسيوس (٢٤٩-٢٥١ ميلادي)، مُنع من لم يحمل شهادة التضحية ( libellus ) المقدمة إلى قيصر من ممارسة التجارة، وهو حظر يُحتمل أن يعود إلى عهد نيرون، مما يُذكرنا برؤيا ١٣: ١٧. ^{[ ٢٩ ]}

يزعم أتباع مذهب الماضيّة أن سفر الرؤيا كُتب قبل تدمير الهيكل ، حين نفى نيرون يوحنا إلى بطمس. ^{[ 30 ]} مع ذلك، يرى معظم الباحثين أنه كُتب بعد انتحار نيرون عام 68 ميلاديًا. وقد أشارت الموسوعة الكاثوليكية لصحيفة صنداي فيزيتور إلى أن سفر الرؤيا "كُتب خلال الجزء الأخير من عهد الإمبراطور الروماني دوميتيان ، على الأرجح عام 95 أو 96 ميلاديًا". ^{[ 31 ]} ويتفق مع هذا الرأي باحثون بروتستانت آخرون. ^{[ أ ]}

لأن بعض الناس يعتقدون أن رؤيا ١٣ تتحدث عن حدث نبوي مستقبلي ، « سيسجد له جميع سكان الأرض الذين لم تُكتب أسماؤهم في سفر حياة الخروف المذبوح منذ تأسيس العالم» (رؤيا ١٣: ٨)، فقد جادل البعض بأن تفسير لقاء نيرون بتحقيق هذا النبوءة مستحيل إذا كُتبت الرؤيا بعد حوالي ٣٠ عامًا من وفاة نيرون. ^{[ ب ] [ ٣٤ ] [ ٣٥ ]} ومع ذلك، انتشرت شائعات مفادها أن نيرون لم يمت حقًا وسيعود إلى السلطة. ^{[ ٣٦ ]}

وقد طُرحت أيضًا فكرة أن الإشارة العددية إلى نيرون كانت رمزًا للتلميح إلى الإمبراطور دوميتيان، دون تحديده بشكل مباشر، ^{[ 37 ] [ 38 ]} الذي كان أسلوب حكمه مشابهًا لأسلوب نيرون، الذي فرض ضرائب باهظة على سكان آسيا (ليديا) ، الذين وُجهت إليهم رسالة سفر الرؤيا في المقام الأول. ^{[ 39 ]} ويمكن أيضًا الإشارة إلى أسطورة نيرون المُعاد إحياؤه الشائعة التي تنص على عودة نيرون إلى الحياة؛ "بعد انتحار نيرون عام 68 ميلاديًا، ساد اعتقاد واسع النطاق، لا سيما في المقاطعات الشرقية، بأنه لم يمت وسيعود بطريقة ما. ^{[ 40 ]} يروي سويتونيوس (40) كيف تنبأ منجمو البلاط بسقوط نيرون، لكنهم أشاروا إلى أنه سيتمتع بالسلطة في الشرق. وبالفعل، ادعى ثلاثة أشخاص على الأقل أنهم نيرون المُعاد إحياؤه . ^{[ 41 ]}

تشير مخطوطة آرامية من وادي المربعات ، مؤرخة في "السنة الثانية من حكم الإمبراطور نيرون"، إليه باسمه ولقبه. ^{[ 42 ]} في العبرية يُكتب نيرون قصر (يُنطق "نيرون قيصر"). وفي اللاتينية يُكتب نيرو قصر (يُنطق "نيرو قيصر").

نرون كيو إس آر

النسخة اليونانية للاسم واللقب تُترجم إلى العبرية على النحو التالي: נרון קסר ، وتعطي قيمة عددية قدرها 666، ^{[ 42 ]} كما هو موضح:

ريش ( ר )	سامخ ( ס )	قوف ( ק )	نون ( נ )	Vav ( ו )	ريش ( ר )	نون ( נ )	مجموع
200	60	100	50	6	200	50	666

مطعم نرو كيو إس آر

النسخة اللاتينية من الاسم تحذف حرف النون الثاني ( נ )، بحيث يظهر كـ Nro وينقل إلى العبرية كـ נרו קסר ، مما ينتج عنه 616: ^{[ 27 ]}

ريش ( ר )	سامخ ( ס )	قوف ( ק )	Vav ( ו )	ريش ( ר )	نون ( נ )	مجموع
200	60	100	6	200	50	616

في كلٍّ من سفر الملوك الأول 10 : 14 وسفر أخبار الأيام الثاني 9 : 13، ورد ما يلي: "كان وزن الذهب الذي كان سليمان يتقاضاه سنويًا 666 وزنة". ^{[ 52 ] [ 53 ]} وفي ورقة بحثية نُشرت عام 2020 بقلم بودنر وستراون، يبدو أنهما يشيران إلى أن الرقم 666 مرتبط بسقوط سليمان، إذ يُعد "إشارةً مهمةً إلى ممارسات هذا الملك المنحرفة والظالمة [...] وتجاهله لشريعة الله". لكنهما يخلصان أيضًا إلى أن "أصل هذا الرقم لا يزال غير واضح". ويضيفان: "إذا كان إيريناوس غير متأكد من معنى الرقم 666 في القرن الثاني، فإن القرن الحادي والعشرين لا يمكن أن يكون أكثر يقينًا". ^{[ 54 ]}

من بين التفسيرات الشائعة لعلامة الوحش (التي تركز على الماضي) صورة رأس الإمبراطور المطبوعة على كل عملة من عملات الإمبراطورية الرومانية: تلك العلامة الراسخة في أذهان الناس، والتي بدونها لا يمكن لأحد أن يشتري أو يبيع. ^{[ 59 ]} ويشير الباحث في العهد الجديد، سي سي هيل، إلى أنه "من المرجح أن ترمز العلامة إلى القوة الاقتصادية الشاملة لروما، التي حملت عملاتها صورة الإمبراطور، مؤكدةً ادعاءاته بالألوهية (مثلاً، من خلال تضمين أشعة الشمس في صورة الحاكم). لقد أصبح من الصعب على المسيحيين على نحو متزايد التأقلم في عالم تتطلب فيه الحياة العامة، بما في ذلك الحياة الاقتصادية للنقابات التجارية، المشاركة في عبادة الأصنام." ^{[ 60 ]}

تُشير أديلا ياربرو كولينز أيضًا إلى أن رفض استخدام العملات الرومانية أدى إلى حالةٍ "لا يستطيع فيها أحدٌ البيع أو الشراء". ^{[ 61 ] [ 62 ]} ويُقدّم كريغ ر. كويستر وجهة نظرٍ مُشابهة، إذ يقول: "مع إجراء عمليات البيع، كان الناس يستخدمون عملاتٍ تحمل صور آلهة روما وأباطرتها. وهكذا، كانت كل معاملةٍ تتم باستخدام هذه العملات بمثابة تذكيرٍ بأن الناس كانوا يُحسّنون أوضاعهم الاقتصادية بالاعتماد على قوى سياسية لا تُقرّ بالله الحق". ^{[ 63 ]}

في عام 66 ميلادي، عندما كان نيرون إمبراطورًا - في نفس الوقت تقريبًا الذي يقول فيه بعض العلماء أن سفر الرؤيا قد كُتب - ثار اليهود ضد روما وسكوا عملتهم الخاصة .

يُنظر إلى هذا المقطع أيضًا على أنه نظيرٌ مُضادٌّ للمؤسسة اليهودية المعروفة باسم التيفيلين - وهي عبارة عن نصوص من الكتاب المقدس العبري تُربط على الذراع والجبهة أثناء الصلاة اليومية. فبدلاً من أن يربط الناس ولاءهم لله بأذرعهم ورؤوسهم، يُستبدل هذا المكان بولاء الناس للوحش. ^{[ 59 ]}

المثالية ، والمعروفة أيضًا بالنهج المجازي أو الرمزي ، هي تفسير لسفر الرؤيا يرى صور الكتاب كرموز غير حرفية . ^{[ 64 ]}

يرفض المنظور المثالي لرقم الوحش علم الجيماتريا ، إذ يتصور الرقم لا كشفرة تُفك، بل رمزًا يُفهم. ويرى المثاليون أنه نظرًا لكثرة الأسماء التي يمكن أن تُساوي 666، ولأن معظم الأنظمة تتطلب تحويل الأسماء إلى لغات أخرى أو إضافة ألقاب عند الحاجة، فقد استحال التوصل إلى إجماع.

بما أن الأرقام تُستخدم مجازيًا في سفر الرؤيا، فإن المثاليين يفسرون هذا الرقم مجازيًا أيضًا. ويُقترح عادةً أن الرقم سبعة يرمز إلى "الكمال" ويرتبط بالألوهية، بينما يرمز الرقم ستة إلى "النقص"، وأن الأرقام الستة الثلاثة "ناقصة بطبيعتها". ^{[ 24 ] : 722} لذا، يُشير هذا الرقم إلى أن التنين ووحوشه يعانون من نقصٍ عميق.

يعتقد المؤرخون أن سفر الرؤيا يُفصّل تاريخ الكنيسة المسيحية برمته، من زمن يوحنا إلى المجيء الثاني للمسيح. ويشير كاتب السفر إلى دانيال  2: 28 و2: 45؛ إذ يستخدم دانيال في رؤياه (دانيال  2) رموزًا تُقدّم تسلسلًا للأحداث المستقبلية في التاريخ، بدءًا من الإمبراطورية البابلية، مرورًا بالعصر الميدي الفارسي، ثم اليونان وروما، وصولًا إلى نهاية الحضارة الحالية.

جاء في المادة الثامنة والعشرين من اعتراف أوغسبورغ المقدم إلى شارل الخامس : "يستشهدون كذلك بتغيير يوم السبت إلى يوم الأحد، مخالفين بذلك الوصايا العشر، كما يرون، ولا يوجد مثال يُبالغ فيه ويُستشهد به بقدر تغيير يوم السبت، وهم بذلك يرغبون في الحفاظ على السلطة العظيمة للكنيسة، لأنها استغنت عن الوصايا العشر وغيرت شيئًا فيها." ^{[ 65 ]} وتمّ وصف روما بأنها القوة الصغيرة التي غيّرت الأزمنة والقوانين (دانيال 7: 25). وخلال الإصلاح، بدأ بعض البروتستانت، مثل القس اللندني توماس تيلام وطبيب البلاط بيتر تشامبرلين، في اعتبار عبادة يوم الأحد علامة الوحش. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

يستند هذا المجلد ذو الطابع الرؤيوي إلى منهج دانيال، مُركزًا على أهم أحداث التاريخ المسيحي: صليب المسيح (رؤيا  ٥: ٦، ٩، ١٢)؛ المجيء الثاني (رؤيا ١٤: ١٤-١٦؛ ١٩: ١١-١٦)؛ الألف  سنة في السماء (رؤيا  ٢٠: ٤-٦)؛ المجيء الثالث للمسيح إلى الأرض مع أتباعه المخلصين، وهلاك الشيطان ومن رفضوا المسيح (رؤيا  ٢٠: ٧-١٥)؛ وخلق سماء جديدة وأرض جديدة حيث يزول الموت والحزن والخطيئة، ويسكن الله مع شعبه (رؤيا  ٢١: ١-٨، ٢١: ٢٢-٢٧؛ ٢٢: ١-٥). ينقسم سفر دانيال إلى قسمين: السرد التاريخي لسبي يهوذا، والنبوءات التي تُشير إلى المسيح الموعود وأحداث نهاية العالم. إن الاهتمام بنص سفر الرؤيا يساعد دارس نبوءات الكتاب المقدس من خلال إظهار كيف أراد الرسول يوحنا ويسوع أن نفسر أدب نهاية العالم في الكتاب المقدس كما ورد في سفر دانيال. ^{[ 68 ]}

يعتقد أتباع الكنيسة السبتية الذين يتبنون هذا الرأي أن "علامة الوحش" (وليس الرقم  666) تشير إلى قدسية يوم الأحد المستقبلية، العالمية، والمفروضة قانونًا. "أولئك الذين يرفضون ذكرى الله للخلق - سبت الكتاب المقدس - ويختارون عبادة يوم الأحد وتكريمه مع علمهم التام بأنه ليس يوم العبادة الذي حدده الله، سينالون "علامة الوحش". ^{[ 69 ]} "سبت الأحد هو من بنات أفكار البابوية. إنه علامة الوحش". ^{[ 70 ]} في الرسالة البابوية " Dies Domini" ، ذكر البابا يوحنا بولس الثاني أن "اجتماع يوم الأحد هو مكان الوحدة المميز: إنه المكان المناسب للاحتفال بسر الوحدة الذي يميز الكنيسة بشكل عميق" [التشديد مضاف]، وقد تكرر هذا أيضًا في كتب التعليم المسيحي والوثائق الأخرى. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} يشير الأدفنتست إلى تعريف العهد القديم لعلامة اليد والجبهة في نصوص مثل الخروج 13:9، والخروج 31:13-17، وحزقيال 20:12، مما يوفر فهمًا مهمًا للمصطلحات في اللغة المجازية لسفر الرؤيا.

تُفسّر بعض الجماعات المسيحية الأصولية ، بالإضافة إلى العديد من الكُتّاب المسيحيين من تقاليد أخرى، العلامةَ على أنها شرطٌ أساسيٌّ لجميع المعاملات التجارية، ما يعني أن العلامة قد تكون في الواقع شيئًا يُوضع في اليد اليمنى أو على الجبهة، ويؤدي وظيفة بطاقة ائتمان، مثل زرع رقائق RFID الدقيقة . ^{[ 74 ]} وتعتقد بعض هذه الجماعات أن زرع الرقائق قد يكون بمثابة نقش علامة الوحش، التي تنبأت بها النبوءات بأنها شرطٌ أساسيٌّ لجميع المعاملات التجارية، ونذيرٌ لغضب الله. ^{[ 75 ] [ 76 ]} وقد أُثيرت اعتراضاتٌ مماثلةٌ حول الرموز الشريطية عند ظهورها. ^{[ 77 ]}

خلال جائحة كوفيد-19 ، ربطت بعض الجماعات لقاحات كوفيد-19 وارتداء الكمامات بعلامة الوحش، أو بوجود شريحة إلكترونية في اللقاح. ^{[ 78 ]} وقد ندد بعض الزعماء الدينيين بهذا التفسير، معتبرين إياه تحريفًا لسفر الرؤيا 13: 16-18. ^{[ 79 ]} وأشارت مؤسسات طبية، مثل مركز هينيبين الطبي، إلى هذا الأمر في نشراتها المعلوماتية حول اللقاح. ^{[ 80 ]} كما نشرت مارجوري تايلور غرين رواية مشابهة ، حيث وصفت جوازات التطعيم بأنها علامة الوحش. ^{[ 81 ]}

في رواية الخيال العلمي " رقم الوحش" التي صدرت عام 1980 ، كتب المؤلف روبرت أ. هاينلاين أن الرقم الحقيقي للوحش ليس 666 بل في الواقع${\displaystyle (6^{6})^{6}}$= 10,314,424,798,490,535,546,171,949,056, ^{[ 82 ]} عدد الأكوان المتوازية التي يمكن الوصول إليها في الرواية.

يذكر عبد البهاء في كتابات الدين البهائي أن القيمة العددية التي أُعطيت للوحش تشير إلى السنة ^{[ 83 ]} التي تولى فيها معاوية بن أبي سفيان، حاكم بني أمية ، الخلافة عام 661 ميلادي. وقد عارض الإمامة ، وفقًا لمعتقدات الإسلام الشيعي ، الذين استمروا في دفع الجزية المفروضة على غير المؤمنين، واستُبعدوا من الحكومة والجيش، وبالتالي وُصموا بـ"علامة" اجتماعية. ^{[ 84 ]}

يعتقد شهود يهوه أن الوحش الذي يُرمز إليه بالرقم 666 يُمثل الحكومات العالمية الموحدة المعارضة لله. ويُقال إن للوحش "رقمًا بشريًا" لأن الحكومات المُمثلة به هي من أصل بشري وليست كيانات روحية. ويُقال إن الرقم 666 يُشير إلى "قصور وفشل فادح في نظر يهوه"، على عكس الرقم 7 الذي يُنظر إليه على أنه يرمز إلى الكمال. ^{[ 85 ]}