ما بعد الجنسانية
| جزء من سلسلة عن |
| مواضيع متحولة جنسيا |
|---|
 Category |
| Transhumanism |
|---|
 |
ما بعد الجندرية هي حركة اجتماعية وسياسية وثقافية نشأت من تآكل الدور الثقافي والنفسي والاجتماعي للجنس ، وهي حجة تفسر لماذا تآكل الجنس الثنائي سيكون تحريريًا. [1]
يزعم أتباع ما بعد النوع الاجتماعي أن الجنس هو قيد تعسفي وغير ضروري على الإمكانات البشرية، ويتوقعون القضاء على التمييز الجنسي النفسي غير الطوعي في النوع البشري نتيجة للتسميات الاجتماعية والثقافية ومن خلال تطبيق التكنولوجيا العصبية والتكنولوجيا الحيوية وتقنيات الإنجاب المساعدة . [1]
يزعم أنصار ما بعد النوع الاجتماعي أن وجود الأدوار الجنسانية والطبقية الاجتماعية والاختلافات بين الجنسين يضر عمومًا بالأفراد والمجتمع. ونظرًا للإمكانات الجذرية لخيارات الإنجاب المساعد المتقدمة، يعتقد أنصار ما بعد النوع الاجتماعي أن ممارسة الجنس لأغراض الإنجاب سوف تصبح إما عتيقة أو أن جميع البشر ما بعد النوع الاجتماعي سيكون لديهم القدرة، إذا اختاروا ذلك، على الاستمرار في الحمل حتى نهايته وتلقيح شخص ما، وهو ما يعتقد أنصار ما بعد النوع الاجتماعي أنه من شأنه أن يؤدي إلى القضاء على الحاجة إلى أجناس محددة في مثل هذا المجتمع. [1]
الجذور الثقافية
إن ظاهرة ما بعد الجنسانية كظاهرة ثقافية لها جذورها في النسوية والذكورة ، جنبًا إلى جنب مع الحركات الجنسية المزدوجة والحركات المتروجنسية / التكنولوجية والحركات المتحولة جنسيًا . ومع ذلك، فقد كان من خلال تطبيق فلسفة ما بعد الإنسانية أن تصور ما بعد الجنسانية إمكانية حدوث تغييرات مورفولوجية فعلية لأعضاء النوع البشري وكيف سيتكاثر البشر المستقبليون في مجتمع ما بعد الجنس. وبهذا المعنى، فهي فرع من ما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية [2] والمستقبلية [1] .
في القرن التاسع عشر، اعتقد الفيلسوف الروسي نيكولاي تشيرنيشيفسكي أن "الناس سيكونون سعداء عندما لا يكون هناك نساء ولا رجال". [3]
كانت مجلة أورانيا ، وهي مجلة نسوية صدرت بشكل خاص بين عامي 1916 و1940، تدعو إلى إلغاء التمييز بين الجنسين؛ [4] وكان كل إصدار منها يحمل عنوان: "لا يوجد "رجال" أو "نساء" في أورانيا". [5]
كان أحد أقدم أشكال التعبير عن ما بعد النوع الاجتماعي هو كتاب شولاميت فايرستون " جدلية الجنس " الصادر عام 1970. ويزعم الكتاب، [6]
إن الهدف النهائي للثورة النسوية لابد وأن يكون، على النقيض من هدف الحركة النسوية الأولى، ليس فقط القضاء على امتياز الذكور بل وأيضاً على التمييز الجنسي ذاته: فالاختلافات التناسلية بين البشر لن تكون ذات أهمية ثقافية. (إن العودة إلى النزعة الجنسية الشاملة غير المعوقة ـ أو "الانحراف المتعدد الأشكال" الذي تحدث عنه فرويد ـ من المرجح أن تحل محل النزعة الجنسية المغايرية/المثلية/ثنائية الجنس). وسوف يحل التكاثر الاصطناعي محل تكاثر النوع بواسطة جنس واحد لصالح كليهما: فسوف يولد الأطفال لكلا الجنسين على قدم المساواة، أو بشكل مستقل عن أحدهما، أياً كانت الطريقة التي يختارها المرء للنظر إلى الأمر؛ وسوف تفسح اعتمادية الطفل على الأم (والعكس صحيح) المجال لاعتماد أقصر كثيراً على مجموعة صغيرة من الآخرين عموماً، وسوف يتم تعويض أي نقص متبقٍ في القوة البدنية مقارنة بالبالغين ثقافياً.
تعبر جايل روبين في كتابها " الاتجار بالنساء " (1975) عن رغبتها في "مجتمع خنثوي بلا جنس (وإن لم يكن بلا جنس)، حيث لا تكون تشريحية الشخص الجنسية ذات صلة بمن هو، وماذا يفعل، ومع من يمارس الحب". [7]
كان هناك عمل آخر مهم ومؤثر في هذا الصدد وهو مقال الاشتراكية النسوية دونا هارواي ، " بيان سايبورغ : العلم والتكنولوجيا والاشتراكية النسوية في أواخر القرن العشرين"، في كتاب القرود والسايبورغ والنساء: إعادة اختراع الطبيعة (نيويورك؛ روتليدج، 1991)، ص 149-181. في هذا العمل، تم تفسير هارواي على أنها تزعم أن النساء لن يتحررن من قيودهن البيولوجية إلا عندما يتم الاستغناء عن التزاماتهن الإنجابية. يمكن النظر إلى هذا على أنه تعبير من هارواي عن اعتقاد بأن النساء لن يحققن التحرير الحقيقي إلا بمجرد أن يصبحن كائنات ما بعد بيولوجية، أو ما بعد الجنس. [1] ومع ذلك، فقد صرحت هارواي علنًا أن استخدامها لكلمة "ما بعد الجنس" قد تم تفسيره بشكل خاطئ بشكل صارخ. [8]
يستخدم جورج دفورسكي أيضًا مصطلح "ما بعد النوعية" لوصف الحركة الاجتماعية والسياسية والثقافية المتنوعة التي تؤكد على القضاء الطوعي على النوع الاجتماعي في النوع البشري من خلال تطبيق التكنولوجيا الحيوية المتقدمة وتقنيات الإنجاب المساعد. [9]
الأفكار
 | This section relies largely or entirely upon a single source. (August 2021) |
ما بعد النوعية في الأدوار الجنسانية والجنسانية
وفقًا لمقال جورج ديفوسكي "ما بعد الجندرية: ما وراء الثنائية الجنسية"، فإن ما بعد الجندرية لا يدافعون حصريًا عن الازدواج الجنسي ، على الرغم من اعتقاد معظمهم أن "مزج" السمات الأنثوية والذكورية أمر مرغوب فيه - في الأساس إنشاء أفراد خنثويين يُظهرون أفضل ما يمكن للإناث والذكور تقديمه من حيث القدرات والميول الجسدية والنفسية. ما هي هذه السمات على وجه التحديد هو مسألة جدال وتخمين كبير. [1] هنا، لا تهتم ما بعد الجندرية فقط بالجنس الجسدي أو سماته المفترضة، بل بفكرة القضاء على الهويات الجنسية أو تجاوزها. في البنى الجنسانية التقليدية، يكون المرء إما رجلاً أو امرأة، ولكن في ما بعد الجندرية لا يكون المرء رجلاً ولا امرأة ولا أي دور جنسي مفترض آخر - وبالتالي فإن الفرد في المجتمع هو ببساطة وكيل للإنسانية يجب تعريفه (إن وجد) من خلال أفعاله. [1]
يذكر ديفوسكي أيضًا أن أنصار ما بعد النوع الاجتماعي يؤكدون أن المجتمع الخالي من الجنس لا يعني وجود نوع غير مهتم بالجنس والجنسانية، بل إن العلاقات الجنسية والألفة الشخصية يمكن أن توجد وستوجد في مستقبل ما بعد النوع الاجتماعي بأشكال مختلفة. [1] فيما يتعلق بتقنيات الإنجاب المساعد المحتملة، يُعتقد أن التكاثر يمكن أن يستمر خارج الطرق التقليدية، وهي الجماع والتلقيح الاصطناعي . قد تعمل التطورات مثل الاستنساخ البشري والتوالد العذري والأرحام الاصطناعية على توسيع إمكانات التكاثر البشري بشكل كبير. [1]
تقترح هذه الأفكار أيضًا أن الفضاء ما بعد البشري سيكون افتراضيًا أكثر منه حقيقيًا. قد يكون الأفراد عبارة عن عقول محملة تعيش كأنماط بيانات على أجهزة كمبيوتر عملاقة أو مستخدمين منخرطين في واقع افتراضي غامر . يزعم ما بعد الجنس أن هذه الأنواع من الوجود ليست خاصة بالجنس وبالتالي تسمح للأفراد بتغيير مظهرهم الافتراضي وجنسانيتهم حسب الرغبة. [1]
ما بعد النوعية في النظرية الإنسانية والاشتراكية
يمكن أن تتداخل ما بعد الجندرية مع المناقشات حول الجنس في الإنسانية ، وبالتحديد حول كيف يمكن للمواقف الإنسانية تجاه الجنس أن تعزز الثنائيات الجنسية غير المتكافئة. تتضمن مناقشات هذه الأفكار كيف تحدد مركزية الإنسان الصفات الجوهرية للإنسانية التي تُفرض على الجنس - مما يُعلم الهياكل الاجتماعية الهرمية، مثل النظام الأبوي ، الذي يخضع ويهيمن على كل من يصبح "غير بشري" داخل تلك التسلسلات الهرمية. [10] بالنسبة لما بعد الجندرية، أو ما بعد الإنسانية التي تناقش الجنس، يمكن أن يعني هذا كسر الحدود حول ما يحدد الإنسانية من خلال تشجيع الاتصالات مع الطبيعة والآلات وتوسيع إمكانيات الهويات البشرية من خلال إزالة الأولوية للمفاهيم "الطبيعية" للجنس من خلال المبادئ التكنولوجية داخل الحركات الجنسانية، مثل النسوية الغريبة و "النسوية الموجهة نحو الأشياء". [10]
يخلق "بيان سايبورغ" لدونا هارواي أساسًا اشتراكيًا وما بعد بشريًا لتفكيك التسلسلات الهرمية الاجتماعية، أي من خلال "التقليد الطوباوي المتمثل في تخيل عالم بلا جنس". تناقش هارواي كيف يشغل شكلها النظري " سايبورغ " عالمًا ما بعد الجنس مستقل وغير شرعي عن الهياكل الغربية للهيمنة الأبوية وكيف يمكن للتكنولوجيا الحديثة أن تجعل هذا الشكل حقيقة اجتماعية. [11] بالنسبة إلى نسويات ما بعد الجنس، يتضمن هذا التلاعب بأشكال التكنولوجيا التي تشكل السيطرة الثنائية على الجنس - مثل التكنولوجيا الحيوية، وعلم المناعة ، وأنظمة الاتصالات - لإعادة هيكلة أو "إعادة ترميز" تلك السرديات. [11] علاوة على ذلك، فإن تعريفات هارواي، مثل "معلوماتية الهيمنة"، تبحر في النظريات الاجتماعية المتعلقة بالجنس والأجسام الجنسية والتكاثر نحو الافتراضي والتكنولوجي للقضاء على المفاهيم "العضوية" للتفاوتات الاجتماعية الأساسية داخل الجنس والجنس، والتي تمتد نحو العرق والطبقة، وتعالج التقاطعية في ما بعد الجنس. [11]
ما بعد الجنسانية في الخيال العلمي
يمكن أن يوفر الخيال العلمي الوسائل للتعبير عن أفكار ما بعد الجنسانية من خلال وسائل الإعلام الشعبية، حيث تتمتع وسائل الخيال الأدبي أو المرئي بالقدرة على استكشاف إمكانات التكنولوجيا لإنشاء أجساد ومجتمعات ما بعد الجنس. يعبر كتاب قفص زيوس لسايوري أويدا عن مجتمع ما بعد الجنس الخيالي العلمي حيث تسمح التطورات التكنولوجية للناس بتغيير جنسهم وجنسهم كيفما يرغبون. ومع ذلك، يبدو هذا المجتمع الخيالي أيضًا ديستوبيًا بسبب التمييز الواسع النطاق ضد "الجولات"، الأشخاص الخنثويين المعدلين وراثيًا ، الذين يصفون وجود التمييز بين الهويات الجنسية "الطبيعية" و"غير الطبيعية". [12] يعبر التحليل الأدبي لموضوعات ما بعد الجنس في الكتاب عن المشاكل المحتملة التي يمكن أن تنشأ عن مجتمع به تقنيات ما بعد الجنس، مثل تقديس أجساد ما بعد الجنس، واحتكار الهوية الجنسية تجاريًا، وتقييد إمكانيات التعبير ما بعد الجنس على أساس تكنولوجي بيولوجي صارم. [12]
يمكن لتحليل ما بعد النوع الاجتماعي في أفلام الخيال العلمي أن يؤكد على كيفية ظهور الجنس من خلال كيانات غير بشرية. يستكشف عالم "النسوية الغريبة" بشكل أساسي كيف تستخدم أفلام الخيال العلمي موضوعات ما بعد البشر لانتقاد الهويات الجنسانية النمطية في الفيلم. [13] تشمل الأمثلة Ex Machina (2014) في كيفية تقديم الفيلم لشخصية سايبورغ ذات المظهر الأنثوي آفا ( أليشيا فيكاندر ) على أنها تتميز بالجنس الأنثوي النمطي ولكن تم الكشف في النهاية عن أنها تتلاعب بهذه السمات لصالحها. وفقًا لهذا التحليل، فإن التقدم الجسدي لآفا نحو الإنسانية الأنثوية مصطنع، مما يسمح لها بالهروب من أشكال هيمنة الذكور. [13] مثال آخر هو Under The Skin (2013)، حيث تتخذ كائنات فضائية ( سكارليت جوهانسون ) شكل امرأة بشرية لقتل الرجال ولكنها تبدأ لاحقًا في تجربة والنضال مع كيفية فرض الجنس اجتماعيًا وعنفًا على أجساد الإناث البشرية، حتى عندما يكون هذا الجسم غير إنساني بطبيعته. خلص التحليل إلى أن هذه الأفلام لا تحقق أفكار ما بعد الجنس بشكل كامل ولكنها تعبر عن ما بعد الجنس كأساس لحل قضايا الجنس ما بعد البشري في الخيال العلمي. [13]
نقد
تنتقد جوليا سيرانو، الناشطة النسوية المتحولة جنسياً ، فكرة "نهاية الجنس"، مشيرة إلى التأثير السلبي الذي تخلفه على الأشخاص المتحولين جنسياً. فمن ناحية، يُنظَر إليهم باعتبارهم "يقوضون نظام النوع الاجتماعي"، ومن ناحية أخرى، يُنتقدون بانتظام لتقوية الصور النمطية الجنسانية. وفي رأيها، ينبغي للنسوية أن تناضل من أجل "إنهاء التمييز على أساس الجنس "، وليس "إنهاء الجنس". وفي الوقت نفسه، تتساءل سيرانو عما ينبغي اعتباره نهاية الجنس وكيف ينبغي أن يبدو المجتمع بدون جنس. وتطرح السؤال التالي: "من الذي يحق له أن يقرر ما هو جنس وما ليس جنساً؟" [14]
في مجلة الفلسفة النسوية ، ينظر المساهم ماثيو جيه كول في صيغ متعددة لإلغاء الرق بين الجنسين من وجهات نظر مختلفة ويزعم أنها متماثلة في رهاب المتحولين جنسياً وتعرض حياة المتحولين جنسياً للخطر. [15]
روايات ذات مواضيع ما بعد الجنسانية
- 2312 بواسطة كيم ستانلي روبنسون [16]
- العدالة المساعدة بقلم آن ليكي
- بياتريس السادسة عشرة بقلم إيرين كلايد [17]
- قفص زيوس بواسطة سايوري أويدا
- الضيق بقلم جريج إيغان
- لا تعض الشمس بقلم تانيث لي
- بيت زجاجي من تصميم تشارلز ستروس
- شاطئ الفولاذ بقلم جون فارلي
- اليد اليسرى للظلام بقلم أورسولا ك. لو جوين [18]
- فينوس بلس إكس بقلم ثيودور ستيرجن
- امرأة على حافة الزمن بقلم مارغ بيرسي
- ثلاثية Xenogenesis بقلم أوكتافيا إي. بتلر [19] [20]
انظر أيضا
- حركة مناهضة للجنس
- النسوية السيبرانية
- نسوية سايبورغ
- الخيال العلمي النسوي
- النسوية النقدية للنوع الاجتماعي
- الغموض بين الجنسين
- مناهضة جوهرية الجنس
- لغة بلا جنس
- الحياد بين الجنسين
- خنثى
- لغويات المثليين
- موضوعات LGBT في الخيال العلمي
- الحرية الشكلية
- الجنس غير الثنائي
- ما بعد الجنسية
- النسوية ما بعد البنيوية
- نظرية الدور
- نظرية المثلية الجنسية
- الفروق بين الجنسين عند البشر
- البناء الاجتماعي للجنس
مراجع
- ^ abcdefghij Dvorsky, George (2008). "ما بعد النوع الاجتماعي: ما وراء الثنائية الجنسية" . تم الاسترجاع في 13 أبريل 2008 .
- ^ فيراندو، فرانسيسكا (2014). "هل الإنسان ما بعد الإنسان هو الإنسان ما بعد المرأة؟ الروبوتات، والسايبورغ ومستقبل النوع الاجتماعي". المجلة الأوروبية لأبحاث المستقبل . 2. doi : 10.1007/s40309-014-0043-8 .
- ^ بولياكوف، إل. في. (1992). "تحرير المرأة ولاهوت الجنس في روسيا في القرن التاسع عشر". فلسفة الشرق والغرب . 42 (2): 297-308. doi :10.2307/1399293. JSTOR 1399293.
- ^ كاري، نيام. "سياسة أورانيا". مكتبة غلاسكو النسائية . تم الاسترجاع في 28 يونيو 2020 .
- ^ هامر، إميلي (2016). مجد بريطانيا: تاريخ المثليات في القرن العشرين. دار بلومزبري للنشر. ص 69. رقم ISBN 978-1-4742-9280-1.
- ^ جدلية الجنس، منشور في دار النشر النسائية، 1979. الفصل الأول
- ^ روبين، جايل س. (2011). الانحرافات: قارئ جايل روبن . دورهام، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة ديوك. ص. 61. ISBN 9780822349860.
- ^ كاريكو، ديل (2008). "شعراء ما بعد النوع الاجتماعي أم شعراء النوع الاجتماعي؟" . تم الاسترجاع في 13 أبريل 2008 .
- ^ أجراوال، أنيل (2008). الجوانب الجنائية والطبية والقانونية للجرائم الجنسية والممارسات الجنسية غير العادية . بوكا راتون، فلوريدا: مطبعة سي آر سي. ص. 349. رقم ISBN 9781420043082.
- ^ ab Mellamphy, Nandita Biswas (2022). "Challenging the Humanist Genre of Gender" (PDF) . أصوات مختلفة: النوع وما بعد الإنسانية . 10 : 15–27 – عبر قسم العلوم السياسية بجامعة ويسترن.
- ^ abc Haraway, Donna J. (2016). Manifestly Haraway . University of Minnesota Press. ص 6-90.
- ^ من قبل ميتال بيسواس، بوجا (2021). "إلغاء النوع الاجتماعي: تقنيات ما بعد النوع الاجتماعي في رواية قفص زيوس لسايوري أويدا". Crossings: A Journal of English Studies . 12 : 19–33 – عبر جامعة الفنون الليبرالية في بنغلاديش.
- ^ abc Jelača, Dijana (2018). "النسوية الغريبة ونساء السينما ما بعد البشرية". Signs: Journal of Women in Culture & Society . 43 (2): 379–400. JSTOR 26553007.
- ^ سيرانو، جوليا (2013). "تحريف "الشخصي سياسي"". مستبعد . ختم الصحافة.
- ^ كول، ماثيو جيه. (14 سبتمبر 2019). "ضد الإلغاء". مجلة الفلسفة النسوية الفصلية . 5 (3). doi : 10.5206/fpq/2019.3.5898 . ISSN 2371-2570.
- ^ Goonan., Kathleen Ann (2012). "2312 by Kim Stanley Robinson (review)". Configurations . 20 (1): 199–203. doi :10.1353/con.2012.0009. S2CID 144768201. تم الاسترجاع في 20 ديسمبر 2015 .
- ^ "كلايد، إيرين". SFE . تم الاسترجاع في 25 أبريل 2018 .
- ^ بيرتيك، تيهانا (2014). ما وراء الجنس؟ تخيل الجنس في رواية أورسولا ك. لو جوين "اليد اليسرى للظلام" (PDF) (أطروحة). جامعة أوروبا الوسطى. doi :10.3828/EXTR.2001.42.4.317. S2CID 164657601. مؤرشف من الأصل (PDF) في 11 فبراير 2020.
- ^ تاكر، جيفري أ (2007). "'التناقض البشري': الهوية و/أو الجوهر في ثلاثية 'Xenogenesis' لأوكتافيا إي. بتلر". الكتاب السنوي للدراسات الإنجليزية . 37 (1): 164-181. doi :10.1353/yes.2007.0001. JSTOR 20479308. S2CID 245841726.
- ^ هارواي، دونا ج. (1996). القرود والسايبورغ والنساء: إعادة اختراع الطبيعة . كتب الارتباط الحر .
مصادر
- جالانتاي، زولتان. اقتراح بشأن إعلان حقوق الكائنات الذكية. الجامعة التقنية في بودابست
- هارواي، دونا. "بيان سايبورغ: العلم والتكنولوجيا والاشتراكية النسوية في أواخر القرن العشرين"، في كتاب القرود والسايبورغ والنساء: إعادة اختراع الطبيعة (نيويورك؛ روتليدج، 1991)، ص 149-181.
- شوب، جوزيف كريستوفر. تقديم الماضي المستقبلي للإنسان الآلي: تحليل لعين السينما لدزيجا فيرتوف. قسم الأدب المقارن، جامعة ماريلاند
روابط خارجية
تعريف القاموس لكلمة postgenderism في ويكاموس
