رامانا ماهارشي

وُلد رامانا ماهارشي، واسمه الأصلي فينكاتارامان آير، في 30 ديسمبر 1879 في قرية تيروتشوزي بالقرب من أروبوكوتاي ، في مقاطعة فيرودوناجار بولاية تاميل نادو في الهند . كان الثاني بين أربعة أطفال في عائلة براهمية هندوسية محافظة . والده هو سوندارام آير (1848-1890)، من سلالة باراشارا ، ووالدته هي أزهاجامال (1864-1922). كان لديه شقيقان، ناغاسوامي (1877-1900) وناغاسوندارام (1886-1953)، بالإضافة إلى أخت صغرى تُدعى ألاميلو (1887-1953). كان والده محامياً في المحكمة . ^{[ 11 ]}

أصبح كل من عم والده وشقيق والده من الرهبان. ^{[ 12 ]} تنتمي عائلة فينكاتارامان إلى طائفة سمارتا ، وكانوا يعبدون بانتظام شيفا ، وفيشنو ، وغانيشا ، وسوريا، وشاكتي في منزلهم. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

عندما بلغ فينكاتارامان السابعة من عمره، خضع لطقوس أوبانايا ، ^{[ 15 ]} وهي مراسم التلقين التقليدية لأفراد الطبقات الثلاث العليا في البراهمية ومعرفة الذات. كان يتمتع بذاكرة قوية للغاية، وكان قادرًا على استرجاع المعلومات بعد سماعها مرة واحدة، وهي قدرة استخدمها لحفظ قصائد التاميل. ^{[ 15 ]}

يذكر ناراسيمها أن فينكاتارامان كان ينام نومًا عميقًا جدًا، لا يستيقظ من الأصوات العالية، ولا حتى عندما يتعرض جسده للضرب. ^{[ 16 ] [ 17 ]} عندما كان في الثانية عشرة من عمره تقريبًا، ربما يكون قد مرّ بحالات تأمل عميقة تلقائية. يصف كتاب "سري رامانا فيجايام" ، وهو سيرة ذاتية باللغة التاميلية ظهرت لأول مرة في عشرينيات القرن العشرين، فترةً سبقت تجربة الموت في مادوراي ببضع سنوات.

كانت بعض الممارسات غير المكتملة من ولادة سابقة عالقة بي. كنت أركز انتباهي كليًا على داخلي، ناسياً جسدي. أحيانًا كنت أجلس في مكان واحد، ولكن عندما أستعيد وعيي وأنهض، ألاحظ أنني مستلقٍ في مكان ضيق مختلف [عن المكان الذي جلست فيه أول مرة]. ^{[ ملاحظة 4 ]}

عندما كان في الحادية عشرة من عمره تقريبًا، أرسله والده للعيش مع عمه سوبايار في دينديغول، رغبةً منه في أن يتلقى أبناؤه تعليمًا باللغة الإنجليزية، حتى يكونوا مؤهلين للالتحاق بالخدمة الحكومية . كانت اللغة التاميلية هي اللغة الوحيدة التي تُدرَّس في مدرسة القرية في تيروتشوزي، ^{[ 15 ]} حيث التحق بها فينكاتارامان لمدة ثلاث سنوات. ^{[ 18 ]} في عام 1891، عندما نُقل عمه إلى مادوراي ، انتقل فينكاتارامان وشقيقه الأكبر ناغاسوامي معه. في دينديغول، التحق فينكاتارامان بمدرسة هندوسية تُدرَّس فيها اللغة الإنجليزية، ^{[ 15 ]} ومكث فيها لمدة عام. ^{[ 18 ]}

توفي والده، سوندارام آير، فجأة في 18 فبراير 1892. ^{[ 19 ]} بعد وفاة والده، تفرقت العائلة؛ وبقي فينكاتارامان وناغاسوامي مع سوبايار في مادوراي. ^{[ 12 ]}

التحق فينكاتارامان أولاً بمدرسة سكوت المتوسطة ثم بمدرسة البعثة الأمريكية الثانوية حيث تعرف على المسيحية. ^{[ 20 ]}

في نوفمبر 1895، أدرك فينكاتارامان أن جبل أروناتشالا المقدس مكان حقيقي. ^{[ 21 ]} كان يعلم بوجوده منذ صغره، وانتابته دهشة عظيمة لإدراكه حقيقة وجوده. ^{[ 21 ]} خلال هذه الفترة، قرأ أيضًا كتاب " بيريابورانام " لسيكيزهار ، وهو كتاب يصف حياة 63 من النايانمار ، والذي "ترك أثرًا بالغًا" عليه، ^{[ 22 ] [ web 3 ]} وكشف له أن "الاتحاد الإلهي" ممكن. ^{[ 21 ]} ووفقًا لأوزبورن، بدأ تيار جديد من الوعي يستيقظ خلال زياراته لمعبد ميناكشي في مادوراي ، "حالة من الوعي النعيمي تتجاوز المستويين المادي والعقلي، ومع ذلك فهي متوافقة مع الاستخدام الكامل للقدرات الجسدية والعقلية". ^{[ 23 ]} لكن رامانا ماهارشي صرّح لاحقًا بأنه ظل غير مهتم بالدين أو الروحانية حتى استيقاظه الروحي بعد ثمانية أشهر. ^{[ الويب 3 ]}

بحسب ناراسيمها، في يوليو 1896، ^{[ 22 ] [ ملاحظة 5 ]} ، وهو في السادسة عشرة من عمره، انتابه خوف مفاجئ من الموت. شعر بـ"ومضة من الإثارة" أو "حرارة"، أشبه بـ" تيار " أو "قوة" بدت وكأنها تسيطر عليه، ^{[ موقع 1 ]} بينما تصلب جسده. بدأ عملية استبطان ذاتي ، متسائلاً: "ما الذي يموت؟" وخلص إلى أن الجسد يموت، لكن هذا "التيار" أو "القوة" يبقى حيًا، وتعرف على هذا "التيار" أو "القوة" على أنه ذاته ، التي عرّفها لاحقًا بأنها "الإله الشخصي، أو إيشوارا ". ^{[ موقع 1 ] [ ملاحظة 6 ] [ ملاحظة 2 ]}

في إحدى تعليقاته النادرة المكتوبة حول هذه العملية، كتب رامانا ماهارشي: "أتساءل في داخلي: من هو الرائي؟ رأيتُ الرائي يختفي تاركًا ما هو باقٍ إلى الأبد. لم يخطر ببالي أي فكرة لأقول إني رأيت . فكيف إذن يمكن أن تخطر ببالي فكرة لأقول إني لم أرَ ؟" ^{[ موقع ويب 5 ]}

في أواخر حياته، أطلق على تجربة موته اسم "أكراما موكتي" ، أي " التحرر المفاجئ "، على عكس " كراما موكتي" ، أي "التحرر التدريجي" كما في مسار "جنان يوغا" في الفيدانتا . ^{[ موقع إلكتروني 3 ] [ ملاحظة 7 ]} وقد نتج عن ذلك حالة ذهنية وصفها لاحقًا بأنها "حالة ذهن إيشوارا أو الجاني". ^{[ موقع إلكتروني 1 ]}

بعد قراءة لغة الكتب المقدسة، أرى أنه يمكن تسميتها سودها ماناس [العقل النقي]، أخانداكارا فريتي [التجربة غير المنقطعة]، براجنا [المعرفة الحقيقية] وما إلى ذلك؛ أي حالة ذهن إيشوارا أو الجاني. ^{[ موقع ويب 1 ]}

بعد هذا الحدث، فقد اهتمامه بالدراسة والأصدقاء والأقارب. كان شارد الذهن في المدرسة، "يتخيل ويتوقع أن ينزل الله فجأة من السماء أمامي". ^{[ موقع ويب 3 ]} كان يتجنب الاختلاط بالناس، مفضلاً الجلوس وحيداً، غارقاً في تركيزه على هذا التيار أو القوة، ^{[ 31 ]} وكان يذهب يومياً إلى معبد ميناكشي، متعبداً بشغف لصور النايانمار الثلاثة والستين وناتاراجا ، راغباً في "نفس النعمة التي مُنحت لهؤلاء القديسين"، ^{[ موقع ويب 3 ]} داعياً أن "يحظى بنفس البهاكتي التي حظوا بها" ^{[ موقع ويب 3 ]} و"[يبكي] أن يمنحه الله نفس النعمة التي منحها لهؤلاء القديسين". ^{[ موقع ويب 3 ] [ 11 ] [ ملاحظة 8 ]}

لعلمه أن عائلته لن تسمح له بأن يصبح زاهداً ويغادر المنزل، تسلل فينكاتارامان، وأخبر أخاه أنه بحاجة إلى حضور فصل دراسي خاص في المدرسة. ^{[ 33 ]} استقل فينكاتارامان القطار في 29 أغسطس 1896 ووصل إلى تيروفانامالاي في 1 سبتمبر 1896 حيث بقي هناك لبقية حياته.

بعد ذلك بوقت قصير، في فبراير 1899، غادر رامانا ماهارشي سفوح الجبال ليستقر في أروناتشالا. ^{[ 41 ]} أقام لفترة وجيزة في كهف ساتغورو وكهف غوهو ناماسيفايا قبل أن يستقر في كهف فيروباكشا لمدة 17 عامًا، مستخدمًا كهف شجرة المانجو خلال فصل الصيف، باستثناء فترة ستة أشهر قضاها في معبد باتشايامان كويل أثناء وباء الطاعون. ^{[ 42 ]}

في عام ١٩٠٢، زار مسؤول حكومي يُدعى سيفابراكاسام بيلاي، حاملاً لوح الكتابة، الشاب سوامي على أمل الحصول على إجابات لأسئلة حول "كيفية معرفة المرء لهويته الحقيقية". وشكّلت الأسئلة الأربعة عشر التي طرحها على الشاب سوامي وإجاباته أولى تعاليم رامانا ماهارشي حول الاستبطان ، وهي الطريقة التي اشتهر بها، ونُشرت لاحقًا بعنوان " نان يار؟ " أو باللغة الإنجليزية، " من أنا؟" . ^{[ ٤٣ ]}

زاره العديد من الزوار، وأصبح بعضهم من أتباعه. زار كافياكانثا سري غاناباتي شاستري ، ^{[ ملاحظة 9 ]} وهو عالم فيديكي مرموق في عصره، ذو معرفة عميقة بالشروتي والشاسترا والتانترا واليوغا وأنظمة الأغاما، ولكنه لم يحظَ برؤية شيفا شخصيًا، ^{[ 44 ]} رامانا ماهارشي عام 1907. وبعد أن تلقى منه توجيهاتٍ في التأمل الذاتي، أعلنه بهاغافان سري رامانا ماهارشي . ومنذ ذلك الحين، عُرف رامانا ماهارشي بهذا الاسم. ^{[ 45 ]} نقل غاناباتي شاستري هذه التوجيهات إلى طلابه، لكنه اعترف لاحقًا في حياته بأنه لم يتمكن قط من تحقيق الثبات الذاتي الدائم. ومع ذلك، كان يحظى بتقدير كبير من رامانا ماهارشي، ولعب دورًا مهمًا في حياته. ^{[ 44 ]}

في عام 1911، اكتشف أول غربي، فرانك همفريز، الذي كان آنذاك ضابط شرطة متمركزًا في الهند، رامانا ماهارشي وكتب مقالات عنه، والتي نُشرت لأول مرة في مجلة The International Psychic Gazette في عام 1913. ^{[ 46 ] [ ملاحظة 10 ]}

في ملحق لكتاب "تحقيق الذات"، كتب ناراسيمها أنه في عام ١٩١٢، بينما كان برفقة تلاميذه، أصيب رامانا ماهارشي بنوبة صرع ، حيث تأثر بصره فجأة ثلاث مرات بـ"ستارة بيضاء ساطعة" غطت جزءًا من رؤيته. وفي المرة الثالثة، انقطع بصره تمامًا، وشعر بدوار شديد، وتوقف قلبه عن النبض وانقطع نفسه. وتحول لون جلده إلى الأزرق، كما لو كان ميتًا. استمر هذا لمدة عشر أو خمس عشرة دقيقة تقريبًا، وبعدها "شعر بصدمة مفاجئة تجتاح جسده"، وعادت الدورة الدموية والتنفس إلى طبيعتهما. ^{[ ٤٧ ]} ردًا على "روايات غريبة" حول هذا الحدث، أوضح رامانا ماهارشي لاحقًا أنها كانت نوبة صرع ، كان يُصاب بها من حين لآخر، وأنه لم يتسبب بها لنفسه. ^{[ ٤٨ ]} ووفقًا لأوزبورن، فقد "مثّلت هذه النوبة اكتمال عودة سري بهاجافان إلى حالته الطبيعية تمامًا". ^{[ ٤٩ ]}

في عام ١٩١٦، انضمت والدته ألاغامال وشقيقه الأصغر ناغاسوندارام إلى رامانا ماهارشي في تيروفانامالاي، وتبعوه عندما انتقل إلى كهف سكانداشرام الأكبر، حيث أقام بهاغافان حتى نهاية عام ١٩٢٢. اتخذت والدته حياة الزهد، وبدأ رامانا ماهارشي بإعطائها تعليمًا شخصيًا مكثفًا، بينما تولت هي إدارة مطبخ الأشرم. أصبح شقيق رامانا ماهارشي الأصغر، ناغاسوندارام، راهبًا أيضًا ، واتخذ اسم نيرانجاناناندا، وأصبح يُعرف باسم تشيناسوامي (السوامي الأصغر).

خلال هذه الفترة، ألّف رامانا ماهارشي "الترانيم الخمس لأروناتشالا" ، وهي تحفته الشعرية في مجال الشعر الغنائي التعبدي. أول هذه الترانيم هي "أكشارا مانا مالاي" . ^{[ الترجمة 1 ]} وقد كُتبت باللغة التاميلية استجابةً لطلب أحد المتعبدين ترنيمةً تُغنى أثناء تجواله في المدينة طلبًا للصدقات. تحكي "أكشارا مانا مالاي" (إكليل الحروف الزوجي)، برمزيةٍ مُشرقة، عن الحب والاتحاد بين الروح البشرية والله، مُعبرةً عن حالة الروح التي لا تزال تتوق إلى ذلك.

ابتداءً من عام 1920، تدهورت صحة والدته. توفيت في 19 مايو 1922 بينما كان رامانا ماهارشي يجلس بجانبها.

زار العديد من المُريدين رامانا ماهارشي لنيل الدارشان ، ^{[ 64 ]} أي رؤية شخص مُقدس أو إله مُتجسد، وهو أمرٌ مُبارك ويجلب الثواب. ^{[ 65 ] [ 66 ]} ووفقًا لفلوود، فإنّ الغورو في الديانات الهندية يُشبه صورة أو تمثال الإله في المعبد، وكلاهما يمتلك قوة وطاقة مُقدسة. ^{[ 65 ]} ووفقًا لأوزبورن، اعتبر رامانا ماهارشي منح الدارشان "مهمته في الحياة"، وقال إنه يجب أن يكون مُتاحًا لجميع من يأتون إليه. ^{[ 64 ]} حتى خلال مرضه المُزمن في نهاية حياته، أصرّ على أن يكون مُتاحًا لجميع من يأتون لنيل الدارشان . ^{[ 64 ]}

كانت الأشياء التي يلمسها أو يستخدمها تحظى بتقدير كبير من قبل أتباعه، "إذ كانوا يعتبرونها بركةً (براساد) وأنها تنقل إليهم بعضًا من قوة وبركة المعلم ". ^{[ 67 ]} كما حاول الناس لمس قدميه، ^{[ 68 ]} وهو ما يُعتبر أيضًا من مظاهر الدارشانا . ^{[ 69 ]} عندما سأل أحد الأتباع عما إذا كان من الممكن السجود أمام سري رامانا ماهارشي ولمس قدميه، أجاب:

إن قدمي بهاجافان الحقيقيتين لا توجدان إلا في قلب المريد. والتمسك بهاتين القدمين باستمرار هو السعادة الحقيقية. ستشعر بخيبة أمل إذا تمسكت بقدمي المادية، لأن هذا الجسد المادي سيزول يوماً ما. إن أعظم عبادة هي عبادة قدمي المعلم الموجودة في داخل المرء. ^{[ 70 ]}

في أواخر حياته، ازداد عدد المريدين وتزايد إخلاصهم لدرجةٍ جعلت حياة رامانا ماهارشي اليومية محدودة. ^{[ 71 ]} واضطرت السلطات إلى اتخاذ تدابير لمنع الناس من لمسه. ^{[ 72 ]} حاول رامانا ماهارشي مرارًا وتكرارًا الهروب من المعبد والعودة إلى حياة العزلة. يروي فاسوديفا: "جلس بهاجافان على صخرة وقال والدموع تملأ عينيه إنه لن يعود إلى المعبد أبدًا، وسيذهب حيثما يشاء ويعيش في الغابات أو الكهوف بعيدًا عن الناس." ^{[ 73 ]}

عاد رامانا ماهارشي إلى المعبد، لكنه أبلغ أيضاً عن محاولاته لمغادرة المعبد:

حاولتُ التحرر في مناسبة ثالثة أيضًا، وذلك بعد وفاة والدتي. لم أكن أرغب حتى في إنشاء معبد مثل معبد سكانداشرم والناس الذين كانوا يرتادونه آنذاك. لكن النتيجة كانت هذا المعبد [راماناشرم] وكل هذا الحشد هنا. وهكذا، باءت محاولاتي الثلاث بالفشل. ^{[ 73 ]}

اعتبره بعض أتباع رامانا ماهارشي داكشينامورتي ؛ ^{[ 74 ] [ 75 ]} وتجسيدًا لسكندا ، وهو شكل إلهي من شيفا شائع في تاميل نادو؛ وتجسيدًا لجنانا سامباندر ، أحد النايانارات الثلاثة والستين؛ وتجسيدًا لكوماريلا بهاتا ، فيلسوف الميمامسا من القرن الثامن. وفقًا لكريشنا بيكشو، أحد أوائل كتّاب سيرته:

بصفته كوماريلا، رسّخ سيادة مسار الكارما، وبصفته شاعرًا، جنانا سامباندر، قرّب مسار البهاكتي من الناس، وبصفته رامانا ماهارشي، بيّن أن غاية الحياة هي التمسك بالذات والبقاء في حالة السهاجا من خلال مسار الجنانا. ^{[ 76 ]}

عدد من أتباع رامانا ماهارشي الهنود (يمكن العثور على قائمة أكثر شمولاً للأتباع في كتاب رامانا بيريا بورانام لـ ف. غانيسان ^{[ 77 ]} ):

• غاناباتي موني (1878-1936)، عالم وشاعر في اللغة السنسكريتية، وناشط في سبيل استقلال الهند، ^{[ 78 ]} وأحد أبرز أتباع رامانا ماهارشي. ^{[ 79 ]} وقد أطلق عليه موني اسم "رامانا ماهارشي". ^{[ 80 ]}
• غوديباتي فينكاتاتشالام (1894-1976)، كاتب تيلوجو بارز ، عاش الجزء الأخير من حياته وتوفي بالقرب من معبد رامانا ماهارشي في تيروفانامالاي.
• أنامالاي سوامي ، الذي جاء إلى رامانا ماهارشي في سن الثانية والعشرين، خدمه بإخلاص، وأشرف على بناء مباني راماناسرامام بتوجيه من بهاجافان. وبفضل نعمة بهاجافان وممارسته الروحية الدؤوبة، حقق أنامالاي سوامي التنوير الذاتي.
• زارت إتش دبليو إل بونجا رامانا ماهارشي عام 1944، وأدركت ذاتها في حضرته. لاحقًا، قدمت بونجا جلسات ساتسانغ، ونشرت تعاليم ماهارشي بين الباحثين عن الحقيقة من جميع أنحاء العالم.
• زار سوامي رامداس رامانا ماهارشي أثناء رحلة حج عام 1922، وبعد رؤيته ، أمضى 21 يومًا في التأمل في عزلة داخل كهف في أروناتشالا. بعد ذلك، أدرك إدراكًا مباشرًا أن "كل شيء هو راما، لا شيء سوى راما". ^{[ web 10 ]}
• أوب راماسوامي ريدييار ، سياسي من حزب المؤتمر الوطني الهندي ومناضل من أجل الحرية، شغل منصب رئيس وزراء مدراس من عام 1947 إلى عام 1949.
• يُعتبر سري موروجانار (1890-1973)، المعروف باسم "ظل بهاجافان"، على نطاق واسع أحد أبرز أتباع رامانا ماهارشي. وقد نظم آلاف القصائد التي تُشيد ببهاجافان وتعاليمه، ويعبر الكثير منها عن امتنانه للتجربة المباشرة للذات والتحرر الذي منحه إياه بهاجافان. ^{[ 81 ]}
• مانافاسي راماسوامي آير ، الذي قام بتأليف أغنية ساراناغاتي ، وهي أغنية دينية تاميلية شهيرة لرامانا ماهارشي.
• سري سادو أوم ، الذي قام بتجميع وتحرير مجموعة أغاني سري موروجانار في سلسلة متعددة المجلدات، وهي مهمة استغرقت منه حوالي 18 عامًا.

قائمة ببعض أتباع رامانا ماهارشي الغربيين (ليست شاملة):

• أدت كتابات بول برونتون عن رامانا ماهارشي إلى لفت انتباه كبير إليه في الغرب.
• آرثر أوزبورن ، أول محرر لمجلة الأشرم، " درب الجبل" .
• تأثر موريس فريدمان (المعروف أيضًا باسم سوامي بهاراتاناندا)، وهو مهندس وإنساني يهودي بولندي، ترجم لاحقًا كتاب نيسارجاداتا مهراج " أنا هو" من الماراثية إلى الإنجليزية، تأثرًا عميقًا بتعاليم رامانا ماهارشي. وقد طرح موريس العديد من الأسئلة المنشورة في "إنجيل ماهارشي " (1939)، والتي استُجيب عنها بإجابات مفصلة من ماهارشي. يُعد "إنجيل ماهارشي" النص الإنجليزي الوحيد الذي راجعه رامانا ماهارشي بنفسه، ولا تزال المخطوطة الأصلية، مع التصحيحات المكتوبة بخط يد رامانا ماهارشي، موجودة في أرشيفات الأشرم. ^{[ ملاحظة 11 ]}
• إيثيل ميرستون ، التي كتبت عن رامانا ماهارشي في مذكراتها.
• موني سادو (ميكزيسلاف ديميتريوس سودوفسكي) (17 أغسطس 1897 - 24 ديسمبر 1971)، مؤلف أسترالي للمواضيع الروحية والصوفية والباطنية. 
• ديفيد جودمان ، أمين مكتبة سابق في المعبد، والذي كتب عن تعاليم رامانا ماهارشي وحياة أتباعه ومريديه الأقل شهرة.

وصف رامانا ماهارشي "أناه الحقيقي" بأنه "قوة" أو "تيار"، والذي نزل عليه في تجربة موته، واستمر طوال حياته:

... قوة أو تيار، مركز طاقة يؤثر على الجسد، ويستمر بغض النظر عن صلابة الجسد أو نشاطه، رغم وجوده على صلة به. كان ذلك التيار، تلك القوة أو ذلك المركز، هو ما شكّل ذاتي، هو ما أبقاني فاعلاً ومتحركاً، ولكن هذه كانت المرة الأولى التي أدركت فيها ذلك [...] لم أكن أدرك حينها هوية ذلك التيار مع الإله الشخصي، أو إيشوارا كما كنت أسميه [...] كنت أشعر فقط أن كل شيء يتم بواسطة التيار وليس بواسطةي [...] هذا التيار، أو أفيسام، شعرت الآن وكأنه ذاتي، وليس مجرد تراكب [...] يستمر ذلك الأفيسام حتى الآن. ^{[ web 1 ]}

استخدم رامانا ماهارشي مصطلحاتٍ عديدة للدلالة على هذا "الأنا الحقيقية". ^{[ ملاحظة ١٢ ]} من أكثر المصطلحات استخدامًا: سات -شيت-أناندا ، والتي تُترجم إلى الإنجليزية بـ "الحقيقة-الوعي-النعيم"؛ ^{[ ٨٣ ]} ، الله ، براهمان ، وشيفا ، ^{[ ملاحظة ١٣ ]} ، والقلب ، الذي لا ينبغي الخلط بينه وبين القلب المادي، أو نقطة معينة في الفضاء، بل كان يُشير إلى أن "الذات هي المصدر الذي تجلّت منه جميع المظاهر". ^{[ ٨٢ ]}

بحسب ديفيد جودمان، فإن جوهر تعاليم رامانا ماهارشي هو أن "الذات" أو "الأنا" الحقيقية هي "وعي غير شخصي وشامل": ^{[ 84 ]}

إنّ الذات الحقيقية، أو "الأنا" الحقيقية، على عكس التجربة المحسوسة، ليست تجربة فردية، بل هي وعي شامل غير شخصي. ولا ينبغي الخلط بينها وبين الذات الفردية التي قال رامانا ماهارشي إنها غير موجودة جوهريًا، كونها من صنع العقل، تحجب التجربة الحقيقية للذات الحقيقية . وقد أكد أن الذات الحقيقية حاضرة دائمًا ومُعاشة دائمًا، لكنه شدد على أن المرء لا يدركها بوعي إلا عندما تتلاشى نزعات العقل المُقيِّدة للذات. ويُعرف الوعي الذاتي الدائم والمستمر بتحقيق الذات. ^{[ 84 ]}

اعتبر رامانا ماهارشي أن "الأنا الحقيقية" دائمة ومستمرة، ^{[ 85 ]} وتتجاوز الموت الجسدي. ^{[ 86 ]} "النوم والحلم واليقظة ليست سوى ظواهر تظهر على الذات"، ^{[ 87 ]} وكذلك "فكرة الأنا". ^{[ 85 ]} "طبيعتنا الحقيقية" هي "وجود بسيط، متحرر من الأفكار". ^{[ 88 ]}

كان رامانا ماهارشي يتلقى العديد من الأسئلة من أتباعه حول مفهوم " الجاناني " (الكائنات المتحررة)، ولكن حتى مصطلحي "الجاناني" و "الأجاناني " (الكائن غير المتحرر) غير دقيقين، لأنهما يوحيان بوجود عارف ومعروف، وذات وموضوع. والحقيقة، بحسب رامانا ماهارشي، هي أنه لا يوجد جاناني ولا أجاناني ، بل يوجد ببساطة "جنان" ، وهو الذات. ^{[ 89 ]}

لا يرى العارف أحدًا على أنه جاهل، فجميعهم في نظره عارفون. في حالة الجهل، يظن المرء أن العارف فاعلٌ بسبب جهله. أما في حالة المعرفة ، فلا يرى العارف شيئًا منفصلًا عن الذات ، فالذات متألقةٌ تمامًا، وهي المعرفة الخالصة . ^{[ 90 ]}

كانت الوسيلة الرئيسية التي اتبعها رامانا ماهارشي في تعليم أتباعه، بهدف إزالة الجهل والعيش في حالة الوعي الذاتي، هي الجلوس بصمت مع زواره، ^{[ web 12 ] [ 91 ]} مستخدمًا الكلمات باعتدال شديد. ^{[ 92 ]} وقد شُبّه أسلوبه في التعليم بداكشينامورتي - شيفا في هيئة المعلم الزاهد ، الذي يُعلّم من خلال الصمت.

في إحدى الأمسيات، طلب المريدون من سري رامانا ماهارشي أن يشرح لهم معنى ترنيمة شانكارا في مدح داكشينامورتي . انتظروا إجابته، ولكن دون جدوى. جلس المهارشي بلا حراك على مقعده، في صمت تام. ^{[ 93 ]}

وعلق رامانا ماهارشي على هذا الصمت قائلاً:

الصمت هو الإرشاد الحقيقي ، بل هو الإرشاد الأمثل . وهو لا يُناسب إلا أكثر الباحثين تقدماً، أما الآخرون فلا يستطيعون استلهام الإلهام منه بالكامل، ولذلك يحتاجون إلى الكلمات لشرح الحقيقة. لكن الحقيقة أسمى من الكلمات، ولا تحتاج إلى شرح. كل ما يُمكن فعله هو الإشارة إليها. فكيف يُمكن ذلك؟ ^{[ 94 ]}

يرى أنكور باروا أن أسلوب رامانا ماهارشي في التعليم كان أشبه بالحوار السقراطي، حيث كان يوجه الباحثين إلى التأمل في مصدر استفساراتهم، وهو ما كان يُعزز غالبًا بالصمت. في حواراته مع أتباعه، كان رامانا يؤكد على أهمية استكشاف طبيعة السائل، وليس السؤال نفسه. في مثل هذه اللحظات، يبقى المريد صامتًا. ^{[ 95 ]}

فيشارا ، أو " الاستقصاء الذاتي "، وتُسمى أيضًا آتما - فيشار أو جنانا-فيشارا ^{[ 96 ]،} هي الانتباه الدائم إلى الوعي الداخلي بـ"أنا" أو "أنا موجود". وقد أوصى بها رامانا ماهارشي مرارًا باعتبارها الطريقة الأكثر فعالية ومباشرة لتحقيق الوعي الذاتي، وذلك ردًا على أسئلة حول التحرر الذاتي والنصوص الكلاسيكية في اليوغا والفيدانتا. ^{[ موقع إلكتروني 13 ] [ 97 ] [ ملاحظة 14 ]} وقد أوصى تلاميذه بممارسة الاستقصاء الذاتي "للوصول إلى المصدر النهائي للأنا المحدودة"، وتجربة "الذات الإلهية" من خلال التجربة المباشرة، وليس من خلال عملية فكرية بحتة. ^{[ 100 ]} وأكد رامانا ماهارشي أنه بدون الاستقصاء الذاتي، قد تُهدئ الطرق الأخرى العقل مؤقتًا، لكنها غير فعالة في إذابة الأنا. ^{[ 101 ]}

بحسب رامانا ماهارشي، فإنّ فكرة "الأنا " ^{[ ملاحظة 15 ]} هي الإحساس بالفردية: "( أهام، أهام ) 'II' هو الذات؛ ( أهام إيدام ) "أنا هذا" أو "أنا ذاك" هو الأنا." ^{[ 102 ]} من خلال الانتباه إلى فكرة "الأنا"، والتساؤل عن مصدرها، ^{[ رابط 15 ] [ ملاحظة 16 ]} ستختفي فكرة "الأنا" وسيظهر "إشراق" ( سفورانا ) ^{[ رابط 3 ]} لـ "II" ^{[ رابط 17 ] [ ملاحظة 17 ]} أو الوعي الذاتي. ^{[ ملاحظة 18 ]} ينتج عن هذا "وعي تلقائي بالوجود"، ^{[ رابط 15 ]} وبالبقاء معه ^{[ رابط 3 ] [ ملاحظة 19 ]} فإنّ هذا "II" يدمر تدريجيًا " الفاسانا " التي تتسبب في ظهور فكرة "الأنا". ^{[ web 15 ]} عندما تختفي الفاسانا ، يستقر العقل، فريتي ^{[ ملاحظة 20 ] أيضًا، لأنه يتمحور حول فكرة "الأنا"، [ 103 ]} وفي النهاية لا تعود فكرة "الأنا" أبدًا، وهو تحقيق الذات أو التحرر : ^{[ 104 ] [ web 15 ]}

إذا بقي المرء ساكنًا دون أن يغادره، فإن حتى الـ"سفورانا" - بعد أن قضت تمامًا على إحساس الفردية، وشكل الأنا، و"أنا الجسد" - ستخبو في النهاية، تمامًا مثل اللهب الذي يشتعل في الكافور. ويُقال إن هذا وحده هو التحرر، كما ذكر العظماء والكتب المقدسة. (درب الجبل، ١٩٨٢، ص ٩٨). ^{[ موقع إلكتروني ٣ ] [ ملاحظة ٢١ ]}

يشير روبرت فورمان إلى أن رامانا ماهارشي ميّز بين السامادي والساهاجا سامادي . فالسامادي حالة تأملية مؤقتة، بينما في الساهاجا سامادي، تُحافظ على حالة من السكون أثناء ممارسة الأنشطة اليومية. ^{[ 105 ]} وقد صرّح رامانا ماهارشي نفسه مرارًا وتكرارًا بأن السامادي لا يُزيل سوى الفاساناس ، أي الانطباعات الكارمية ، دون أن يُدمرها. ولن يتحقق الساهاجا سامادي إلا بالبقاء في حالة الوعي الذاتي . ^{[ ملاحظة 22 ]}

على الرغم من أن رامانا ماهارشي دعا إلى التأمل الذاتي باعتباره أسرع وسيلة لتحقيق الذات، فقد أوصى أيضًا بمسار البهاكتي والاستسلام (للإله أو المعلم) إما بالتزامن مع مسار التأمل الذاتي أو كبديل مناسب، والذي من شأنه أن يتقاطع في النهاية مع مسار التأمل الذاتي. ^{[ 107 ]} ووفقًا لرامانا ماهارشي، فإن الجنان والبهاكتي ليسا مسارين مختلفين، بل كلاهما يؤدي إلى نفس الهدف: تحقيق الذات. وقد علّم أن البهاكتي الحقيقية هي حب الذات، وبما أن الذات هي الله، فإن حب الذات هو أيضًا حب الله. ^{[ 108 ]}

يجب أن يكون الاستسلام كاملاً وخالياً من أي رغبة، دون أي توقعات لحلول أو مكافآت، أو حتى تحرر. إنه استعداد لتقبّل كل ما يحدث. ^{[ موقع ويب ٢ ]} الاستسلام ليس فعلاً إرادياً من الذات الفردية، بل هو الوعي المتنامي بأنه لا وجود لذات فردية للاستسلام. تهدف الممارسة إلى إزالة الجهل، لا إلى بلوغ الإدراك. ^{[ موقع ويب ٢ ]}

بهاجافان: لا سبيل للتغلب على القدر أو التحرر منه إلا طريقان. الأول هو التساؤل عمن هذا القدر، واكتشاف أن الأنا وحدها هي المقيدة به، لا الذات، وأن الأنا غير موجودة. أما الطريق الثاني فهو قتل الأنا بالاستسلام التام للرب، وإدراك العجز، وترديد عبارة "ليس أنا، بل أنت يا رب" باستمرار، والتخلي عن كل إحساس بـ"أنا" و"ملكي"، وترك الأمر للرب ليفعل بك ما يشاء. لا يمكن اعتبار الاستسلام كاملاً ما دام المريد يريد هذا أو ذاك من الرب. الاستسلام الحقيقي هو محبة الله لذاتها لا غير، حتى من أجل الخلاص. بعبارة أخرى، إن محو الأنا تمامًا ضروري للتغلب على القدر، سواء تحقق هذا المحو من خلال التأمل الذاتي أو من خلال طريق البهاكتي. ^{[ 109 ]}

بحسب ديفيد جودمان، علّم رامانا ماهارشي أن فكرة التناسخ مبنية على مفاهيم خاطئة حول حقيقة الذات الفردية. وكان رامانا ماهارشي يقول أحيانًا إن إعادة الميلاد موجودة، ليُخاطب أولئك الذين لم يستوعبوا تمامًا عدم واقعية الذات الفردية. ولكن عندما يُدرك هذا الوهم، لا يبقى مجال لأفكار التناسخ. فعندما يتوقف التماهي مع الجسد، تصبح أي مفاهيم عن الموت وإعادة الميلاد غير قابلة للتطبيق، إذ لا وجود للولادة أو الموت داخل الذات، وهو تعليم يُعرف باسم أجاتيفادا . ^{[ 3 ]} رامانا ماهارشي:

لا وجود للتناسخ إلا في ظل الجهل. في الحقيقة، لا وجود للتناسخ إطلاقاً، لا الآن ولا في الماضي. ولن يكون هناك تناسخ في الآخرة. هذه هي الحقيقة. ^{[ 3 ]}

اعتبر رامانا ماهارشي اليوغا وسيلة لتهدئة العقل ودعم التأمل الذاتي. واقترح ممارسات مثل التعبد، والتحكم في التنفس، والتأمل (ديانا) لتهدئة العقل المضطرب وتوجيهه نحو الذات. ^{[ 95 ]}

بحسب وير، لاحظ سي جي يونغ أن رامانا ماهارشي لا يُعتبر "ظاهرة معزولة" ^{[ 110 ]} ، بل رمزًا للروحانية الهندية، "المتجلية بأشكال عديدة في الحياة اليومية للهنود". ^{[ 110 ] [ ملاحظة 23 ]} ووفقًا لزيمر ويونغ، فإن ظهور رامانا ماهارشي كـ" ماوني" ، أي قديس صامت غارق في حالة السامادي ، ينسجم مع المفاهيم الهندية السابقة للقداسة. ^{[ 111 ] [ 112 ]} وقد وضعا التعبد الهندي تجاه رامانا ماهارشي في هذا السياق الهندي. ^{[ 112 ] [ 110 ] [ ملاحظة 24 ]}

ووفقًا لألان إدواردز، فإن الصورة الشائعة لرامانا ماهارشي كقديس خالد خدمت أيضًا في بناء هوية هندية ذات توجه داخلي وروحي، في مقابل الثقافة القمعية ذات التوجه الخارجي والمادية للحكام الاستعماريين البريطانيين: ^{[ 114 ]}

كان بإمكان الهندوس من جميع أنحاء الهند أن ينظروا إلى المهاريشي الروحي البحت كرمز ألهمهم للحفاظ على ثقافتهم وهويتهم الوطنية المميزة، الأمر الذي استلزم بالطبع إجبار البريطانيين على مغادرة الهند. ^{[ 115 ] [ ملاحظة 25 ]}

على الرغم من أن إجابات رامانا ماهارشي تشرح وتُدمج عناصر من أدفايتا فيدانتا، إلا أن حياته الروحية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالشيفية . وتُشكل مجموعة الأغاني التعبدية التاميلية المعروفة باسم تيروموراي ، إلى جانب الفيدا ، وشيفا أغاما ، وشاسترا "ميكاندا" أو " سيدانتا " ، المدونة المقدسة لشيفية سيدانتا التاميلية. ^{[ 116 ]} في شبابه، قبل أن يستيقظ روحيًا، قرأ رامانا ماهارشي بيريا بورانام ، وهي قصص القديسين التاميل الثلاثة والستين . ^{[ 117 ]} وفي أواخر حياته، روى تلك القصص لأتباعه.

عند سرد هذه القصص، كان يجسد شخصيات الأبطال الرئيسيين في صوته وإيماءاته، ويبدو أنه يتوحد معهم تماماً. ^{[ 118 ]}

اعتبر رامانا ماهارشي نفسه الله والمعلم والذات تجلياتٍ لحقيقةٍ واحدة. ^{[ موقع ويب ٢٢ ]} واعتبر رامانا ماهارشي الذات معلمه، في صورة جبل أروناتشالا المقدس ، ^{[ ١١٩ ] [ ١٢٠ ]} الذي يُعتبر تجليًا للإله شيفا . ^{[ ١٢١ ] [ ١١٩ ]} يُعد أروناتشالا أحد الأماكن المقدسة الخمسة الرئيسية للشيفاوية في جنوب الهند، ^{[ ١٢٢ ]} ويمكن عبادته من خلال ترديد المانترا "أوم أروناتشالا شيفايا ناماه!" ^{[ ١٢٣ ]} ومن خلال البراداكشينا ، أي الطواف حول الجبل، وهي ممارسة كان رامانا ماهارشي يؤديها كثيرًا. ^{[ ١١٩ ]} وعندما سُئل رامانا ماهارشي عن قدسية أروناتشالا الخاصة، قال إن أروناتشالا هو شيفا نفسه. ^{[ 124 ] [ ملاحظة 26 ]} في أواخر حياته، قال رامانا ماهارشي إن القوة الروحية لأروناتشالا هي التي قادته إلى إدراك ذاته. ^{[ 121 ]} وقد ألّف التراتيل الخمس لأروناتشالا كأغانٍ تعبدية. ^{[ 119 ]} وفي المرات الثلاث التي أشار فيها فينكاتارامان (رامانا) إلى نفسه، استخدم اسم أروناتشالا رامانا . ^{[ 125 ]} كما اعتاد رامانا ماهارشي أن يمسح جبهته بالرماد المقدس، كدليل على التبجيل.

في أواخر حياته، أصبح رامانا ماهارشي نفسه يُعتبر داكشينامورتي ، ^{[ 74 ] [ 75 ]} وهو أحد تجليات شيفا كمعلم لجميع أنواع المعرفة، وواهب للمعرفة الروحية (جنان) . هذا التجلي لشيفا هو تجسيده للوعي والفهم والمعرفة العليا أو المطلقة. ^{[ 126 ]} يمثل هذا الشكل شيفا في هيئته كمعلم لليوغا والموسيقى والحكمة، ومقدمًا لشرح النصوص المقدسة (شاسترا).

خلال حياته، ومن خلال الاتصال بالمتعبدين المتعلمين مثل غاناباتا موني، ^{[ 118 ]} تعرف رامانا ماهارشي على أعمال الشيفية والأدفايتا فيدانتا، واستخدمها لشرح رؤاه: ^{[ 127 ]}

يتساءل الناس كيف أتحدث عن البهاغافاد غيتا ، وما إلى ذلك. والسبب في ذلك هو ما سمعته. لم أقرأ الغيتا ولم أتعمق في الشروح لفهم معناها. عندما أسمع شلوكا (بيتًا شعريًا)، أعتقد أن معناها واضح فأقولها. هذا كل شيء لا أكثر. ^{[ 128 ]}

في عام ١٨٩٦، وبعد أشهر قليلة من وصوله إلى أروناتشالا، استقطب رامانا ماهارشي أول تلاميذه، أوداندي ناينار، ^{[ ١٢٩ ]} الذي رأى فيه "التجسيد الحي للكتب المقدسة". ^{[ ١٣٠ ]} كان أوداندي مُلِمًّا بالنصوص الكلاسيكية في اليوغا والفيدانتا، وكان يتلو نصوصًا مثل "يوغا فاسيشتها" و "كايفاليا نافانيتا" بحضور رامانا ماهارشي. ^{[ ١٣٠ ]}

في عام ١٨٩٧، انضم بالانيسوامي إلى رامانا ماهارشي، وأصبح مرافقًا له. ^{[ ١٣١ ]} درس بالانيسوامي كتبًا باللغة التاميلية عن الفيدانتا، مثل كايفاليا نافانيتا ، وفيفيكاشوداماني لشانكارا ، ويوغا فاسيشتها . واجه صعوبة في فهم اللغة التاميلية. قرأ رامانا ماهارشي هذه الكتب أيضًا، وشرحها لبالانيسوامي. ^{[ ١٣٢ ]}

في وقت مبكر من عام 1900، عندما كان رامانا ماهارشي في العشرين من عمره، تعرّف على تعاليم الراهب الهندوسي ومعلم النيو -فيدانتا ^{[ 133 ] [ 134 ]} سوامي فيفيكاناندا عن طريق غامبيرام سيشايا. كان سيشايا مهتمًا بتقنيات اليوغا، وكان "يحضر كتبه ويشرح الصعوبات التي يواجهها". ^{[ 135 ]} أجاب رامانا ماهارشي على قصاصات صغيرة من الورق، جُمعت بعد وفاته في أواخر عشرينيات القرن الماضي في كتيب بعنوان " فيتشارا سانغراهام " (الاستقصاء الذاتي). ^{[ 135 ]}

من بين الأعمال التي استخدمها رامانا ماهارشي لشرح رؤاه، كانت " ريبو غيتا" ، وهي أغنية تقع في قلب " شيفاراهاسيا بورانا " ، أحد "شيفا أوبابورانا " أو البورانا الفرعية المتعلقة بشيفا وعبادة الشيفية . ومن الأعمال الأخرى التي استخدمها " داكشينامورتي ستوترام" ، وهو نص من تأليف شانكارا. ^{[ 118 ]} وهو ترنيمة لشيفا، تشرح مذهب أدفايتا فيدانتا.

أقرّ رامانا ماهارشي مجموعة متنوعة من المسارات والممارسات من مختلف الأديان، ^{[ 3 ]} مع توجيهاته الخاصة (التعليم أو الإرشاد الذي يقدمه المعلم لتلميذه) ^{[ 24 ]} التي تشير دائمًا إلى الذات الحقيقية للمريدين. ^{[ 136 ]}

على النقيض من مذهب أدفايتا فيدانتا الكلاسيكي، ركّز رامانا ماهارشي على التجربة الشخصية لتحقيق الذات، بدلاً من الجدال الفلسفي ودراسة النصوص المقدسة. ^{[ 137 ]} استندت سلطة رامانا ماهارشي إلى تجربته الشخصية، ^{[ 137 ]} التي شرح من خلالها النصوص الكلاسيكية في اليوغا والفيدانتا، ^{[ 127 ] [ 128 ]} والتي تعرّف عليها من خلال أتباعه. ^{[ 68 ] [ 10 ]} يصف أرفيند شارما رامانا ماهارشي بأنه أبرز رواد أدفايتا التجريبية ، لتمييز منهجه عن أدفايتا العقائدية الكلاسيكية لشانكارا . ^{[ 138 ]} يصنفه فورت ضمن الفيدانتيين الجدد ، نظراً لتركيزه على الاستقصاء الذاتي بدلاً من التأمل الفلسفي. ^{[ 137 ]} لم يصف رامانا ماهارشي نفسه رؤاه بأنها أدفايتا، بل قال إن دفيتا وأدفايتا مصطلحات نسبية، تستند إلى إحساس بالازدواجية، بينما الذات أو الوجود هو كل ما هو موجود . ^{[ 139 ]}

على الرغم من أن تعاليم رامانا ماهارشي تتوافق مع الهندوسية والأوبانيشاد والأدفايتا فيدانتا ، وترتبط بها عمومًا ، إلا أن هناك اختلافات مع مدرسة الأدفايتا التقليدية. توصي الأدفايتا بنهج النفي ( نيتي، وهي كلمة سنسكريتية تعني "ليس هذا")، أو التأكيدات الذهنية بأن الذات هي الحقيقة الوحيدة، مثل "أنا براهمان" أو "أنا هو"، بينما دعا رامانا ماهارشي إلى الاستقصاء الذاتي ( نان يار) . وعلى النقيض من الأدفايتا فيدانتا التقليدية، ثبط رامانا ماهارشي أتباعه بشدة عن تبني أسلوب حياة الزهد والتخلي عن مسؤولياتهم. ولأحد أتباعه الذي شعر أنه يجب عليه التخلي عن عائلته، التي وصفها بأنها "سامسارا" (وهم)، لتكثيف ممارسته الروحية، أجابه سري رامانا ماهارشي:

أوه! هل هذا صحيح؟ ما المقصود حقًا بـ"سامسارا"؟ هل هي داخلية أم خارجية؟ الزوجة والأطفال وغيرهم. هل هذه هي "سامسارا" كلها؟ ماذا فعلوا؟ من فضلك، اكتشف أولًا ما المقصود حقًا بـ"سامسارا". بعد ذلك، سننظر في مسألة التخلي عنهم. ^{[ 140 ]}

وصفت الباحثة في مجال الأديان لولا ويليامسون بعض المعلمين الروحيين الهنود مثل رامانا ماهارشي، وميهر بابا ، وسري أوروبيندو، وسوامي ساتشيداناندا ساراسواتي بأنهم طوروا "حركات تأمل مستوحاة من الهندوسية"، والتي تسمى أيضًا بالفيدانتا الجديدة والهندوسية الحديثة. ^{[ 141 ]}

بحسب إيبرت، لم يشعر رامانا ماهارشي قط بدافعٍ لصياغة تعاليمه من تلقاء نفسه، سواءً شفهيًا أو كتابيًا. أما الكتابات القليلة المنسوبة إليه، فقد ظهرت كإجاباتٍ على أسئلةٍ طرحها تلاميذه أو بناءً على إلحاحهم. ولم يكتب سوى عددٍ قليلٍ من الترانيم بمبادرةٍ منه. ^{[ 163 ]} ومن كتابات رامانا ماهارشي:

• غامبيرام شيشايا، فيشارا سانغراهام ، "الاستفسار الذاتي". إجابات على أسئلة، جُمعت عام 1901، ونُشرت في شكل حوار، وأُعيد نشرها كمقال عام 1939 بعنوان "مبادئ الاستفسار ". كما نُشرت عام 1944 في كتاب هاينريش زيمر " الطريق إلى الذات" . ^{[ 164 ]}
• سيفابراكاسام بيلاي، نان يار؟، "من أنا؟". إجابات على أسئلة، جُمعت عام 1902، ونُشرت لأول مرة عام 1923. ^{[ 164 ] [ موقع ويب 30 ]}
• خمس ترانيم لأروناتشالا:
  • أكشارا مانا مالاي ، "إكليل الحروف الزوجي". في عام ١٩١٤، وبناءً على طلب أحد أتباعه، كتب رامانا ماهارشي أكشارا مانا مالاي ليُنشدها أتباعه أثناء جولاتهم لجمع الصدقات. إنها ترنيمة في مدح شيفا، المتجسد في جبل أروناتشالا. تتألف الترنيمة من ١٠٨ مقاطع شعرية مكتوبة باللغة التاميلية.
  • نافاماني مالاي ، "قلادة الجواهر التسعة".
  • أروناتشالا باتيكام ، "أحد عشر آية لسري أروناتشالا".
  • أروناتشالا أشتاكام ، "ثمانية مقاطع لسري أروناتشالا".
  • أروناتشالا بانشاراتنا ، "خمسة مقاطع شعرية إلى سري أروناتشالا".
• سري موروجانار وسري رامانا ماهارشي، أوبديشا سارا (أوباديشا أونديار) ، "جوهر التعليمات". في عام 1927، بدأ موروجانار قصيدة عن الآلهة، لكنه طلب من رامانا ماهارشي أن يكتب ثلاثين بيتًا عن أوباديشا ، "التعليم" أو "التعليم". ^{[ 165 ]}
• رامانا ماهارشي، أولادو ناربادو ، "أربعون بيتاً شعرياً عن الحقيقة". كُتبت عام 1928. ^{[ 166 ]} أول ترجمة إنجليزية وتعليق عليها من قِبل إس إس كوهين عام 1931.
• أولادا ناربادو أنوباندام ، "الحقيقة في أربعين بيتًا: ملحق". أربعون مقطعًا، خمسة عشر منها من تأليف رامانا ماهارشي. أما الخمسة والعشرون الأخرى فهي ترجمات لنصوص سنسكريتية مختلفة. ^{[ 167 ]}
• سري موروجانار وسري رامانا ماهارشي (ثلاثينيات القرن العشرين)، رامانا بورانام . ^{[ الويب 31 ]}
• إيكاتما بانشاكام ، "خمسة أبيات عن الذات". كُتبت عام 1947، بناءً على طلب إحدى المتعبدات. ^{[ 168 ]}

جُمعت جميع هذه النصوص في الأعمال الكاملة . وإلى جانب أعماله الأصلية، ترجم رامانا ماهارشي بعض النصوص المقدسة لفائدة أتباعه. فقد اختار وأعاد ترتيب وترجم 42 بيتًا من البهاغافاد غيتا إلى اللغتين التاميلية والمالايالامية. كما ترجم بعض الأعمال الأخرى مثل داكشينامورتي ستوترا ، وفيفيكاشوداماني ، ودريغ -دريشيا-فيفيكا المنسوبة إلى شانكاراتشايا .

نُشرت عدة مجموعات من المحاضرات المسجلة التي استخدم فيها سري رامانا ماهارشي التاميلية والتيلوجوية والمالايالامية، ^{[ 3 ] . وتستند هذه المحاضرات إلى نصوص مكتوبة، قام مترجموه الرسميون "بتدوينها على عجل باللغة الإنجليزية". [ 3 ] [ ملاحظة 30 ]}

• سري ناتاناناندا، أوباديسا مانجاري ، "أصل التعليم الروحي". تسجيلات لحوارات بين سري رامانا ماهارشي ومريديه. نُشرت لأول مرة باللغة الإنجليزية عام 1939 بعنوان "مبادئ التعليم ". ^{[ web 32 ]}
• موناجالا فينكاتارامايا، محادثات مع سري رامانا . محادثات مسجلة بين عامي 1935 و1939. طبعات مختلفة:
  • مطبوع: فينكاتارامايا، موناجالا (2000)، محادثات مع سري رامانا ماهارشي: حول تحقيق السلام والسعادة الدائمين ، التوجيهات الداخلية، رقم ISBN 1-878019-00-7
  • على الانترنت: فينكاتارامايا، موناجالا (2000)، محادثات مع سري رامانا. ثلاثة مجلدات في مجلد واحد. نسخة الاستخراج (PDF) ، Tiruvannamalai: Sriramanasasram
  • فينكاتارامايا، موناجالا (2006)، محادثات مع سري رامانا ماهارشي (ملف PDF) ، سري راماناسرامام، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 5 يوليو 2010 ، تم استرجاعه في 20 أبريل 2013
• برونتون، بول؛ فينكاتارامايا، موناجالا (1984)، الخلود الواعي: محادثات مع سري رامانا ماهارشي ، سري راماناسرامام
• ديفاراجا موداليار، أ. (2002)، يومًا بيوم مع بهاجافان. من مذكرات أ. ديفاراجا موداليار. (تغطي الفترة من 16 مارس 1945 إلى 4 يناير 1947) (ملف PDF) ، رقم ISBN 81-88018-82-1تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 19 نوفمبر 2012محادثات مسجلة بين عامي 1945 و 1947.
• ناتاراجان، أ. ر. (1992)، دليل عملي لمعرفة الذات: حوارات مع سري رامانا ماهارشي ، مركز رامانا ماهارشي للتعليم، رقم ISBN 81-85378-09-6
• أيير غاجاباثي (2004)، أهام سفورانا: ومضات من المعرفة من سري رامانا ماهارشي: مجلة تحتوي على محادثات غير منشورة سابقًا مع المعلم. طبعة كاملة تحتوي على حوارات من عام 1936. ISBN 979-8464538719
• آير، جاجاباثي (2022) Aham Sphurana: لمحة عن تحقيق الذات. مختارات من مجلة جاجاباثي أيير الأصلية لعام 1936. افتح سكاي برس ISBN 979-8865220305

• زار فرانك همفريز، وهو شرطي بريطاني متمركز في الهند، رامانا ماهارشي في عام 1911 وكتب مقالات عنه نُشرت لأول مرة في مجلة The International Psychic Gazette في عام 1913. ^{[ 46 ] [ ملاحظة 31 ]}
• بول برونتون (1935)، بحث في الهند السرية . عرّف هذا الكتاب الجمهور الغربي على رامانا ماهارشي. ^{[ 53 ]}
• كوهين، سس (2003). جورو رامانا . سري راماناشرام.نُشر لأول مرة عام 1956.
• تشادويك، الرائد أ. و. (1961). ذكريات أحد السادو عن رامانا ماهارشي (ملف PDF) . سري راماناشرام. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 16 مايو 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 ديسمبر 2012 .
• ناجاما سوري (1973). رسائل من راماناسرام بقلم سوري ناجاما . تيروفانامالاي: سريراماناساسرام.
• كونجوسوامي، العيش مع المعلم . تسجيلات لتجارب كونجوسوامي مع رامانا ماهارشي منذ عام 1920 فصاعدًا. ^{[ web 33 ]} ISBN 81-88018-99-6
• جي في سوبارامايا، ذكريات سري رامانا . "يغطي هذا السرد السنوات بين عامي 1933 و1950". ^{[ موقع ويب 34 ]}

• يوم في حياة رامانا ماهارشي أشرم
• حكيم أروناتشالا
• الثبات على الذات: التعاليم الأساسية لرامانا ماهارشي
• محاضرات عن سري رامانا ماهارشي: يرويها ديفيد جودمان
• من هو سري رامانا... من أنا؟ مؤرشف بتاريخ ١٢ أغسطس ٢٠٢٠ في أرشيف الإنترنت
• النور الأبدي ( مؤرشف بتاريخ 16 أكتوبر 2017 في أرشيف الإنترنت)
• سري رامانا ماهارشي - جاني
• أروناتشالا شيفا – تعاليم رامانا ماهارشي