التطور أحادي الخط

ينظر كل من سبنسر وكونت إلى المجتمع ككائن حي يخضع لعملية نمو مستمرة، من البساطة إلى التعقيد، ومن الفوضى إلى النظام، ومن التعميم إلى التخصص، ومن المرونة إلى التنظيم. وقد اتفقا على أن عملية نمو المجتمعات يمكن تقسيمها إلى مراحل محددة، ولكل منها بداية ونهاية، وأن هذا النمو هو في الواقع تقدم اجتماعي، فكل مجتمع أحدث وأكثر تطوراً يكون أفضل. وهكذا أصبحت النزعة التقدمية إحدى الأفكار الأساسية التي تقوم عليها نظرية التطور الاجتماعي.

وضع أوغست كونت ، المعروف بأبي علم الاجتماع، قانون المراحل الثلاث : يتطور الإنسان من المرحلة اللاهوتية ، حيث كان يُنظر إلى الطبيعة من منظور أسطوري، ويسعى الإنسان إلى تفسير الظواهر الطبيعية من خلال كائنات خارقة للطبيعة، مرورًا بالمرحلة الميتافيزيقية ، حيث يُنظر إلى الطبيعة كنتيجة لقوى غامضة، ويسعى الإنسان إلى تفسير الظواهر الطبيعية من خلالها، وصولًا إلى المرحلة الإيجابية النهائية ، حيث تُنبذ جميع القوى المجردة والغامضة، وتُفسر الظواهر الطبيعية من خلال علاقاتها الثابتة. ويتحقق هذا التقدم من خلال تطور العقل البشري، وتزايد استخدام الفكر والمنطق والعقل في فهم العالم.

اعتقد هربرت سبنسر أن المجتمع يتطور نحو مزيد من الحرية للأفراد؛ ولذا رأى أن تدخل الحكومة يجب أن يكون في حده الأدنى في الحياة الاجتماعية والسياسية، وميّز بين مرحلتين من التطور، مع التركيز على نوع التنظيم الداخلي داخل المجتمعات. وهكذا، ميّز بين المجتمعات العسكرية والصناعية . فالمجتمع العسكري، الأقدم والأكثر بدائية ، يهدف إلى الغزو والدفاع ، وهو مجتمع مركزي ، مكتفٍ ذاتيًا اقتصاديًا ، جماعي ، يضع مصلحة الجماعة فوق مصلحة الفرد، ويستخدم الإكراه والقوة والقمع، ويكافئ الولاء والطاعة والانضباط. أما المجتمع الصناعي ، فيهدف إلى الإنتاج والتجارة ، وهو مجتمع لا مركزي ، مترابط مع المجتمعات الأخرى عبر العلاقات الاقتصادية، يحقق أهدافه من خلال التعاون الطوعي وضبط النفس الفردي، ويعتبر مصلحة الفرد القيمة العليا، وينظم الحياة الاجتماعية عبر العلاقات التطوعية، ويُقدّر المبادرة والاستقلالية والابتكار. ^{[ 2 ]}

بغض النظر عن كيفية تفسير الباحثين لعلاقته بداروين ، فقد أثبت سبنسر أنه شخصية تحظى بشعبية هائلة في سبعينيات القرن التاسع عشر، لا سيما في الولايات المتحدة . وقد طور مؤلفون مثل إدوارد ل. يومانز ، وويليام غراهام سومنر ، وجون فيسك ، وجون دبليو. بورغيس ، وليستر فرانك وارد ، ولويس هـ. مورغان ، وغيرهم من مفكري العصر الذهبي ، نظريات في التطور الاجتماعي نتيجة لتأثرهم بسبنسر وداروين.

في كتابه الكلاسيكي " المجتمعات القديمة" الصادر عام ١٨٧٧ ، سار المحامي وعالم الأنثروبولوجيا لويس إتش. مورغان على خطى مونتسكيو وتايلور في تمييز ثلاث حقب: التوحش ، والهمجية، والحضارة ، مع إدخال مورغان تقسيمات فرعية إضافية للمرحلتين الأوليين. ^{[ ٣ ]} سعى مورغان إلى تصنيف ثقافات معينة ضمن إحدى مراحله بناءً على مستوى تطورها التكنولوجي، والذي ارتبط، في رأي مورغان، في كل حالة بأنماط المعيشة، وبنى القرابة والسياسة. [ ^{٣ ] وهكذا} ، ربط مورغان بين التقدم الاجتماعي والتقدم التكنولوجي. ورأى مورغان أن التقدم التكنولوجي قوة دافعة للتقدم الاجتماعي، وأن أي تغيير اجتماعي - في المؤسسات الاجتماعية ، أو المنظمات، أو الأيديولوجيات - ينبع من تغيرات في التكنولوجيا. ^{[ ٤ ]}

رفض مورغان اتهام الخطية الأحادية، وكتب:

إن الحديث بهذه الإيجابية عن أشكال الأسرة المختلفة بترتيبها النسبي قد يُفهم خطأً. لا أقصد أن شكلاً واحداً يكتمل في مكانة معينة في المجتمع، ويزدهر بشكل عام وحصري حيثما توجد قبائل في نفس المكانة، ثم يختفي في شكل آخر، وهو الشكل الأعلى التالي... ^{[ 5 ]}

وهكذا جادل مورغان بأن الأشكال تطورت بشكل غير متساوٍ وبتوليفات مختلفة من العناصر. وقد شاع استخدام نظريات مورغان بفضل فريدريك إنجلز ، الذي بنى عليها كتابه " أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة" . بالنسبة لإنجلز وغيره من الماركسيين، كانت هذه النظرية مهمة لأنها دعمت قناعتهم بأن العوامل المادية - الاقتصادية والتكنولوجية - حاسمة في تشكيل مصير البشرية.

طوّر إميل دوركهايم ، أحد رواد علم الاجتماع، رؤيةً ثنائيةً مماثلةً للتقدم الاجتماعي. كان مفهومه الأساسي هو التضامن الاجتماعي ، إذ عرّف التطور الاجتماعي من خلال الانتقال من التضامن الآلي إلى التضامن العضوي . في التضامن الآلي، يكون الأفراد مكتفين ذاتيًا، ويقلّ التكامل بينهم، مما يستدعي استخدام القوة والقمع للحفاظ على تماسك المجتمع. أما في التضامن العضوي، فيكون الأفراد أكثر تكاملًا وترابطًا، ويتسم التخصص والتعاون بالاتساع. ويرتكز التقدم من التضامن الآلي إلى العضوي أولًا على النمو السكاني وزيادة الكثافة السكانية ، وثانيًا على زيادة "الكثافة الأخلاقية" (تطور تفاعلات اجتماعية أكثر تعقيدًا )، وثالثًا على زيادة التخصص في مكان العمل. ويرى دوركهايم أن أهم عامل في التقدم الاجتماعي هو تقسيم العمل .

عمل عالما الأنثروبولوجيا إدوارد بورنيت تايلور في إنجلترا ولويس إتش مورغان في الولايات المتحدة على بيانات من السكان الأصليين ، الذين زعما أنهم يمثلون مراحل مبكرة من التطور الثقافي، مما أتاح فهمًا أعمق لعملية التطور الثقافي ومساره. لاحقًا، كان لمورغان تأثير كبير على كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، اللذين وضعا نظرية للتطور الثقافي مفادها أن التناقضات الداخلية في المجتمع تُنشئ سلسلة من المراحل المتصاعدة التي تنتهي بمجتمع اشتراكي (انظر: الماركسية ). قام تايلور ومورغان بتطوير وتعديل وتوسيع نظرية التطور الخطي، وحددا معايير لتصنيف الثقافات وفقًا لمكانتها ضمن نظام نمو ثابت للبشرية ككل، مع دراسة أنماط وآليات هذا النمو.

استند تحليلهم للبيانات عبر الثقافات إلى ثلاثة افتراضات:

1. يمكن تصنيف المجتمعات المعاصرة وترتيبها على أنها أكثر "بدائية" أو أكثر "تحضرًا"؛
2. هناك عدد محدد من المراحل بين "البدائي" و"المتحضر" (مثل الفرقة ، والقبيلة ، والمشيخة ، والدولة ) ،
3. تمر جميع المجتمعات بهذه المراحل بنفس التسلسل، ولكن بمعدلات مختلفة.

كان المنظرون عادةً ما يقيسون التطور (أي الفرق بين مرحلة وأخرى) من حيث ازدياد التعقيد الاجتماعي (بما في ذلك التمايز الطبقي وتقسيم العمل المعقد)، أو ازدياد الرقي الفكري واللاهوتي والجمالي. وقد استخدم علماء الإثنولوجيا في القرن التاسع عشر هذه المبادئ بشكل أساسي لتفسير الاختلافات في المعتقدات الدينية ومصطلحات القرابة بين مختلف المجتمعات.

مع ذلك، كانت هناك اختلافات ملحوظة بين عمل ليستر فرانك وارد ومنهج تايلور. فقد طوّر ليستر فرانك وارد نظرية سبنسر، لكن على عكس سبنسر الذي اعتبر التطور عملية عامة تنطبق على العالم بأسره، ماديًا واجتماعيًا، ميّز وارد بين التطور الاجتماعي والتطور البيولوجي. وأكد أن البشر يضعون لأنفسهم أهدافًا ويسعون جاهدين لتحقيقها، بينما لا يوجد ذكاء أو وعي مماثل يوجه العالم غير البشري، الذي يتطور بشكل عشوائي إلى حد كبير. وقد وضع تسلسلًا هرميًا لعمليات التطور. أولًا، هناك التكوين الكوني ، أي خلق العالم وتطوره. ثم، بعد تطور الحياة، هناك التكوين الحيوي . ويؤدي تطور البشرية إلى التكوين البشري ، الذي يتأثر بالعقل البشري . وأخيرًا، عندما يتطور المجتمع ، يتطور معه التكوين الاجتماعي ، وهو علم تشكيل المجتمع ليتناسب مع مختلف الأهداف السياسية والثقافية والأيديولوجية.

ركز إدوارد بورنيت تايلور، رائد علم الإنسان، على تطور الثقافة في جميع أنحاء العالم، مشيرًا إلى أن الثقافة جزء مهم من كل مجتمع وأنها تخضع أيضًا لعملية التطور. وقد اعتقد أن المجتمعات تمر بمراحل مختلفة من التطور الثقافي، وأن هدف علم الإنسان هو إعادة بناء مسار تطور الثقافة، من بداياتها البدائية إلى وضعها الحديث.

يصف فرديناند تونيس التطور بأنه انتقال من مجتمع غير رسمي، حيث يتمتع الأفراد بحريات واسعة وقوانين والتزامات قليلة، إلى مجتمع حديث رسمي عقلاني، تهيمن عليه التقاليد والقوانين، ويُقيّد فيه الأفراد عن التصرف كما يحلو لهم. ويشير أيضًا إلى وجود نزعة نحو التوحيد والدمج، حيث تُدمج جميع المجتمعات الصغيرة في مجتمع حديث واحد كبير. وهكذا، يمكن القول إن تونيس يصف جزءًا من العملية المعروفة اليوم بالعولمة . وكان تونيس أيضًا من أوائل علماء الاجتماع الذين زعموا أن تطور المجتمع لا يسير بالضرورة في الاتجاه الصحيح، وأن التقدم الاجتماعي ليس مثاليًا، بل يمكن وصفه بالتراجع، إذ لا تُكتسب المجتمعات الأحدث والأكثر تطورًا إلا بعد دفع تكاليف باهظة، مما يؤدي إلى انخفاض رضا الأفراد الذين يشكلون ذلك المجتمع. وقد شكّلت أعمال تونيس أساسًا لنظرية التطور الحديثة .

شهدت مطلع القرن العشرين بداية حقبة من الفحص النقدي المنهجي ورفض النظريات أحادية الخط للتطور الثقافي. استخدم علماء الأنثروبولوجيا الثقافية ، مثل فرانز بواس ، الذي يُعتبر عادةً رائد رفض الأنثروبولوجيا للتطور الاجتماعي الكلاسيكي، الإثنوغرافيا المتطورة والأساليب التجريبية الأكثر دقة ليُجادلوا بأن نظريات سبنسر وتايلور ومورغان كانت تخمينية وتُشوّه البيانات الإثنوغرافية بشكل منهجي. إضافةً إلى ذلك، رفضوا التمييز بين "البدائي" و"المتحضر" (أو "الحديث")، مُشيرين إلى أن المجتمعات المعاصرة التي تُوصف بالبدائية لها تاريخٌ عريق، وكانت متطورةً بنفس قدر المجتمعات التي تُوصف بالتحضر. ولذلك، جادلوا بأن أي محاولة لاستخدام هذه النظرية لإعادة بناء تاريخ الشعوب غير المتعلمة (أي التي لم تترك أي وثائق تاريخية) هي مُجرد تخمين وغير علمية. ولاحظوا أن التطور المفترض، وهو مرحلة من مراحل الحضارة تُطابق تلك التي شهدتها أوروبا الحديثة، هو تطورٌ عرقي مركزي . وأشاروا أيضاً إلى أن النظرية تفترض أن المجتمعات محددة بوضوح ومتميزة، بينما في الواقع غالباً ما تتجاوز السمات والأشكال الثقافية الحدود الاجتماعية وتنتشر بين العديد من المجتمعات المختلفة (وهي بالتالي آلية مهمة للتغيير). ركز بواس في منهجه لتاريخ الثقافة على العمل الميداني الأنثروبولوجي في محاولة لتحديد العمليات الواقعية بدلاً مما انتقده باعتباره مراحل نمو تخمينية.

لاحظ نقاد لاحقون أن هذا الافتراض بوجود مجتمعات ذات حدود واضحة قد طُرح تحديدًا في الوقت الذي كانت فيه القوى الأوروبية تستعمر المجتمعات غير الغربية، وبالتالي كان يخدم مصالحها الذاتية. ويعتبر العديد من علماء الأنثروبولوجيا والمنظرين الاجتماعيين الآن أن التطور الثقافي والاجتماعي أحادي الخط أسطورة غربية نادرًا ما تستند إلى أسس تجريبية متينة. ويجادل المنظرون النقديون بأن مفاهيم التطور الاجتماعي ليست سوى تبريرات للسلطة من قبل نخب المجتمع. وأخيرًا، أدت الحربان العالميتان المدمرتان اللتان اندلعتا بين عامي 1914 و1945 إلى زعزعة ثقة أوروبا الداخلية، مما أدى إلى زعزعة ما تبقى من إيمان بتفوق الحضارة الغربية. فبعد ملايين القتلى والإبادة الجماعية وتدمير البنية التحتية الصناعية لأوروبا، بدت فكرة التقدم الخطي، مع كون الحضارة الغربية هي الأكثر تقدمًا، مشكوكًا فيها على أقل تقدير.

وبالتالي، يرفض التطور الاجتماعي الثقافي الحديث معظم التطور الاجتماعي الكلاسيكي بسبب مشاكل نظرية مختلفة:

1. كانت النظرية عرقية مركزية للغاية - فهي تصدر أحكاماً قيمية قاسية على المجتمعات المختلفة؛ حيث يُنظر إلى الحضارة الغربية على أنها الأكثر قيمة.
2. لقد افترضت هذه النظرية أن جميع الثقافات تتبع نفس المسار أو التطور ولها نفس الأهداف.
3. لقد ساوى بين الحضارة والثقافة المادية (التكنولوجيا، المدن، إلخ).
4. لقد ساوى هذا المفهوم بين التطور والتقدم أو اللياقة ، استناداً إلى سوء فهم عميق لنظرية التطور .
5. هذا يتناقض مع الأدلة. فبعض المجتمعات التي يُفترض أنها بدائية (وليس كلها) يمكن القول إنها أكثر سلماً وإنصافاً/ديمقراطية من العديد من المجتمعات الحديثة.

ولأن التطور الاجتماعي تم طرحه كنظرية علمية، فقد تم استخدامه في كثير من الأحيان لدعم الممارسات الاجتماعية الظالمة والعنصرية في كثير من الأحيان - لا سيما الاستعمار والعبودية والظروف الاقتصادية غير المتكافئة الموجودة داخل أوروبا الصناعية .