شعب المهاراتية

خلال العصور القديمة، حوالي عام 230 قبل الميلاد، خضعت ولاية ماهاراشترا لحكم سلالة ساتافاهانا ، التي حكمت المنطقة لمدة 400 عام. ^{[ 18 ]} ثم حكمت سلالة فاكاتاكا ماهاراشترا من القرن الثالث إلى القرن الخامس الميلادي، ^{[ 19 ]} وسلالة تشالوكيا من القرن السادس إلى القرن الثامن. وكان من أبرز حكامها بولاكشين الثاني ، الذي هزم إمبراطور كانوج هارش ، وفيكراماديتيا الثاني ، الذي هزم الغزاة العرب (الخلافة الأموية) في القرن الثامن. وحكمت سلالة راشتراكوت ماهاراشترا من القرن الثامن إلى القرن العاشر. ^{[ 20 ]} وصف التاجر والرحالة الفارسي سليمان التاجر ، الذي كتب عن رحلاته العديدة إلى الهند والصين في منتصف القرن التاسع  الميلادي، حاكم سلالة راشتراكوت، أموغافارشا ، بأنه "أحد الملوك الأربعة العظماء في العالم". ^{[ 21 ]}

من أوائل القرن الحادي عشر إلى القرن الثاني عشر، سيطرت إمبراطورية تشالوكيا الغربية وسلالة تشولا على هضبة الدكن . ^{[ 22 ]}

حكمت سلالة يادافا في ديوجيري ولاية ماهاراشترا من القرن الثالث عشر إلى القرن الرابع عشر. ^{[ 23 ]} هُزم اليادافا على يد الخلجيين عام 1321. بعد هزيمة اليادافا، حكم المنطقة على مدى 300 عام تالية سلسلة من الحكام المسلمين، من بينهم (بالترتيب الزمني): الخلجيون ، والتغلقيون ، وسلطنة بهماني والدول التي خلفتها والتي تُعرف باسم سلطنات الدكن ، مثل عادل شاهي ، ونظام شاهي ، والإمبراطورية المغولية . ^{[ 24 ]}

شهدت الفترة المبكرة من الحكم الإسلامي فرض ضريبة الجزية على غير المسلمين، وهدم المعابد، وعمليات التحويل القسري. ^{[ 25 ] [ 26 ]} ومع ذلك، توصل السكان الهندوس في غالبيتهم إلى اتفاق مع حكامهم المسلمين بمرور الوقت. وخلال معظم هذه الفترة، كان البراهمة مسؤولين عن الحسابات، بينما كانت عملية تحصيل الإيرادات في أيدي الماراثا الذين كانوا يملكون "وطنان " (حقوق وراثية) من نوع باتيلكي (تحصيل الإيرادات على مستوى القرية) وديشموخي (تحصيل الإيرادات على مساحة أوسع). وقد خدمت العديد من العائلات، مثل بهوسالي ، وشيركي ، وغوربادي، وجادهاف ، ومور ، وماهاديك ، وغاتجي، وغارجي ، ونيمبالكار ، سلاطين مختلفين بإخلاص في فترات زمنية مختلفة. وكان جميع أصحاب "الوطنان" يعتبرون "وطنهم" مصدرًا للقوة الاقتصادية والفخر، وكانوا مترددين في التخلي عنه. وكان أصحاب "الوطنان" أول من عارض شيفاجي لأنه أضر بمصالحهم الاقتصادية. ^{[ 27 ]} ولأن معظم السكان كانوا من الهندوس ويتحدثون اللغة الماراثية، فقد اعتمد السلاطين، مثل إبراهيم عادل شاه الأول، اللغة الماراثية كلغة رسمية للبلاط في الإدارة وحفظ السجلات. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

أدى الحكم الإسلامي أيضًا إلى دخول مفردات فارسية إلى اللغة الماراثية. ووفقًا لكولكارني، كان استخدام الكلمات الفارسية رمزًا للمكانة الاجتماعية لدى نخبة ذلك العصر. ولا تزال ألقاب مشتقة من الخدمة خلال تلك الفترة، مثل فادنيس، وشيتنيس ، وميراسدار، وغيرها، مستخدمة حتى اليوم. ^{[ 27 ]}

ينتمي معظم القديسين الشعراء الماراثيين بهاكتي ، الذين عبدوا فيثال ، إلى الفترة ما بين أواخر يادافا وأواخر العصر الإسلامي. وتشمل هذه Dnyaneshwar و Namdev و Eknath و Bahinabai و Tukaram . ^{[ 30 ]} ومن الشخصيات الدينية الهامة الأخرى في هذا العصر نارسيمها ساراسواتي ، ومؤسس طائفة ماهانوبهافا شاكرادار سوامي . القديسون الشيفيت مثل مانماث سوامي ، وسانت ناراهاري سونار . استخدم كل منهم اللغة الماراثية بدلاً من اللغة السنسكريتية في مؤلفاتهم التعبدية والفلسفية.

بدأ تراجع الحكم الإسلامي في الدكن عندما أسس شيفاجي (1630-1680) مملكة ماراثا بضم جزء من سلطنة بيجابور . قاد شيفاجي لاحقًا ثورات ضد الحكم المغولي، ليصبح بذلك رمزًا للمقاومة الهندوسية والحكم الذاتي. ساهم الماراثا بشكل كبير في إضعاف الحكم المغولي الإمبراطوري، وواصلوا حكمهم على مساحة شاسعة امتدت من غواليور إلى كوتاك . ^{[ 31 ]}

قبل الحكم البريطاني، كانت منطقة ماهاراشترا مقسمة إلى العديد من التقسيمات الإدارية. وكان ما يُعادل المقاطعة أو المنطقة في العصور الوسطى هو " بارغانا" . وكان رئيس البارغانا يُدعى "ديشموخ" ، بينما كان يُطلق على حُفّاظ السجلات اسم "ديشباندي" . ^{[ 44 ] [ 45 ]} وكانت القرية هي الوحدة الإدارية الأدنى. وشمل المجتمع القروي في المناطق الماراثية "باتيل"، أو رئيس القرية، جامع الإيرادات، و "كولكارني" ، وهو حَفّاظ سجلات القرية. وكانت هذه المناصب وراثية. وكان الباتيل عادةً من طبقة الماراثا، بينما كان الكولكارني عادةً من طبقة البراهمة الماراثية أو طبقة CKP . ^{[ 46 ]} كما كان للقرية اثنا عشر خادمًا وراثيًا يُطلق عليهم اسم "بالوتيدار" . وكان نظام "بالوتيدار" داعمًا للقطاع الزراعي، حيث كان الخدم في إطار هذا النظام يقدمون خدماتهم للمزارعين وللنظام الاقتصادي للقرية. وكان أساس هذا النظام هو الطبقة الاجتماعية، حيث كان الخدم مسؤولين عن مهام خاصة بطبقاتهم. كان هناك اثنا عشر نوعًا من الخدم تحت إمرة بارا بالوتيدار: جوشي (كاهن القرية ومنجم من طبقة البراهمة)، ^{[ 47 ]} سونار (صائغ ذهب من طبقة ديفادنيا )، سوتار (نجار)، جوراف (كاهن معبد شيفا )، نهاوي (حلاق)، باريت (غسّال ملابس) ، تيلي (عاصرو الزيت)، كومبهار (خزّاف)، تشامبهار (إسكافي)، دهور، كولي (صياد أو حامل ماء)، شوغولا (مساعد باتيل)، مانغ (صانع حبال)، وماهار (حارس القرية). ^{[ 48 ]} في قائمة بالوتيدار هذه: ينتمي دهور، مانغ، ماهار، وتشامبهار إلى فئة المنبوذين من الطبقات. ^{[ 49 ]}

في مقابل خدماتهم، مُنح البالوتيدار مجموعة معقدة من الحقوق الوراثية (الوطن) للحصول على حصة من محصول القرية. ^{[ 50 ]}

شهدت منطقة ماهاراشترا الحالية، التي امتدت لأكثر من قرن تحت الحكم البريطاني، تغييرات جذرية في حياة شعب المهاراتية على كافة الأصعدة. فقد خضعت المناطق التي تُعرف اليوم بماهاراشترا لحكم بريطاني مباشر أو غير مباشر، بدايةً من شركة الهند الشرقية ، ثم تحت الحكم البريطاني (الراج البريطاني) منذ عام 1858. وخلال هذه الحقبة، سكن المهاراتيون في رئاسة بومباي ، وبرار ، والمقاطعات الوسطى ، وولاية حيدر آباد ، وفي العديد من الإمارات التي تُعد اليوم جزءًا من ماهاراشترا. وأظهر تعداد الهند لعام 1951 أن 4.5 مليون نسمة في ولاية حيدر آباد السابقة يتحدثون المهاراتية كلغة أم. ^{[ 51 ]} كما سكنت أعداد كبيرة من المهاراتيين في الإمارات المهاراتية البعيدة عن ماهاراشترا، مثل بارودا ، وجواليور ، وإندور ، وتانجوري .

شهدت الحقبة الاستعمارية البريطانية توحيد قواعد اللغة الماراثية بفضل جهود المبشر المسيحي ويليام كاري . كما نشر كاري أول قاموس للغة الماراثية مكتوبًا بالخط الديفاناغاري . أما القاموس الماراثي-الإنجليزي الأكثر شمولًا، فقد جمعه الكابتن جيمس توماس مولزورث والرائد توماس كاندي عام ١٨٣١. ولا يزال هذا الكتاب يُطبع حتى اليوم بعد قرابة قرنين من نشره. ^{[ ٥٢ ]} وقد عمل مولزورث أيضًا على توحيد اللغة الماراثية، حيث استعان ببراهمة مدينة بونا لهذه المهمة، واعتمد اللهجة السائدة في المدينة، والتي تهيمن عليها اللغة السنسكريتية، كلغة قياسية للغة الماراثية. ^{[ ٥٣ ] [ ٥٤ ]} وقد أدى إدخال الطباعة، وتوحيد اللغة الماراثية، وإنشاء المدارس والكليات الحديثة خلال الحقبة الاستعمارية المبكرة، إلى انتشار المعرفة والقراءة والكتابة بين مختلف فئات المجتمع، كالنساء، والمنبوذين، والمزارعين. ^{[ ٥٥ ]}

لعبت الجالية الماراثية دورًا هامًا في حركات الإصلاح الاجتماعي والديني، فضلًا عن الحركة القومية الهندية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ومن أبرز هيئات المجتمع المدني التي أسسها قادة ماراثيون خلال القرن التاسع عشر: جمعية بونا سارفاجانيك سابها ، وجمعية برارثانا ساماج ، وجمعية آريا ماهيلا ساماج، وجمعية ساتيا شوداك ساماج . وقد شاركت جمعية بونا سارفاجانيك سابها بنشاط في جهود الإغاثة خلال مجاعة 1875-1876، وتُعتبر نواة المؤتمر الوطني الهندي الذي تأسس عام 1885. ^{[ 56 ] [ 57 ]} وكان أبرز شخصيات القومية الهندية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وهما غوبال كريشنا غوخال وبال غانغادار تيلاك ، على طرفي نقيض من الطيف السياسي، وكلاهما من الماراثيين. لعب تيلاك دورًا فعالًا في استخدام عبادة شيفاجي وغانيش في صياغة هوية ماهاراشترا الجماعية لشعب الماراثى. ^{[ 58 ]} يشمل الإصلاحيون الاجتماعيون الماراثيون في الحقبة الاستعمارية المهاتما جيوتراو فول وزوجته سافيتريباي فول ، والقاضي رانادي ، والناشطة النسوية تاراباي شيندي ، ودوندو كيشاف كارفي ، وفيثال رامجي شيندي ، وبانديتا راماباي . ^{[ 59 ]} كانت جيوتراو فول رائدة في افتتاح المدارس للفتيات وطبقات الداليت الماراثية .

بدأت الطوائف الهندوسية غير البراهمية بالتنظيم في مطلع القرن العشرين بمباركة شاهو ، حاكم ولاية كولهابور الأميرية . وانطلقت الحملة في أوائل عشرينيات القرن العشرين بقيادة كيشافراو جيده وبابوراو جافالكار، وكلاهما ينتميان إلى حزب غير البراهمة. وكان من بين أهدافهم المبكرة استعادة مهرجاني غانباتي وشيفاجي من هيمنة البراهمة. ^{[ 60 ]} وجمعوا بين القومية ومناهضة نظام الطبقات كأهداف للحزب. ^{[ 61 ]} وفي وقت لاحق من ثلاثينيات القرن العشرين، دمج جيده حزب غير البراهمة مع حزب المؤتمر، وحوّل الأخير من حزب يهيمن عليه الطبقة العليا إلى حزب ذي قاعدة أوسع، ولكنه يهيمن عليه أيضًا الماراثا. ^{[ 62 ]}

شهد مطلع القرن العشرين أيضاً صعود بي آر أمبيدكار ، الذي قاد حملة من أجل حقوق طبقة الداليت التي شملت طبقة المهار التي ينتمي إليها .

تأسست منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ ( RSS ) القومية الهندوسية، وقادها الماراثيون من ناجبور لعقود طويلة. ^{[ 63 ]} فيناياك دامودار سافاركار (1889-1966)، وهو ماراثي من مقاطعة ناشيك، ^{[ 64 ]} ناشط هندي في حركة الاستقلال ، دعا في شبابه إلى العنف للإطاحة بالحكم البريطاني، ثم صاغ لاحقًا فلسفة الهندوتفا القومية الهندوسية . ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} وكان شخصية بارزة في حزب ماهاسابها الهندوسي . ^{[ 67 ]} ولا تزال فلسفة سافاركار الهندوتفا هي المبدأ التوجيهي للمنظمات التابعة لمنظمة RSS. ^{[ 68 ]}

على الرغم من أن البريطانيين كانوا ينظرون إلى الهند في البداية كمصدر للمواد الخام لمصانع إنجلترا، إلا أنه بحلول نهاية القرن التاسع عشر، كانت صناعة حديثة تتطور في مدينة مومباي. ^{[ 69 ]} كان المنتج الرئيسي هو القطن، وكان معظم العاملين في هذه المصانع من أصول ماراثية ^{[ 70 ]} من غرب ولاية ماهاراشترا، وتحديدًا من منطقة كونكان الساحلية. ^{[ 71 ]} أظهر تعداد السكان الذي أُجري في المدينة في النصف الأول من القرن العشرين أن ما يقرب من نصف سكان المدينة يتحدثون الماراثية كلغة أم. ^{[ 72 ] [ 73 ]}

خلال الفترة ما بين عامي 1835 و1907، نُقل عدد كبير من الهنود، بمن فيهم الماراثيون، إلى جزيرة موريشيوس كعمال بعقود عمل محددة للعمل في مزارع قصب السكر . ويُشكل الماراثيون في الجزيرة أقدم جالية ماراثية خارج الهند. ^{[ 74 ]}

بعد أن نالت الهند استقلالها عن بريطانيا في عام 1947، انضمت جميع الإمارات الأميرية الواقعة داخل حدود رئاسة بومباي إلى الاتحاد الهندي وتم دمجها في ولاية بومباي التي تم إنشاؤها حديثًا في عام 1950. ^{[ 75 ]}

بدأت الجالية الصغيرة من اليهود الماراثيين ( بني إسرائيل - أبناء إسرائيل) بالهجرة إلى دولة إسرائيل المنشأة حديثًا في أواخر الأربعينيات وأوائل الخمسينيات من القرن العشرين. ^{[ 76 ] [ 77 ]} وقُدِّر عدد بني إسرائيل المتبقين في الهند بحوالي 4000 إلى 5000 نسمة في عام 1988. ^{[ 78 ]}

في عام ١٩٥٦، أعاد قانون إعادة تنظيم الولايات تنظيم الولايات الهندية على أسس لغوية، وتم توسيع ولاية رئاسة بومباي بإضافة مناطق ماراثوادا ( قسم أورانجاباد ) ذات الأغلبية الناطقة باللغة الماراثية من ولاية حيدر آباد السابقة، ومنطقة فيداربا من المقاطعات الوسطى وبرار . كما شملت الولاية الموسعة مناطق ناطقة باللغة الغوجاراتية . وتم التنازل عن الجزء الجنوبي من ولاية بومباي لميسور . وفي الفترة من ١٩٥٤ إلى ١٩٥٥، احتج الماراثيون بشدة على ولاية بومباي ثنائية اللغة ، وتم تشكيل لجنة ساميوكتا ماهاراشترا ساميتي للمطالبة بولاية ناطقة باللغة الماراثية. ^{[ ٧٩ ] [ ٨٠ ]}

في الوقت نفسه، انطلقت حركة ماهاغوجارات ، مطالبةً بإنشاء ولاية منفصلة ناطقة باللغة الغوجاراتية. وشكّل عدد من القادة، معظمهم من مدينة بونه، مثل كيشافراو جيده، وإس إم جوشي ، وشريباد أمريت دانج ، وبرالهاد كيشاف أتري ، حركة ساميوكتا ماهاراشترا ، إلى جانب قادة من منطقة فيداربا مثل غوبالراو خيدكار ، للنضال من أجل ولاية ماهاراشترا المستقلة وعاصمتها مومباي. وأدت الاحتجاجات الجماهيرية، و105 وفيات، وخسائر فادحة تكبّدها حزب المؤتمر الحاكم في المناطق الناطقة باللغة الماراثية في انتخابات عام 1957، إلى تغيير الحكومة برئاسة رئيس الوزراء جواهر لال نهرو سياستها والموافقة على مطالب المحتجين. وفي الأول من مايو/أيار 1960، تم تشكيل الولاية المنفصلة الناطقة باللغة الماراثية بتقسيم ولاية بومباي السابقة إلى ولايتي ماهاراشترا وغوجارات. وأُعلنت مدينة مومباي عاصمةً للولاية الجديدة. ^{[ 81 ]} لا تزال الولاية على خلاف مع ولاية كارناتاكا بشأن منطقتي بيلجاوم وكاروار ، وكلاهما ذو كثافة سكانية عالية من الماراثيين. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

لأول مرة، أدى إنشاء ولاية ماهاراشترا إلى توحيد معظم شعب المهاراتية تحت ولاية واحدة، حيث تُشكل طائفة كونبي-مهاراتا الريفية في الغالب أكبر فئة اجتماعية. وقد هيمنت هذه الطائفة على الاقتصاد الريفي والسياسة في الولاية منذ عام 1960. ^{[ 85 ] [ 86 ]} وتُمثل هذه الطائفة 31% من سكان ماهاراشترا. وتُسيطر على المؤسسات التعاونية، وبالتالي على السياسة بدءًا من مستوى القرية وصولًا إلى مقاعد الجمعية التشريعية ومجلس النواب (لوك سابها) . ^{[ 87 ]} ومنذ ثمانينيات القرن الماضي، ^{[ 88 ]} نشطت هذه الطائفة أيضًا في إنشاء مؤسسات تعليمية خاصة. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} وينتمي أبرز الشخصيات السياسية السابقة في ماهاراشترا إلى هذه الطائفة. ولم يؤثر صعود حزب شيف سينا ​​القومي الهندوسي وحزب بهاراتيا جاناتا في السنوات الأخيرة على تمثيل طائفة المهاراتا في الجمعية التشريعية لولاية ماهاراشترا. ^{[ 87 ]}

بعد مجموعة ماراثا-كونبي، تُعدّ طائفة المهار (المنتمية إلى الطبقة المُهمّشة) ثاني أكبر طائفة عددية بين شعب ماراثي في ​​ولاية ماهاراشترا. وقد اعتنق معظمهم البوذية عام 1956 على يد زعيمهم، بي آر أمبيدكار. ^{[ 87 ]} وكان كتّاب هذه المجموعة في خمسينيات وستينيات القرن العشرين من رواد أدب الداليت . ^{[ 92 ]}

تم تحرير غوا ، الجيب الذي كان تحت الاحتلال البرتغالي، عام ١٩٦٢. وكان حزب ماهاراشتراوادي غومانتاك الحزب السياسي الرئيسي الذي تأسس فور التحرير . وقد سعى الحزب إلى دمج غوا مع ماهاراشترا نظرًا للروابط الوثيقة بين الهندوس في غوا والشعب الماراثي. إلا أن الاستفتاء الذي أُجري حول هذه القضية رفض الدمج. وفي وقت لاحق، أصبحت لغة الكونكانية اللغة الرسمية لغوا، مع السماح باستخدام اللغة الماراثية في جميع المراسلات الحكومية.

شهدت ستينيات القرن العشرين تأسيس حزب شيف سينا ​​على يد بال ثاكيري ، وهو حزب شعبوي طائفي دافع عن حقوق المهاراتيين في مدينة مومباي المتنوعة. ودعت حملات شيف سينا ​​المبكرة إلى توفير المزيد من الفرص للمهاراتيين في الوظائف الحكومية. كما قاد الحزب حملة ضد سكان المدينة من جنوب الهند. وبحلول ثمانينيات القرن العشرين، استولى الحزب على السلطة في بلدية مومباي ، وفي تسعينيات القرن نفسه قاد ائتلاف حكومة ولاية ماهاراشترا مع حزب بهاراتيا جاناتا (BJP). وخلال هذه المرحلة الانتقالية من التأسيس إلى السلطة، خفف الحزب من حدة خطابه ضد غير المهاراتيين وتبنى موقفًا قوميًا هندوسيًا أكثر.

ينتمي غالبية الهندوس الماراثيين إما إلى طبقة المزارعين الماراثية والكونبي ، أو إلى إحدى طبقات خدام القرى السابقين ( بارا بالوتيدار ) ، والتي تشمل شيمبي (الخياط)، ولوهار (صانع الحديد)، وسوثار (النجارين)، ومالي (بائعي الزهور والمزارعين)، ودوبهي أو باريت (الغاسلين)، وغوراف (كاهن القرية)، وكومبهار (صانعي الفخار)، وسونار (صائغي الذهب)، وتيلي (معصوري الزيت)، ولينغايات ، وشامبهار (صانع الأحذية)، ومانغ (صانعي الحبال)، وكولي (الصيادين أو حاملي الماء)، ونابيك (الحلاقين). [100] وكان المهار من بين ^{البالوتيدار الذين اعتنقوا} البوذية في خمسينيات القرن العشرين. ومن بين الطبقات الماراثية الأخرى:

• أغري – مجتمع من المنطقة الساحلية في مقاطعات مومباي وثين ورايغاد. وقد ازدهر هذا المجتمع بشكل ملحوظ في العقود الأخيرة بفضل استغلاله للفرص التي أتاحها التطور الصناعي السريع لهذه المنطقة. ^{[ 101 ]}
• بانجارا - جماعة بدوية سابقة
• بهانداري - مستخلصون تقليديون لزيت تادي من أشجار النخيل
• البوي – مجتمع تقليديًا يعمل كناقل للأفراد لدى الحكام
• البراهمة – الكهنة والكتاب؛ وينقسمون إلى العديد من الطبقات الفرعية.
• تشاندراسينيا كاياستا برابهو - كاتب، محاسب، وأحيانًا كهنة. ^{[ 102 ]}
• دانجار – تقليديًا، طبقة الرعاة الرحل
• ليفا باتيل
• لينغايات فاني – التجار، والزميندار، وأحيانًا الكهنة. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}
• لوناري
• باثاري برابهو
• راموشي – جنود وحراس تحت قيادة بيشوا
• سومفانشي كشاتريا باثاري
• تواشتا كاسار – طبقة حرفية عملت تقليديًا بالنحاس. ^{[ 106 ]}
• فايشيا فاني – طبقة تجارية من غوا يتحدثون لغة الكونكانية ويتواجدون في ماهاراشترا وغوجارات .
• فانجاري - مفوضو الجيوش، ^{[ 107 ]} المحاربون، التجار، ^{[ 108 ]} المزارعون وملاك الأراضي. ^{[ 109 ]}

• البوذيون الماراثيون – معظم الأعضاء ينتمون إلى مجتمع ماهار السابق ^{[ 110 ]}
• مسلمو المهاراتية
• تشمل المجتمعات المسيحية الماراثية سكان شرق الهند في بومباي ، المقيمين في منطقة مومباي الكبرى، وهم في الغالب كاثوليك ، وسكان كورلاي البرتغاليين الكريول ، والمسيحيين الماراثيين البروتستانت ، المقيمين بشكل رئيسي في منطقة أحمد نجار .
• مسلمو كونكاني
• السيخ
• الجاينيين الماراثيين
• بني إسرائيل (اليهود الماراثيون)

مع توسع إمبراطورية ماراثا في أنحاء الهند، بدأ السكان الماراثيون بالهجرة من ولاية ماهاراشترا برفقة حكامهم. اصطحب قادة سلالات بيشوا وهولكار وسينديا وجايكواد معهم أعدادًا كبيرة من الكهنة والكتبة والجنود ورجال الأعمال والعمال عند تأسيسهم مراكز سلطة جديدة. كان معظم هؤلاء المهاجرين من الطبقات المتعلمة، مثل مختلف الطوائف الفرعية للبراهمة وطائفة CKP . شكلت هذه المجموعات العمود الفقري للإدارة في ولايات إمبراطورية ماراثا الجديدة في العديد من المناطق، مثل فيارا - سونغاد ( سورات )، وبارودا ( فادودارا )، وإندور ، وجواليور ، وبونديلخاند ، وتانجوري . ^{[ 111 ]} لا تزال العديد من العائلات المنتمية إلى هذه المجموعات تتبع التقاليد الماراثية على الرغم من أنها تعيش على بعد أكثر من 1000 كيلومتر (620 ميلًا) من ماهاراشترا منذ أكثر من 200 عام. ^{[ 112 ]} 

هاجر آخرون في العصر الحديث بحثًا عن فرص عمل خارج ولاية ماهاراشترا، واستقروا في معظم أنحاء البلاد. وأسسوا منظمات مجتمعية تُعرف باسم " ماندال ماهاراشترا" في العديد من المدن. وفي عام 1958، تأسست منظمة "بريهان ماهاراشترا ماندال" ، وهي منظمة مركزية على المستوى الوطني، ^{[ 113 ]} بهدف تعزيز الثقافة الماراثية خارج ماهاراشترا. كما تأسست عدة منظمات شقيقة لـ"بريهان ماهاراشترا ماندال" خارج الهند. ^{[ 114 ]}

المصدر: ^{[ 115 ]}

في منتصف القرن التاسع عشر، نُقل عدد كبير من الهنود إلى موريشيوس وفيجي وترينيداد وتوباغو وجنوب أفريقيا وشرق أفريقيا كعمال بعقود عمل محددة للعمل في مزارع قصب السكر . كان معظم هؤلاء المهاجرين من المناطق الناطقة بالهندوستانية أو من جنوب الهند ، إلا أن نسبة كبيرة منهم كانوا من المهاراتيين عند وصولهم إلى موريشيوس. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

منذ تأسيس دولة إسرائيل عام 1948، هاجر إليها ما بين 25000 و30000 يهودي هندي، منهم حوالي 20000 من طائفة بني إسرائيل الناطقة باللغة الماراثية في منطقة كونكان. ^{[ 118 ]}

هاجر الهنود، بمن فيهم شعب المهاراتية، إلى أوروبا، وخاصةً بريطانيا العظمى، لأكثر من قرن. ^{[ 119 ]} تأسست جمعية ماهاراشترا ماندال في لندن عام 1932. ^{[ 120 ]} كما استقر عدد قليل من المهاراتيين في شرق أفريقيا البريطانية خلال الحقبة الاستعمارية. ^{[ 121 ]} بعد استقلال دول البحيرات العظمى الأفريقية ، كينيا وأوغندا وتنجانيقا ، عن بريطانيا، هاجر معظم سكان جنوب آسيا المقيمين هناك، بمن فيهم المهاراتيون، إلى المملكة المتحدة، ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} أو إلى الهند.

بدأت الهجرة الواسعة النطاق للهنود إلى الولايات المتحدة مع دخول قانون الهجرة والجنسية لعام 1965 حيز التنفيذ. وكان معظم المهاجرين من المهاراتيين الذين قدموا بعد عام 1965 من المهنيين، كالأطباء والمهندسين والعلماء. أما الموجة الثانية من الهجرة فقد حدثت خلال طفرة تكنولوجيا المعلومات في التسعينيات وما بعدها.

منذ التسعينيات، وبسبب طفرة تكنولوجيا المعلومات وسهولة السفر بشكل عام، أصبح الناس الماراثيون موجودين بأعداد أكبر في جميع أنحاء العالم بما في ذلك الولايات المتحدة وأستراليا ^{[ 125 ]} وكندا ^{[ 126 ]} ودول الخليج والدول الأوروبية.

بعد معركة بانيبات ​​الثالثة، استقرّ شعب المهاراتية في منطقتي السند وبلوشستان (باكستان الحالية). وبعد تقسيم الهند، هاجر العديد من الهندوس المهاراتيين إلى الهند. إلا أن ما بين 500 و1000 هندوسي مهاراتي يعيشون أيضاً في مدينة كراتشي بإقليم السند.

أغلبية سكان ^{المهاراتية} من الهندوس . ^{[ 127 ]} وتشمل ^{الأقليات} الدينية المسلمين والبوذيين والجاينيين والمسيحيين والبارسيين واليهود . [ ¹²⁷ ]

تشمل الاحتفالات الرئيسية في الثقافة الهندوسية مراسم الولادة، والزواج، ومراسم التنشئة، بالإضافة إلى طقوس الجنازة. ومن بين الاحتفالات الأخرى التي تُقام في مناسبات مختلفة في الحياة الهندوسية، احتفال "فاستوشانتي " و"ساتيانارايان"، الذي يُقام قبل أن تستقر العائلة رسميًا في منزل جديد. أما "ساتيانارايان بوجا" فهو احتفال يُقام قبل البدء بأي مشروع جديد أو حتى بدون مناسبة خاصة. ويُعدّ ذكر اسم "غوترا " العائلة و" كولاديفاتا" من الجوانب المهمة لهذه الاحتفالات لدى العديد من المجتمعات.

كغيرهم من المجتمعات الهندوسية، يمتلك شعب المهاراتية مزارًا منزليًا يُسمى " ديفاغار" يضم تماثيل ورموزًا وصورًا لآلهة مختلفة للعبادة اليومية. كما تحظى قراءة النصوص الدينية المعروفة باسم "بوثي" بشعبية واسعة في بعض المجتمعات.

في بعض العائلات التقليدية، يُقدَّم الطعام أولاً للإله المفضل في محراب المنزل، كقربان (نايفيديا) ، قبل أن يتناوله أفراد الأسرة والضيوف. ^{[ 128 ]} ولا تُتناول الوجبات أو الوجبات الخفيفة قبل هذا القربان الديني. أما في الوقت الحاضر، فلا تُقدَّم النايفيديا إلا في أيام ذات أهمية دينية خاصة . ^{[ 129 ]}

ينسب العديد من الماراثيين أصولهم الأبوية إلى أحد الحكماء السبعة أو الثمانية، المعروفين باسم "سابتارشي" . ويصنفون أنفسهم ضمن "غوترا"، نسبةً إلى الحكيم السلف . وكان الزواج داخل "الغوترا" (ساغوترا فيفاها) غير شائع حتى وقت قريب، إذ كان يُثبط لأنه يُشبه زنا المحارم.

معظم العائلات الماراثية لديها إلهها الراعي أو الحامي الخاص بها، أو ما يُعرف باسم " كولاديفاتا" . هذا الإله مشترك بين سلالة أو عشيرة تضم عدة عائلات تربطها صلة قرابة عبر سلف مشترك. ^{[ 130 ]} يُعدّ خاندوبا من جيجوري مثالًا على " كولاديفاتا" لبعض العائلات؛ فهو "كولاديفاتا" مشترك بين عدة طبقات اجتماعية، بدءًا من البراهمة والدانجار وصولًا إلى الداليت . [ ^{131 ] بدأت} عادة عبادة الآلهة المحلية أو الإقليمية كـ "كولاديفاتا" في عهد سلالة يادافا . ^{[ 130 ]} ومن بين الآلهة العائلية الأخرى لسكان ماهاراشترا: بهافاني من تولجابور ، وماها لاكشمي من كولابور ، وماها لاكشمي من أمرافاتي ، ورينوكا من ماهور ، وباراشورام في كونكان، وسابتشرينجي على تلة سابتشرينجا في فاني بمنطقة ناسيك، وبالاجي . على الرغم من نظام عبادة الآلهة الأصلية، فإن عبادة غانيشا وفيثالا وغيرهما من تجليات فيشنو الشهيرة مثل راما وكريشنا تحظى بشعبية واسعة في جميع أنحاء المجتمع. وتُعدّ مهرجانات غانيشوتساف والحج السنوي إلى معبد فيثالا في باندهاربور ذات أهمية بالغة لجميع الماراثيين على حد سواء.

الاحتفالات والطقوس

عند الولادة، يُضم الطفل إلى العائلة في طقوس خاصة. وقد تُقام مراسم تسمية الطفل بعد أسابيع أو حتى أشهر، وتُسمى " بارسا" . في العديد من المجتمعات الهندوسية الهندية، تُختار التسمية غالبًا بالرجوع إلى برج الطفل، الذي يُقترح أسماء مختلفة بناءً على برجه القمري (الراشي ) . أما في العائلات الهندوسية الماراثية، فالاسم الذي سيستخدمه الطفل حتمًا في المناسبات الدينية هو الاسم الذي يختاره والداه. وإذا تم اختيار اسم بناءً على البرج، يُحفظ سرًا لحماية الطفل من أي سحر قد يُصيبه في حياته. خلال مراسم التسمية، تتشرف عمة الطفل من جهة الأب بتسمية الرضيع. وعندما يبلغ الطفل أحد عشر شهرًا، يُقص شعره للمرة الأولى. وهذه أيضًا طقوس مهمة تُسمى "جوال" (जावळ) . في مجتمع الماراثا، يُمنح الخال شرف قص الشعر للمرة الأولى خلال هذه المراسم. ^{[ 132 ]}

في مجتمعات البراهمة، وCKP، وغود ساراسوات براهمة، وغوراف، ودايفيدنيا، وبعض مجتمعات الماراثا، عندما يخضع الطفل الذكر لطقوس خيط التنشئة المعروفة بأسماء مختلفة مثل مونجا (نسبة إلى عشب مونجا الذي له مواصفات طقسية رسمية)، أو فراتاباندا ، أو أوبانايانام . ^{[ 133 ] [ 134 ]}

يُعرف الهندوس الماراثيون تاريخيًا بزواجهم الداخلي ضمن طبقتهم، بينما يميلون إلى الزواج الخارجي مع عشائرهم. وتُجيز معظم المجتمعات الهندوسية الماراثية زواج الأقارب . ^{[ 132 ]} غالبًا ما تتم الزيجات الهندوسية عن طريق التفاوض. ويُعدّ المانغالاسوترا رمزًا للزواج بالنسبة للمرأة. تُشير الدراسات إلى أن النظرة التقليدية لمعظم الهنود تجاه الطبقة والدين والخلفية العائلية لم تتغير فيما يتعلق بالزواج، ^{[ 135 ]} أي أن الناس يتزوجون داخل طبقتهم، ^{[ 136 ]} ولا تزال إعلانات الزواج في الصحف تُصنّف حسب الطبقة والطبقة الفرعية. ^{[ 137 ]}

عند ترتيب الزواج، تُراعى جميع جوانبه: العائلة (غانا )، والعشيرة (غوترا) ، والعائلة (براڤارا) ، والآلهة ( ديفاكا ). ويتمّ التوفيق بين الأبراج. ^{[ 138 ]} ويُوصَف حفل الزفاف على النحو التالي: «يذهب العريس، برفقة موكب العروس، إلى منزلها. ويُقام طقس يُسمى أكشاتا، حيث يقوم الناس المحيطون بالعروس والعريس برشّ حبوب الأرز الملونة بالكركم والزنجفر على العروسين. وبعد مراسم كانيادانا ، يتمّ تبادل أكاليل الزهور بين العروس والعريس. ثمّ يربط العريس المانغالسوترا حول عنق العروس. ويتبع ذلك غرانثيباندان ، حيث يتمّ ربط طرف الساري/الساري الخاص بالعروس بطرف الدوتي الخاص بالعريس، ويُقام حفل عشاء في منزل العريس.» ^{[ 138 ]}

تشمل عناصر حفل الزفاف الهندوسي الماراثي التقليدي طقوس "سيمانت بوجان" عشية الزفاف. ويتضمن الزفاف الديني مراسم "أنترابات" تليها المراسم الفيدية التي يقوم فيها العروسان بالدوران حول النار المقدسة سبع مرات لإتمام الزواج. أما حفلات الزفاف الحديثة في المدن فتُختتم بحفل استقبال مسائي. وتصبح المرأة الهندوسية الماراثية جزءًا من عائلة زوجها بعد الزواج، وتتبنى "غوترا" (العشيرة) وتقاليد عائلة زوجها. ^{[ ملاحظة 1 ]}

بعد حفلات الزفاف وبعد مراسم ربط الختان، تقوم العديد من عائلات الماراثا، وديشاستا براهمين، ودانجار بتنظيم عرض غنائي ديني تقليدي من قبل فرقة غوندالي. ^{[ 142 ]}

قبل عقود، كانت الفتيات يتزوجن من العريس الذي يختاره أهلهن في بداية سن المراهقة أو حتى قبلها. وحتى اليوم، لا تزال الفتيات يُزوّجن في أواخر سن المراهقة على يد أشخاص متعلمين من الريف ومن ذوي الأصول المحافظة. أما نساء المدن، فقد يخترن البقاء عازبات حتى أواخر العشرينيات أو حتى أوائل الثلاثينيات.

يتخلص الهندوس الماراثيون من موتاهم عن طريق حرق الجثث . ^{[ 143 ]} يحمل ابن المتوفى الجثة إلى محرقة الجثث على نعش . ويشعل الابن الأكبر النار للجثة عند رأس الذكور وعند قدمي الإناث. يُجمع الرماد في إناء فخاري ويُغمر في نهر في اليوم الثالث بعد الوفاة. تستمر هذه الطقوس 13 يومًا، حيث يُقدم قربان (بيندا) للروح الميتة في اليوم الحادي عشر، وتُقام مراسم شرادها (شرادها) تليها وليمة جنائزية في اليوم الثالث عشر. يُجرى حرق الجثث وفقًا للطقوس الفيدية، عادةً في غضون يوم واحد من وفاة الشخص. وكما هو الحال مع جميع الهندوس، يُفضل غمر الرماد في نهر. وقد أصبحت الأنهار المقدسة مثل نهر الغانج أو نهر جودافاري شائعة بشكل متزايد لهذه الطقوس مع ازدياد سهولة السفر في العصر الحديث. تُصبح طقوس الشرادها شعيرة سنوية تُستذكر فيها جميع أسلاف العائلة المتوفين. ويُتوقع أن يؤدي هذه الطقوس الذكور من نسل المتوفى فقط، ويُفضل أن يكون الابن الأكبر. وعادةً ما تُقام طقوس الشرادها السنوية لجميع الأجداد خلال فترة بيتري باكشا ، وهي النصف المظلم من شهر بهادرا الهندوسي. ^{[ 144 ]}

يتبع شعب المهاراتية والكانادا والتيلجو تقويم دكن شاليفاهانا الهندوسي ، والذي قد يختلف اختلافًا طفيفًا عن التقاويم التي تتبعها المجتمعات الأخرى في الهند. ويتبع هذا التقويم تقليد أمانتا حيث ينتهي الشهر القمري في يوم انعدام القمر. ^{[ 145 ]}

يحتفل الهندوس الماراثيون بمعظم المهرجانات الهندوسية الهندية، مثل داسارا وديوالي وراكشا باندهان . إلا أن هذه الاحتفالات تُحتفل بها ببعض الاختلافات الإقليمية المهاراشترية. بينما تتميز مهرجانات أخرى، مثل غانيشوتساف، بطابع ماراثي أكثر تميزًا. المهرجانات المذكورة أدناه مرتبة ترتيبًا زمنيًا حسب تزامنها مع السنة الشاكا، بدءًا من مهرجان رأس السنة الشاكا، غودي بادوا . ^{[ 146 ] [ 147 ]}

• Gudhi Padwa: A victory pole or Gudi is erected outside homes on the day. This day is considered one of the three-and-a-half most auspicious days of the Hindu calendar and many new ventures and activities such as opening a new business etc. are started on this day. The leaves of Neem or and shrikhand are a part of the day's cuisine. The day is also known as Ugadi, the Kannada and Telugu New Year.^{[148][149][150]}
• Akshaya Tritiya: The third day of Vaishakh is celebrated as Akshaya Tritiya. This is one of the three-and-a-half most auspicious days in the Hindu Calendar and usually occurs in the month of April. In the Vidharbha region, this festival is celebrated in remembrance of the departed members of the family. The upper castes feed a Brahmin and married couple on this day. The Mahars community used to celebrate it by offering food to crows.^[151] This marks the end of the Haldi-Kunku festival which is a get-together organised by women for women. Married women invite lady friends, relatives, and new acquaintances to meet in an atmosphere of merriment and fun. On such occasions, the hostess distributes bangles, sweets, small novelties, flowers, betel leaves, and nuts as well as coconuts. The snacks include kairichi panhe (raw mango juice) and vatli dal, a dish prepared from crushed chickpeas.^[152]
• Vat Pournima: This festival is celebrated on JyeshthaPournima (full moon day of the Jyeshtha month in the Hindu calendar), around June. On this day, women fast and worship the banyan tree to pray for the growth and strength of their families, like the sprawling tree which lives for centuries. Married women visit a nearby tree and worship it by tying red threads of love around it. They pray for well-being and long life for their husband.

• أشادي إيكاداشي : يُحتفل بأشادي إيكاداشي (اليوم الحادي عشر من شهر أشادا ، الموافق لشهري يوليو وأوائل أغسطس من التقويم الميلادي ) في ولاية ماهاراشترا ، وهو يومٌ يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالقديسين الماراثيين دنيانيشوار وتوكارام وغيرهم. قبل هذا اليوم بعشرين يومًا، يبدأ آلاف الحجاج رحلتهم إلى باندهاربور من أماكن دفن القديسين. فعلى سبيل المثال، في حالة دنيانيشوار، تبدأ الرحلة من ألاندي حاملين نعل دنيانيشوار (صنادل رمزية مصنوعة من الخشب) في موكب بالاخي . يحمل الحجاج طبولًا صغيرة ( تال ) في أيديهم، ويرتدون سبحات الصلاة الهندوسية المصنوعة من نبات التولسي حول أعناقهم، ويغنون ويرقصون على أنغام الترانيم والصلوات الموجهة إلى فيثالا . يصوم الناس في جميع أنحاء ماهاراشترا في هذا اليوم ويؤدون الصلوات في المعابد. ويُصادف هذا اليوم بداية فترة تشاتورماس (أشهر الرياح الموسمية الأربعة ، من أشادا إلى كارتيك ). وفقًا للتقويم الهندوسي . يُعد هذا أحد أهم أيام الصيام لدى الهندوس الماراثيين.
• غورو بورنيما : يُحتفل بيوم اكتمال القمر في شهر آشاد باسم غورو بورنيما . لدى الهندوس، تُعدّ علاقة المعلم بالتلميذ ( غورو-شيشيا ) ذات أهمية بالغة، سواءً أكانت تعليمية أم روحية. غالباً ما يُنظر إلى المعلم (غورو) على أنه مرادف للإله، ويُعتبر دائماً حلقة وصل بين الفرد والخلود. في هذا اليوم، يُؤدي الساعون إلى الروحانية والمريدون طقوس العبادة للمهاريشي فياسا ، الذي يُعتبر معلم المعلمين.
• ديفيانشي أمافاسيا: يُحتفل بيوم القمر الجديد/آخر يوم من شهر آشاد (الذي يقع بين يونيو ويوليو من التقويم الميلادي) باسم ديفيانشي أمافاسيا. يرمز هذا القمر الجديد إلى نهاية شهر آشاد وبداية شهر شرافان ، الذي يُعتبر الشهر الأكثر قدسية في التقويم الهندوسي. في هذا اليوم، تُنظف جميع المصابيح التقليدية في المنزل وتُستبدل بفتائل جديدة. ثم تُضاء المصابيح ويُقام لها طقوس العبادة. ويُعدّ الناس طبقًا خاصًا يُسمى ديفا (والذي يعني حرفيًا مصباحًا)، يُحضّر عن طريق تبخير عجينة القمح الحلو وتشكيلها على هيئة مصابيح صغيرة. تُؤكل هذه المصابيح دافئة مع السمن.
• ناغ بانشامي : أحد المهرجانات العديدة في الهند التي يحتفل فيها شعب المهاراتية بالطبيعة ويعبدونها. تُعبد الأفاعي ( الكوبرا ) في اليوم الخامس من شهر شرافان (حوالي أغسطس) في التقويم الهندوسي. في يوم ناغ بانشامي، يرسم الناس عائلة من الأفاعي تُصوّر الذكر والأنثى وصغارهما التسعة . تُعبد عائلة الأفاعي ويُقدّم لها وعاء من الحليب ومسحوق خشب الصندل الرطب . يُعتقد أن إله الأفاعي يزور المنزل، ويستمتع بالاسترخاء في خشب الصندل الرطب ، ويشرب الحليب المُقدّم، ويُبارك المنزل بالحظ السعيد. تضع النساء نقوش الحناء المؤقتة ( مهندي ) على أيديهن في اليوم السابق، ويشترين أساور جديدة في يوم ناغ بانشامي. وفقًا للفلكلور، يمتنع الناس عن حفر الأرض، وتقطيع الخضراوات، والقلي، والشواء على صفيحة ساخنة في هذا اليوم، بينما لا يقوم المزارعون بحرث أراضيهم لتجنب أي إصابة عرضية للأفاعي. في قرية صغيرة تُدعى باتيس شيرالا في ولاية ماهاراشترا، يُقام مهرجان كبير للثعابين يجذب آلاف السياح من جميع أنحاء العالم. وفي مناطق أخرى من ماهاراشترا، يُشاهد مروضو الثعابين جالسين على جوانب الطرق أو متنقلين من مكان لآخر حاملين سلالهم المليئة بالثعابين. وبينما يعزفون ألحانًا عذبة على آلاتهم الموسيقية ، ينادون المصلين بـ "ناغوبا لا دود دي مايي" (أي "أطعمي الكوبرا يا أمي!"). وتقدم النساء الحليب المحلى والفشار ( لاهيا باللغة الماراثية) المصنوع من الذرة للثعابين، ويصلّين. كما تُقدم النقود والملابس القديمة لمروضي الثعابين. وفي بلدة بارشي في مقاطعة سولابور، يُقام مهرجان كبير (جاترا) في معبد ناغوبا في ساحة تيلاك.
• راخي بورنيما ونارالي بورنيما : يُحتفل بنارالي بورنيما في يوم اكتمال القمر من شهر شرافان في التقويم الهندوسي شاكا (حوالي شهر أغسطس). يُعد هذا المهرجان الأهم في منطقة كونكان الساحلية ، إذ يبدأ فيه موسم الصيد الجديد. يُقدم الصيادون والصيادات جوز الهند للبحر، متضرعين أن ينعم بموسم هادئ، ويدعون أن يبقى البحر ساكنًا. يُحتفل في اليوم نفسه باسم راخي بورنيما لإحياء ذكرى الروابط الأخوية المتينة في ولاية ماهاراشترا ومناطق أخرى من شمال الهند. يُعد نارالي بهات (الأرز الحلو مع جوز الهند) الطبق الرئيسي في هذا اليوم. في هذا اليوم، يُبدل رجال البراهمة خيطهم المقدس ( جانفي ؛ باللغة الماراثية: जानवे) في احتفال جماعي يُسمى شرافاني (باللغة الماراثية: श्रावणी).

• غوكول أشتامي : يُحتفل بعيد ميلاد كريشنا بحماس كبير في جميع أنحاء الهند في اليوم الثامن من النصف الثاني من شهر شرافان (عادةً في شهر أغسطس). في ولاية ماهاراشترا، يُعدّ غوكول أشتامي مرادفًا لطقوس داهي هاندي ، وهي إعادة تمثيل لمحاولة كريشنا سرقة الزبدة من إناء فخاري مُعلّق من السقف. تُعلّق أوانٍ فخارية كبيرة مملوءة بالحليب واللبن الرائب والزبدة والعسل والفواكه وغيرها على ارتفاع يتراوح بين 6.1 و12.2 مترًا في الشوارع. تتنافس فرق من الشباب والفتيان للفوز بهذه الجائزة، حيث يبنون هرمًا بشريًا بالوقوف على أكتاف بعضهم البعض حتى يصبح الهرم مرتفعًا بما يكفي ليتمكن الشخص الموجود في قمته من الوصول إلى الإناء وكسره. غالبًا ما تُربط أوراق نقدية بالحبل الذي يُعلّق به الإناء. تُوزّع الجائزة المالية على المشاركين في بناء الهرم. يجذب مهرجان داهي هاندي حشوداً غفيرة، ويشجعون الفرق التي تحاول الاستيلاء على هذه الأواني من خلال ترديد هتاف "غوفيندا آلا ري آلا". 

• مانجالا جور: يُعدّ باهيلي مانجالا جور (أول مانجالا جور) أحد أهم الاحتفالات للعرائس الجدد لدى البراهمة الماراثيين . في يوم الثلاثاء من شهر شرافان الذي يقع خلال عام من زواجها، تُقيم العروس الجديدة طقوس شيفلينج بوجا من أجل سلامة زوجها وعائلتها الجديدة. كما يُعدّ هذا اليوم مناسبةً لتجمع جميع النساء، حيث يتضمن الدردشة، ولعب الألعاب، وغناء "أوخاني" (حيث تُردد النساء المتزوجات أسماء أزواجهن في أبيات شعرية متناغمة)، وتناول الطعام الشهي. وعادةً ما يلعبن ألعابًا مثل "زيما" و"فوغادي" و"بهينديا" (المعروفة باسم "أنتاكشاري" في الهند الحديثة) حتى ساعات الصباح الباكر من اليوم التالي.

• بايل بولا : يُحتفل بهذا المهرجان في يوم القمر الجديد (بيثوري أمافاسيا) من شهر شرافان (أغسطس - سبتمبر)، تكريمًا لثيران المزارع على خدماتها. في هذا اليوم، يقوم أصحاب الثيران بتزيينها ويطوفون بها في موكب حول القرية. ^{[ 153 ]} يحظى المهرجان بشعبية واسعة في المناطق الريفية من ولاية ماهاراشترا وولايات جنوب الهند الأخرى. ^{[ 154 ]}
• هارتاليكا : يُحتفل باليوم الثالث من شهر بهادرا (عادةً في أغسطس/سبتمبر) باسم هارتاليكا تكريمًا لهاريتا غوري، إلهة الحصاد والرخاء الخضراء والذهبية. تُعتبر غوري، وهي تجسيدٌ مُزخرفٌ للإلهة بارفاتي، أمًا للإله غانيشا. تصوم النساء في هذا اليوم، ويُقدّمن العبادة للإله شيفا والإلهة بارفاتي في المساء باستخدام أوراق الشجر الخضراء. ترتدي النساء أساور خضراء وملابس خضراء، ويسهرن حتى منتصف الليل. يُمكن للنساء المتزوجات وغير المتزوجات على حدٍ سواء صيام هذا اليوم.

• غانيشوتساف : يبدأ هذا المهرجان الذي يستمر 11 يومًا في غانيش تشاتورثي، الموافق لليوم الرابع من شهر بهادرا ، تكريمًا لغانيشا، إله الحكمة. تضع العائلات الهندوسية في منازلها تماثيل غانيشا المصنوعة من الطين (شادو) والمطلية بالألوان المائية. في الصباح الباكر من هذا اليوم، تُحضر تماثيل غانيشا الطينية إلى المنازل مع ترديد ترنيمة غانباتي بابا موريا، وتُوضع على منصات مزينة. يُعبد التمثال صباحًا ومساءً بتقديم الزهور، وأعشاب دورفا (أغصان من العشب الصغير)، والكارانجي ، والموداك . [ ^{155 ] [ 156 ] تنتهي} العبادة بترديد ترنيمة آرتي تكريمًا لغانيشا، والآلهة الأخرى، والقديسين. تتضمن العبادة ترديد ترنيمة آرتي " سوخاكارتا دوخاهارتا "، التي ألفها القديس سامارث رامداس في القرن السابع عشر . ^{[ 157 ]} تختلف التقاليد العائلية حول موعد انتهاء الاحتفال. تنتهي الاحتفالات المنزلية بعد يوم ونصف ، أو ثلاثة أيام ، أو خمسة أيام، أو سبعة أيام، أو أحد عشر يومًا. في ذلك الوقت، يُنقل التمثال في موكب احتفالي إلى مسطح مائي (مثل بحيرة أو نهر أو بحر) لغمره. في ولاية ماهاراشترا، يضم مهرجان غانيشوتساف أيضًا مهرجانات أخرى، وهي هارتاليكا ومهرجان غوري. يُحتفل بالأولى بصيام النساء في اليوم السابق لعيد غانيش تشاتورثي، بينما تُحتفل بالثانية بنصب تماثيل غوري. ^{[ 158 ]} في عام 1894، حوّل الزعيم الوطني لوكمانيا تيلاك هذا المهرجان إلى حدث عام كوسيلة لتوحيد الشعب نحو هدف مشترك يتمثل في النضال ضد الحكم الاستعماري البريطاني. يستمر المهرجان العام لمدة أحد عشر يومًا مع برامج ثقافية متنوعة تشمل حفلات موسيقية، وعروضًا للأوركسترا، ومسرحيات، ومشاهد تمثيلية قصيرة. كما تُقام بعض الأنشطة الاجتماعية خلال هذه الفترة مثل التبرع بالدم، وتقديم منح دراسية للمحتاجين، أو تقديم تبرعات للمتضررين من أي نوع من الكوارث الطبيعية. بسبب المخاوف البيئية، تتجنب العديد من العائلات الآن المسطحات المائية، وتترك التمثال الطيني يتحلل في برميل من الماء في المنزل. بعد بضعة أيام، يُنشر الطين في حديقة المنزل. في بعض المدن، تُستخدم عملية عامة صديقة للبيئة لغمر التماثيل. ^{[ 159 ]}
• غوري/ماهالاكشمي: إلى جانب مهرجان غانيشا، يُحتفل في ولاية ماهاراشترا بمهرجان غوري (المعروفة أيضًا باسم ماهالاكشمي في منطقة فيداربا). في اليوم الأول من المهرجان الذي يستمر ثلاثة أيام، تصل غوري إلى منازلها، وفي اليوم التالي تتناول الغداء مع تشكيلة متنوعة من الحلويات، وفي اليوم الثالث تعود إلى منزلها. تصل غوري في أزواج، إحداهما باسم جيشتا (الكبرى) والأخرى باسم كانيشتا (الصغرى). تُستقبلان بمحبة كبيرة لأنهما تُمثلان البنات الواصلات إلى منزل والديهما. في أجزاء كثيرة من ماهاراشترا، بما في ذلك ماراثوادا وفيداربا، يُطلق على هذا المهرجان اسم ماهالاكشمي أو ماهالاكشميا أو ببساطة لاكشميا.
• أنانت تشاتورداشي : يُحتفل باليوم الحادي عشر من مهرجان غانيش (اليوم الرابع عشر من شهر بهادرا) باسم أنانت تشاتورداشي ، الذي يُشير إلى نهاية الاحتفالات. يُودّع الناس الإله بدموعٍ غزيرةٍ عن طريق غمر التماثيل المُثبّتة في المنازل أو الأماكن العامة في الماء، وهم يُردّدون: "غاناباتي بابا موريا، بودتشيا وارشي لاواكار يا!" (غانيشا، عُد مبكرًا في العام القادم). كما يُقيم البعض طقوس أنانتا بوجا التقليدية، والتي تتضمن عبادة أنانتا، الثعبان المُلتف أو شيشا الذي يسكنه فيشنو. ويُحضّر في هذا اليوم مزيج لذيذ من 14 نوعًا من الخضراوات كقربان (نايفيديام ).
• نافاراتري وغاتاستابانا: يبدأ هذا المهرجان الذي يستمر تسعة أيام وليالٍ في اليوم الأول من شهر أشفينا في التقويم الهندوسي (حوالي شهر أكتوبر)، ويسبق مباشرةً مهرجان داسارا، وهو أهم مهرجانات الهندوسية ، ويُحتفل به في جميع أنحاء الهند بتقاليد مختلفة. في ولاية ماهاراشترا، في اليوم الأول من هذا المهرجان الذي يستمر عشرة أيام، تُنصب تماثيل الإلهة دورغا في العديد من المنازل وفقًا لطقوس خاصة. ويُعرف هذا النصب باسم غاتاستابانا. ^{[ 160 ]}

خلال مهرجان نافافاتري، تؤدي الفتيات والنساء طقوس "بوندلا/هادغا" مع انتقال الشمس إلى البرج الثالث عشر من الأبراج، المعروف باسم "هاستا" (الفيل). على مدار الأيام التسعة، يُحتفل بـ"بوندلا" (المعروفة أيضًا باسم "بهولاباي" في منطقة فيداربا بولاية ماهاراشترا) في الحديقة أو على الشرفة مساءً، بدعوة صديقات الفتاة إلى المنزل. يُرسم فيل إما بالرسم على الأرض أو بالطباشير على لوح، ويُوضع في المنتصف. تدور الفتيات حوله في دائرة، متشابكات الأيدي، ويغنين أغاني "بوندلا". جميع أغاني "بوندلا" أغاني تقليدية متوارثة عبر الأجيال. تنتهي الأغنية الأخيرة عادةً بعبارة "...خيراباتيلا كاي غا؟" ("ما هو الطبق المميز اليوم؟"). "خيرابات" هو طبق مميز، أو أطباق، تُعدّها والدة الفتاة المضيفة بجهد كبير. لا يُقدّم الطعام إلا بعد أن تُخمّن بقية الفتيات الطبق أو الأطباق المُغطّاة بشكل صحيح. وتختلف طقوس الاحتفال بمهرجان نافراتري. ففي العديد من العائلات البراهمية، على سبيل المثال، تشمل الاحتفالات تقديم الغداء لمدة تسعة أيام لمجموعة من الضيوف المدعوين خصيصًا. ويشمل هؤلاء الضيوف امرأة متزوجة (باللغة الماراثية: सवाष्ण)، وبراهميًا، وعذراء (باللغة الماراثية: कुमारिका). وفي الصباح والمساء، يُقيم رب الأسرة طقوس عبادة للإلهة دورغا أو لاكشمي أو ساراسواتي . وفي اليوم الثامن، تُقام طقوس خاصة في بعض العائلات، حيث يُصنع تمثال للإلهة ماها لاكشمي بوجه قناع من الأرز، وتقوم الفتيات المتزوجات حديثًا بعبادته. وفي مساء ذلك اليوم، تنفخ النساء في أوانٍ فخارية أو معدنية كنوع من العبادة لإرضاء الإلهة. يُرافقهم جميع أفراد العائلة بترديد الأناشيد والتراتيل الدينية . وينتهي المهرجان الذي يستمر تسعة أيام بقراءة كتاب مقدس هندوسي (باللغة الماراثية: पारायण). ^{[ 112 ]}

• داسارا : يُحتفل بهذا المهرجان في اليوم العاشر من شهر أشفينا (حوالي أكتوبر) وفقًا للتقويم الهندوسي. يُعدّ هذا اليوم من بين الأيام الثلاثة والنصف الأكثر بركةً في التقويم القمري الهندوسي، حيث لكل لحظة فيه أهميتها. في اليوم الأخير (يوم داسارا)، تُغمر التماثيل التي نُصبت في اليوم الأول من نافاراتري في الماء. يُصادف هذا اليوم أيضًا ذكرى انتصار راما على رافانا . يتبادل الناس الزيارات والحلويات. في هذا اليوم، يُعبد الناس شجرة آبتا ^{[ 161 ]} ويتبادلون أوراقها (المعروفة بالأوراق الذهبية) ويتمنون لبعضهم مستقبلًا زاهرًا. هناك أسطورة تربط راغوراجا ، أحد أسلاف راما، بشجرة آبتا وكوبير . وهناك أسطورة أخرى عن شجرة شامي حيث أخفى الباندافا أسلحتهم خلال فترة نفيهم.
• كوجاجاري بورنيما: يُكتب اختصارًا باللغة السنسكريتية "كو جاجارتي (को जागरति)  ؟" ( وهو اختصار لعبارة "कः जागरति" التي تعني "من المستيقظ؟"). يُحتفل بكوجاجيري في ليلة اكتمال القمر من شهر أشوين . يُقال إنه في هذه الليلة، تزور الإلهة لاكشمي كل منزل وتسأل "كو جاجارتي؟"، وتُبارك المستيقظين بالحظ والرخاء. وللترحيب بالإلهة، تُضاء المنازل والمعابد والشوارع وغيرها. يجتمع الناس في هذه الليلة، عادةً في أماكن مفتوحة (مثل الحدائق أو الشرفات)، ويلعبون حتى منتصف الليل. وعندها، وبعد رؤية انعكاس القمر المكتمل في الحليب المغلي بالزعفران وأنواع مختلفة من الفواكه المجففة، يشربون هذا المزيج. يُكرّم الطفل الأكبر سناً في الأسرة في هذا اليوم.

  

• ديوالي : كما هو الحال في معظم أنحاء الهند، يُعدّ ديوالي، وهو مهرجان يستمر من أربعة إلى خمسة أيام، أحد أشهر المهرجانات الهندوسية. تُضاء المنازل احتفالاً بالمهرجان بصفوف من المصابيح الطينية المعروفة باسم " باناتي" ، وتُزيّن برسومات "رانجولي " وفوانيس "أكاش كانديل " (فوانيس مزخرفة بأشكال وأحجام مختلفة). يُحتفل بديوالي بارتداء الملابس الجديدة، وإطلاق الألعاب النارية، وتناول تشكيلة متنوعة من الحلويات بصحبة العائلة والأصدقاء. في التقاليد الماراثية، خلال أيام ديوالي، يغتسل أفراد العائلة طقوسياً قبل الفجر، ثم يجلسون لتناول فطور من الحلويات المقلية والوجبات الخفيفة المالحة. تُقدّم هذه الحلويات والوجبات الخفيفة لزوار المنزل خلال أيام المهرجان المتعددة، ويتم تبادلها مع الجيران. تشمل الحلويات التقليدية " لادو" ، و"أنارس" ، و "شانكاربلي" ، و "كارانجيا" . أما الوجبات الخفيفة المالحة الشهيرة فتشمل "تشاكلي" ، و"شيف"، و "شيفادا" . ^{[ 162 ]} نظرًا لارتفاع نسبة الدهون وانخفاض نسبة الرطوبة، يمكن تخزين هذه الوجبات الخفيفة في درجة حرارة الغرفة لعدة أسابيع دون أن تفسد.
• كارتيكي إيكاداشي وتولشيشا لاجنا: يُصادف اليوم الحادي عشر من شهر كارتيك نهاية فترة تشاتورماس، ويُسمى كارتيكي إيكاداشي (ويُعرف أيضًا باسم برابودهيني إيكاداشي ). في هذا اليوم، يحتفل الهندوس، وخاصة أتباع فيشنو، بصحوته بعد صيامٍ دام أربعة أشهر من تشاتورماس . يُعبد فيشنو ويصوم الناس طوال اليوم. وفي مساء اليوم نفسه، أو مساء اليوم التالي، يُحتفل بتولشي فيفاه أو تولشيشا لاجنا. يُعتبر نبات التولسي (الريحان المقدس) مقدسًا لدى الهندوس، إذ يُنظر إليه على أنه تجسيدٌ لماها لاكشمي التي وُلدت باسم فريندا. تُشير نهاية احتفالات ديوالي إلى بداية تولشيشا لاجنا. يُقيم الماراثيون زواجًا لنبات التولسي المقدس في منازلهم مع كريشنا. في هذا اليوم، يُلوّن نبات التولسي ويُزيّن كعروس. تُزرع قصب السكر وأغصان أشجار التمر الهندي والأملا بجانب نبات الريحان. ورغم أنها مراسم زواج رمزية، إلا أنها تتضمن جميع طقوس الزواج المهاراشتري الحقيقي، بما في ذلك ترديد الترانيم ، و"مانغال أشتاكا" ، وربط "مانغال سوترا" بنبات الريحان. يجتمع الأهل والأصدقاء لحضور هذه المراسم، التي تُقام عادةً في وقت متأخر من المساء. تُقدم أطباق "بوهي" المتنوعة إلى كريشنا، ثم تُوزع على أفراد العائلة والأصدقاء. ويُعدّ هذا إيذاناً ببدء موسم الزواج.

يستمر الاحتفال لمدة ثلاثة أيام وينتهي في كارتيكي بورنيما أو تريبوراري بورنيما.

• مهرجان خاندوبا /تشامبا شاشتي: هو مهرجان يستمر ستة أيام، من اليوم الأول إلى اليوم السادس من النصف الأول من شهر مارغاشيرشا في التقويم الهندوسي . تحتفل به العديد من العائلات الماراثية تكريمًا لخاندوبا . ويُقام خلال هذا المهرجان طقس غاتاستابانا، على غرار نافاراتري، في المنازل. كما تصوم بعض العائلات خلال هذه الفترة، وينتهي الصيام في اليوم السادس من المهرجان المسمى تشامبا شاشتي. ^{[ 163 ]} في بعض المجتمعات الهندوسية الماراثية، تنتهي فترة تشاتورماس في تشامبا شاشتي. ونظرًا لارتباط هذه المجتمعات بعدم تناول البصل والثوم والباذنجان خلال تشاتورماس، يُستأنف تناول هذه الأطعمة مع التحضير الطقسي لبهاريت ( باينجان بهارتا ) ورودغا ، وهو خبز مسطح صغير مستدير مصنوع من الجواري ( الدخن الأبيض ).
• دارشفال أمافاسيا: هو اليوم الأخير من شهر بوشا الهندوسي . يُحتفل بهذا المهرجان بشكل رئيسي في منطقة ماراثوادا ، وخاصة في مقاطعات لاتور ، وأوسمان آباد ، وبيد ، ونانديد ، وبيدار . يُعد هذا المهرجان مميزًا للمزارعين، حيث يتوجهون إلى مزارعهم ويدعون الأصدقاء والأقارب. ويُقام في هذه المناسبة عبادة إله المكان ( ستان دايفاتا ). يُوضع مسحوق الشب على خمسة أحجار تُمثل الباندافا الخمسة ، ثم تُغطى هذه الأحجار بأكواخ من القش، ويُربط بها قماش وردي اللون ( شالو ). يسكب المزارع اللبن الرائب حول تمثال الإله وفي جميع أنحاء الحقل، متضرعًا "أول غي أول غي سلام بول غي" (أي: فلتكن الأرض رطبة وليكن العام مزدهرًا حتى دارشفال أمافاسيا القادمة ).
• بهوجي : يُطلق اسم بهوجي على عشية مهرجان ماكار سانكرانتي الهندوسي واليوم الذي يسبقه. بهوجي هو مهرجان للفرح والبهجة، ويُقام عادةً في 13 يناير. يُحتفل به تكريمًا لإندرا، إله الغيوم والأمطار، الذي يُعبد طلبًا لوفرة المحاصيل، التي تجلب الخير والرخاء للأرض. ولأنه يُقام في فصل الشتاء، فإن الطعام الرئيسي في بهوجي هو كاري الخضار المشكلة، المُعدّ من الجزر والفاصولياء البيضاء والفلفل الأخضر والفاصولياء الخضراء والبازلاء . كما يُؤكل خبز باجرا (أي خبز مصنوع من الدخن اللؤلؤي ) المُغطى بالسمسم، بالإضافة إلى الأرز وخيتشادي العدس، للتدفئة في الشتاء. خلال هذا المهرجان، يستحم الناس أيضًا ببذور السمسم.

• ماكار سانكرانتي : سانكرامان تعني انتقال الشمس من برج إلى آخر. يُصادف هذا اليوم انتقال الشمس من مدار القوس ( دانو ) إلى مدار الجدي ( ماكار ). يوافق ماكار سانكرانتي يوم 14 يناير في السنوات غير الكبيسة، ويوم 15 يناير في السنوات الكبيسة. وهو المهرجان الهندوسي الوحيد الذي يعتمد على التقويم الشمسي لا القمري . يتبادل سكان ولاية ماهاراشترا حلوى التيلجول، وهي حلوى مصنوعة من دبس السكر وبذور السمسم، مصحوبة بالتحية المعتادة: " تيلجول غيا آني غود بولا" ، والتي تعني "تقبّل التيلجول وكن ودودًا". تُعدّ حلوى التيلجول بولي، أو الجولبولي، من أشهر الحلويات التي تُحضّر في هذا اليوم في ماهاراشترا. وهي عبارة عن خبز مسطح مصنوع من القمح ومحشو ببذور السمسم ودبس السكر . ^{[ 164 ] [ 165 ]}
• مها شيفاراتري : مها شيفاراتري (المعروفة أيضًا باسم شيفاراتري) تعني "ليلة شيفا العظيمة" أو "ليلة شيفا". وهو مهرجان هندوسي يُحتفل به سنويًا في الليلة الثالثة عشرة واليوم الرابع عشر من كريشنا باكشا (القمر المتناقص) من شهر ماغا (حسب التقويم الهندوسي شاليفاهانا أو فيكراما الغوجاراتي ) أو فالغونا (حسب فيكراما )، أي الليلة التي تسبق ولادة القمر الجديد واليوم الذي يليها. ويُحتفل بهذا المهرجان بشكل أساسي بتقديم أوراق البيل (البيلفا) إلى شيفا، والصيام طوال النهار، والسهر طوال الليل. ويشمل طعام الصيام في هذا اليوم صلصة تشاتني مُحضرة من لب ثمرة الكافا ( ليمونيا ).

• هولي ، شيمغا، ورانجابانشامي: يُحتفل بعيد هولي في شهر فالغون ، وهو الشهر الأخير من التقويم الماراثي شاكا. يحتفل الماراثيون بهذا العيد بإشعال نار كبيرة وتقديم بوران بولي إليها. في شمال الهند، يُحتفل بهولي على مدى يومين، ويُخصص اليوم الثاني لرش الألوان. يُعرف هذا العيد في ولاية ماهاراشترا باسم دولي فاندان. مع ذلك، يحتفل سكان ماهاراشترا برش الألوان بعد خمسة أيام من هولي في رانجابانشامي. في ماهاراشترا، يُقدم الناس بوران بولي كقربان طقسي للنار المقدسة. ^{[ 166 ]}

في منطقة كونكان الساحلية، يتم الاحتفال بمهرجان شيمغا الذي لا يقتصر على هولي فحسب، بل يشمل أيضًا طقوسًا واحتفالات أخرى تسبق هولي وتمتد لبضعة أيام أخرى.

• مهرجانات القرى (أو كرنفالات القرى) : تُقيم العديد من قرى ولاية ماهاراشترا مهرجاناتها السنوية (كرنفالات القرى) أو "أوروس " خلال الفترة من يناير إلى مايو. وقد تُقام هذه المهرجانات تكريمًا لإله القرية الهندوسي (غرام دايفات) أو ضريح أحد أولياء الله الصوفيين المحليين . [ 167 ^{] وإلى جانب} الطقوس الدينية، قد تشمل الاحتفالات سباقات العربات التي تجرها الثيران، ومباريات الكابادي ، وبطولات المصارعة، ومعرضًا، وعروضًا ترفيهية مثل عروض لافاني / تماشا التي تقدمها فرق الرقص المتجولة. ^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]} وتقتصر بعض العائلات على تناول اللحوم فقط خلال هذه الفترة. وفي بعض القرى، يُعفى الرجال النساء من الطبخ والأعمال المنزلية الأخرى. ^{[ 171 ]}

ينتج عن تعدد المجتمعات في المجتمع الماراثي تنوعٌ في المطبخ. ويمتد هذا التنوع إلى مستوى الأسرة، حيث تستخدم كل عائلة مزيجها الخاص من التوابل. يتناول معظم سكان ماهاراشترا اللحوم والبيض، بينما يتبع مجتمع البراهمة نظامًا غذائيًا نباتيًا يعتمد على منتجات الألبان . أما في منطقة ديش (هضبة الدكن)، فيُعدّ خبز الباكري ، والخضراوات المطبوخة المتبلة، والعدس ، والأرز، الغذاء الرئيسي التقليدي. والباكري هو خبز غير مخمر يُصنع من الدخن الهندي ( الذرة الرفيعة ) أو الباجرا أو الباجري . ^{[ 175 ]} مع ذلك، يُفضل سكان شمال ماهاراشترا وسكان المدن خبز الروتي ، وهو خبز عادي يُصنع من دقيق القمح . ^{[ 176 ]} في منطقة كونكان الساحلية، يُعدّ الأرز الغذاء الرئيسي التقليدي. ويُعدّ نوعٌ عطري من أرز أمبيموهار أكثر شيوعًا بين الماراثيين من أرز بسمتي المعروف عالميًا . وتستخدم أطباق مالفاني كميات أكبر من جوز الهند الرطب وحليب جوز الهند في تحضيرها. في منطقة فيداربا، يُستخدم القليل من جوز الهند في التحضيرات اليومية، ولكن جوز الهند المجفف، إلى جانب الفول السوداني، يُستخدم في أطباق مثل سافجي الحار أو أطباق لحم الضأن والدجاج.

يُعدّ خبز ثاليبيث خبزًا مسطحًا تقليديًا شائعًا يُحضّر باستخدام بهاجاني ، وهو مزيج من أنواع عديدة من العدس المحمص. ^{[ 177 ]}

يلتزم الهندوس الماراثيون بأيام الصيام التي يتجنبون فيها الأطعمة الأساسية التقليدية كالرز والخبز. ومع ذلك، يُسمح بتناول منتجات الألبان والأطعمة غير المحلية مثل البطاطس والفول السوداني ومستحضرات السابودانا ( سابودانا خيتشدي )، مما ينتج عنه نظام غذائي بديل غني بالكربوهيدرات مناسب للصيام.

بعض أطباق ماهاراشترا بما في ذلك سيف باجي وميسال باف وباتودي هي أطباق إقليمية مميزة داخل ولاية ماهاراشترا .

في المناطق الحضرية الكبرى، بما فيها مومباي وبونا، يُسهم نمط الحياة السريع في انتشار الوجبات السريعة. ومن أشهر أنواع الوجبات السريعة بين سكان المهاراتية في هذه المناطق: باجي ، وفادا باف ، وميسال باف، وباف باجي . أما الأطباق التقليدية الأخرى فتشمل سابودانا خيتشدي ، وبوهي ، وأوبما ، وشيرا ، وباني بوري . وتُعدّ معظم الوجبات السريعة والوجبات الخفيفة المهاراتية نباتية بالكامل. ^{[ 178 ] [ 179 ]}

في جنوب كونكان، بالقرب من مالفان ، نشأ مطبخ مالفاني ، وهو مطبخ مستقل ذو طابع مميز، ويغلب عليه الطابع غير النباتي. وتحظى أطباق الكومبدي فادي ، وأطباق السمك، والمخبوزات بشعبية واسعة هناك. والكومبدي فادي ، وصفة من منطقة كونكان، عبارة عن خبز مسطح مقلي مصنوع من الأرز المتبل ودقيق الأوريد ، ويُقدم مع دجاج الكاري، وتحديداً مع دجاج كاري مالفاني.

تُعدّ الحلويات جزءًا مهمًا من المطبخ الماراثي، وتشمل بوران بولي ، وشريكاند ، وباسوندي ، وخير ، وجولاب جامون ، وموداك . تقليديًا، كانت هذه الحلويات مرتبطة بمهرجان معين، فعلى سبيل المثال، يتم تحضير الموداك خلال مهرجان غانباتي . ^{[ 180 ]}

تقليديًا، كانت نساء المهاراتية يرتدين الساري ، الذي غالبًا ما كان يُصمّم خصيصًا وفقًا للعادات الثقافية المحلية. ^{[ 181 ]} ترتدي معظم النساء في منتصف العمر والشابات في المناطق الحضرية بولاية ماهاراشترا ملابس غربية مثل التنانير والسراويل أو السلوار كاميز مع الساري التقليدي ذي التسعة ياردات ( ناوفاري )، والذي اختفى من الأسواق بسبب قلة الطلب عليه. ^{[ 182 ]} ترتدي النساء الأكبر سنًا الساري ذي الخمسة ياردات. في المناطق الحضرية، ترتدي الشابات الساري ذي الخمسة ياردات في المناسبات الخاصة مثل حفلات الزفاف والاحتفالات الدينية. ^{[ 183 ]} ​​أما بين الرجال، فيحظى الزي الغربي بقبول أكبر. كما يرتدي الرجال أزياءً تقليدية مثل الدوتي والفيتا في المناسبات الثقافية. وتُعدّ قبعة غاندي مع قميص أبيض طويل وسروال فضفاض على طراز البيجاما الزي الشائع بين كبار السن من الرجال في المناطق الريفية بولاية ماهاراشترا . ^{[ 181 ] [ 184 ] [ 185 ]} ترتدي النساء مجوهرات تقليدية تعود إلى عهد سلالتي الماراثا والبيشوا. كما ترتدي نساء الماراثا قلادة "كولابوري ساج" ، وهي نوع خاص من القلائد. ^{[ 181 ]} في المناطق الحضرية، يرتدي العديد من النساء والرجال ملابس غربية. ^{[ 185 ]}

يتبع الهندوس الماراثيون نظام تسمية يعتمد جزئيًا على اسم الأب . فعلى سبيل المثال، جرت العادة على ربط اسم الأب بالاسم الشخصي. وفي حالة النساء المتزوجات، يُربط اسم الزوج بالاسم الشخصي. ولذلك، تتكون أسماء الماراثيين من الاسم الشخصي/الاسم الأول، واسم الأب/الزوج، واسم العائلة/لقب العائلة. على سبيل المثال:

• ماهاديو جوفيند رانادي : هنا ماهاديو هو الاسم الأول، وجوفيند هو اسم والده الأول، ورانادي هو اسم العائلة. ^{[ 186 ]}
• جيوتسنا موكوند خانديكار: هنا جيوتسنا هو الاسم الأول، وموكوند هو اسم الزوج الأول، وخانديكار هو لقب الزوج. ^{[ 186 ]}

وقد لاحظ الباحثون وجود تأثير درافيدي في تطور اللغة الماراثية. ^{[ 202 ]}