المسيحية في بريطانيا الرومانية

بحسب هيبوليتوس الزائف والقديس دوروثيوس الصوري ، كان أول أسقف في بريطانيا هو أريستوبولوس البريطاني . ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

مع ذلك، لا يعرف الباحثون المعاصرون على وجه الدقة متى وصلت المسيحية إلى بريطانيا الرومانية. فقد شهدت المقاطعة تدفقًا مستمرًا من الناس من مختلف أنحاء الإمبراطورية، وكان بعضهم مسيحيين. ثمة فرق بين المسيحيين العابرين الذين ربما وصلوا إلى بريطانيا، وبين مجتمع مسيحي روماني بريطاني مستقر. ^{[ 15 ]} وقد أشارت المؤرخة دوروثي واتس إلى أن المسيحية ربما دخلت بريطانيا في النصف الثاني من القرن الثاني. ^{[ 16 ]}

في حوالي عام 200 ميلادي، أدرج اللاهوتي القرطاجي ترتليان بريطانيا ضمن قائمة الأماكن التي وصلت إليها المسيحية في كتابه " ضد اليهودية" . وكتب معاصره، اللاهوتي اليوناني أوريجانوس، أن المسيحية قد وصلت إلى بريطانيا أيضًا. ويمكن التشكيك في دقة هذه التصريحات نظرًا لأن كلا الكاتبين كان لهما جانب بلاغي قوي في كتاباتهما، والذي كان يهدف إلى تمجيد ما كان لا يزال حركة دينية سرية وغير قانونية. ومع ذلك، فمن المحتمل أن يكون ترتليان وأوريجانوس قد استندا في تصريحاتهما إلى بعض الحقائق. ^{[ 17 ]}

شهدت المسيحية نموًا بطيئًا وثابتًا في الإمبراطورية خلال القرن الثالث الميلادي. ^{[ 18 ]} ومع ذلك، يُرجح أن عدد المسيحيين البريطانيين كان قليلًا، ومن غير المرجح وجود أي تنظيم كنسي واسع النطاق قبل القرن الرابع الميلادي. ^{[ 19 ]} في منتصف القرن الثالث الميلادي، اشتد اضطهاد المسيحيين ، لا سيما في عهد الإمبراطورين ديسيوس ( حكم من 249 إلى 251 ) وفاليريان ( حكم من 253 إلى 260 ). ربما أثرت موجات الاضطهاد هذه على المجتمع المسيحي في بريطانيا. من المحتمل أن يكون القديسون ألبان ويوليوس وآرون ، وهم ثلاثة شهداء رومانيين بريطانيين ذُكروا في مصادر العصور الوسطى المبكرة، قد قُتلوا في ذلك الوقت. في عام 260، أصدر الإمبراطور غاليانوس مرسومًا ألغى تجريم المسيحية، مما سمح للكنيسة بامتلاك العقارات كهيئة اعتبارية. ^{[ 20 ]}

بدأ أشد اضطهاد للمسيحيين من قِبل الإمبراطورية عام 303 في عهد دقلديانوس ( حكم من 284 إلى 305 ). ومع ذلك، يبدو أن المسيحيين البريطانيين عانوا أقل خلال اضطهاد دقلديانوس مقارنةً بالمسيحيين في أماكن أخرى. ^{[ 21 ]} في عام 313، أصدر الإمبراطور الروماني الغربي قسطنطين والإمبراطور الروماني الشرقي ليسينيوس مرسوم ميلانو ، واضعين حدًا لاضطهاد المسيحيين في الإمبراطورية. ^{[ 22 ]}

استندت الكنيسة المسيحية في الإمبراطورية الرومانية في تنظيمها إلى المقاطعات الرومانية . وكان يرأس الكنيسة في كل مدينة أسقف ، بينما كان يرأس المدينة الرئيسية في المقاطعة مطران . [ ^{23 ] في} عام 314، دعا قسطنطين إلى مجمع آرل ، وهو أول مجمع كنسي يدعو إليه إمبراطور روماني. أدان المجمع الدوناتية ووافق على اتباع طريقة الكنيسة الرومانية في حساب موعد عيد الفصح . ^{[ 24 ]} كان من بين الأساقفة البريطانيين الحاضرين إيبوريوس من إيبوراكوم (يورك)، وريستيتوتو من لوندينيوم (لندن)، وأديلفيوس، الذي يُحتمل أنه من ليندوم كولونيا (لينكولن). كانت هذه المدن عواصم للمقاطعات، وكان الأساقفة على الأرجح مطارنة يتمتعون بسلطة على الأساقفة الآخرين في مقاطعاتهم. ^{[ 25 ]} يشير وجود الأساقفة الثلاثة إلى أنه بحلول أوائل القرن الرابع، كان المجتمع المسيحي البريطاني منظمًا على أساس إقليمي ^{[ 26 ]} وكان يتمتع بتسلسل هرمي أسقفي متميز . ^{[ 27 ]}

عُثر أيضًا على أسماء العديد من الأساقفة الرومان البريطانيين في نقوش على مكتشفات أثرية. ^{[ 28 ]} على لانكس ريسلي بارك، يوجد نقش مجزأ ينص على أن "الأسقف إكسوبيريوس أعطى [هذا] إلى..." ^{[ 28 ]} كما تحتوي ملاحات رصاصية من شافينجتون ، تشيشاير، على نقش لاتيني يُرجح أنه يتعلق بـ "فيفينتيوس، الأسقف..." ^{[ 27 ]}

تأثرت الكنيسة البريطانية بالجدل الآريوسي ، ولكن يبدو أن الأساقفة البريطانيين كانوا متحدين ضد الآريوسية . فبينما لم يحضر أي أسقف بريطاني مجمع نيقية الأول عام 325، الذي يُعتبر أول مجمع مسكوني ، حضر رجال دين بريطانيون مجامع أخرى عُقدت لحسم هذا الجدل. ^{[ 29 ]} ووفقًا لأثناسيوس ، بطريرك الإسكندرية ، حضر أساقفة بريطانيون مجمع سرديكا عام 343. ومع ذلك، لا تشير سجلات المجمع إلى حضور أي أسقف بريطاني؛ ولهذا السبب، جادل المؤرخ ريتشارد شارب بأن أثناسيوس لم يكن دقيقًا. وادعى المؤرخ الغالي الروماني سولبيكيوس سيفيروس أن ثلاثة أساقفة على الأقل من بريطانيا حضروا مجمع أريمينوم عام 359. ^{[ 30 ]} عرض الإمبراطور قسطنطين الثاني الإقامة على نفقة الدولة، لكن معظم الأساقفة رفضوا، باستثناء البريطانيين. وهذا يشير إلى أن الكنيسة البريطانية كانت إما فقيرة أو قليلة العدد. ^{[ 31 ]}

بحلول القرن الرابع، ربما كانت هناك عائلات رومانية بريطانية منقسمة حسب انتماءاتها الدينية؛ بعضها مسيحي، والبعض الآخر يتبع ديانات وثنية. وربما تذبذب بعض الأفراد بين المذهبين. ^{[ 32 ]} وبحلول النصف الثاني من القرن الرابع، شغل المسيحيون عدة مناصب إدارية عليا في حكومة الأبرشية المدنية . ^{[ 33 ]} وقد راسل الشاعر الروماني أوسونيوس فلافيوس سانكتوس ، الحاكم المسيحي لإحدى المقاطعات البريطانية. ^{[ 33 ]}

في عام 391، حظر الإمبراطور ثيودوسيوس جميع الديانات الوثنية في جميع أنحاء الإمبراطورية، وأصبحت المسيحية الدين الرسمي . من المرجح أن يكون لمرسوم ثيودوسيوس تأثير على بريطانيا، وأن تكون الإدارات المحلية قد نفذته. ^{[ 34 ]} أشار مارتن هينيغ إلى أنه بحلول نهاية القرن الرابع، كانت "نسبة كبيرة من المجتمع البريطاني، على الرغم من فقرهم المادي"، مسيحية. ^{[ 35 ]}

كان العديد من المسيحيين البارزين من أصل روماني بريطاني. يُرجّح أن بيلاجيوس ، مؤسس البلاجية ، وُلد في بريطانيا في النصف الثاني من القرن الرابع، على الرغم من أنه عاش معظم حياته في أوروبا القارية. ^{[ 36 ]} وُلد القديس باتريك أيضًا في بريطانيا لعائلة مسيحية منذ ثلاثة أجيال على الأقل. ^{[ 37 ]} يُعدّ كتاب "اعترافات القديس باتريك" الشهادة المكتوبة الوحيدة الباقية التي كتبها مسيحي روماني بريطاني، مع أنه يتناول في معظمه فترة إقامته في أيرلندا أكثر من بريطانيا. ^{[ 37 ]} في سبعينيات القرن الخامس الميلادي، كتب أبوليناريس سيدونيوس ، أسقف كليرمون ، إلى فاوستوس، أسقف رييز ، مشيرًا إلى أن الأخير كان بريطانيًا بالولادة. ^{[ 38 ]}

توجد العديد من المراجع النصية الأخرى الباقية التي تشهد على وجود المسيحية في بريطانيا أواخر القرنين الرابع والخامس الميلاديين. ^{[ 39 ]} في تسعينيات القرن الرابع الميلادي، سافر فيكتريسيوس ، أسقف روان ، إلى بريطانيا، وأشار في كتابه "مديح القديسين " إلى وجود كهنوت هناك. ^{[ 40 ]} أُرسل أسقف غالي آخر، جيرمانوس من أوكسير ، إلى بريطانيا من قِبل البابا سلستين الأول عام 429، للتعامل مع أسقف يُدعى أغريكولا كان يروج للبيلاجية. ^{[ 41 ]} تشير سيرة القديس جيرمانوس إلى زيارة الأسقف لبريطانيا للمرة الثانية، هذه المرة برفقة الأسقف سيفيروس، في السنة الأخيرة من حياته، على الرغم من أن السنة الدقيقة غير معروفة. ^{[ 42 ]}

يعتقد العديد من علماء الآثار أن نهاية الحياة الرومانية في بريطانيا حدثت بسرعة خلال العقود الثلاثة الأولى من القرن الخامس الميلادي. ^{[ 43 ]} أعقب ذلك هجرة الأنجلو ساكسون ، حيث استقرت خلالها مجتمعات جرمانية لغوياً من الدنمارك الحديثة وشمال ألمانيا في بريطانيا، مُشكلةً المنطقة الثقافية المعروفة الآن باسم إنجلترا الأنجلو ساكسونية . ويميل علماء الآثار إلى الرأي القائل بأن هذا الانتقال من الثقافة الرومانية البريطانية إلى الثقافة الأنجلو ساكسونية كان تدريجيًا ومتدرجًا، وليس نتيجة غزو مفاجئ. ^{[ 43 ]}

تشير المصادر النصية إلى أن المجتمعات المسيحية التي تأسست في المقاطعة الرومانية استمرت في غرب بريطانيا خلال القرون الرابع والخامس والسادس. ^{[ 44 ]} وقد تطورت هذه المسيحية في غرب بريطانيا وفقًا لشروطها الخاصة. ^{[ 44 ]} في أربعينيات القرن السادس الميلادي، كان جيلداس يدين الأساقفة البريطانيين. ^{[ 45 ]} خلال القرن العشرين، تجنب العديد من الباحثين في المسيحية في غرب بريطانيا تفسيرات بقاء المسيحية الرومانية البريطانية، وسعوا بدلًا من ذلك إلى تتبع أصول المسيحية في هذا الجزء من أوروبا إلى الطرق البحرية. ^{[ 46 ]} وكانت جوسلين توينبي أول من تحدى هذا الافتراض ، حيث جادلت بأن المسيحية الرومانية البريطانية كانت في الواقع أصل ما أسمته "ما يسمى بالكنيسة السلتية" في غرب بريطانيا. ^{[ 46 ]}

في أواخر القرن السادس، أمر البابا أوغسطينوس الكانتربري بقيادة البعثة الغريغورية لتحويل الأنجلو ساكسون إلى المسيحية. ^{[ 47 ]} ووفقًا لكتابات الراهب بيدا ، استخدم هؤلاء المبشرون الأوغسطينيون كنيسة رومانية بريطانية قديمة كانت مكرسة للقديس مارتن، وحصلوا على إذن من ملك كينت لترميم العديد من الكنائس القائمة. ^{[ 47 ]} كما تشهد مصادر أخرى، مثل سيرة القديس ويلفريد ، على بقاء الكنائس الرومانية البريطانية في هذه الفترة . ^{[ 47 ]}

في بريطانيا الرومانية، كانت الكنيسة تُستخدم في المقام الأول كمكانٍ لإقامة قداس القربان المقدس . ^{[ 48 ]} كما كانت لها وظائف أخرى متداخلة، مثل كونها مكانًا للاجتماعات، ومكانًا للعبادة الجماعية، ومكانًا للصلاة الفردية. ^{[ 48 ]} وعلى عكس بريطانيا في العصور الوسطى اللاحقة، افتقرت بريطانيا الرومانية إلى شبكة كثيفة من كنائس الرعية. ^{[ 49 ]} وبدلًا من ذلك، وُجدت مجموعة متنوعة من أنواع هياكل الكنائس في جميع أنحاء المنطقة. ^{[ 49 ]} ومن المصطلحات التي يُحتمل استخدامها للإشارة إلى الكنيسة في بريطانيا الرومانية مصطلح "altare" ، وهو مصطلح يظهر في نقش من كنز كريستيان ووتر نيوتن، ولم يكن شائع الاستخدام لوصف مواقع الطقوس الوثنية. ^{[ 49 ]}

كانت مباني الكنائس تتطلب مذبحًا لإقامة القداس الإلهي، ومكانًا لقراءة النصوص، ومساحة لموكب التقدمة، ومكانًا للمصلين. ^{[ 50 ]} وتشير المقارنات من أجزاء أخرى من الإمبراطورية الرومانية إلى أن النماذج الرومانية البريطانية كانت تحتوي على الأرجح على كرسي الأسقف ، وشرفة أو غرفة يمكن لغير المعمدين أن ينسحبوا إليها. ^{[ 50 ]}

حالت عمليات الاضطهاد المتقطعة التي تعرض لها المسيحيون على مدى عدة قرون دون بناء كنائس رسمية مخصصة لهذا الغرض. ^{[ 50 ]} وبدلاً من ذلك، كانت أماكن اجتماع المسيحيين الأوائل غالباً لا يمكن تمييزها عن المنازل السكنية. ^{[ 50 ]} وعلى الرغم من التعرف على بعض هذه الكنائس ( domus ecclesiae ) في أجزاء أخرى من الإمبراطورية، إلا أنه لم يتم اكتشاف أي منها في بريطانيا حتى الآن. ^{[ 51 ]}

من المحتمل أن يكون المسيحيون قد اتخذوا المعابد الرومانية-السلتية القائمة مسبقًا أماكنَ لعبادة. ^{[ 52 ]} هذا تفسيرٌ طرحه علماء الآثار في مناقشاتهم حول معبد فيرولاميوم أمام المسرح . ^{[ 52 ]}

توجد أيضاً مواقع دينية أخرى تعود لما قبل المسيحية، ربما تبناها المسيحيون الرومان البريطانيون. ومن الأمثلة على ذلك نبع تشيدوورث . ^{[ 53 ]}

هناك تقليد راسخ في لندن مفاده أن كنيسة القديس بطرس على كورنهيل أسسها الملك لوسيوس بعد اعتناقه المسيحية عام ١٧٩ ميلادي. ومن المثير للاهتمام أن مذبح الكنيسة يقع مباشرة فوق الموقع المحتمل لغرفة ضريح وثنية في بازيليكا لندن الرومانية الكبرى. وإذا كان لوسيوس موجودًا بالفعل، فمن المنطقي أنه حوّل غرفة الضريح الوثنية إلى كنيسة. ^{[ ٥٤ ]}

مع ذلك، ثمة حقيقتان أخريان قد تُعززان فكرة أن كنيسة القديس بطرس كانت ذات طابع روماني. أولهما أن لندن أرسلت أسقفًا، هو ريستيتوت ، إلى مجمع آرل عام 314 ميلادي. لا بد أن ريستيتوت كان له مقر كنسي. ثانيًا، في عام 1417، وخلال نقاش حول ترتيب الأسبقية في موكب يوم اثنين العنصرة، أكد عمدة لندن أن كنيسة القديس بطرس كانت أول كنيسة تأسست في لندن. ^{[ 55 ]} وبالنظر إلى أن كاتدرائية القديس بولس تأسست عام 604، فإن هذا يُشير بوضوح إلى أن كنيسة القديس بطرس اعتُبرت عام 1417 أنها تأسست قبل عام 600. ^{[ 56 ]}

يشير وجود الرموز المسيحية على الأباريق والأوعية والأكواب والملاعق ومصافي النبيذ وغيرها من الأدوات المستخدمة لحفظ الطعام أو الشراب إلى وجود أعياد مسيحية في بريطانيا الرومانية. ^{[ 57 ]} وكون العديد من هذه الأدوات، مثل تلك الموجودة في كنز ووتر نيوتن ، فاخرة، يوحي بأن المجتمع المسيحي ربما كان يعتمد على أفراده الأثرياء في توفير مستلزمات طقوسه. ^{[ 57 ]}

من المحتمل أن تصور بعض أرضيات الفسيفساء صوراً مسيحية. ^{[ 58 ]}

كان معظم المسيحيين الرومانيين البريطانيين على الأرجح أميين، وكانت معظم معرفتهم بالمسيحية تأتي من خلال الطقوس. ^{[ 59 ]}

هناك ثلاثة شهداء مسيحيين معروفين من بريطانيا الرومانية: القديسان يوليوس وهارون والقديس ألبان . ^{[ 60 ]} وقد دار جدل واسع بين المؤرخين حول تاريخ عيشهم ووفاتهم. ^{[ 26 ]} اسم هارون عبري، وقد يشير إلى شخص من أصل يهودي. ^{[ 61 ]} يُرجح أن هارون ويوليوس استشهدا في حادثة واحدة خلال القرن الثالث الميلادي. وربما حدث ذلك قبل عام 290 تقريبًا ، عندما انسحبت الفيالق من كايرليون. ^{[ 26 ]}

يُختلف على تاريخ وفاة ألبان، ^{[ 61 ]} لكنه توفي في فيرولاميوم (التي سُميت لاحقًا سانت ألبانز ) حيث بُني دير سانت ألبانز فيما بعد. ^{[ 62 ]} يُعد ألبان الشهيد الروماني البريطاني الوحيد الذي استمرت عبادته بشكل مؤكد بعد انتهاء الحكم الإمبراطوري الروماني، وذلك في منطقة يقطنها مسيحيون بريطانيون. ^{[ 63 ]} وصف جيرمانوس زيارته لضريح ألبان وتبادله للآثار هناك عام 429. ^{[ 64 ]} يكتب بيدا أن عبادته كانت لا تزال تُبجل في القرن الثامن وأن قبره كان موقعًا للمعجزات. ^{[ 62 ]} ربما كانت هناك عبادات أخرى لقديسين رومان بريطانيين استمرت حتى القرنين السادس والسابع، عندما تم قمعها وسط الهجرة الأنجلوسكسونية. ^{[ 4 ]}

بعد سقوط الحكم الإمبراطوري الروماني، دخلت بريطانيا ما يسميه المؤرخون فترة العصور الوسطى المبكرة. خلال هذه الفترة، كان هناك وعي بوجود المسيحية في بريطانيا الرومانية. ^{[ 65 ]} ناقش جيلداس ، وهو راهب مسيحي بريطاني عاش في مكان ما في غرب بريطانيا خلال القرن السادس الميلادي، هذه المسألة في كتابه "De Excidio et Conquestu Britanniae " ("خراب بريطانيا وغزوها"). ^{[ 65 ]} تتعارض العديد من ادعاءات جيلداس حول ترسيخ المسيحية في بريطانيا الرومانية مع المعلومات الواردة في مصادر أخرى؛ فقد زعم، على سبيل المثال، أن الإمبراطور تيبيريوس كان مسيحيًا وبارك انتشار الدين، وأن الكنيسة البريطانية شهدت انشقاقًا بسبب تأثير الآريوسية . ^{[ 66 ]} ناقش بيدا ، وهو راهب أنجلو ساكسوني مقيم في مملكة نورثمبريا ، وصول المسيحية لاحقًا في كتابه "Ecclesiastical History of the English People" الذي يعود إلى القرن الثامن . وقد استخدم في هذا الكتاب عمل جيلداس، إلى جانب مصادر أخرى، لسرد روايته. ^{[ 66 ]} اختلف هدف بيدا عن هدف جيلداس في أنه سعى إلى تصوير الكنيسة البريطانية على أنها غير أرثوذكسية، وكنيسته الإنجليزية على أنها أرثوذكسية. ^{[ 67 ]} كان المصدر التالي من أوائل العصور الوسطى الذي تناول المسيحية الرومانية البريطانية هو كتاب "تاريخ البريطانيين " (Historia Brittonum) الذي يعود إلى القرن التاسع، والذي نُسب لاحقًا - ربما عن طريق الخطأ - إلى الراهب الويلزي نينيوس . ^{[ 67 ]}

في العصور الوسطى العليا وما بعدها، استمرّ إنتاج روايات تاريخية تناولت تأسيس المسيحية في بريطانيا الرومانية. ^{[ 67 ]} ووفقًا لبيتس، فقد كانت هذه الروايات "مشوشة وخيالية" بشكل متزايد. ^{[ 67 ]} فعلى سبيل المثال، أضاف جيفري مونماوث ، في كتابه "تاريخ ملوك بريطانيا " ( Historia Regum Britanniae) الذي كتبه في القرن الثاني عشر ، تفاصيل جديدة إلى قصة التحوّل، فذكر فاجانوس ودوفيانوس كأحد المبشرين الذين جلبوا المسيحية إلى بريطانيا. ^{[ 67 ]} كما زعم أن الإمبراطورة هيلانة ، والدة قسطنطين، كانت ابنة حاكم (أسطوري) لكولشيستر، الملك كويل . ^{[ 67 ]} وأضاف كاتب آخر من القرن الثاني عشر، هو ويليام من مالمسبوري ، في كتابه "أعمال ملوك الإنجليز" (Gesta Regum Anglorum) ، أن يوسف الرامي قد وصل إلى غلاستونبري . ^{[ 67 ]} وقد دخلت هذه القصص إلى الفولكلور الشعبي وأثّرت فيه، حيث خضعت لمزيد من التحريف. ^{[ 67 ]}

شهدت المسيحية الرومانية البريطانية اهتمامًا متجددًا في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وذلك في خضمّ الجدل الدائر بين أتباع الكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية . ^{[ 68 ]} وصل الكاتب الإيطالي بوليدور فيرجيل إلى إنجلترا عام 1501، وصادق الملك هنري الثامن ؛ وكتب كتاب "تاريخ إنجلترا " (Historiae Anglicae ) الذي تناول وصول المسيحية. ^{[ 68 ]} في أعقاب الإصلاح الإنجليزي ، الذي حوّلت فيه كنيسة إنجلترا ولاءها من الكاثوليكية الرومانية إلى الأنجليكانية المتأثرة بالبروتستانتية ، ازداد عدد اللاهوتيين الإنجليز الذين اتجهوا إلى تاريخ وصول المسيحية الأول إلى بريطانيا ليؤكدوا أن الجزيرة حافظت على شكل أقدم وأنقى من المسيحية، منفصلًا عن الشكل الذي أفسدته الكنيسة في روما. ^{[ 69 ]}

في أوائل القرن الثامن عشر، بدأ علم الآثار بالتطور كتخصص في بريطانيا. ^{[ 70 ]} اكتُشف عدد من القطع الأثرية المسيحية الرومانية البريطانية في ذلك الوقت، على الرغم من أن أصولها لم تكن معروفة دائمًا. ^{[ 70 ]} في بعض الحالات، اعتُبرت القطع رومانية بريطانية، ولكن ليس مسيحية؛ وفي حالات أخرى، اعتُبرت مسيحية، ولكن ليس رومانية بريطانية. ^{[ 71 ]} على سبيل المثال، كشف حرث حقل في ريسلي، ديربيشاير عام 1729 عن لوحة لانكس تحمل رمز كاي-رو. قام عالم الآثار ويليام ستوكلي بدراستها ، ولاحظ رمزيتها المسيحية، لكنه رجّح أنها من أصل فرنسي، وأن جنودًا من القرن الخامس عشر جلبوها إلى إنجلترا. ^{[ 70 ]} في حالة أخرى، عُثر على كأس روماني بريطاني مزين بمشاهد توراتية في قبر طفل داخل المقبرة الأنجلوسكسونية في لونغ ويتنهام ، أوكسفوردشاير، خلال عمليات تنقيب قادها جون يونغ أكرمان في خمسينيات القرن التاسع عشر. اعتبر أكرمان الكأس من أوائل العصور الوسطى ومن أصل غالي. ^{[ 72 ]} كانت أول محاولة لدمج المواد الأثرية والتاريخية لفهم المسيحية الرومانية البريطانية عبارة عن ورقة بحثية نُشرت في مجلة "English Historical Review "؛ كتبها فرانسيس ج. هافرفيلد عام 1896، وظلت غير معروفة على نطاق واسع بين الباحثين. ^{[ 73 ]}

It was in the twentieth century that more significant quantities of Romano-British Christian material was discovered.^[72] Various hoards, such as that from Mildenhall, were found that contained Christian material.^[72] The excavation of various Roman villas, such as that at Hinton St Mary, Dorset, revealed Christian symbolism on mosaics.^[72] The excavation of St Paul-in-the-Bail in Lincoln resulted in the discovery of a Romano-British church that had once existed on the site.^[72] By the latter half of that century there was sufficient material available that archaeologists could discuss Christianity in Roman Britain independently of the historical record.^[73] A major attempt to discuss the archaeological evidence was in a paper by the art historianJocelyn Toynbee in 1953, which focused primarily on attempts to recognise Christian motifs and symbols on artefacts.^[73] Following Toynbee, the most important contribution to the subject was Charles Thomas' Christianity in Roman Britain to AD 500; published in 1981, it discussed historical, archaeological, and linguistic evidence.^[73]

There remains divisions among scholars in their understanding of Romano-British Christianity.^[74] This divide is often based on disciplinary divisions, with scholars of Roman archaeology and history on one side and scholars of Celtic studies or of early medieval archaeology and history on the other.^[74]