ديفاراجا

في الثقافة التاميلية ، وخاصة خلال عصر سانغام ، كان الأباطرة يُعرفون باسم "إيرايير" ( Iraiyer )، أي "الذين يسكبون"، وكان الملوك يُطلق عليهم اسم "كو" ( Ko ) أو "كون" ( Kon ). في ذلك الوقت، كان يُبجّل الملك باعتباره ممثلاً للإله. حتى في اللغة التاميلية الحديثة ، كلمة "معبد" هي "كويل" (கோயில்)، وتعني "بيت الملك". ^{[ 13 ]} كان يُنظر إلى الملوك على أنهم "وكلاء الإله"، لأنهم كانوا يحمون العالم كما يفعل الإله. ^{[ 14 ]} وربما استمر هذا حتى أوائل العصور الوسطى في تاميلكام ، كما ورد في نقش ثيروفالانغادو الشهير:

"بعد أن لاحظ من خلال العلامات (على جسده) أن أرولموزي كان فيشنو نفسه" في إشارة إلى الإمبراطور راجا راجا تشولا الأول .

كان مفهوم ديفاراجا، أو الملك الإله، الدين الرسمي للدولة الكمبودية القديمة، ^{[ 2 ]} ولكنه يُرجح أنه نشأ في جاوة، حيث وصل التأثير الهندوسي لأول مرة إلى جنوب شرق آسيا. ^{[ 1 ] [ 15 ]} في القرن الثامن الميلادي تقريبًا، يُزعم أن سلالة سايليندرا حكمت جاوة وسومطرة وشبه جزيرة الملايو وأجزاء من كمبوديا. ^{[ 16 ]} في جاوة القديمة، منذ عهد سلالة سايليندرا ، يُعتقد أن مفهوم ديفاراجا قد دخل جاوة عام 732، عندما نصب الملك سانجايا لينغا لتكريس سلالة ماتارام الجديدة ، كما ورد في نقش كانغال ، وبذلك سعى الملك إلى حماية شيفا لحكمه. ^{[ 17 ]}

في مملكة تارومانغارا الأقدم عهداً ، اعتبرت الديانة الرسمية الملك إلهاً متجسداً على الأرض. نقش تشيروتيون ، الذي يعود إلى القرن الخامس الميلادي، والذي نُقش عليه أثر قدم الملك ، اعتبر الملك بورناوارمان تجسيداً للإله فيشنو على الأرض. ^{[ 18 ]} أما نقش كيبون كوبي الأول، المعروف أيضاً باسم حجر تيلاباك غاجاه ، والذي يحمل نقشاً ونقشاً لأثري قدمي فيلين كبيرين، فقد ربط ركوب الملك على الفيل بـ "إيراواتا" (ركوب الإله إندرا على الفيل )، وبالتالي ربط الملك أيضاً بالإندرا.

في مملكة ماتارام بوسط جاوة، جرت العادة على بناء معابد (كاندي) لتكريم روح الملك المتوفى وإرسالها إليها. غالبًا ما كان تمثال الإله داخل قدس الأقداس (غاربهاغريها) في المعبد يصور الملك المتوفى كإله، حيث تتحد روحه أخيرًا مع الإله المُبجل في سفارغالوكا . يقترح بعض علماء الآثار أن تمثال شيفا في قدس الأقداس (غاربهاغريها) في معبد برامبانان الرئيسي قد صُمم على غرار الملك باليتونغ ، ليكون تجسيدًا له بعد وفاته. ^{[ 19 ]} ويُعتقد أن هذا المفهوم كان مزيجًا من الهندوسية وعبادة الأسلاف لدى الشعوب الأسترونيزية الأصلية . ^{[ 20 ]} أما الملك العظيم إيرلانغا، ملك كاهوريبان في شرق جاوة، الذي حكم في القرن الحادي عشر ، فقد تم تأليهه بعد وفاته على هيئة فيشنو في معبد بيلاهان. في جاوة، استمر تقليد الملك الإلهي بشكل جيد حتى ممالك كيديري وسينغاساري وماجاباهيت في القرن الخامس عشر.

بعد دخول الإسلام إلى الأرخبيل وسقوط مملكة ماجاباهيت، يُرجّح أن مفهوم الملك الإله قد اندثر في جاوة، إذ يرفض الإسلام فكرة الألوهية في الإنسان الفاني. مع ذلك، بقي هذا المفهوم حاضرًا في التصوف الجاوي التقليدي المعروف باسم " كيجاوين" (Kejawen) تحت مسمى "واهيو" (wahyu) ، ما يوحي بأن كل ملك وحاكم في جاوة كان مُنح "واهيو" ، أي سلطة إلهية وتفويضًا من الله. ^{[ 21 ]} تفويض سماوي قابل للإلغاء والنقل من قِبل الله، وهو ما يفسر تغير السلالات الحاكمة في جاوة خلال عهد سلطنة ديماك وماتارام ، وصولًا إلى خلافة رئيس إندونيسيا .

في كمبوديا القديمة، كان يُعترف بـ"ديفاراجا" كدين رسمي للدولة. ويُعتقد أن المفهوم الكمبودي لـ"الملك الإله" قد ترسخ في أوائل القرن التاسع الميلادي على يد جايافارمان الثاني، مؤسس إمبراطورية الخمير في أنغكور، حيث كان العالم البراهمي سيفاكايڤاليا أول كبير كهنة له في ماهيندرا بارفاتا . ^{[ 22 ] : 97، 99.} ولعدة قرون، شكّل هذا المفهوم الأساس الديني للسلطة الملكية لملوك الخمير. ^{[ 2 ]}

في سياق الخمير، استُخدم المصطلح بالمعنى الأخير بمعنى "إله ملك"، ولكنه يظهر فقط في الجزء السنسكريتي من النقش K. 235 من سدوك كاك ثوم / سدوك كاك ثوم (في تايلاند الحديثة) المؤرخ في 8 فبراير 1053 م، ويشير إلى مصطلح الخمير kamrateṅ jagat ta rāja ("سيد الكون الذي هو الملك") الذي يصف الإله الحامي لإمبراطورية الخمير، وهو إله خميري مميز، والذي ذُكر سابقًا في النقش K. 682 من تشوك جارجيار (كوه كير) المؤرخ في 921/22 م. ^{[ 23 ]}

في نقش سدوك كاك ثوم، ادعى أحد أفراد عائلة براهمية أن أسلافه منذ عهد جايافارمان الثاني ( بالخميرية : ជ័យវរ្ម័នទី២ )، الذي أسس حوالي عام 800 ميلادي عن طريق زواجه من ابنة ملك محلي في منطقة أنغكور، مملكة صغيرة أصبحت في نهاية القرن التاسع إمبراطورية الخمير الشهيرة ، كانوا مسؤولين عن مفهوم ديفاراجا (كامراتين جاغات تا راجا). وقد حدد المؤرخون سابقًا فترة حكمه بين عامي 802 و850 ميلادي، إلا أن هذه التواريخ تعود إلى فترة متأخرة جدًا (القرن الحادي عشر) وتفتقر إلى أي أساس تاريخي. حاول بعض الباحثين ^{[ 24 ]} الآن تحديد هوية جايافارمان الثاني مع جايافارمان إيبس المعروف من نقوشه في برا ثات برا سري جنوب كومبون تشام (K. 103، مؤرخ في 20 أبريل 770) ^{[ 25 ]} ومن لوبوك سروت في محيط كراتشي بالقرب من مدينة شامبهوبورا القديمة (K. 134، مؤرخ في 781 م ^{[ 26 ]} ). نقش سدوك كاك ثوم المحفور حوالي عام 1900. بعد مرور 250 عامًا على تلك الأحداث (التي يُشك في صحتها التاريخية)، يروي الكتاب أنه على قمة تلال كولين، أمر جايافارمان الثاني كاهنًا براهميًا يُدعى هيرانيادامان بإجراء طقوس دينية تُعرف بمفهوم ديفاراجا ( بالخميرية : ទេវរាជា )، مما جعله ملكًا عالميًا ( شاكرافارتين ) ، وهو لقب لم يُسمع به من قبل في كمبوديا. ^{[ 22 ] : 99}

يذكر كويدس: "...في جنوب الهند، كان جبل ماهيندرا يُعتبر مقرّ شيفا ملكًا لجميع الآلهة ( ديفاراجا )، بما في ذلك إندرا ديفاراجا، وحاكمًا للبلاد التي يقع عليها الجبل. استندت طقوس ديفاراجا، التي وضعها البراهمي هيرانيداما، إلى أربعة نصوص: فيناسيكا ، ونايوتارا ، وساموها ، وسيراشيدا ... وجوه تومبورو الأربعة . كان يُفترض أن هذه التانترا قد نُطقت من قِبل أفواه شيفا الأربعة التي يُمثلها غاندهارفا تومبورو." ويتابع قائلًا: "في الممالك المُتأثرة بالثقافة الهندية في جنوب شرق آسيا، أصبحت الطوائف الهندوسية... في نهاية المطاف طوائف ملكية. كان يُفترض أن جوهر الملكية... يكمن في لينغا ... تم الحصول عليها من شيفا عن طريق براهمي سلّمها إلى الملك... وكان التواصل بين الملك والإله، عبر وسيط كاهن، يتم على الجبل المقدس." ^{[ 22 ] : 100-101}

يُعتبر الإمبراطور الخميري جايافارمان الثاني على نطاق واسع الملك الذي وضع أسس حقبة أنغكور في تاريخ كمبوديا، بدءًا من طقوس التكريس المهيبة التي أقامها جايافارمان الثاني (حكم من 790 إلى 835) عام 802 على جبل ماهيندرا بارفاتا المقدس ، المعروف الآن باسم بنوم كولين ، احتفالًا باستقلال كمبوديا عن الحكم الجاوي (ويُفترض أنهم كانوا يقصدون "الشام" أو " تشفيا " المجاورة ). ^{[ 27 ]} في ذلك الاحتفال، أُعلن الأمير جايافارمان الثاني ملكًا عالميًا ( كامراتين جاغاد تا راجا باللغة الكمبودية) أو ملكًا إلهيًا ( ديفا راجا باللغة السنسكريتية). ^{[ 28 ] : 58-59.} ووفقًا لبعض المصادر، أقام جايافارمان الثاني لفترة من الزمن في جاوة خلال عهد سايلندراس ، أو "سادة الجبال"، ومن ثم فإن مفهوم ديفاراجا أو الملك الإلهي قد استُورد ظاهريًا من جاوة. في ذلك الوقت، يُزعم أن سلالة سايلندراس حكمت جاوة وسومطرة وشبه جزيرة الملايو وأجزاء من كمبوديا. ^{[ 29 ]} يروي نقش من معبد سدوك كاك ثوم أنه في ماهيندرا بارفاتا، شارك جايافارمان الثاني في طقوس أقامها البراهمي هيرانياداما، وكبير كهنته اللورد سيفاكايڤاليا، المعروف باسم ديفاراجا ( بالخميرية : ទេវរាជា )، والتي نصّبته تشاكرافارتين ، أي سيد الكون. ^{[ 22 ] : 99-101}

اليوم، يُقال إن تقليد التبجيل العلني لملك كمبوديا هو استمرار لهذا المفهوم القديم لـ "ديفاراجا"، ويُقال خطأً عن ملك تايلاند . ^{[ 30 ]}

استلهم ملوك تايلاند مفهوم "الملك الإلهي" ( بالتايلاندية : เทวราชา) من تقليد "ديفاراجا" الخميري القديم المتبع في المنطقة، وطُبِّق المفهوم الهندوسي للملكية على مكانة الملك التايلاندي. ويتمحور هذا المفهوم حول فكرة أن الملك تجسيد (أفاتار ) للإله فيشنو ، وأنه بوديساتفا (مستنير)، وبالتالي يستند في سلطته إلى قوته الدينية، وقوته الأخلاقية، ونقاء دمه.

تولى الكهنة مسؤولية مراسم التتويج الملكي . وكان يُنظر إلى الملك على أنه تجسيد لآلهة هندوسية . تُظهر الوثائق التاريخية لأيوثايا تنوعًا كبيرًا في الألقاب الرسمية للملوك: إندرا ، وشيفا ، وفيشنو ، أو راما . ويبدو أن راما كان الأكثر شيوعًا، كما في "راماثيبودي". ومع ذلك، كان التأثير البوذي واضحًا أيضًا، حيث كان لقب الملك واسمه "غير الرسمي" في كثير من الأحيان "دهاماراجا"، وهو اختصار للاسم البوذي دارماراجا . وقد أُعيد ترسيخ المفهومين السابقين، مع ظهور مفهوم ثالث أقدم.

أصبح الملك، الذي صورته مصالح الدولة كشخصية شبه إلهية، - من خلال تطبيق ثقافي صارم - موضع عبادة وتبجيل شعبه. ومنذ ذلك الحين، أُبعدت الملكية إلى حد كبير عن الشعب واستمرت في ظل نظام حكم مطلق. سكن الملوك قصورًا مصممة على غرار جبل ميرو ("موطن الآلهة" في الهندوسية)، وحوّلوا أنفسهم إلى " تشاكرافارتين "، حيث أصبح الملك سيدًا مطلقًا وعالميًا لمملكته. طالب الملوك بتصور الكون وكأنه يدور حولهم ، وعبروا عن سلطاتهم من خلال طقوس واحتفالات متقنة. حكم هؤلاء الملوك أيوثايا لأربعة قرون، وشهدوا خلالها بعضًا من أعظم فترات النمو الثقافي والاقتصادي والعسكري في تاريخ تايلاند .

في سجلات الملايو ، ادّعى راجات وسلاطين الولايات الملايوية (التي تضم اليوم باتاني وماليزيا وإندونيسيا وبروناي والفلبين ) وكذلك أسلافهم، مثل مملكة ماجاباهيت في جاوة ، الحق الإلهي في الحكم. يُنصّب السلطان من الله، وبالتالي يُتوقع منه قيادة بلاده وشعبه في الشؤون الدينية والاحتفالات والصلوات. يُطلق على هذا الحق الإلهي اسم " دولة " ( من الكلمة العربية " دولة " بمعنى "الدولة"). ورغم أن مفهوم الحق الإلهي قديم نوعًا ما، إلا أنه لا يزال موجودًا في عبارة " دولة توانكو " (وتعني حرفيًا "سلطانك") التي تُستخدم لتهنئة الملك الحاكم علنًا (مثل يانغ دي-برتوان أغونغ وغيره من سلاطين ماليزيا). هذه العبارة تُشبه إلى حد كبير عبارة " يحيا الملك " الأوروبية أو " وانسوي " الصينية ، وغالبًا ما تُصاحب صور الملك الحاكم وزوجته على الرايات خلال المناسبات الملكية. في إندونيسيا ، وخاصة في جزيرة جاوة ، يُعرف الحق الإلهي للسلطان باسم " الوحي "، ولكنه ليس وراثيًا ويمكن نقله إلى الأقارب البعيدين.