بيلونا (إلهة)

تؤكد الأدلة الأثرية أن كأس بيلونا يعود تاريخه إلى القرن الرابع قبل الميلاد على الأقل، ^{[ 4 ]} إذ إن أقدم ذكر لهذه الإلهة ورد في وعاء كامباني يعود إلى تلك الفترة، نُقشت عليه عبارة " Belolai pocolom " ("كأس بيلونا"). ^{[ 5 ] [ 6 ]} ونظرًا للوظيفة الطقسية للأوعية ، المرتبطة بسكب القرابين ، فمن المرجح أن هذه القطعة الأثرية كانت تُستخدم في نشاط ديني ما. مع ذلك، ووفقًا لبوبلاسيان، ونظرًا لانتشار سكب القرابين في الحياة الدينية الرومانية، يصعب استخلاص أي استنتاجات أعمق بشأن وظيفة هذا الكأس. ^{[ 4 ]} وفي حين أن مكان العثور على القطعة الأثرية غير معروف، تجادل الباحثة الكلاسيكية ماري بيرد بأن موقعها يشير إلى أنها لم تكن إهداءً، إذ لم تُكتشف داخل المعبد نفسه. وتقترح بيرد بدلًا من ذلك أنها ربما كانت تُستخدم كتذكار من المعبد، وربما نُقلت من موقعه. ^{[ 7 ]}

يظهر أقدم تصوير فني معروف للإلهة على هذا الكأس: يصورها - وفقًا لعالمة الآثار ميغان بوبلاسيان - بعنق طويل، وتعبير هادئ ووقور، وشعر مربوط أعلى رأسها، وعدة خصلات شعر. ^{[ 5 ]} هذا التصوير غير مألوف بعض الشيء؛ ففي الفن اللاحق، تُصوَّر بيلونا حصريًا تقريبًا وهي ترتدي درعًا، وتفتقر إلى حد كبير إلى المظهر غير المهندم الموجود على هذا الكأس. ^{[ 7 ]} فُسِّرت الخطوط في شعرها على أنها تمثيلات للثعابين ، مما قد يشير إلى ارتباطات مبكرة بين بيلونا والإلهات الثلاث (الفيوريات) ، اللواتي ارتبطت بهن الإلهة بشكل متكرر في الفن الإمبراطوري اللاحق. ^{[ 5 ]} من المحتمل أن يكون هذا التصميم قد تأثر بالإلهة اليونانية إنيو ، التي كانت بيلونا تُساوى بها. ^{[ 8 ]} ومع ذلك، تجادل بوبلاسيان بأن تصميم بيلونا على هذا الكأس عادي، وأن سماتها نموذجية لتصويرات فنية أخرى للآلهة الإيطالية في القرن الرابع قبل الميلاد. بحسب بوبلاسيان، بما أن هذه الخطوط تظهر في العديد من الأعمال الفنية الإيطالية المعاصرة الأخرى، فمن المرجح أنها بمثابة رمز عام لتجعيد الشعر بدلاً من كونها سمة فريدة خاصة ببيلونا. ^{[ 4 ]}

تُصوَّر بيلونا في الغالب على أنها تجسيدٌ لمجازر الحرب ووحشيتها. ^{[ 9 ]} وقد رُبطت بنيريو ، قرينة إله الحرب مارس ، ولاحقًا بإلهة الحرب اليونانية إنيو . ^{[ 2 ] [ 10 ]} في كتاب "بونيكا " لسيليوس إيتاليكوس ، وهو مؤلف روماني من القرن الأول الميلادي، تُصوَّر بيلونا وهي تمسك بزمام عربة مارس ، ^{[ 11 ]} وهي صورة ربما تأثرت بدور إنيو كسائقة عربة آريس . [ 12 ^{] يذكر الشاعر} فرجيل ، من القرن الأول قبل الميلاد ، في ملحمته " الإنيادة" ، بيلونا كجزء من وصفٍ لدرع إينياس : "ذُكرت - في هذا المقطع - إلى جانب الإلهة ديسكورديا" . ^{[ 13 ]} قد يُوازي هذا المقطع من الإنيادة بيتًا شعريًا آخر من الإلياذة ، حيث يُربط درع أخيل أيضًا - في وصفٍ وصفي - بآلهة الفوضى مثل كير وإيريس . ^{[ 9 ]} مع ذلك، ووفقًا لعالم الكلاسيكيات جون سيراتي، فمن المحتمل أن بيلونا لم تُنظر إليها ككيان سلبي تمامًا، إذ يذكر الكاتب المسرحي بلاوتوس، في مقدمة مسرحيته أمفيتريون ، بيلونا إلى جانب نبتون ، وفيرتوس، وفيكتوريا ، ومارس، ^{[ 14 ]} وجميعهم آلهة ذات دلالات إيجابية. ^{[ 15 ]} علاوة على ذلك، يُشير سيراتي إلى أن الرومان لم ينظروا بالضرورة إلى الحرب - وبالتالي بيلونا - على أنها بغيضة بشكل حصري: فكلمة bellum ("حرب") نفسها ربما تكون مرتبطة بوصف الحرب بأنها " bella acta " ("أعمال بطولية"). ^{[ 15 ]}

غالبًا ما تُبرز التصويرات الأدبية لبيلونا الضجيج الهائل والدماء الغزيرة المصاحبة لدخولها المعركة: ^{[ 16 ]} يذكر الشاعر هوراس ، من القرن الأول قبل الميلاد ، في قصائده الساخرة ، ^{[ 17 ]} "رعد بيلونا، التي تُسرّ بسفك الدماء"، ويكتب فاليريوس فلاكوس ، وهو شاعر روماني من القرن الأول قبل الميلاد، "ظهرت بيلونا فوق البوابات المفتوحة بجناحها العاري، وأسلحتها النحاسية تتصادم وهي تتحرك." ^{[ 18 ]} عمومًا، تكون بيلونا وأسلحتها مغطاة بالدماء: ^{[ 16 ]} يصف لوكان الإلهة وهي تحمل "سوطًا ملطخًا بالدماء" (" sanguinem flagellum " ^{[ 19 ]} ) ، ويكتب أوفيد ، وهو مؤلف روماني من القرن الأول قبل الميلاد، "لكن صرخاتهم تغرق في صليل السيوف وأنين الرجال المحتضرين؛ بينما تُغرق بيلونا البيت المقدس بالدماء وتُدنّسه، وتُجدد الصراع باستمرار." ^{[ 20 ]} وفقًا لسيراتي، قد يشير رمز أسلحتها الملطخة بالدماء إلى تصور الإلهة على أنها منخرطة في القتال بشكل دائم، وبالتالي غير قادرة على غسل الدم وبالتالي إبعاد نفسها رمزياً عن المعركة. ^{[ 16 ]}

بجوار معبد بيلونا في روما، كان يوجد عمود الحرب ( columona bellica )، الذي كان يُمثل الأراضي غير الرومانية. ولإعلان الحرب على دولة بعيدة، كان أحد الكهنة المعنيين بالدبلوماسية ( fetiales ) يُلقي رمحًا فوق العمود، في تعديلٍ للممارسة القديمة، من الأراضي الرومانية باتجاه أرض العدو، وكان هذا الهجوم الرمزي يُعتبر بداية الحرب. ^{[ 21 ]} كما كان معبد بيلونا موقعًا شائعًا لاجتماعات مجلس الشيوخ : فقد استخدم كلٌ من رجل الدولة الروماني شيشرون، الذي عاش في القرن الأول قبل الميلاد، والمؤرخ الروماني ليفي ، الذي عاش في القرن الأول قبل الميلاد أيضًا ، المصطلح نفسه - frequens (ممتلئ، متكرر) - ​​لوصف اجتماع أعضاء مجلس الشيوخ في هذا المكان. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} ويشير بوبلاسيان إلى أن معبد بيلونا، على وجه الخصوص، كان بمثابة الموقع القياسي لمناقشة شؤون الحرب من قِبل مجلس الشيوخ الروماني. ^{[ 4 ]} علاوة على ذلك، ولأن الموقع كان يقع خارج حدود الإمبراطورية الرومانية ( البوميريوم )، فقد أتاح ذلك لأعضاء مجلس الشيوخ الاجتماع مع الجنرالات الذين كانوا يسيطرون على الإمبراطورية الرومانية (الإمبريوم) ومنحهم أوسمة النصر ، إذ كان ممنوعًا عليهم دخول المدينة أو عبور حدودها. ^{[ 25 ]} ونظرًا للوظائف السياسية المتعددة المرتبطة بالمعبد، يقترح بوبلاسيان أن بيلونا ربما أشرفت على بدء الحرب في روما وإدارتها. ففي ظل إشرافها، كان يُعلن رسميًا عن الحرب، وتُعقد مناقشات مجلس الشيوخ بشأن قرارات زمن الحرب، ويُمنح أو يُرفض وسام النصر، وهو إجراء، وفقًا لبوبلاسيان، كان مرتبطًا بانتهاء الحرب في روما. ^{[ 26 ]} وقد يشير انخراط بيلونا في أنشطة مجلس الشيوخ إلى أن الإلهة لم تكن تُعتبر تجسيدًا للفوضى والوحشية فحسب، بل كان لها جانب إداري أيضًا. ^{[ 27 ]}

بنى الإمبراطور أغسطس ( حكم من 27 قبل الميلاد  إلى  14 ميلاديًا ) مسرح مارسيليوس بالقرب من موقع معبد بيلونا، تاركًا فتحة ضيقة فقط بين جدران المبنيين. ولذلك، من المحتمل أن مواكب النصر المستقبلية لم تتمكن من المرور عبر المعبد، بل وُجّهت عبر المسرح. ^{[ 28 ]} علاوة على ذلك، أصدر أغسطس مرسومًا يقضي بأن تُعقد مناقشات مجلس الشيوخ المتعلقة بشؤون الحرب أو الانتصارات - لا في معبد بيلونا - بل في معبد مارس ألتور ، الذي بناه أغسطس بنفسه. ^{[ 29 ] [ 30 ]} ويشير بوبلاسيان إلى أن أغسطس ربما سعى عمدًا إلى التقليل من شأن المعبد وإلهته، إذ كانت بيلونا ترمز بطبيعة الحال إلى فترة الحروب الأهلية المستعرة خلال العقود الأخيرة من الجمهورية الرومانية. ^{[ 31 ]} وفي الأدب المعاصر، ارتبطت بيلونا في كثير من الأحيان بالزواج الفاشل ، وهو رمز مجازي شائع يدل على الحرب في الثقافة الرومانية. ^{[ 32 ]} يصور شاعران من القرن الأول قبل الميلاد، هما فرجيل وأوفيد ، ظهور بيلونا في حفلات زفاف مشؤومة : يصفها فرجيل بأنها وصيفة العروس (" برونوبا ") لافينيا ، بينما يصفها أوفيد بأنها تظهر في حفل زفاف بيرسيوس وأندروميدا . ^{[ 33 ] [ 34 ]} ويصور مؤلف روماني آخر، هو الشاعر ستاتيوس من القرن الأول الميلادي ، بيلونا حاملة شعلة في حفل زفاف هيلين . ^{[ 35 ] [ 32 ]} ويشير المؤرخ اليوناني بلوتارخ، من القرن الأول الميلادي، إلى أن القائد العسكري الروماني والديكتاتور سولا - الذي كان متورطًا في حرب أهلية - ربما يكون قد استرضى الإلهة بيلونا. ^{[ 9 ]} ومع ذلك، يذكر بلوتارخ أيضًا أن هذه الإلهة ربما كانت لونا أو مينيرفا، وأنها "مُستعارة من الكبادوكيين ". ^{[ 36 ]}

كانت بيلونا الإلهة الأنثوية الوحيدة في روما الجمهورية المرتبطة بالحرب، ^{[ 37 ]} وربما ارتبطت بصفات اعتبرها الرومان ذكورية. في بعض النقوش الرومانية القديمة، رُبطت بمارس وفيرتوس ، الذي كان يجسد الشجاعة القتالية في روما القديمة. ^{[ 10 ]} على سبيل المثال، نُقش نص من نوفارا، من تأليف لوسيوس بترونيوس كاليستراتوس، مُهدى إلى " فيرتوتي بيلوناي ". ^{[ 38 ]} يكتب لاكتانتيوس ، وهو مؤلف مسيحي روماني من القرن الثالث الميلادي ، أن الإله فيرتوس كان يُعرف أيضًا باسم بيلونا لدى الوثنيين الرومان. ^{[ 39 ]} ويزعم المؤلف الروماني بومبونيوس بورفيريو أن البعض ساوى بين بيلونا والإلهة سابين فاكونا ، بينما ربط آخرون فاكونا بمينيرفا أو ديانا . ^{[ 40 ]} وفقًا لبوبلاسيان، من المحتمل أن الروابط المزعومة بين السابينيين وبيلونا تمثل تصورًا رومانيًا محددًا لشعب السابينيين باعتبارهم يجسدون المعايير الرومانية التقليدية للرجولة، وماضيًا بعيدًا أكثر صلابة وبساطة. ^{[ 41 ]} ويضيف بوبلاسيان أن أصول بيلونا "السابينية" المفترضة قد تعكس محاولة لاحقة لتعميق صلاتها بعائلة كلوديا ، وهي عائلة يُفترض أنها من أصل سابيني، وينتمي إليها أبيوس كلوديوس كايكوس ، الذي بنى معبد بيلونا في روما . ^{[ 41 ]}

مع ذلك، يجادل سيراتي بأن بيلونا لم تكن بالضرورة إلهة حرب ذكورية، وأن شخصيتها الحربية لم تكن متناقضة مع أنوثتها. ^{[ 42 ]} كان الرومان ينظرون إلى الحرب على أنها انتقامية بطبيعتها، وكان إعلان الحرب الرسمي، وهو طقس يُقام تحت رعاية بيلونا، - وفقًا للمؤرخ الروماني ليفي من القرن الأول قبل الميلاد - الوسيلة التي سعى بها اللاتينيون القدماء إلى "الإنصاف" (" repetitae res "). ^{[ 43 ]} صُوِّرت النساء في الثقافة الرومانية على أنهن أكثر ميلًا للانتقام، ومن بين الشخصيات النسائية البارزة في الأساطير الرومانية شخصيات مثل لوكريشيا، التي أعلنت الانتقام من سيكستوس تاركوينيوس بعد اغتصابها، ^{[ 44 ]} وديدو ، التي سعت إلى الانتقام من إينياس بعد أن هجر علاقتهما. ^{[ 45 ]} ربما كانت هذه التصورات الثقافية للمرأة هي الدافع وراء وجود إلهة حرب أنثوية، ربما جسدت فكرة الحرب كجزاء عادل. ^{[ 46 ]} علاوة على ذلك، في المجتمع الروماني، كانت النساء تُصوَّر غالبًا على أنهن متهورات وغير عقلانيات: ^{[ 47 ]} في مسرحية كاسينا لبلاوتين ، تحذر شخصية بارداليسكا سيدها وزوجته من الجارية كاسينا، قائلة: "ابتعدوا عنها، من فضلكم، حتى لا تؤذيكم في غضبها. خذوا السيف من تلك الفتاة! إنها لا تسيطر على عقلها." ^{[ 48 ]} ربما كان التصور بأن النساء فوضويات بطريقة ما هو الدافع وراء ابتكار إلهة حرب أنثوية مثلت هي نفسها جنون ساحة المعركة. ^{[ 49 ]}

ربما احتوت بعض معابد سيبيل على عبادة بيلونا أيضًا: ففي كورفينوم ، ضمّ معبدٌ للإلهة السابقة تمثالًا لبيلونا، ^{[ 50 ]} وكان لبيلونا معبدٌ بجوار حرم ماجنا ماتر في أوستيا . ^{[ 51 ]} وهناك أيضًا دليلٌ على التقارب الجغرافي بين معابد بيلونا ومعابد الآلهة الشرقية: يذكر كاسيوس ديو ، المؤرخ الروماني من القرن الثاني الميلادي، أنه أثناء محاولته تدمير معبد إيزيس وسيرابيس ، هُدم معبدٌ قريبٌ لبيلونا (" Ἐνυεῖόν ") عن طريق الخطأ. ^{[ 52 ] [ 53 ]} وكان البيلوناري ، وهم مجموعةٌ من الكهنة المكرسين لبيلونا، يُلحقون الأذى بأذرعهم أو أرجلهم كقربانٍ لها. ^{[ 54 ]} تُذكّر هذه الطقوس بطقوس الغالي ، وهم كهنة سيبيل الذين كانوا يُؤذون أنفسهم أيضًا كجزء من ممارساتهم الدينية. وقد ذُكر كل من البيلوناري والغالي جنبًا إلى جنب في العديد من النقوش الرومانية التي تصف هذه الاحتفالات: ينص أحد النصوص من ماينز على ما يلي : " quomodo galli / bellonari(i) magal[i] sibi sanguin[em] ferventem fundunt " ("بهذه الطريقة ، يسكب الغالي والبيلوناري والميغالي دمائهم الحارة"). ^{[ 55 ] [ 56 ]} كتب لوكان ، وهو شاعر روماني من القرن الأول الميلادي، " Tum, quos quos sectis Bellona lacertis Saeva movet, cecinere deos, crinemque rotantes Sanguineum populis ulularunt tristia Galli " ("المعبدون الذين جرحوا أذرعهم، مستوحاة من بيلونا الشرسة، هتفوا بغضب السماء، ودور الغالي حول دمائهم" أقفال وصرخت كارثة للأمم"). ^{[ 57 ]} نتيجة لاكتسابها الخصائص الشرقية، ربما أصبح يُنظر إليها بنفس الازدراء الذي كان ينظر إليه العديد من الرومان تجاه الأجزاء الشرقية من الإمبراطورية. في كتابه الهجاء ، يصف الشاعر الروماني جوفينال من القرن الثاني الميلادي "بيلونا المسعورة" (" فورينتيس بيلوناي ") المصاحبة لسايبيل (" ماتريسك ديوم ،" "أم الآلهة"). ^{[ 58 ]} وتتبع هذه الآلهة بدورها موكب من الآلهة الشرقية مثل إيزيس أو أنوبيس والآلهة اليهودية[ ^{58 ]} جميعهن يُوصمن بالصور النمطية المعادية للأجانب فيما يتعلق بهذه المناطق الموجودة في العالم الروماني ^{. [ 53 ]}

تظهر إشارات كلاسيكية إلى بيلونا لاحقًا في مسرحيات شكسبير في سياق مناسب لشخصيات المحاربين: يصفها هوتسبير ، على سبيل المثال، بأنها "عذراء الحرب الدخانية ذات العيون النارية"، ^{[ 61 ]} ويُشار إلى ماكبث بأنه "عريس بيلونا"، أي ما يعادل المريخ. ^{[ 62 ]} وفي العصر الحديث، كرّس آدم ليندسي جوردون قصيدته "بيلونا"، التي نُشرت في أستراليا عام 1867، لوصف "الإلهة الزائفة" التي تُضلّ الرجال، بأسلوبٍ يُذكّر بأسلوب سوينبرن . ^{[ 63 ]} كما تظهر بيلونا في قصيدة آرثر غرايم ويست "المسافر" التي كتبها خلال الحرب العالمية الأولى . يصف الشاعر نفسه فيها وهو يسير نحو خط الجبهة برفقة آرت، الإله بان ، وأعمال والتر باتر . عندما يلتقون بيلونا مع اقترابهم من ساحة المعركة، يُجبر الرفاق الممتعون واحداً تلو الآخر على الفرار أمام عنف الحرب، حتى تفرح الإلهة بوجوده لها وحدها. ^{[ 64 ]}

تظهر بيلونا في مقدمة أوبرا رامو ، "ليه إند غالانت " (1735)، حيث ينتصر نداء الحب في النهاية على نداء الحرب. ^{[ 65 ]} وفي دراما موسيقية لباخ عُرضت قبل ذلك بعامين، بعنوان " تونيت، إير باوكن! إرشاليت، ترومبيتن!" BWV 214 ، تتخلى الإلهة حتى عن شراستها المعتادة لتهنئة ماريا جوزيفا النمساوية ، أميرة ساكسونيا وملكة بولندا، بعيد ميلادها في 8 ديسمبر 1733. ^{[ 66 ]}

مع ذلك ، تحتفظ بيلونا بجانبها القاسي في "بروميثيوس المغفور له" لجوفاني أمبروجيو ميلياكا (1718-1795). في هذه الكانتاتا التي احتفت بميلاد الأرشيدوقة إيزابيلا عام 1762، تجلس الآلهة لمحاكمة بروميثيوس ، فيدعو بعضها إلى العفو، بينما تطالب بيلونا وآخرون بالصرامة. ^{[ 67 ]} كما تؤدي دورها اللائق في "الكانتاتا البطولية" التي ألفها الملحن فرانشيسكو بيانكي وكاتب الأوبرا لورينزو دا بونتي ، بعنوان "زفاف نهر التايمز وبيلونا" ( Le nozze del Tamigi e Bellona ). عُرضت هذه الكانتاتا في لندن احتفالًا بانتصار البحرية البريطانية على الإسبان في معركة رأس سانت فنسنت (1797) . ^{[ 68 ]}

تُصوَّر بيلونا عادةً وهي ترتدي خوذة مزينة بالريش ودرعًا، أو على الأقل درعًا صدريًا مع تنورة تحته. تحمل في يدها رمحًا أو درعًا أو أسلحة أخرى، وأحيانًا تنفخ في البوق إيذانًا بالهجوم. في العصور القديمة، كانت تُرتبط بإلهة النصر المجنحة ، التي تحمل إكليل غار في يدها، والتي قد تحمل تمثالًا لها أحيانًا؛ وعندما تظهر على النصب التذكارية للحرب، قد تحمل هذا الرمز.

تظهر أمثلة على هذه الشخصية المدرعة في لوحة عام 1633 المنسوبة إلى رامبرانت في متحف المتروبوليتان للفنون ، ^{[ 69 ]} وفي تماثيل يوهان بابتيست شتراوب (1770) ويوهان فيلهلم باير (1773-1780). في التمثال الأخير، تظهر مع الإله يانوس ، إذ كان كلاهما مرتبطًا بالطقوس الرومانية لإعلان الحرب. وفي حالة يانوس، ظلت أبواب معبده مفتوحة طوال فترة الأعمال العدائية.

يُزيّن تمثال شتراوب (أدناه) درعها برأس غورغون لبث الرعب في قلوب أعدائها، كما هو الحال في لوحة رامبرانت، مع أن هذا الإضافة لاحقة، ربما كرد فعل على أمثلة أخرى لهذا التوجه الأيقوني الجديد. ^{[ 70 ]} في تمثال بيرترام ماكينال النصفي ، ترتدي غورغونًا مثبتًا على خوذتها، بينما في تصويرات أخرى يكون مثبتًا على درعها الصدري. يذهب جان ليون جيروم بتصوير رعب الحرب إلى أبعد من ذلك في تمثاله النصفي المزجج للإلهة (1892). فهي لا ترتدي رأسًا حول عنقها فحسب، بل إن مظهر وجهها الصارخ الشرس، الذي تعلوه خوذة مجنحة ذات زوايا حادة، يجعلها تُشبه الغورغون نفسها. ^{[ 71 ]}

ومن الابتكارات الشائعة الأخرى ربط بيلونا بالمدافع، كما في رسم هانز كريج (1590-1645) ^{[ 72 ]} ولوحة السقف الجدارية التي رسمها هانز جورج أسام (1649-1711) في هامرشلوس شميدمولن عام 1700. ^{[ 73 ]} ويشير نقش هولندي مبكر ضمن سلسلة مطبوعات تصور تجسيدات الحياة الصناعية والمهنية إلى أن هذه الإلهة هي التي ألهمت اختراع المعدات الحربية، حيث تظهر جالسة في ورشة مصنع مع جميع أنواع الأسلحة عند قدميها (اللوحة 6، انظر المعرض أدناه). وفي اللوحة الجدارية التي رسمها كونستانتينو بروميدي في مبنى الكابيتول الأمريكي (1855-1860)، تم تحديث صورتها. هناك، تظهر واقفة بجوار قطعة مدفعية وعليها النجوم والخطوط على درعها.

لا ترتدي جميع تماثيل بيلونا دروعًا. فالتماثيل التي نحتها ألويز تاجليابيترا في سانت بطرسبرغ (حوالي 1710) وتلك الموجودة في متحف جيه بول جيتي من نحت أوغستين باجو (1775/1785) ^{[ 74 ]} عارية في معظمها، مع أنها ترتدي أو تحمل بعضًا من سمات الإلهة الأخرى. ومع ذلك، توجد إشارات كلاسيكية تُجيز هذا. ففي ملحمة الأرجونوتيكا لغايوس فاليريوس فلاكوس ، على سبيل المثال، يظهر وصف "بيلونا بجناحها العاري، وأسلحتها النحاسية تُصدر صوتًا وهي تتحرك" (3. 60). ^{[ 75 ]} كما وردت إشارة شعرية أخرى استلهمها رسام في لوحة لويس جان فرانسوا لاغرينيه "بيلونا تُقدم لجام خيوله إلى مارس" (1766). يُجسّد هذا مشهدًا من خطاب كلاوديان في كتابه " في روفينوم"، حيث يطلب مارس: "لتُحضر بيلونا خوذتي، وليُمسك تيرور بزمام الأمور" ( Fer galleam Bellona mihi, nexusque rotarum tende Pavor ). ^{[ 76 ]} كما تُعدّ لوحة يان فان ميريس الرمزية "الحكمة تُقيّد بيلونا" (1685) لوحةً شعريةً أيضًا. ففيها، تُمسك الحكمة، وهي جالسة، بيد الإلهة ذات الخوذة اليمنى، التي تستدير للمغادرة، وعباءتها ترفرف خلفها، ودرعها مرفوعٌ عاليًا في يدها اليسرى الممدودة. ^{[ 77 ]}

إلى جانب وظيفتها الزخرفية، كان لتصوير الإلهة وظيفة عامة أيضًا. فقد لعبت لوحة بارثولوميوس سبرانغر "بيلونا تقود الجيوش الإمبراطورية ضد الأتراك" (انظر أعلاه) دورًا في الدعاية النمساوية المناهضة للأتراك خلال الحرب التركية الطويلة . وتُخلّد مرحلة لاحقة من الصراع المستمر، والتي بلغت ذروتها بالنصر في معركة زينتا عام 1697، ببوابة احتفالية من تصميم يان كوسين في بروكسل، فيما يُعرف الآن باسم "ميزون دو بيلون"، حيث يتوسطها تمثال نصفي للإلهة يرتدي خوذة، محاطًا بالأعلام العسكرية والمدافع. ^{[ 78 ]}

يُقدّم عمل "ماري دي ميديشي في دور بيلونا" (1622/5)، الذي صمّمه بيتر بول روبنز لغرفها العامة في قصر لوكسمبورغ ، بيانًا سياسيًا ذا طابعٍ سلالي. يصوّرها روبنز في هذا العمل كصاحبة نفوذ سياسي في وقتٍ كان فيه نفوذها قد بدأ بالتراجع. ^{[ 79 ]} تقف ماري دي ميديشي وبيدها دروع ومدافع وبنادق، وتُبرز انتصاراتها برموز النصر. تحمل في يدها اليمنى تمثالًا صغيرًا للإلهة المجنحة، بينما يُزيّن ريش خوذتها تمثالٌ مجنّح أصغر، ويحوم فوقها كيوبيد يحملون إكليل غار . يتناقض تصويرها مع تصوير رامبرانت لبيلونا بملامح امرأة هولندية عادية. يُقدّم هذا العمل بيانًا مناهضًا للإمبريالية، مؤكدًا استعداد الجمهورية الهولندية الجديدة للدفاع عن نفسها، لا سيما ضد إسبانيا، خلال حرب الثلاثين عامًا . ^{[ 70 ]}

نُحت تمثال رأس بيلونا (1879) لأوغست رودان في الأصل ليكون نصبًا تذكاريًا للجمهورية الفرنسية الثالثة، ويُظهر هذا التمثال نزعةً عدوانيةً أكبر. استوحى رودان تصميمه من عشيقته روز بوريه وهي في حالة مزاجية سيئة، حيث رُفع الرأس إلى الخلف في غضبٍ فخور، ثم استدار بحركة ديناميكية لينظر على طول خط كتفها الأيمن. ^{[ 80 ]} أما نافورة بيلونا لجورج كولبي في فوبرتال ، فتُجسد رسالة الدفاع في الحرب . وقد طُلب تصميمها في الأصل عام 1915، حيث صوّرت الإلهة المُرتدية خوذةً تحمل سيفًا في يدها اليسرى، مُلهمةً شابًا راكعًا. لم يُنصب التمثال حتى عام 1922، حين أصبح نصبًا تذكاريًا للحرب. ^{[ 81 ]}

كان استخدام تمثال بيلونا في مثل هذه المباني شائعًا قبل ذلك، ويعود تاريخه إلى ظهوره البارز في مدخل جان كوسين. صُمم معبد بيلونا، الذي صممه ويليام تشامبرز لحدائق كيو عام 1760، احتفالًا بالمجهود الحربي الأنجلو-هانوفري خلال حرب السنوات السبع ، واحتوى لاحقًا على لوحات تذكارية تُخلّد ذكرى الأفواج التي خدمت فيه. ^{[ 82 ]} إلا أن هذه اللوحات كانت تُعنى في المقام الأول بإحياء ذكرى النصر لا الشهداء. ولم يُخلّد ذكرى ضحايا حرب السنوات السبع من الفرنسيين الكنديين إلا بعد قرن من الزمان، وذلك بنصب تذكاري في كيبيك . تقف بيلونا شامخةً على عمود شاهق في موقع ساحة المعركة، ناظرةً إلى الأسفل، حاملةً درعًا وإكليل غار في يدها اليمنى. ^{[ 83 ]} وقدّم جيروم نابليون التمثال عام 1862 كبادرة مصالحة. ^{[ 84 ]}

خُلِّدَ ذكرى القتلى الأستراليين في حملة غاليبولي بتمثال نصفي برونزي لبيلونا من تصميم بيرترام ماكينال ، أحد تلاميذ رودان. وقدّمه ماكينال للحكومة الأسترالية في كانبرا كنصب تذكاري عام 1916. ^{[ 85 ]} وكما في تمثال رودان، فإن الرأس المُغطّى بالخوذة مُلتفت إلى اليمين، لكن الصدر أكثر وضوحًا. وعادةً ما يظهر القتلى لاحقًا في مثل هذه التماثيل التي تُجسّد بيلونا. فهم يُرافقون الإلهة حاملة السيف في نصب دوغلاس تيلدن التذكاري لمتطوعي كاليفورنيا خلال الحرب الإسبانية الأمريكية عام 1898؛ ^{[ 86 ]} وفي نصب بياليستوك التذكاري لقتلى الحرب البولندية السوفيتية عام 1920 ، تقف بيلونا خلف جندي رافعةً إكليل غار. ^{[ 87 ]}

لكن تمثال بيلونا على قوس النصر في الحرب العالمية الأولى بمحطة واترلو يبقى محفوراً في الذاكرة. تحت هذا التمثال الشيطاني الشبح الذي يلوح بسيفه ويرتدي قلادة الغورغون، ينحني ويندب، ليس الموتى، بل ضحايا الحرب الأحياء الذين تم تجاهلهم. ^{[ 88 ]}

• بيرد، ماري ؛ نورث، جون؛ برايس، سيمون (1998). أديان روما . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-30401-6.
• de Vaan، Michiel (2008)، Lubotsky، Alexander (ed.)، القاموس الاشتقاقي للغة اللاتينية ، سلسلة قاموس ليدن الهندية الأوروبية الاشتقاقية، المجلد.  7، ليدن: بريل، ISBN 978-90-04-16797-1, ISSN 1574-3586 , OCLC 225873936 , OL 23157929M   
• هارمانشاه، أومور (2024). "مسرح مارسيلي" . روما الأوغسطية الرقمية . مختبر رسم الخرائط الأثرية بجامعة أريزونا. مؤرشف من الأصل في 22 سبتمبر 2025. تم الاطلاع عليه في 18 يناير 2026 .
• لويد-مورغان، غلينيس (1996)، "نيميسيس وبيلونا"، في بيلينغتون، ساندرا؛ غرين، ميراندا (محرران)، مفهوم الإلهة ، 11 نيو فيتر لين، لندن: روتليدج ، doi : 10.4324/9780203456385 ، ISBN 0-203-45638-6{{citation}}: CS1 maint: location ( link )
• أورلين، إريك (2015). موسوعة روتليدج للأديان المتوسطية القديمة . روتليدج. ص  136. ISBN 978-1-134-62552-9.
• بوبلاسيان، دانييل (2018). تجارة الجزارة: بيلونا والحرب، المجتمع والدين من الجمهورية إلى الإمبراطورية (أطروحة). جامعة ماكجيل.
• بوبلاسيان، ميغان (2025). "بيلونا: إلهة الحرب الرومانية" . في: كارني، إليزابيث د.؛ مولر، سابين (محرران). دليل بريل للنساء والحرب في العالم المتوسطي القديم . سلسلة أدلة بريل للدراسات الكلاسيكية: الحرب في العالم المتوسطي القديم. المجلد  11 (  الطبعة الأولى). بوسطن: بريل. doi : 10.1163/9789004749368 . ISBN 978-90-04-74936-8ISSN 2452-1493​​ 
• سيراتي، جون (2019-10-01). "«انزع السيف من تلك الفتاة!» القتال، والجنس، والانتقام في منتصف عهد الجمهورية. في: أرمسترونغ، جيريمي؛ فروندا، مايكل ب. (محرران). الرومان في الحرب: الجنود، والمواطنون، والمجتمع في الجمهورية الرومانية . تايلور وفرانسيس. doi : 10.4324/9781351063500-7 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 7 مايو 2023.
• سميث، ويليام (1937) [1910]، "بيلونا"، في بلاكني، إي إتش (محرر)، قاموس كلاسيكي مصغر (  الطبعة الأولى)، بريطانيا العظمى: مطبعة تمبل ليتشوورث