الأرثوذكسية الشعبية

📅 آخر تحديث: ١٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

أيقونة القديس بليز وهو يبارك أربع بقرات
جزء من القرن الخامس عشر من الأيقونة الروسية " معجزة فلوروس ولوروس"، بليز، سبيريدون

الأرثوذكسية الشعبية ( الروسية : народное православие ، بالحروف اللاتينية :  narodnoe pravoslavie ؛ البلغارية : народно православие ، بالحروف اللاتينية :  narodno pravoslavie ؛ الصربية : народно православље ، narodno pravoslavlje ؛ اللاتفية : narodno pravoslavlje ) هو الدين الشعبي والعناصر التوفيقية الموجودة في المجتمعات الأرثوذكسية الشرقية . [ 1 ] إنها مجموعة فرعية من المسيحية الشعبية، تشبه الكاثوليكية الشعبية . قام الفلاحون بدمج العديد من المعتقدات والشعائر ما قبل المسيحية ( الوثنية )، بما في ذلك تنسيق أيام الأعياد مع الحياة الزراعية .

نشأت المعتقدات الشعبية الأرثوذكسية من تفسير الطقوس والنصوص المقدسة وشخصيات الكتاب المقدس. وفيها، يتعايش التوفيق الديني مع العقيدة المسيحية وعناصر من المعتقدات الوثنية ما قبل المسيحية. [ 2 ] ووفقًا للمؤرخ وعالم الأعراق سيرجي أناتولييفيتش شتيركوف، فإن الحدود بين المعتقدات الأرثوذكسية الكنسية والشعبية ليست واضحة أو ثابتة؛ بل ترسمها المؤسسات الدينية كالكنيسة الأرثوذكسية الروسية (التي غالبًا ما تعتبر المعتقدات الشعبية الأرثوذكسية خرافة أو وثنية). [ 3 ]

ديانة مزدوجة

ظهر مصطلح " دڤويڤيري " (الإيمان المزدوج ) باللغة الروسية خلال العصور الوسطى ، واستُخدم في خطبٍ وُجّهت ضد المسيحيين الذين استمروا في عبادة الآلهة الوثنية. يشير مصطلح "دڤويڤيري" إلى الصراع بين نظامين دينيين: الوثنية والمسيحية. أما مصطلح "التوفيقية الدينية" ، فيشير إلى مجموعة من المعتقدات المتداخلة. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

نشأت ظاهرة "الإيمان المزدوج" في الكنيسة المسيحية . ففي المسيحية المبكرة ، نددت الكنيسة بالممارسات الدينية غير القانونية. ففي الإمبراطورية الرومانية الشرقية في القرن الرابع ، عارض أستيريوس الأماسي ( حوالي 350 - حوالي 410 ) الاحتفال بالتقويمات في عظاته. كما ندد باسيليوس الكبير ( حوالي 350 - حوالي 410 ) بمعاصريه المسيحيين لممارستهم إحياء ذكرى الموتى عند القبور ، والتي اتخذت سماتٍ كانت شائعةً خلال مهرجان لوبركاليا الوثني . وفي الإمبراطورية الرومانية الغربية ، ندد آباء الكنيسة أيضًا ببعض المسيحيين لممارستهم بقايا العادات الوثنية.  

تتضمن العديد من الثقافات المسيحية عناصر من ازدواجية المعتقد . ومن الأمثلة على ذلك عيد جميع الأرواح وعيد جميع القديسين (المعروف باسم الهالوين ). الهالوين عيد وثني سلتيكي قديم [ 7 ] يُحيي ذكرى الأجداد، وهو مشابه لعيد جميع القديسين المسيحي . [ 8 ] [ 9 ] تحتفل بعض الثقافات المسيحية بالكرنفال قبل الصوم الكبير ، مما يحافظ على عادات ما قبل المسيحية، وبالتالي يجمع بين العادات الوثنية والمسيحية. [ 10 ]

في روسيا، يظهر هذا المفهوم مع معارضة الكنيسة للوثنية. وفقًا لقول أحد محبي المسيح والمتحمسين للدين الصحيح :

... وكذلك لم يستطع هذا "المسيحي" المزعوم أن يتسامح مع المسيحيين الذين يعيشون حياة مزدوجة، والذين يؤمنون ببيرونا ، وخورسا ، وموكوش ، وسيمارغل ، وبالجنيات ، اللواتي يقول الجاهلون إنهن الأخوات الثلاث يعتبرونهن آلهة ويقدمون لهن القرابين ويذبحون الدجاج، ويصلّون للنار ويسمونها سفاروزيتش ، ويؤلّهون الثوم، وعندما يقيمون وليمة، فإنهم يضعونها في دلاء وأوعية، ويشربون منها مبتهجين بأصنامهم. [ 11 ]

نقد

بحسب عالم اللغويات فيكتور جيفوف ، فإنّ دمج العناصر الثقافية الوثنية والمسيحية أمرٌ شائع في جميع الثقافات الأوروبية؛ فالإيمان المزدوج ليس حكراً على الروحانية الروسية. [ 12 ]

ترى الباحثة الأمريكية إيف ليفين أن جزءًا كبيرًا من المعتقدات الشعبية الروسية في العصور الوسطى له أصول مسيحية. وتستشهد ليفين بباراسكيفي الإيقونية ، التي كانت تُعتبر بديلاً مسيحيًا للإلهة موكوش في المعتقدات الشعبية. [ 13 ]

يكتب عالم الأعراق ألكسندر ستراخوف (1948-2021): "منذ القرن التاسع عشر، كنا مقتنعين تمامًا بأنه من المفيد إزالة الطقوس الوثنية التي تتداخل، في طبقة رقيقة، مع الألوان المسيحية، حتى تتجلى ملامح المعتقدات الوثنية القديمة." [ 14 ]

يخالف ستراخوف هذا الرأي؛ فبحسب دراسته ، " الليلة التي تسبق عيد الميلاد" : "غالباً ما يكون هناك أساس مسيحي تماماً تحت المظهر "الوثني" لطقوس أو معتقد ما".

يكتب عالم الفولكلور ألكسندر بانشينكو (مواليد 1971):

لا نمتلك طرقًا كثيرة لتحديد قِدَم بعض ظواهر الثقافة الجماهيرية (وخاصةً الشفوية). إن مفهوم "القديم" في العديد من الأشكال الثقافية التي درسها علماء الإثنولوجيا والفولكلور المحليون ليس إلا وهمًا علميًا. فما كان يُعتبر "إرثًا من الوثنية" غالبًا ما يكون ظاهرة متأخرة نسبيًا ظهرت في سياق الثقافة المسيحية... أعتقد أن السعي وراء القديم هو طريقة أخرى لبناء "الغريب" - ذلك "الشيء الغامض المرغوب" في الأنثروبولوجيا الاستعمارية. [ 15 ]

بحسب المؤرخ فلاديمير بيتروخين (مواليد 1950)، لم تكن هناك نظرة وثنية للعالم منفصلة عن النظرة المسيحية في روسيا في العصور الوسطى ؛ فقد كان الناس يعتبرون أنفسهم مسيحيين. أما العادات التي اعتُبرت من مخلفات الوثنية فكانت ذات أصل أدبي أو تنتمي إلى الثقافة العلمانية السائدة آنذاك. [ 16 ]

اقترح عالم الفولكلور نيكيتا تولستوي (1923-1996)، مشيرًا إلى الطبيعة البدائية للإيمان المزدوج، مصطلح " الإيمان الثلاثي". وكان المكون الثالث لرؤية العالم في العصور الوسطى الروسية هو الثقافة الشعبية "غير الرسمية" لبيزنطة والبلقان وأوروبا، والتي وصلت إلى روسيا مع المسيحية في صورة " سكوموروخس " ( حماقة المسيح ) و" كوليادا" . [ 17 ] كما طبق أندريه ب. زابياكو (1961-) وآنا أ. زابياكو مفهوم "الإيمان الثلاثي" على مزيج المعتقدات الشعبية الروسية مع معتقدات ثقافات أخرى، مثل الديانة الشعبية الصينية . [ 18 ]

التقاليد السلافية

تشكيل

أثّر انتشار التعاليم المسيحية في روسيا (خاصةً في بداياتها) على النظرة الأسطورية للعالم لدى الشعب [ 2 ] ، وأصبحت الأرثوذكسية الشعبية جزءًا من الثقافة الروسية ، محافظةً على هذه التقاليد. وقد اختلفت المعتقدات السلافية الأصلية في روسيا، المنسوجة في الأرثوذكسية الشعبية، عن الدين الرسمي في عدة جوانب. [ 19 ] ويعتقد نيكولاي سيميونوفيتش غورديينكو، متأثرًا ببوريس ريباكوف ، أنه في روسيا "كان هناك تعايش طويل الأمد، امتد لقرون، بين المسيحية البيزنطية والوثنية السلافية: في البداية كنظامين عقائديين منفصلين يعملان بالتوازي، ثم - وحتى الوقت الحاضر - كمكونين لمجمع ديني مسيحي واحد، يُعرف بالأرثوذكسية الروسية". [ 20 ] وفقًا لجورديينكو، تم التغلب رسميًا على ازدواجية الإيمان (الظاهرة أولًا ثم الخفية) من قِبل الأرثوذكسية الروسية من خلال التكيف: "لم تُزِل المسيحية البيزنطية الوثنية السلافية من وعي وحياة شعوب بلادنا اليومية، بل استوعبتها بإدراج المعتقدات والطقوس الوثنية في منظومتها العقائدية والثقافية." [ 21 ] كان للثقافة غير القانونية لمنطقة البلقان وبيزنطة (التي وصلت إلى روسيا مع المسيحية) تأثيرٌ أيضًا، [ 17 ] وكذلك شعوب الفنلندية الأوغرية والإسكندنافية والبلطيقية والإيرانية المتاخمة للسلاف الشرقيين . [ 22 ] [ 23 ] تُشكك هذه الحقيقة في مدى ملاءمة مصطلح " Dvoeverie " فيما يتعلق بالمعتقدات "غير القانونية". ومع ذلك، يشير بعض المؤلفين، بالاعتماد على دراسات قديمة، إلى الدور "الرائد" للوثنية السلافية في "الأرثوذكسية الشعبية". [ 24 ]

في حد ذاتها، تُعدّ "الأرثوذكسية الشعبية" شكلاً ديناميكياً يجمع بين الأفكار الأسطورية النموذجية والقواعد الأرثوذكسية. [ 25 ] وفقاً للمؤرخ فلاديمير بيتروخين:

بما أن كلاً من الخطب المناهضة للوثنيين والسجل التاريخي الروسي الأولي - حكاية السنوات الماضية (PVL) - كانا نتيجة "استقبال" نماذج بيزنطية - أعمال آباء الكنيسة (بشكل أساسي، غريغوريوس اللاهوتي ويوحنا فم الذهب) والسجلات التاريخية البيزنطية (بشكل أساسي، يوحنا مالالا وجورج أمارتولا) - فقد تم تضمين دوافع الفولكلور الروسي القديم المناسبة، وأسماء الآلهة الوثنية، وما إلى ذلك، في السياق الأدبي البيزنطي والكتابي. [ 26 ]

لاحظ إيغور فرويانوف ، وهو أحد أتباع مفهوم ازدواجية الإيمان، الطبيعة الوثنية للمجتمع، ولا سيما الفلاحين في روسيا حتى القرنين الرابع عشر والخامس عشر، وهو تحليل يعتمد بشكل أساسي على فرضيات بي. إيه. ريباكوف، بالإضافة إلى طبيعة الحرب، وتقاليد الولائم الصاخبة أمام الأمير، وغيرها من الدلائل غير المباشرة. [ 27 ] ومع ذلك، لم يُعثر إلا على ذكر واحد أو اثنين لروسالي (وذلك كتواريخ للتقويم الزراعي) في وثائق لحاء البتولا. حتى اتهامات "السحر"، التي لا تُعد بالضرورة مرادفة لـ"الوثنية"، لم تُوجد إلا في وثيقتين فقط من بين أكثر من 450 وثيقة تم فك رموزها. في المقابل، يظهر استخدام التقويم الأرثوذكسي لوصف دورة العمل الزراعي في القرن الثالث عشر، مما يشير إلى انتشار المسيحية في ذلك الوقت. بحلول نهاية القرن الرابع عشر، كان الفلاحون يشيرون إلى أنفسهم عمومًا باسم "المسيحيين"، مما يؤكد استيعابهم للهوية المسيحية. أما سكان المدن، فقد بدأوا في تعريف أنفسهم كمسيحيين في موعد لا يتجاوز القرن الثاني عشر. [ 28 ]

الثالوث

أيقونة الثالوث المختلط ، توبولسك، 1729

استُعيرت أيقونات الثالوث المختلطة من الدول الكاثوليكية. [ 29 ] في روسيا، حُظرت رسميًا لمخالفتها القانون الكنسي. لم تعكس هذه الأيقونات المعتقدات الشعبية الروسية، بل كانت جزءًا من الدين الشعبي. [ 30 ] تُعدّ الأرثوذكسية الشعبية ظاهرة اجتماعية وثقافية، وقد تطورت تدريجيًا مع انتشار المسيحية في روسيا. في البداية، "كان على عامة الناس إتقان الحد الأدنى من الأسس الطقسية والعقائدية للدين الجديد". [ 31 ]

كانت أفكار الناس عن الله والثالوث تتوافق عمومًا مع العقيدة المسيحية: الله هو خالق العالم ورازقه وقاضيه؛ الله واحد في ثلاثة أقانيم. حتى السؤال الأكثر تحديدًا حول جوهر الثالوث وضع الفلاحين في مأزق. [ 31 ] وهكذا، اختُزل مفهوم الثالوث أساسًا إلى الإيمان بوجود ثلاثة أقانيم منفصلة للثالوث.

  • فيما يتعلق بالله الآب، ربط الفلاحون فكرة العلاقة الأبوية بين الله والبشر أكثر من ربطها بالصفة الشخصية للشخص الأول في الثالوث.
  • كان يُنظر إلى الله الابن على أنه الرب يسوع المسيح ، وليس على أنه الشخص الثاني من الثالوث المولود أزليًا من الآب.
  • كانت فكرة الروح القدس غامضة بشكل خاص . [ 31 ]

لذلك، ليس من قبيل المصادفة أن الدراسات التي أجراها الكاتب الكنسي أليكسي بوبوف حول تصورات الناس عن الله قد خلصت إلى ما يلي:

إن نظرة الشعب إلى ثالوث أقانيم الله ليست كاملة، وتبدو أحيانًا مترددة ومشوشة بعض الشيء، لكنهم مع ذلك يميزون بين أقانيم الله: الآب والابن والروح القدس. ويعترف الشعب الروسي بإله واحد، وإن كان يعترف أيضًا، دون وعي منه، بأقانيم الثالوث الأقدس الثلاثة. [ 32 ]

بحلول القرن التاسع عشر، لم يكن الفلاحون الروس قد أتقنوا بعد العقيدة الأساسية للمسيحية المتعلقة بالثالوث. وفي معرض تفسيرهم لهذه الحقيقة، أشار مؤلفو الكنيسة إلى افتقار الفلاحين إلى التعليم المسيحي. [ 31 ]

وُجد أن المفهوم اللاهوتي العقائدي للثالوث قد أُعيد تفسيره على المستوى المحلي. في الدراسات المنشورة، تُربط هذه الظاهرة بتزامن عيد العنصرة مع دورة أعياد الأسبوع الأخضر السلافية القديمة . وقد تجلّت الطبيعة الترابطية التكاملية للفكر في العصور الوسطى والثقافة الشعبية برمتها في تصوّر الثالوث على أنه أم الله . [ 33 ] في الشعر الشفهي، كان يُنظر إلى الثالوث على أنه أم الله، وهو ما ينعكس، على وجه الخصوص، في بعض أغاني الأسبوع الأخضر التي تبدأ بعبارة "باركي يا ثالوث - أم الله..."، والتي كانت تُغنى منذ النصف الثاني من القرن التاسع عشر. وقد وجدت هذه الصورة للثالوث الأقدس تعبيرًا لها في الأيقونات أيضًا. [ 34 ] وهذا مثال على صناعة الأساطير الشعبية اليومية، التي صفّت العقيدة المسيحية من خلال منظور المفاهيم الوثنية. كتب أ.ن. فيسيلوفسكي: "وهكذا كان لا بد من خلق عالم جديد كامل من الصور الخيالية، لم تشارك فيه المسيحية إلا في المواد والأسماء، بينما جاء المحتوى والبنية نفسها وثنيين." [ 34 ]

باراسكيفا بياتنيتسا من كنيسة بياتنيتسكي في بلدة غاليتش. صورة من أوائل القرن العشرين

تأثيرات الفلاحين

يُفسَّر التداخل الغريب بين الخرافات والعقيدة المسيحية بأن الفلاحين انجذبوا إلى المسيحية ليس لعقائدها (إذ لم يفهم كثير منهم العقائد المسيحية)، بل لخصائصها الخارجية والطقوسية البحتة. [ 35 ] ووفقًا لرئيس الأساقفة مكاريوس بولغاكوف ، مؤلف كتاب " تاريخ الكنيسة الروسية " متعدد المجلدات ، فقد ظل كثير من المسيحيين عمليًا وثنيين: إذ كانوا يؤدون طقوس الكنيسة المقدسة لكنهم احتفظوا بعادات ومعتقدات آبائهم. [ 36 ]

أيقونة معجزة القديس ثيودور من أماسيا . أواخر القرن السادس عشر - أوائل القرن السابع عشر

اختلفت الممارسات الدينية الشعبية عن المسيحية الرسمية، بل وعارضتها. وفي الوقت نفسه، قبلت الكنيسة بعض العبادات والطقوس الشعبية، وعدّلت تعاليمها. فعلى سبيل المثال، بحلول القرن الثاني عشر، حظيت عبادة مريم العذراء الشعبية بدعم الكنيسة. وتحت تأثير التبجيل الشعبي لـ"الفقر المقدس" ومفاهيم العدالة الاجتماعية، بحلول القرن الثاني عشر، تحوّل التركيز في التبجيل من عبادة الله الآب المهيب، والمسيح الضابط الكل ، باعتبارهما حاكمي العالم، إلى عبادة المسيح الفادي. [ 37 ]

إنّ المذهب الأرثوذكسي المنزلي هو "نسخة" خاصة من الدين المسيحي. وقد نشأ على يد الفلاحين ، وأدانته الكنيسة. لم يستطع الدين المسيحي، كما زعم رجال الدين ، أن يتغلغل في أعماق الحياة الريفية الروسية، ولأنه اتخذ شكل معتقدات زراعية ومنزلية، فقد كان المذهب الأرثوذكسي المنزلي مصدرًا وأساسًا لظهور الخرافات والسحر والتفسيرات الغريبة للعالم الحقيقي. [ 38 ]

منذ القرن التاسع عشر، لوحظ أن الناس كانوا يحتفلون بالأعياد المسيحية على أنها طقوس "وقحة" و"غير لائقة" وتلقت أشد إدانات الكنيسة. [ 39 ] وفي أوائل القرن العشرين، قيل ما يلي:

لا يفهم الشعب الروسي شيئاً في دينه... فهم يخلطون بين الله والقديس نيكولاس، بل إنهم مستعدون لمنح الأخير الأفضلية... إن مبادئ المسيحية مجهولة تماماً بالنسبة لهم.

— مجلة المبشرين، 1902، المجلد الثاني

بحسب بعض الباحثين، لا ينبغي فهم الأفكار الدينية الشعبية على أنها ثنائية الدين - "تداخل ووجود متوازٍ للقديم والجديد"، ولا على أنها تشكيل عشوائي يتألف من الطبقة الثقافية الوثنية الأصلية والطبقات الكنسية اللاحقة - بل على أنها "توحيد شعبي"، وهي رؤية شاملة للعالم لا تنقسم إلى وثنية ومسيحية، بل تشكل نظامًا متكاملًا، وإن كان مرنًا، وفي بعض الحالات متناقضًا إلى حد ما. [ 40 ]

في الاتحاد السوفيتي ، ظلت مسألة الأرثوذكسية اليومية كنظام فعال وكظاهرة اجتماعية ثقافية واجتماعية تاريخية غير مدروسة بشكل كافٍ. [ 41 ]

الإثنوغرافيا

حرق دمية القش التي تمثل مارزانا ، في عيد ماسلينيتسا ، في بيلغورود

وثّقت الدراسات الإثنوغرافية في أوكرانيا أواخر القرن التاسع عشر "توليفة شاملة من العناصر الوثنية والمسيحية" في الديانة الشعبية السلافية، وهو نظام يُطلق عليه غالبًا "الإيمان المزدوج" ( بالروسية : dvoeverie ، وبالأوكرانية : dvovirya ). [ 42 ] ووفقًا لبيرنشتام، لا يزال مصطلح dvoeverie يُستخدم حتى يومنا هذا في الأعمال الأكاديمية لتعريف الديانة الشعبية السلافية، التي يرى بعض الباحثين أنها حافظت على جزء كبير من الديانة السلافية ما قبل المسيحية، والتي غُطّيت "بشكل غير واضح" بالمسيحية التي يُمكن "كشفها" بسهولة لإظهار أنماط "نقية" إلى حد ما من العقيدة الأصلية. [ 43 ] ومنذ انهيار الاتحاد السوفيتي، ظهرت موجة جديدة من النقاش الأكاديمي حول موضوعي الديانة الشعبية السلافية و dvoeverie . نشر أ. إ. موسين، الأكاديمي والشماس في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، مقالًا حول "مشكلة ازدواجية المعتقد" في عام 1991. في هذا المقال، يقسم الباحثين بين من يقول إن الأرثوذكسية الروسية تكيفت مع المعتقدات المحلية الراسخة، مواصلةً بذلك الفكرة السوفيتية عن "الوثنية التي لا تُقهر"، ومن يقول إن الأرثوذكسية الروسية دين توفيقي بحت. [ 44 ] يتحدى بيرنشتام المفاهيم الثنائية لـ" التعددية الدينية " ويقترح تفسير التدين السلافي الأوسع نطاقًا على أنه سلسلة متصلة من "التعددية الدينية"، حيث تتناوب طبقة عليا من المسؤولين المسيحيين الأرثوذكس مع مجموعة متنوعة من "المعتقدات القديمة" بين مختلف شرائح السكان. [ 45 ]

بحسب إيفانيتس، كان الشغل الشاغل للدين الشعبي السلافي في القرنين التاسع عشر والعشرين هو الخصوبة، التي كانت تُسترضى بطقوس تُحيي الموت والبعث. وقد وقع باحثو الدين السلافي الذين ركزوا على الدين الشعبي في القرن التاسع عشر في أخطاءٍ كثيرة، منها تفسير رود وروزانيتسي على أنهما مجرد شخصيتين في عبادة الأجداد؛ إلا أن رود في وثائق العصور الوسطى يُعادل الإله المصري القديم أوزوريس ، ممثلاً مفهوماً أوسع للخصوبة الطبيعية. [ 46 ] ويُعدّ الإيمان بقدسية مات سيرا زيمليا ("الأرض الأم الرطبة") سمةً أخرى استمرت في الدين الشعبي السلافي الحديث؛ فحتى القرن العشرين، كان الفلاحون الروس يمارسون طقوساً متنوعة مخصصة لها، ويعترفون بذنوبهم لها في غياب الكاهن. ويذكر إيفانيتس أيضاً أن كبار السن في منطقة فلاديمير كانوا يمارسون طقوساً يطلبون فيها مغفرة الأرض قبل موتهم. وقد عزا عدد من العلماء إخلاص الروس الخاص لثيوتوكوس ، "والدة الإله"، إلى هذا الأساس القوي الذي لا يزال قائماً قبل المسيحية من الإخلاص لإلهة أم عظيمة . [ 46 ]

تعزو إيفانيتس صمود الدين الشعبي السلافي المصطنع إلى سمة استثنائية لدى السلاف، وروسيا على وجه الخصوص، مقارنة بالدول الأوروبية الأخرى؛ وتقول: "إن الحالة الروسية متطرفة"، لأن روسيا - وخاصة ريفها الشاسع - لم تشهد الاضطرابات الفكرية لعصر النهضة ، ولا الإصلاح الديني ، ولا عصر التنوير ، والتي أضعفت بشدة الروحانية الشعبية في بقية أوروبا. [ 47 ]

تعكس المهرجانات والطقوس الدينية الشعبية السلافية أوقات التقويم الوثني القديم. فعلى سبيل المثال، تتميز فترة عيد الميلاد بطقوس كوليادا ، التي تتسم بعنصر النار والمواكب والمسرحيات الطقسية، وتقديم الطعام والشراب للأجداد. أما طقوس الربيع والصيف فتتميز بصور مرتبطة بالنار والماء تدور حول تماثيل الآلهة ياريلو وكوبالا ومارزانا . ويُحتفل بتحول الأرواح الموسمية من خلال تفاعل تماثيل هذه الأرواح مع العناصر التي ترمز إلى الموسم القادم، كحرق التماثيل أو إغراقها أو وضعها في الماء، و"دحرجة عجلات القش المشتعلة في الأنهار" . [ 42 ]

عبادة القديسين السلافيين

مع انتشار المسيحية في روسيا، لم تختفِ معتقدات السلاف السابقة تمامًا. [ 48 ] أدى تفاعل الثقافات الوثنية والمسيحية إلى تغيير صور القديسين المسيحيين في الثقافة الشعبية، حيث أصبحوا بمثابة "بدائل" للآلهة الوثنية، ونُقلت إليهم بعض السمات التي تعود إلى ما قبل المسيحية. [ 49 ] [ 50 ]

تختلف التصورات الشعبية السلافية للقديسين المسيحيين وحياتهم أحيانًا اختلافًا كبيرًا عن صورهم المتعارف عليها. ففي الحكايات الخرافية والأساطير ، يؤدي بعضهم دور المعينين الصالحين، بينما يلعب آخرون دور المشاغبين بالنسبة للفلاحين. وقد تجلى هذا بوضوح في صور والدة الإله ، ونيكولاس صانع المعجزات ، وإيليا النبي ، وجورج المنتصر ، وفلاسيوس ، وفلوروس ولوروس ، وكاسيان ، وباراسكيفا فرايدي ، والقديسين كوزماس وداميان . [ 49 ]

والدة الإله

أيقونة والدة الإله " العون في الولادة "، القرن التاسع عشر

اعتبر السلاف والدة الإله شفيعة النساء وعملهن وولادة أطفالهن؛ وحامية من المتاعب والقوى الشريرة والمصائب والمعاناة؛ وشفيعة سماوية، متجاوبة ورحيمة وعطوفة. ولذلك، يُشار إليها غالبًا في الصلوات المنحولة ، والزاجوفوري ، والتعاويذ . وتُعدّ مريم العذراء شخصية محبوبة في الأساطير الشعبية، وغالبًا ما يكون لها مصدر أبوكريفي . [ 51 ]

يعود فضل حماية مريم العذراء للنساء أثناء الولادة إلى التصور التقليدي للأمومة في صورتها، وهو ما يؤكده ارتباط اسمها بكلمة "ولادة". كانت مريم العذراء تُلجأ إليها عادةً لطلب العون في الولادات المتعسرة؛ ففي يوم ميلادها، كانت الحوامل يصلّين من أجل تيسير الولادة. لم تكن مريم العذراء تُنظر إليها فقط كأم الله، بل كأمّ جميع البشر. وبهذا المعنى، ارتبطت في وعي الفلاحين بأمّ الأرض. وتتجلى هذه العلاقة أيضًا في المفاهيم التقليدية للشتائم: ففي المجتمع الشعبي، كان يُعتقد أنها تُسيء إلى أمهات البشر الثلاث: أم الله، ومات زيمليا ، والأمّ الأمومية. ولدى الروس قول مأثور: عندما يُشتم المرء بألفاظ بذيئة: "تسقط أم الله على وجهها في الوحل". [ 49 ]

سُجِّلَ ارتباط عبادة والدة الإله ووالدة الأرض الخام في عشرينيات القرن العشرين في مقاطعة بيريسلافل-زاليسكي، بمحافظة فلاديمير. هناك، خلال جفاف شديد، بدأ الرجال اليائسون بضرب كتل التراب الجافة في الحقول بمطارق. ردّت النساء مطالبةً إياهم بالتوقف، قائلاتٍ إنهم بذلك يضربون "والدة الإله القدّيسة نفسها". ويتجلى ارتباط العذراء بالزراعة في توقيت بعض الطقوس الروسية المتعلقة بالبدء الاحتفالي للبذر في بلاغوفيشتشيني . وللحصول على حصاد وفير، كان يُكرّس الحبوب للزراعة في هذا اليوم، وتُوضع أيقونة مريم العذراء في الإناء مع الحبوب، ويُتلى حكمٌ: [ 49 ]

يا أم الله! يا جبرائيل رئيس الملائكة! باركنا، باركنا، باركنا، باركنا بحصادك. الشوفان والجاودار، والشعير والقمح ، وجميع أنواع المواشي!

نيكولاس صانع العجائب

تمثال نيكولاس الخشبي من مخزن متحف فولوغدا

يُعدّ القديس نيكولاس صانع العجائب أحد أكثر القديسين المسيحيين تبجيلاً بين السلاف. وفي التقاليد السلافية الشرقية، تُعتبر عبادة نيكولاس قريبة من تبجيل الله (المسيح) نفسه. [ 52 ]

بحسب المعتقدات الشعبية السلافية، يُعتبر نيكولاس "الأكبر" بين القديسين. وهو جزء من الثالوث الأقدس، بل ويمكنه أن يخلف الله على العرش. [ 52 ] تقول أسطورة من بوليسيا البيلاروسية: "إن القديس ميكولا ليس فقط أكبر القديسين سنًا، بل هو أيضًا أقدمهم... إنه وريث الله، فعندما يموت الله، سيصبح القديس ميكولا صانع المعجزات هو الإله، وليس أي شخص آخر". تشهد القصص والأساطير الشعبية على كيفية وصول القديس نيكولاس إلى مرتبة "السيد": فقد كان يصلي بخشوع شديد في الكنيسة حتى سقط التاج الذهبي نفسه على رأسه (بالأوكرانية: الكارباتية). [ 53 ]

لدى السلاف الشرقيين والغربيين، قد تُدمج صورة القديس نيكولاس في بعض وظائفه ("رئيس" الفردوس، حامل مفاتيح السماء، ناقل الأرواح إلى "العالم الآخر"، حامي المحاربين) مع صورة رئيس الملائكة ميخائيل . أما لدى السلاف الجنوبيين، فتتلاقى صورة القديس كقاتل للأفاعي و"راعي ذئاب" مع صورة جورجي المنتصر . [ 54 ]

تشير الوظائف الرئيسية لنيكولاس (راعي الماشية والحيوانات البرية، والزراعة، وتربية النحل، والارتباط بالحياة الآخرة، والارتباط بآثار عبادة الدب)، ومعارضة نيكولاس "الرحيم" لإيليا النبي "الرهيب" في الأساطير الشعبية، وفقًا لبوريس أوسبنسكي ، إلى وجود آثار لعبادة الإلهة الوثنية فيليسا . [ 54 ]

إيليا النبي

أيقونة "إيليا النبي الرعدي"، القرن التاسع عشر

في التراث الشعبي السلافي، يُعتبر النبي إيليا سيد الرعد والنار السماوية والمطر، وراعي المحاصيل والخصوبة. إيليا هو " قديس الصاعقة ". [ 55 ]

بحسب الأساطير الشعبية السلافية المستندة إلى التقاليد الدينية ( الكتابية ، البوغوميلية )، صعد إيليا إلى السماء حيًا. ومن الأساطير التي تدور حول إيليا:

  • حتى بلغ إيليا 33 عامًا، جلس وشُفي ومُنح قوة عظيمة من الله والقديس نيكولاس صانع العجائب (انظر أيضًا: البطل )، وبعد ذلك صعد إلى السماء (النسر)، (انظر أيضًا: القصة الملحمية لإيليا موروميتز ).
  • يركب القديس في السماء على عربة نارية (حجرية). ووفقًا للمعتقدات السلافية، فإن الشمس هي عجلة من عربة النبي إيليا، تجرها خيول نارية (بيضاء مجنحة) (السلافية)، أو أنه يركب حصانًا أبيض (البلغارية)، مما يُسبب الرعد. ودرب التبانة هو الطريق الذي يسلكه النبي. وفي الشتاء، يركب إيليا مزلقة، فلا يكون هناك رعد (أورلوف).
  • إن قوة إيليا الرعد عظيمة لدرجة أنه يجب كبحها: وضع الله على رأس إيليا حجراً من 40 ديسياتين (أورلوف)، وقيد ذراعاً وساقاً (كارباتيان)؛ أخفت أخت إيليا، أوجنينا ماريا، يوم عيده عنه، وإلا لكان ضرب العالم كله بالبرق من شدة الفرح (صربيا).
  • لم يكن لدى القديس إيليا سوى يده اليسرى. لو كانت لديه كلتا يديه، لقتل جميع الشياطين على الأرض ( باناتجرز ).
  • قبل نهاية العالم، سينزل إيليا إلى الأرض ويجوبها ثلاث مرات، محذرًا من يوم القيامة (أورلوف). سيأتي إلى الأرض ليموت أو ليُستشهد بقطع رأسه على جلد ثور ضخم يرعى على سبعة جبال ويشرب من سبعة أنهار؛ وسيحرق دم النبي المسفوك الأرض (كارباتيا). ووفقًا لأسطورة من غاليسيا، ستأتي نهاية العالم عندما "يهوي إيليا مع الرعود حتى تصبح الأرض وردية ومُشتعلة"؛ انظر إلى الآية الروحية الروسية "في يوم القيامة"، حيث يظهر القديس في بعض الروايات كمنفذ لإرادة الله، يُعاقب الجنس البشري الخاطئ. [ 55 ]

يغوري الشجاع

أيقونة معجزة القديس جورج الثعبان ، من مجموعة إي. أوستروخوف، القرن الخامس عشر، مدرسة نوفغورود

في الثقافة الشعبية للسلاف، يُطلق على جورج المنتصر اسم يغوري الشجاع. [ 56 ] جورج هو حامي الماشية، و"راعي الذئاب"، و"في الربيع يُشق الأرض ويُطلق الندى". في السلاف الجنوبيين ، يُعد يوم جيرجيف (يوريف) الحدّ الرئيسي للنصف الأول من السنة في التقويم، إلى جانب يوم ميتروفدان ، حيث يقسم السنة إلى نصفين: "دميتروفسكي" و"يوريفسكي". [ 57 ] ووفقًا لتاتيانا زوييفا، فإن صورة يغوري الشجاع في التراث الشعبي اندمجت مع شخصية دازبوغ الوثنية . [ 58 ]

تتعايش صورتان للقديس في الوعي الشعبي: إحداهما قريبة من عبادة القديس جورج في الكنيسة - قاتل الأفعى والمحارب المحب للمسيح - والأخرى، مختلفة تمامًا عن الأولى، عن عبادة راعي الماشية والمزارع، سيد الأرض، شفيع الماشية، الذي يفتتح موسم العمل الربيعي في الحقول. وهكذا، في الأساطير الشعبية والأناشيد الدينية، تُخلّد مآثر المحارب المقدس إيغوري (القديس جورج)، الذي صمد أمام تعذيب ووعود "قيصر دقلديانوس" وضرب "الأفعى الشرسة، النارية الشرسة". ويُعرف موضوع انتصار القديس جورج في الشعر الشفوي للسلاف الشرقيين والغربيين. ويروي البولنديون قصة القديس جيرزي وهو يقاتل "أفعى قلعة كراكوف". يذكر الشعر الكنسي الروسي، الذي يتبع أيضاً القواعد الأيقونية، ثيودور تيرون (انظر حكاية مآثر فيودور تيرينين ) كمقاتل أفعى، والذي تمثله التقاليد السلافية الشرقية والجنوبية أيضاً كفارس وحامٍ للماشية. [ 56 ]

ترتبط صورة شعبية أخرى للقديس ببداية الربيع والزراعة وتربية الماشية، مع أول موكب للماشية، والذي يُقام غالبًا في شرق وجنوب السلاف، وكذلك في شرق بولندا، في عيد القديس جورج. وفي اللغة الروسية (كوستروما، تفير)، تشير أغاني يوريف المحلية إلى القديسين يغوريوس ومكاريوس : [ 56 ]

يا يغوريوس أنت شجاعنا، يا مكاريوس القس! أنت تنقذ مواشينا. في الحقل وما وراءه، في الغابة وما وراءها، تحت ضوء الشهر، تحت الشمس الحمراء، من الذئب المفترس، من الدب الشرس، من وحش الشرير.

يُعدّ "يوري الأخضر" رمزًا بارزًا لدى الكروات والسلوفينيين في تزيين ساحات المنازل بأغاني القديس جورج، وهو صبيٌّ مُغطّى من رأسه إلى أخمص قدميه بأغصان خضراء، يُمثّل القديس جورج (انظر: قيادة السيارات في الأدغال ). وفي الأغاني الكرواتية نفسها التي تُقام في يوم القديس جورج، نجد أحيانًا موضوعًا يُصوّر مصارعة الأفاعي واختطافها لفتاة. وكان السلوفينيون في بوموريه يُؤدّون أغاني "زيليني يوري" أو "فيسنيك" (زيليني يوري، فيسنيك، مُشتقّة من اللهجة السلوفينية "فيسنا" التي تعني "الربيع") ويُغنّونها [ 56 ].

Original Zelenega Jurja vodimo، Maslo in jajca prosimo، Ježi-babo zganjamo، Mladoletje trosimo!

.

ترجمة . قيادة يوري الخضراء، نطلب الزبدة والبيض،نطرد بابا ياغا ، انشروا الربيع!

إن فكرة حذو الحصان والتجول في الحقول هي سمة مميزة لأغاني يوري البلغارية والصربية الشرقية: "Sveti Giorgi kone kove se from srebro and from zlato..." (القديس جورج يحذو الحصان بالفضة والذهب...) [ 56 ]

الأصلي Tragnal mi e sveti Georgi. Sutrom rano na Gergovden Da obizhda zeleni nivya، Zeleni nivya، rosni livadi.

.

انطلق القديس جورج. في الصباح الباكر من يوم القديس جورج ، ليجوب الحقول الخضراء، الحقول الخضراء، والمروج الندّية.

.

في أنغارا السفلى ، كان يُكرّم يغوري الشجاع شفيعًا للخيول، إذ لم يكن الناس يعملون على الخيول في يومه. وفي مقدونيا بيرين ( بيتريتش )، كان يُعتقد أن القديس جورج هو إله مطر الربيع والرعد، وأنه كان يمتطي حصانًا مع النبي إيليا عبر السماء، مما كان يُسمع معه صوت الرعد. وفي القرى القريبة من بلوفديف ، كان يُنظر إلى القديس على أنه سيد المياه ومالكها، إذ كان يقتل الأفعى ليمنح الناس الماء. [ 56 ]

بليز كإله للماشية

بليز السبسطي يبارك قطيعًا من الأبقار. جزء من أيقونة من القرن الخامس عشر من المتحف الروسي

في التراث الشعبي السلافي، يُعتبر القديس بليز شفيع الماشية، [ 59 ] ويُقال إنه "يغسل حليب الأبقار" في نهاية فصل الشتاء. [ 60 ] تعود الصور التقليدية للقديس بليز إلى صورة إله الماشية السلافي فولوس. ولعلّ الجمع بين صورتي إله وثني وقديس مسيحي في الوعي الشعبي قد ساهم فيه التقارب الصوتي بين اسميهما. في روسيا، ومع معمودية روسيا، شُيّدت كنائس القديس بليزوس في كثير من الأحيان على مواقع عبادة فولوس الوثنية . [ 61 ]

بحسب سيرته، خلال اضطهاد المسيحيين في عهد الإمبراطور الروماني ليسينيوس ، اختبأ القديس بليزيوس في البرية وسكن في كهف على جبل أرجيوس، حيث كانت الحيوانات البرية تقترب منه وديعة، خاضعة له في كل شيء، ومتلقية منه البركات والشفاء من الأمراض. وينعكس رمز رعاية الماشية في أيقونته، حيث كان يُصوَّر أحيانًا على حصان أبيض محاطًا بالخيول والأبقار والأغنام، أو بالماشية فقط. وفي التراث الشعبي السلافي، كان يُطلق على القديس بليزيوس لقب "إله البقر"، وكان يوم ذكراه يُعرف باسم "عيد البقر". [ 59 ] وفي نوفغورود، في يوم بليز ، كانوا يُحضرون زيت البقر إلى تمثاله. وكان البيلاروسيون يتناولون وجبة خاصة ويركبون الخيول الصغيرة في يوم القديس بليز ("عيد الحصان"). بحسب المعتقدات الأوكرانية الشمالية، كان بليز يحسد الماشية ذات القرون. وفي سيبيريا، كان يُحتفل بعيد القديس بليز باعتباره شفيع الماشية. وفي شرق صربيا (بوجاك)، كان يُعتبر يوم بليز عيدًا للثيران والماشية ( بالصربية : goveђa بمعنى المجد) ، وفي هذا اليوم لم تكن الثيران تُربط. [ 59 ]

إذا تزامن يوم بليز مع ماسلينيتسا ، كانوا يقولون: "في يوم بليز، يُؤكل الزبدة" [ 62 ] (باللغة البيلاروسية). - في يوم فلاس، يُؤخذ بمغرفة من الزيت، [ 63 ] وفي يوم أونيسيموس عديم القرون، "يصبح الشتاء بلا قرون". [ 64 ]

باراسكيفا الجمعة

أيقونة باراسكيفا يوم الجمعة في الخلفية. جبال الأورال، حوالي عام 1800

تستند عبادة القديسة باراسكيفا الإيقونية إلى تجسيد يوم الجمعة ، المعروف في اللغة الروسية باسم بياتنيتسا، كيوم من أيام الأسبوع. [ 65 ] ووفقًا لعدد من الباحثين، فقد نُقلت بعض علامات ووظائف الإلهة الأنثوية الرئيسية في مجمع الآلهة السلافية الشرقية، موكوشي ، إلى باراسكيفا يوم الجمعة: ارتباطها بالأعمال النسائية (الغزل، الخياطة، إلخ)، والزواج والإنجاب، ورطوبة الأرض. [ 65 ] كما رُبطت أيضًا بثيوتوكوس ، والأسبوع ، والقديسة أناستاسيا . [ 65 ]

تختلف صورة باراسكيفا فرايدي، وفقًا للتمثيلات الشعبية، اختلافًا ملحوظًا عن الصورة الأيقونية، حيث تُصوَّر كامرأة زاهدة المظهر ترتدي رداءً أحمر . وقد منحها الخيال الشعبي سمات شيطانية: قامة طويلة، وشعر طويل منسدل، وثديان كبيران تضعهما خلف ظهرها، وغيرها من السمات التي تجعلها أقرب إلى شخصيات أسطورية نسائية مثل دولي ، والموت ، وحورية البحر .

سُجِّلَت طقوسٌ لطرد بياتنيتسا في القرن الثامن عشر: "في روسيا الصغرى، في فوج ستارودوبسكي، في يوم عيد، تُقاد امرأةٌ بسيطةٌ تُدعى بياتنيتسا عبر الكنيسة، وأثناء القداس، يُكرِّمها أهلها بالهدايا على أمل الحصول على منفعةٍ ما." [ 66 ] في القصص، تغزل باراسكيفا بياتنيتسا الخيوط التي تركتها سيدتها (على غرار دوموفي ، كيمورا ، مار )، [ 65 ] وتُعاقب المرأة التي تجرأت، رغم حظر يوم الجمعة، على الغزل ولفّ الخيوط والخياطة. تُعقد الخيوط، وقد تسلخ المرأة المذنبة، أو تسلب بصرها، أو تُحوّلها إلى ضفدع، أو تُلقي بأربعين مغزلاً في النافذة مع أوامر بتمريرها حتى الصباح، إلخ.  [ 49 ]

بحسب المعتقدات، فإن يوم الجمعة في باراسكيفا يتحكم في الالتزام بمحرمات يوم الجمعة الأخرى أيضاً (غسل الملابس، وتبييض اللوحات القماشية، وتمشيط الشعر، وما إلى ذلك). [ 67 ]

بحسب المعتقدات الأوكرانية ، فإنّ يوم الجمعة يُطعن بالإبر والمغازل من قِبل مضيفين مهملين لم يُكرموا القديسة وأيامها. وحتى القرن التاسع عشر، كانت عادة "قيادة يوم الجمعة" - وهي امرأة بشعر منسدل - مُتوارثة في أوكرانيا. [ 68 ]

في الأناشيد الدينية والترانيم الروحية، تشكو باراسكيفا فرايداي من عدم تكريمها لعدم التزامها بالتحريم يوم الجمعة، إذ يُؤذونها بالمغازل، ويُلفّون شعرها، ويُغلقون عينيها (كوستراكوسترا) . ووفقًا للمعتقدات، تُصوَّر باراسكيفا فرايداي على الأيقونات بأشعة أو مغازل بارزة من صدرها (انظر صور أيقونة القوة السبع ، تليين القلوب الشريرة ). [ 69 ]

القديسة نيديليا، تجسيد يوم الأحد

في التراث الشعبي السلافي، تُجسّد القديسة نيديليا يوم الأحد من أيام الأسبوع . وهي مرتبطة بالقديسة أناستاسيا (وفي بلغاريا، أيضًا بالقديسة كيرياكيا [ 70 ] ). وترتبط المحظورات المفروضة على أنواع مختلفة من العمل بتكريم القديسة نيديليا (انظر أصل الأسبوع السلافي من الامتناع عن العمل ).

كان البيلاروسيون في مقاطعة غرودنو يعتقدون أن يوم الراحة، نيادزل ، مُنح للناس بعد أن أخفى رجلٌ ذات مرة أسبوع الآلام من الكلاب التي كانت تطارده؛ فقبل ذلك، لم يكن هناك سوى أيام الأسبوع. أما الأوكرانيون في فولينيا، فكانوا يقولون إن الله منح القديسة نيديليا يومًا كاملًا، لكنه أمرها أن تحرص على ألا يعمل الناس في ذلك اليوم. ووفقًا للمعتقدات الكرواتية، فإن القديسة نيديليا بلا يدين، لذا يُعد العمل في هذا اليوم إثمًا عظيمًا.

تأتي القديسة نيديليا إلى من يخالفون تحريم العمل يوم الأحد (كالغزل والنسيج ودوس الكتان وحفر الأرض والذهاب إلى الغابة والعمل في الحقول، إلخ). تظهر القديسة نيديليا في التقاليد البيلاروسية على هيئة امرأة أو فتاة ترتدي ملابس بيضاء أو ذهبية أو فضية، بجسدٍ مُصاب. تشكو من وخزها بالمغازل، وغزل شعرها (مشيرةً إلى منجلها الممزق، وفقًا للأسطورة الأوكرانية)، وتقطيعه، وقصه، وما إلى ذلك. في الأسطورة الأوكرانية، يلتقي رجل بامرأة شابة على الطريق، فتعترف بأنها نيديليا، التي "يُهرسها الناس، ويسلقونها، ويقلوها، ويشوونها، ويقطعونها، ويأكلونها" ( Chigirinskiy uyezd ). في الأسطورة البيلاروسية الغربية، تظهر القديسة نيديليا مقترنة بـ "[نيزيلكا اليهودية]" الأنيقة والجميلة (أي السبت، الذي يقدسه اليهود) وتشكو من أن اليهود يقدسون "أسبوعهم" وأن "أنتم تفعلون كل شيء في الأسبوع، فحينها يصبح جسدي مجرد بابرافا".

يرتبط تبجيل القديسة نيديليا ارتباطًا وثيقًا بتبجيل يومي الأربعاء والجمعة، اللذين يُرمز إليهما بشخصيات، واللذين تربطهما، في المعتقدات الشعبية، روابط قرابة. يعتقد الصرب أن باراسكيفا فرايداي هي والدة أو أخت القديسة نيديليا (انظر إلى يومي القديسة باراسكيفا فرايداي المتتاليين - 28/10/11، والقديسة أناستاسيا - 29/11/11). ووفقًا لشعب الهوتسول، فإن "الأسبوع هو أم الله" (طلبت أم الله الحماية في جميع أيام الأسبوع، بما في ذلك يوم الأحد؛ انظر إلى المفاهيم السلافية الجامعة للسيدة مريم العذراء، والقديسة باراسكيفا فرايداي، والقديسة أناستاسيا كشفيعات للنساء وعملهن، وما شابه ذلك من محظورات مرتبطة بأعياد العذراء، الجمعة والأحد). [ 71 ]

الرسولان بطرس وبولس

في التقاليد السلافية، يُعتبر بطرس وبولس شخصيتين متلازمتين (انظر القديسين كوزماس وداميان ، وفلور ولوروس )، وقد يظهران غالبًا في صورة واحدة: بطرس-بولس، أو بطرس-باولو، أو بتروبافلافا . كان البلغار يعتبرونهما أخوين، بل توأمين أحيانًا، ولهما أخت، القديسة هيلانة أو القديسة مريم ( النار ). بطرس هو الأخ الأصغر والأكثر حنانًا، وهو يسمح للمزارعين بالعمل في يوم عيدهم. أما بولس فهو الأخ الأكبر، وهو مهيب ويعاقب بشدة من يخالف عادات العيد بإرسال الرعد والبرق من السماء، مما يؤدي إلى احتراق حزم القمح. ووفقًا للأسطورة الصربية، "حدث انقسام الديانتين إلى أرثوذكسية وكاثوليكية بعد خلاف بين الرسولين: أعلن بطرس نفسه أرثوذكسيًا (صربيًا)، وقال بولس إنه كاثوليكي ( شوكسي )". في التصور السلافي، يحتل بطرس وبولس مكانة خاصة، فهما بمثابة حارسي مفاتيح الجنة (انظر الاسم البيلاروسي لكوكبة البجعة - البيلاروسية : Pyatrovaya stick ، والتي تُعتبر أيضًا مفتاحًا للجنة). كما اعتبر البلغار القديس بطرس حارسًا لحديقة عدن ، يحرس شجرة الجنة الذهبية، التي تحلق حولها أرواح الأطفال الموتى على هيئة ذباب ونحل. [ 72 ]

في النظرة التقليدية للعالم لدى الشعب الروسي، كان الرسول بطرس من بين أكثر القديسين تبجيلاً. وفي الحكايات والقصص الشعبية، يظهر باسم الملك الرسول. [ 73 ]

كان هناك اعتقاد سائد بين شعب غوتسول بأن القديس بطرس يحتفظ بمفاتيح الأرض طوال العام، وأن القديس جورج المنتصر لا يأخذها منه إلا في الربيع. وفي يوم بطرس، تُعاد المفاتيح إليه، ثم يأتي الخريف [ 74 ] .

في صربيا، تم تصوير الرسول بطرس وهو "يركب غزالًا ذهبي القرن عبر الحقل السماوي فوق الحقول الأرضية النابتة". [ 75 ]

حول الأيقونات والطقوس

اعتقد مؤرخ الفن السوفيتي ميخائيل ألباتوف أنه من بين الأيقونات الروسية القديمة، يمكن تمييز تلك التي تعكس المثل الشعبية، وأن الفكرة الشعبية عن القديسين تجلت بوضوح خاص في الأيقونات التي تصور رعاة الماشية (جورج، فلاسيوس، فلوروس، ولوروس) وفي أيقونات النبي إيليا، الذي يُعتبر بمثابة "خليفة" لإله الرعد والبرق بيرون . بالإضافة إلى ذلك، أقرّ بأن بعض الأيقونات الروسية القديمة عكست معتقدات شعبية مزدوجة، بما في ذلك عبادة أم الأرض الخام . [ 76 ]

بحسب الدكتورة ليوبوف إميلياخ ، الحاصلة على درجة الدكتوراه في العلوم التاريخية، فإن عبادة الأرض الأم، راعية المحاصيل، التي كانت موجودة بين السلاف، تعكس أيقونة فاتح الخبز التي رُسمت في أواخر القرن التاسع عشر. [ 77 ]

يفحص نيكيتا تولستوي طقوس انحناء المعبد وتدعيمه، وطقوس استحضار المطر، [ 78 ] والطقوس المرتبطة بالحماية من الرعد والبرد، [ 79 ] وبعض الطقوس الأخرى باعتبارها تكافلًا بين العادات المسيحية وما قبل المسيحية.

الأدعية الشعبية

تشمل الصلوات المسيحية الشعبية الصلوات القانونية الشائعة في الثقافة العامة، ومقتطفات من طقوس العبادة المسيحية الكنسية ، التي اكتسبت في الأوساط الشعبية وظيفة وقائية (أي أنها ذات تطبيق غير قانوني)، بالإضافة إلى الصلوات غير القانونية نفسها. إن وظيفة الصلوات الشعبية وترسيخها في التراث كطقوس وقائية (طقوس تمائم) لا يتحدد إلى حد كبير بدلالاتها الخاصة، بل بمكانتها المقدسة الرفيعة. لا تحمل هذه النصوص في حد ذاتها دلالات وقائية، ويُحدد استخدامها كتمائم بقدرتها، كما يُعتقد، على درء الخطر المحتمل. الجزء الأكبر من هذه النصوص ذو أصل كتابي، وقد تسرب إلى التراث الشعبي مع اعتناق المسيحية ، بينما يمثل جزء أصغر منها نصوصًا أصلية.

على عكس كتب الأدعية (التي تحتوي، على وجه الخصوص، على الأدعية الكنسية)، حيث لكل دعاء استخدام محدد بدقة، فإن الأدعية المسيحية الكنسية في الثقافة الشعبية لا تخضع عادةً لمثل هذا التحديد، بل تُستخدم كأدعية عامة لجميع المناسبات. والسبب الرئيسي في ذلك هو أن دائرة الأدعية الكنسية المعروفة في الثقافة التقليدية ضيقة للغاية. وتشمل هذه الأدعية الشائعة التي تحمل دلالات وقائية مثل "ليقم الله، فيُهلك أعداؤه..." (والتي تُعرف في التراث الشعبي السلافي الشرقي باسم "صلاة الأحد")، والمزمور التسعين " أحياء في المعونة..." (والذي يُعاد ترتيبه عادةً في التأويل الشعبي ليصبح "المعينون الأحياء")، بالإضافة إلى " أبانا الذي في السماوات" و"يا مريم العذراء، افرحي..." (والتي تُعرف في التراث الكاثوليكي باسم "زدروفياس، ماريا..."). تُعد صلاة الرب دعاءً عامًا، ويُفسر ذلك بمكانتها الفريدة باعتبارها الصلاة "غير الفاضلة" الوحيدة، أي التي أعطاها الله نفسه، المسيح، للناس. وفي الوقت نفسه، تعد هذه الصلاة إعلاناً عن انتماء الإنسان إلى العالم المسيحي وبقائه تحت حماية القوى السماوية.

تُستخدم أجزاء من قداس الكنيسة، التي لا ترتبط في معناها بالموقف الوقائي الذي تُستخدم فيه، كتمائم. على سبيل المثال، قد يقرأ السيد بداية قداس القديس باسيليوس الكبير : "ابتهجي يا نعمة، كل خليقة، الملائكة والبشر..." أثناء قيادة البقرة إلى المرعى. [ 80 ]

الأدعية المنحولة (المُدرجة في فهرس الكتب المرفوضة تحت مُسمى "الأدعية الزائفة") هي أدعية مُستوحاة من أدعية الكنيسة، ولكنها تحتوي على عدد كبير من الإضافات من المعتقدات الشعبية والتعاويذ، وفي بعض الحالات، إعادة صياغة أو اقتباسات من الكتب المنحولة. [ 81 ] تُعد الأدعية المنحولة وسير القديسين المُعدّلة لأغراض "وقائية" أكثر شيوعًا في التراث الشعبي من النصوص الكنسية القانونية. معظم الأدعية المنحولة هي نصوص ذات أصل كتابي. قد تحتفظ بعض نسخها بالشكل الأدبي للدعاء، بينما تتخذ نسخ أخرى سمات الزاغوفوري . كانت تُنسخ غالبًا وتُستخدم كتمائم ، تُلبس مع الصليب الوطني أو تُحفظ في المنزل. [ 80 ]

في أغلب الأحيان، تتضمن هذه النصوص صلواتٍ تُكرَّس لعلاج الحمى . ويذكر النص عادةً القديس سيسينيوس وليخورادكا . [ 81 ] ومن النصوص الاستثنائية في انتشارها صلاة حلم مريم العذراء المنحولة، والتي تتضمن رواية السيدة العذراء عن تعذيب المسيح على الصليب. يُعرف هذا النص في التقاليد الكاثوليكية والأرثوذكسية على حد سواء بصيغٍ عديدة. وفي الفولكلور السلافي الشرقي، يهيمن هذا النص ويُبجَّل إلى جانب صلاة الرب والمزمور 90. وكان يُتلى غالبًا قبل النوم كنصٍّ وقائيٍّ عام. وكان يُحمل نص "حلم مريم العذراء" كتميمة في اللادانكا مع الصليب الجسدي. ومن بين النصوص ذات الأصل الكتابي في كلٍّ من الأرثوذكس والكاثوليك، تُشكِّل نسبةٌ كبيرةٌ منها صلواتٍ منحولة تتضمن روايةً عن حياة المسيح وصلبه أو أحداثٍ أخرى مهمةٍ من التاريخ المقدس . إنّ رواية تعذيب المسيح على الصليب من أجل خلاص البشرية تُسقط فكرة الخلاص الشامل على حالة محددة، ولذلك يُعتقد أنه في بعض الحالات يكفي الاستشهاد بأحداث من حياة المسيح [ 80 ] للنجاة من الخطر. [ 80 ]

دلالة

استطاعت الكنيسة تحويل الوثنيين إلى عبادة الإله المسيحي والقديسين، لكنها عجزت عن حل جميع المشكلات الملحة وشرح كيفية تنظيم العالم من حولهم بالتفصيل من منظور مسيحي، وذلك بسبب افتقارها إلى نظام تعليمي متطور وواسع النطاق. وظل النظام الديني الأسطوري الشعبي مطلوبًا نظرًا لوظيفة الأسطورة التفسيرية . وقد أوضحت الديانة المسيحية ما ينبغي الإيمان به، وأرست نظامًا للسلوك والقيم في العلاقات بين الناس ومع الدولة الناشئة، بينما أجابت الأساطير والتمثيلات الشعبية (وخاصة الطبقة الأساسية التي تُشكل الأساطير الدنيا ) على أسئلة ملحة أخرى. [ 82 ]

في العصر الحديث

شهد العصر الحديث تفككاً للبيئة الريفية التي كانت تحتفظ بـ"بقايا وثنية" (المسيحية الشعبية) والتي كانت تؤدي وظائف مهمة. وفي ظل الظروف الجديدة، فقدت هذه العناصر الثقافية وظائفها ولم تعد ضرورية.

في السلاف الشرقيين، إلى جانب تفكك نمط الحياة الفلاحية، ساهم التحول الجذري الذي طرأ على نمط الحياة التقليدي خلال الحقبة السوفيتية في روسيا في انقطاع التقاليد الشعبية المسيحية. ففي خضم التحولات الاجتماعية والاقتصادية والثقافية واسعة النطاق في الاتحاد السوفيتي (كالتوسع الحضري، والهجرة الداخلية، وتطوير التعليم، والدعاية المعادية للدين، وغيرها)، اختفت المعتقدات الشعبية بسرعة، إلى جانب بقايا التصور ما قبل المسيحي للعالم. وقد شكّل النظام التعليمي السوفيتي المتاح آنذاك رؤية علمية للعالم لم تترك مجالاً للأساطير التقليدية التي كانت موجودة سابقاً في صورة خرافات وأوهام وقوانين مختلفة.

بعد انهيار الاتحاد السوفيتي، وبدعم من السلطات، استعادت المسيحية الأرثوذكسية مكانتها في الحياة العامة. وبينما حافظت الأرثوذكسية على معاييرها وتقاليدها، التي يمكن إحياؤها، فقد فُقدت المعتقدات والممارسات الدينية المسيحية الشعبية تقريبًا وطُويت في غياهب النسيان تحت تأثير الدعاية الإلحادية وسياسة التحديث المتسارعة في البلاد، ولا أمل لها في الإحياء.

إنّ "الوثنية"، التي يشير إليها بعض المؤلفين الأرثوذكس في المجتمع الحديث، ليست تطورًا للمعتقدات الدينية القديمة للسلاف الشرقيين، بل هي نتيجة لتبسيط الوعي الجمعي، وتفكك الصورة العلمية للعالم إلى عناصر منفصلة، ​​لم تعد تربطها أي فكرة فلسفية. ويشير المؤلفون الأرثوذكس إلى هذه "الوثنية" بمجموعة متنوعة من الظواهر التي لا تتوافق مع مبادئ الديانات الإبراهيمية، كالأبراج والممارسات السحرية، وعلم الأجسام الطائرة المجهولة، وتقديس العلامات التجارية الشهيرة، وما إلى ذلك. هذه المعتقدات والتصورات هي نتاج العولمة ولا صلة لها بالمعتقدات الشعبية المحلية القديمة. [ 83 ] وهي تُخلط بظاهرة مثل " الإيمان بشيء غير محدد". [ 84 ] [ 85 ]

في أوكرانيا ، يُنظر إلى الأرثوذكسية الشعبية على أنها قد ازدادت في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. [ 86 ]

انظر أيضاً

مراجع

الحواشي

  1. ^ بلاغوجيفيتش، ميركو؛ تودوروفيتش ، دراغان (2011). الأرثوذكسية من منظور تجريبي . رقم ISBN 978-86-82417-29-3.
  2. 1 2 "نماذج لترجمة التمثيلات المسيحية الوطنية في الأواني الخشبية المنحوتة والمطلية" (PDF) .
  3. ↑ شتيركوف، س. أ. "ما بعد التدين الشعبي". أحلام مريم العذراء: دراسات في أنثروبولوجيا الدين . حرره ج. ف. كورمينا، ألكسندر ألكساندروفيتش بانشينكو، س. أ. شتيركوف. سانت بطرسبرغ (2006)، ص 7-18.
  4. ↑ ليفين 2004 ، ص 12.
  5. ↑ "Dvoeverie" . مرجع أكسفورد .
  6. ↑ جاكوبسون، رومان (1985). مساهمات في الأساطير المقارنة؛ دراسات في اللغويات وفقه اللغة، 1972-1982 . ستيفن رودي. برلين: موتون. ISBN 978-3-11-085546-3. OCLC 619443480 . 
  7. ↑ الأساطير السلتية: موسوعة – موسكو: EXMO (2004)، ص 447.
  8. ↑ "obo-vsem-ponemnogu-ot-olechki.com" . obo-vsem-ponemnogu-ot-olechki.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2021 .
  9. ↑ ا. أ . لوكاشيفيتش. جميع الأساطير أرشفة 2012-07-08 في آلة Wayback . // الموسوعة العالمية .— موسكو، 2005.— ت.تاسعا: " أيقونة فلاديمير مواد الجسم - رسالة أخرى ".— س.706-707.— 752ق.— 39000 اكس.- رقم ISBN             5-89572-015-3.
  10. ↑ تولستوي 2003 ، ص 12-13.
  11. ^ فيلو يوهانس مانسيكا، دين السلاف الشرقيين . موسكو: الأكاديمية الروسية للعلوم (2005)، ص. 137.
  12. ↑ جيفوف، فيكتور. "التاريخ الثقافي الروسي والطابع المميز له". دراسات في تاريخ ما قبل التاريخ للثقافة الروسية. موسكو: لغات الثقافة السلافية (2002)، ص 306-316.
  13. ↑ ليفين 2004 ، ص 11-37.
  14. ↑ ستراخوف، أ.ب. ليلة عيد الميلاد: المسيحية الشعبية وطقوس عيد الميلاد في الغرب وبين السلاف . — كامبريدج: كامبريدج-ماساتشوستس، 2003.
  15. ↑ "الاتجاهات الحديثة في البحوث الأنثروبولوجية" مؤرشف في 2024-08-16 في Wayback Machine منتدى الأنثروبولوجيا (2004)، العدد 1، ص 75.
  16. ↑ بيتروخين، فلاديمير ياكوفليفيتش. "روسيا القديمة : الشعب، الأمراء، الدين" في تاريخ الثقافة الروسية ، المجلد 1 ( روسيا القديمة ). موسكو: لغات الثقافة الروسية (2000)، ص 11-410.
  17. 1 2 تولستوي 2003 ، ص 12-13.
  18. ↑ زابياكو، أندريه ب.؛ زابياكو، آنا أ. "السحر وعلم الشياطين والرؤى في ثقافة الروس تريخريتشي" .
  19. ↑ "مؤلف أطروحة التخرج للمرشحين المتميزين في موسكو 2012" . 11 نوفمبر 2014 مؤرشفة من الأصلي في 11 نوفمبر 2014 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  20. ↑ غورديينكو 1986 ، ص 95.
  21. ↑ غورديينكو 1986 ، ص 99-100.
  22. ↑ "Drevennerusskoe «dvoeverie": происгодение،" (PDF) . vkist.ru . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 28 يناير 2018 . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2026 .
  23. ↑ ليفين 2004 ، ص 20-21.
  24. ^ زيجالو (2011). НАЦИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ МОТИВА ЧУДА В БЕЛОРУССКИХ И РУССКИХ БЫЛИЧКАХ [ الجانب الوطني من فكرة المعجزة باللغتين البيلاروسية والروسية bylichkas ] (PDF) . مركز فيدافيكي BDU. ص. 61. ردمك  978-985-476-946-2تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) في 1 يناير 2015.
  25. ↑ "مؤلف أطروحة التخرج للمرشحين المتميزين في موسكو 2012" . 11 نوفمبر 2014. ص. 211. مؤرشفة من الأصلي في 11 نوفمبر 2014 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 . 
  26. ^ "Dvoeverie (روسي). V. Petrohin. ""Provodы Peruna": "فولكلوري" وتقاليد بارزة" . ec-dejavu.ru . مؤرشفة من الأصلي في 2 يوليو 2011 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  27. ^ "بداية المسيحية في روسيا" . سلافيا.رو . مؤرشفة من الأصلي في 23 مايو 2007 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  28. ↑ ليفين 2004 ، ص 57-58.
  29. ↑ سوفرونوفا، م. ن. تكوين وتطور الرسم في غرب سيبيريا من القرن السابع عشر إلى بداية القرن التاسع عشر. مؤرشفة بتاريخ 28 مارس 2023 في أرشيف الإنترنت . أطروحة في تاريخ الفن. بارناول، 2004.
  30. ↑ أنتونوف دي ، Mayzuls MR Demons и гresники в дreвнеrusской أيقونات  : علم السيميائية أرشفة 2022-04-08 في آلة Wayback .. م. : إندريك، 2011].
  31. 1 2 3 4 تولتسيفا 1978 ، ص. 32.
  32. ↑ http://www.knigafund.ru/books/20237 مؤرشف بتاريخ 19-10-2014 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) الصفحات 57-58
  33. ↑ تولتسيفا 1978 ، ص 33.
  34. 1 2 فيسيلوفسكي أ. يا. الأساطير السلافية عن سليمان وكيتوفراس. مجموعة أعمال. — ص. ، 1921. - المجلد 8.
  35. ↑ يا، ساديروفا م. (2009). "الحياة النمساوية الروسية على المطاط في القرن التاسع عشر والعشرين (من مواد حاكم بنسلفانيا)" . أنا من جامعة بنسلفانيا التربوية. ب. ج. بلينسكوغو (15): 128. ISSN 1999-7116 . مؤرشفة من الأصلي في 29 مارس 2023 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 . 
  36. ↑ كريانيف يو. في.، بافلوفا تي بي. ديفوييري في روسيا. مؤرشف في 2021-10-20 في آلة Wayback // كيف تم تعميد روسيا. – موسكو، 1990. – ص 304-314.
  37. ^ "الصفحة الرئيسية 20. المسيحية والسيراميك والكنيسة في وقت مبكر (يوكولوفا في. إي.) [ 1990 - - تاريخ كل العصور. توم 1 ] " . تاريخي.رو . مؤرشفة من الأصلي في 29 مارس 2023 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  38. ↑ "قم بتحميل تقويم الفترة الزمنية الروسية من التقويم الوطني السادس عشر إلى القرن التاسع عشر - تشيشيروف الخامس." 12 أكتوبر 2013 مؤرشفة من الأصلي في 12 أكتوبر 2013 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  39. ↑ بريوبراجينسكي، ن. س. (1864). "الاستحمام، والألعاب، والاستماع، ويوم 6 يناير. (مقالات إثنوغرافية عن منطقة كادنيكوفسكي)". سوفريمينيك . 10 : 499-522 .
  40. ^ س.ب، ماينكو (2005). "القدرة التعليمية "المهارة النارية" في تعلم اللغة الروسية مثل الحقيقة" . مجلة جامعة تومسكو التربوية (3): 90– 95. ISSN 1609-624X . 
  41. ↑ تولتسيفا 1978 ، ص 31.
  42. 1 2 إيفاخيف 2005 ، ص. 212.
  43. ↑ بيرنشتام 1992 ، ص 35.
  44. ↑ روك 2007 ، ص 110.
  45. ↑ بيرنشتام 1992 ، ص 44.
  46. 1 2 Ivanits 1989 ، ص. 15.
  47. ↑ إيفانيتس 1989 ، ص 3.
  48. ↑ فولوشينا، ت. أ.؛ أستابوف، س. ن. (1996). Языческая миphologia slavyan . روستوف ن / د: فينيكس.
  49. 1 2 3 4 5 مادليفسكايا وآخرون (2007). فلاسي - سكووتي بوغ . مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2024. تم الاسترجاع في 28 مارس 2023 - عبر e-reading.club. 
  50. ^ موروز، أندري (2009). "الروسية الروسية سيفيرا. narodnaya agiografia. م.: ОГИ" . مؤرشفة من الأصلي في 16 أغسطس 2024 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  51. ↑ الآثار السلافية : قاموس إثنولغوي، مريم العذراء
  52. 1 2 بيلوفا 2004 ، ص. 398.
  53. ^ بيلوفا 2004 ، ص 398-399.
  54. 1 2 بيلوفا 2004 ، ص. 399.
  55. 1 2 بيلوفا 1999 ، ص. 405.
  56. 1 2 3 4 5 6 تولستوي: الآثار السلافية : قاموس إثنولغوي جورج
  57. ↑ ديمتري سانت داي / تي إيه أغابكينا // الآثار السلافية : قاموس إثنولغوي: في 5 مجلدات / تحت إشراف المحرر العام إن آي تولستوي؛ معهد الدراسات السلافية التابع لأكاديمية العلوم الروسية. -م .:  العلاقات الدولية، 1999. - المجلد 2: د (العطاء) - ك (الفتات). — ص 93-94. — ISBN 5-7133-0982-7
  58. ↑ قناة زويفا التلفزيونية: النسخة السلافية القديمة من الحكاية الخرافية "الأطفال الرائعون" مؤرشفة بتاريخ 19-06-2018 في أرشيف الإنترنت // الكلام الروسي، 3/2000 – صفحة 95
  59. 1 2 3 تولستوي: الآثار السلافية : قاموس إثنولغوي بليز
  60. ^ كلايوس ف. إل. (1997). Указатель сегетов и сетуаций за текстов сточны и за пользовать и пользовать , Указатель сегетов и сетуаций за текстов восточны и бользовление и полавяны . م.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  61. ^ مادليفسكايا. وآخرون . (2005). روسكاي︠a︡ mifologii︠a︡ : ent︠s︡iklopedii︠a︡ . إيلينا مادليفسكاي︠a︡، إيلينا. مادليفسكايا. موسكو: Ėksmo. رقم ISBN   5-699-13535-9. OCLC 70216827 . 
  62. ^ "التقويم الوطني البيلاروسي" . 11 أيار/مايو 2012 مؤرشفة من الأصلي في 11 مايو 2012 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  63. ^ جروشكو ، إيلينا (2000). Ėnt︠s︡iklopedii︠a︡ russkikh primet . ︠U︡riĭ. ميدفيديف. موسكو: ĖKSMO-Press. رقم ISBN 5-04-004217-5. OCLC 49570715 . 
  64. ↑ لافرينتيفا، ل. س.، وسميرنوف، يو. إ. ثقافة الشعب الروسي: العادات، والطقوس، والمهن، والفولكلور. - سانت بطرسبرغ  : باريتي، 2004. - 448 صفحة. — ISBN 5-93437-117-7
  65. 1 2 3 4 Paraskeva Pyatnitsa / Levkievskaya EE، Tolstaya SM // الآثار السلافية : القاموس العرقي اللغوي: في 5 مجلدات / تحت الطبعة العامة. تولستوي. معهد الدراسات السلافية RAS. - م .  : إنتر. العلاقات، 2009. - المجلد الرابع: ف (عبور الماء) - س (غربال). - ص 631-633. - رقم ISBN 5-7133-0703-4،978-5-7133-1312-8الصفحات 631-632
  66. ↑p=168
  67. ↑ اليابانية، ت. ب. (2003). Культура дороги в Русской мифоритуальной традиции XIX-XX вв [ ثقافة الطريق في التقاليد الأسطورية والطقوسية الروسية في القرنين التاسع عشر والعشرين ] . ثقافة سلافية تقليدية. Совrimенные исследования (بالروسية). إندريك. رقم ISBN 5-85759-176-7تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 1 مايو 2016.
  68. ↑ " فوروباي أ. زفيشاي إلى شعبنا (بالأوكرانية). - ميونخ: دار النشر الأوكرانية، 1958. - المجلد 2. - 289 صفحة." (ملف PDF) . مؤرشف (PDF) من الأصل في 24 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه في 29 مارس 2023 .
  69. ↑ Paraskeva Pyatnitsa / Levkievskaya EE، Tolstaya SM // الآثار السلافية : القاموس العرقي اللغوي: في 5 مجلدات / تحت الطبعة العامة. تولستوي. معهد الدراسات السلافية RAS. - م .  : إنتر. العلاقات، 2009. - المجلد الرابع: ف (عبور الماء) - س (غربال). - ص 631-633. - رقم ISBN 5-7133-0703-4،978-5-7133-1312-8
  70. ↑ الثقافة الشعبية في البلقان. مؤتمر علمي إثنوغرافي / مقدم ومحرر: ست.ن. مع الدكتور أنجيل جويف. - غابروفو: مجمع "إتار" المعماري والإثنوغرافي، 1996. - المجلد الثاني - 308 صفحة.
  71. ^ بيلوفا 2004 ، ص 391-392.
  72. ↑ بيتر وبافل / أو. في. بيلوفا // الآثار السلافية : قاموس إثنولغوي: في 5 مجلدات / تحت إشراف المحرر العام ن. إ. تولستوي؛ معهد الدراسات السلافية التابع لأكاديمية العلوم الروسية. - موسكو  : العلاقات الدولية، 2009. - المجلد 4: P (عبور الماء) - S (غربال). - الصفحات 22-24. - ISBN 5-7133-0703-4،978-5-7133-1312-8 الصفحة 22
  73. ^ "يوم بيتروف | رام" . مؤرشفة من الأصلي في 4 مارس 2016 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  74. ↑ يوم بيتروف / ت. أ. أغابكينا // الآثار السلافية : قاموس إثنولغوي: في 5 مجلدات / تحرير ن. إ. تولستوي؛ معهد الدراسات السلافية التابع لأكاديمية العلوم الروسية. - موسكو  : العلاقات الدولية، 2009. - المجلد 4: P (عبور الماء) - S (غربال). - الصفحات 24-27. - ISBN 5-7133-0703-4،978-5-7133-1312-8 الصفحة 25
  75. ↑ كورينفسكي، أ. أ. (1901). رو:Народная Русь (Коrinфский)/О Петрове дне (باللغة الروسية) – عبر ويكي مصدر . 
  76. ↑ " ألباتوف إم في، لوحات الأيقونات الروسية القديمة. - موسكو : آرت، 1978. - 310 صفحة." (ملف PDF) . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 23 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 مارس 2023 . 
  77. ↑ إميلياخ لي "ألغاز" الطائفة المسيحية. - ل .  : لينزدات، 1985. - 187 ص. ("Загадки" الثقافة المسيحية.)
  78. ^ "تولستوي ن. إي. العلوم والثقافة الوطنية: أساطير في الأساطير السلافية والإستنسلجية. م.، 1995" . معهد سلافيانوفيدينيا الأكاديمية الروسية نوك (إيسل ران) . 26 أبريل 2010 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  79. ^ "تولستوي ن. ي. أوشيركي سلافيانسكوغو يازيشتفا. م.، 2003" . معهد سلافيانوفيدينيا الأكاديمية الروسية نوك (إيسل ران) . 10 مايو 2011 مؤرشفة من الأصلي في 16 أغسطس 2024 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  80. 1 2 3 4 "ليفتسكي إي إي. عبارات نارودنية ونصوص ملفقة كمراقبة" . مؤرشفة من الأصلي في 2 فبراير 2020 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  81. 1 2 سومتسوف ن. ف. مذكرات ملتبسة // موسوعة جديدة للكلمات : في 48 توما (أكثر من 29 توما). — سان بطرسبرغ، بتروغراد، 1911-1916. – المجلد. 26: ماسيجوسكي – حمض اللاكتيك. – 1915. – ستلب. 929-930.
  82. ↑ بيسكوف 2015 ، ص 7.
  83. ↑ بيسكوف 2015 ، ص 8-9.
  84. ↑ بيسكوف 2015 ، ص 9.
  85. ↑ تكاتشينكو، أ. ف. (2012). "التعصب كشكل رئيسي من أشكال التمثيل الديني لدى الشباب المعاصر" . علم النفس وعلم الاجتماع النظمي (6): 112-120 . مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 20 أكتوبر 2021 .
  86. ↑ كونونينكو، ناتالي (2006). "الأرثوذكسية الشعبية: الدين الشعبي في أوكرانيا المعاصرة" . رسائل من السماء . ص 46-75 . doi : 10.3138/9781442676640-005 . ISBN  978-1-4426-7664-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 28 مارس 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 مارس 2023 .

فهرس

  • كروزر, جورج فريدريش ; موني، فرانز جوزيف (1822). Geschichte des Heidentums im nordlichen Europe . رمزي وميثولوجي دير ألتن فولكر (بالألمانية). المجلد.  1. دار جورج أولمس. رقم ISBN 978-3-487-40274-1.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • بيرنشتام، ت. أ. (1992). "الثقافة الشعبية الروسية والدين الشعبي". في: بالزر مارجوري ماندلشتام؛ رادزاي رونالد (محرران). الثقافة التقليدية الروسية: الدين، النوع الاجتماعي، والقانون العرفي . روتليدج. ص 34-47 . ISBN  978-1-56324-039-3.
  • ديندا، جيري (2014). "ذو الرؤوس الثلاثة عند مفترق الطرق: دراسة مقارنة للإله السلافي تريغلاف" . مجلة الدراسات الأسطورية السلافية . 17. معهد الإثنولوجيا السلوفينية: 57-82 . doi : 10.3986/sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271 . 
  • فرويانوف، إي. يا.؛ دفورنيتشينكو، أ. يو.؛ كريفوشيف، يو. في. (1992). "دخول المسيحية إلى روسيا والتقاليد الوثنية". في: بالزر مارجوري ماندلشتام؛ رادزاي رونالد (محرران). الثقافة الروسية التقليدية: الدين، النوع الاجتماعي، والقانون العرفي . روتليدج. ص 3-15 . ISBN  978-1-56324-039-3.
  • غاسباريني، إيفيل (2013). "الديانة السلافية" . الموسوعة البريطانية .
  • هانوش، إيجناك جان (1842). The Wissenschaft des Slawischen Mythus im Weitesten، den Altpreußisch-lithauischen Mythus Mitumfaßenden Sinne. Nach Quellen Bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preußisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (في المانيا). جيه ميليكوفسكي.
  • إيفاخيف، أدريان (2005). "إحياء المعتقدات الأوكرانية الأصلية". في: مايكل ف. سترميسكا (محرر). الوثنية الحديثة في ثقافات العالم: منظورات مقارنة . سانتا باربرا: ABC-Clio. ص 209-239 . ISBN  978-1-85109-608-4.
  • إيفانيتس، ليندا ج. (1989). المعتقدات الشعبية الروسية . إم إي شارب . ISBN 978-0-7656-3088-9.
  • بيتازوني، رافاييل (1967). "الوثنية السلافية الغربية". مقالات في تاريخ الأديان . أرشيف بريل.
  • جاكوبسون، رومان (1985). مساهمات في علم الأساطير المقارن: دراسات في اللغويات وفقه اللغة، 1972-1982 . والتر دي جرويتر. ISBN 978-3-11-085546-3.
  • روك، ستيلا (2007). الدين الشعبي في روسيا: "الإيمان المزدوج" وصناعة أسطورة أكاديمية . روتليدج. ISBN 978-1-134-36978-2.
  • فيليتسكايا، ن.ن. (1992). "أشكال تحوّل الرمزية الوثنية في تقاليد المؤمنين القدامى". في: بالزر مارجوري ماندلشتام ورادزاي رونالد (محرران). الثقافة الروسية التقليدية: الدين، النوع الاجتماعي، والقانون العرفي . روتليدج. ص 48-60 . ISBN  978-1-56324-039-3.
  • فلاسوف، ف. ج. (1992). "تنصير الفلاحين الروس". في: بالزر، مارجوري ماندلشتام؛ رادزاي، رونالد (محرران). الثقافة الروسية التقليدية: الدين، النوع الاجتماعي، والقانون العرفي . روتليدج. ص 16-33 . ISBN  978-1-56324-039-3.
  • بيلوفا (2004). Slavi︠a︡nskie drevnosti  : ėtnolingvisticheskiĭ slovarʹ v pi︠a︡ti tomakh . نيكيتا تولستوي، تي إيه أجابكينا، إس إم تولستاي︠أ︡، نيكيتا تولستوي، تي. أ. أغابكينا، س. م. تولستايا، المعهد السلافي︠أ︡نوفيديني︠أ︡ في البلقانيستيكي، معهد العبودية والبلقانية. موسكو: Mezhdunarodnye otnoshenii︠a︡. رقم ISBN 5-7133-0703-4. OCLC 32988664 . 
  • تولتسيفا (1978). روسيا الاتحادية (PDF) .
  • بيلوفا (1999). Slavi︠a︡nskie drevnosti  : ėtnolingvisticheskiĭ slovarʹ v pi︠a︡ti tomakh . نيكيتا تولستوي، تي إيه أجابكينا، إس إم تولستاي︠أ︡، نيكيتا تولستوي، تي. أ. أغابكينا، س. م. تولستايا، المعهد السلافي︠أ︡نوفيديني︠أ︡ في البلقانيستيكي، معهد العبودية والبلقانية. موسكو: Mezhdunarodnye otnoshenii︠a︡. رقم ISBN 5-7133-0703-4. OCLC 32988664 . 
  • تولستوي (2003). "الثقافة اليابانية في التقاليد الروسية التقليدية من التاسع عشر إلى العشرين" . مؤرشفة من الأصلي في 1 مايو 2016 . تم الاسترجاع 29 مارس 2023 .
  • جوردينكو (1986). "Kreщение rusи" [ معمودية روس ] (PDF) . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 25 مايو 2014.
  • ليفين (2004). الزواج والدين الوطني في التاريخ الروسي . مؤرشفة من الأصلي في 16 أغسطس 2013.
  • بيسكوف (2015). "ذكريات سلافية قديمة في الثقافة الروسية المعاصرة (المقال الأول) \" . ندوة سباعي الأعمدة (2): 6- 18.

للمزيد من القراءة