موكوش

إن حيادية هذه المقالة محل نزاع . يمكن العثور على المناقشة ذات الصلة على صفحة المناقشة . يرجى عدم إزالة هذه الرسالة حتى يتم استيفاء الشروط اللازمة للقيام بذلك . ( نوفمبر 2024 ) ( تعرف على كيفية ومتى يمكنك إزالة هذه الرسالة )

موكوش موكوش
عضو في مجمع فلاديمير
الصفحة الخامسة والعشرون من مخطوطة لورينتيان مع ذكر آلهة كييف، 1377. اسم موكوش مميز باللون الأحمر
النصوص	السجل الأولي والنصوص الأخرى التابعة
جنس	أنثى

موكوش [ ^ا ] ( / ˈمɒكɒʃ /​​​ ^ⓘ ) هيإلهة سلافية. لا توجد روايات باقية حتى يومنا هذا عن هذه الإلهة، لذا يجب على العلماء الاعتماد على التخصصات الأكاديمية مثلعلم اللغةلتمييز التفاصيل عنها.

وفقًا لإعادة البناء اللغوي، كانت موكوش إلهة الأرض والمياه والخصوبة، وفي وقت لاحق، وفقًا لمعظم الباحثين، انعكست في البيلينات والزاغوفوري باسم مات زيمليا . تم إجراء إعادة بناء أخرى على أساس الإثنوغرافيا: في نهاية القرن التاسع عشر، تم تسجيل أسماء كيكيمورا مثل موكوشا أو موكوشا في الشمال الروسي . يتم تفسير المصادفة بحقيقة أن كيكيمورا هي نسخة شيطانية من الإلهة ، ومن خلال التقريب بين الاثنين، صور الباحثون موكوش على أنها إلهة الحب والولادة، مع ارتباط بالليل والقمر والغزل وتربية الأغنام واقتصاد المرأة. كان الغزل هو احتلال آلهة القدر الأوروبية المختلفة ، مما أدى إلى وصف موكوش بأنها إلهة تتحكم في القدر. لا يتفق هذا إعادة البناء مع البيانات المتعلقة بأصلها، مما يدل على أن وظيفة الغزل لا يمكن أن تكون الوظيفة الرئيسية.

تم إنشاء تمثال خشبي لموكوش، إلى جانب آلهة أخرى، من قبل الأمير فلاديمير الكبير في عام 980 على أحد تلال كييف. وقد وصف بعض المؤرخين هذا الحدث بأنه مظهر من مظاهر الإصلاح الوثني لفلاديمير، لكن علماء آخرين ينكرون تنفيذ مثل هذا الإصلاح، ومسألة وجوده قابلة للنقاش في الدراسات الحديثة. بعد بداية تنصير روس في عام 988 ، تم تدمير تماثيل الآلهة. تم ذكر موكوش في كلمات وتعاليم مختلفة ضد الوثنية جنبًا إلى جنب مع الفيلات ، ولكن لم يتم وصفها فيها بأي شكل من الأشكال.

في الدراسات العلمية، انتشر الرأي القائل بأن عبادة موكوش انتقلت إلى يوم الجمعة الشعبي المسيحي باراسكيفا ، المرتبط بالمياه والغزل. وبسبب هذا التعريف، بدأ اعتبار يوم الجمعة يومًا مخصصًا للإلهة، وتم التوصل إلى استنتاج حول شعبية موكوش بين النساء في العصر المسيحي. في الدراسات اللاحقة، تم انتقاد فكرة التقريب مع باراسكيفا لأن ارتباط باراسكيفا بالغزل والماء والجمعة له جذور مسيحية وليست وثنية.

النسخة السلافية لنظرية الأسطورة الأساسية، استنادًا إلى بيانات إثنوغرافية ولغوية مختلفة، تصور موكوش كزوجة لبيرون . تخونه مع فيليس ، مما دفع بيرون إلى قتل أطفال موكوش. لم يتم الاعتراف بالنظرية نفسها في الدراسات العلمية. كما تم رفض الافتراض بأن موكوش مصورة على صنم زبروخ وعلى التطريزات الروسية الشمالية من القرن التاسع عشر. لم يدعم باحثون آخرون نظرية عالم الآثار بوريس ريباكوف بأن الاسم الأصلي للإلهة كان ماكوش .

في النصوص السلافية الشرقية القديمة ، يُشار إلى اسم الإلهة باسم Mokošĭ ( мокошь )، Mokŭšĭ ( мокъшь ) ^[3] - في النصوص القديمة لم يتم استخدام الأحرف الكبيرة . وفقًا لأوليج تروباتشيوف ، تم تشكيل شكل Mokŭšĭ من خلال الإضافة الثانوية لـ *Mokošь و *kъšь "مصير". ^[4] من الناحية النحوية، ينتمي الاسم المستعار Mokosh إلى الجنس المؤنث ، ^[5] والذي يُستنتج منه أن الإلهة كانت إلهة على وجه التحديد . ^[6] في الدراسات القديمة ^{[7] [8]} والسجلات اللاحقة قد تظهر كإلهة ذكر، ^[9] ولكن هذا المتغير ثانوي بالنسبة للأصل. ^[10] وفقًا لعلم أصول الكلمات الأكثر منطقية ^[11] ، تم تشكيل الاسم المستعار بطريقة اللواحق من الجذر السلافي البدائي *mok- الذي يعني "مبلل" مع اللواحق *-ošь. ^{[10] [12] علق} فلاديمير توبوروف وفياتشيسلاف إيفانوف على أن هذا الأصل "لا جدال فيه"، ^[13] فهموا اسمها على أنه "هي المبللة". ^[14] كان أول من طرح مثل هذا الأصل هو فاتروسلاف جاجيتش ، ^[15] معتقدًا أن الاسم المستعار كان ترجمة أو أيضًا تضخيمًا للكلمة اليونانية malakiya ، وبالتالي فإن Mokosh كانت خيالًا أدبيًا. ^{[16] [17] [18]} يعتبر توبوروف وإيفانوف وماكس فاسمر أن موقف جاجيتش خاطئ. ^{[17] [19]}

يعتقد ميخال لوزينسكي أن الاسم المستعار ربما ظهر بعد القرن الثالث الميلادي فقط بسبب ظهور صوت [š]، الذي نشأ في اللغات السلافية كجزء من أول عملية حنك . وهو يشتق اسم الإلهة من الاسم غير الموثق *mokošь "شخص/شيء مبلل"، حيث تشكل اللاحقة *-ošь أسماء حاملي السمات، وهذا الاسم يشتقه على وجه التحديد من v-tematic *moky ( gen *mokъve ) "مكان مبلل، طين" ( قارن بين الاتصال البولندي . mokwa ، mokva الأوكراني ^[20] ) ويقارن اسم Mokosh بأسماء أخرى تنتهي بـ -osh مشتقة من كلمات v-thematic ذات معنى طبوغرافي، على سبيل المثال البولندية القديمة Bagosz (< *bagy )، Narosz (< *nary ). فيما يتعلق بهذا الاشتقاق، يعتبر موكوش "إلهة مطرية ذات خصائص أورانوس". ^[12] وبالمثل، يفهم فاليري موكيينكو  [ويكي بيانات] الاسم المشتق من كلمة تعني "مكان رطب ومستنقعي". ^[21] يعتقد توبوروف وإيفانوف ولوشينسكي أن الاسم المشتق موكوش هو مجرد لقب لاحق يحل محل الاسم الأصلي غير المعروف للإله. ^{[13] [12]} يقارن إيفانوف وتوبوروف أصل الكلمة بالكلمة الليتوانية makusyti "رش"، "المشي على الطين"؛ makasyne "الثلج"، "الطين"، "الخليط"، "الفوضى". ^[4]

يعتبر فاسمر، وكذلك العديد من العلماء المعاصرين، أن موكوش هي إلهة الخصوبة والمياه والأرض، ^{[19] [22] [23] مما يجعلها أقرب إلى} مات زيمليا اللاحقة ^{[1] [23] [24] [ 25] [26]} التي غالبًا ما يتم ذكرها في البيلينات والزاجوفوري . يعلق ألكسندر جيزتور أن الارتباط مع مات زيمليا مشترك بين معظم الباحثين. [ ^27] يقترح موكيينكو وهنريك لووميانسكي أيضًا وجود ارتباط بالمطر. ^{[22] [28]}

لقد أحب اللغوي أندري زاليزنياك والباحث الديني أندريه سيزيفسكي موكوش بالإلهة الإيرانية أناهيتا ، حيث يُطلق على الأخيرة أيضًا اسم "رطب"، ^[29] "عريض". ^[30] وعلى نحو مماثل، يربطها عالم اللغة نيكولاي زوبوف بالإلهة السكيثية للأرض والماء آبي . ^[31] وعلى أساس تقريبهم مع أناهيتا، يعزو توبوروف وإيفانوف وظيفة الإنجاب إلى موكوش ^[32] ويعتبران الإلهة جيفا "أقنومها الأعلى"، على عكس "الأقنوم الأدنى"، أي موكوش. ^[13] شبه العالم السلتي فيكتور كاليجين  [ويكي بيانات] موكوش بالإلهة الأيرلندية ماشا ، التي يعتقد أنها كانت في الأصل إلهة الخصوبة. رفع الاسم المستعار Mach a إلى *mokosiā ، والذي "يتوافق تمامًا مع اسم الإلهة السلافية Mokosh"، ^[33] لكن الباحث السلتي جاريت أولمستيد اشتق الاسم المستعار Macha من الاسم السلتي البدائي *magos "السهل، الحقل". ^[34]

طرح السلافي غريغوري إيلينسكي  [ويكي بيانات] فرضية لأصل الاسم المستعار بناءً على أوجه التشابه مع لغات البلطيق . ووفقًا له، فإن الاسم المستعار Mokosh له نظير في اللغة الليتوانية في الكلمات makstýti "نسج"؛ mèksti "حياكة"؛ mãkas "محفظة"، ^[4] المرتبطة بالروسية moshna " حقيبة، محفظة"، ^[35] وبالتالي فإن الاسم المستعار يأتي من اللغة السلافية البدائية *mokos- "غزل"، "نسج". ​​قام توبوروف وإيفانوف، اللذان من أنصار أصل الكلمة الرطوبة، "بإعادة تأهيل" أصل الكلمة إيلينسكي، حيث رأوا ارتباطًا في الجذور الليتوانية في الكلمات mazgas "عقدة"؛ megzti "حياكة"، "ربط" مع mazgoti "غسل". ^[13] ESSJa و Martin Pukanec يصف Martin Pukanec أصل الكلمة إيلينسكي بأنه "افتراضي". ^{[4] [36]}

اعتبر بوريس ريباكوف أن ماكوش هو قراءة أكثر صحة لاسم الإلهة، وقسم الاسم إلى جزأين: ما- و -كوش ، حيث كان ما- اختصارًا للأم (السلافية الشرقية القديمة мати، ماتي )، مقتربًا من إلهة كريتية-ميسينية معينة تدعى ما في شعب بعيد جدًا عن السلاف. لقد فهم الجزء الثاني -كوش ككلمة سلافية شرقية قديمة تعني "القدر". ^[37] وبالتالي، ترجم ريباكوف هذا الاسم على أنه "أم القدر السعيد"، محددًا إياها بإلهة القدر، وأيضًا في نفس الوقت "أم الحصاد الجيد"، حيث يمكن وضع الفاكهة في السلة (انظر *košь)، مضيفًا أن موكوش هي أيضًا إلهة الخصوبة، وكذلك "أم الحظ"، لأنه في رأيه، الحصاد هو الحظ. ليو كلين ، الذي يلتزم بإعادة بناء موكوش باعتبارها إلهة عمل النساء، وخاصة الغزل، ينتقد ريباكوف، مشيرًا إلى أن مثل هذه الوظائف لا يدعمها أي شيء. كما انتقد أصل الكلمة: يمكن اختصار الأم إلى ما بشكل أساسي في لغة الأطفال. يشير كلين إلى أن الكلمات المركبة في اللغة الروسية تُبنى بشكل مختلف: الاسم الرئيسي يقف في النهاية والكلمة المحددة في البداية، ويعطي أمثلة مثل Bogo-matier و Daz-bog ، لذا فإن الشكل المتوقع للاسم سيكون *Koshma . توجد الكلمة بالفعل في اللغة الروسية، لكنها من أصل تتاري . إن تدوين ماكوش نفسه ليس قياسيًا في السجلات، على عكس موكوش . ^[38] ESSJa ، ^[4] Toporov، Ivanov يرفض أصل الكلمة لريباكوف. ^[39]

وفقًا لنيكولاي جالكوفسكي، تم استعارة اسم موكوش من مصدر غير معروف. ^{[40] يعتقد} إيفجيني أنيشكوف أن الاسم مشتق من الاسم العرقي لشعب فينو أوغري ، موكشاس ، وهو جزء من الموردفينيين ، وهو ما يعتقد أنه يفسر سبب اضطرار فلاديمير الكبير إلى إنشاء تماثيل للآلهة السلافية: كانت آلهة آلهة فلاديمير من أصل غير سلافي، حيث قيل إن بيرون قد تم إحضاره من الدول الاسكندنافية كإله شخصي للروريكيين ، وكانت الآلهة الأخرى التي أنشأها فلاديمير، مثل موكوش، آلهة الشعوب المجاورة للسلاف، والتي أنشأ فلاديمير تماثيلها لتمركز سلطته. ^[41] قارن أنيشكوف أسماء الأماكن الفنلندية مثل موكشا ، وهي رافد صحيح لأوكا ، [ ^42] روبشا ، شابشا ، كابشا ، كيدكشا باسم الإلهة. من ناحية أخرى، اعتقد فيليو مانسيكا  [ويكي بيانات] أن كلمة موكوش مشتقة من الشيطان الفنلندي موكشا . ^{[43] ويعتقد} هنريك لووميانسكي ، الذي لم يكن لديه أي شك في أصل الكلمة السلافية، أن الشيطان موكشا على الأرجح قرض من السلاف، أو أن تشابه الصوت مصادفة؛ ^[44] كما اعتبر جيزتور أن الشيطان قرض. ^[45] ونفى الباحثان اللاحقان نيكولاي موكشين  [ويكي بيانات] وزوبوف الأصل الفنلندي الأوغري لموكوش. ^[43] ويتشارك توبوروف وإيوانوف ^[39] وإس إس جي إيه وجهة نظر مماثلة. ^[4] ويعتقد ميخائيل فاسيلييف أن الارتباط بالاسم العرقي الفنلندي موكشا مصادفة، ^[25] في حين أن "انتماء موكوش إلى الوثنية السلافية لا جدال فيه". ^[46]

إن علم أصول الكلمات الذي يربط بين الاسم المسمى والكلمة السنسكريتية makhas "غني"، "نبيل"، ^[4] أو، وفقًا لناتاليا جوسيفا ، ^[43] moksha "تحرير"، "موت" مشكوك فيه. كما أن العلاقة مع الكلمة اليونانية القديمة mákhlos "شهواني"، "عنيف"، ومع الكلمة الليتوانية القديمة kekše "عاهرة"، وكلمة أفيستية maekantis "نسغ الشجرة" مشكوك فيها أيضًا. ^[4] كما أن أصل Mokosh التراقي مشكوك فيه أيضًا. ^[4] وقد أشار جيزتور إلى أصل الكلمة على أنه فيتوري بيساني، الذي اعتبر الاسم المسمى كلمة مكونة من الجذرين mot- "لف، لف" و- kos "وفرة"، "لا يصدق". ^[27]

توجد بيانات أسماء يمكن ربطها بـ Mokosh: اللقب المذكر الكرواتي والاسم الأول Mokoš ، ^{[5] [48]} المصطلحان المذكران makesh ، mokesh في المثل الروسي Bog ne makesh، chem-nibud da poteshit ؛ mokush " rusalka "؛ mokosha "شخص مزعج"؛ في منطقة ياروسلافل mokosha "شبح، شبح". في منطقتي تفير ونوفغورود mokshit "البكاء، التسول من أجل شيء ما". في نوفغورود، تم إثبات معنى "المطالبة بشيء ما بشكل مهووس، الإزعاج بالطلبات". ^[5] تشمل اللهجات الروسية الكلمات mokosya "امرأة حمقاء، غبية"، ^[5] "عاهرة، عاهرة" ^[49] و Mokrosh ، Mokresh التي تعني كوكبة الدلو . ^[50] عائلة بيلاروسية Mokish . ^[51] الاسم العلمي موكوشا ، ماكوشا خلوبون موثق في كتاب تعداد بسكوف [  ويكي بيانات] من عام 1585 ينتمي إلى صانع المدافع. ^[48]

الأسماء الجغرافية : قرية موكوشين التشيكية ، ^[5] التي تم توثيقها منذ القرن الحادي عشر، ^[53] وتل موكوشين فرش ؛ ^[50] الصوربية Мосоcize ، Mockschiez ؛ البولندية Mokoszyn ، Mokosznica ، Mokossko ، Mokossko ؛ تقع بالقرب من شترالسوند في ألمانيا في الأراضي البولابية السابقة ، الاسم الجغرافي البولابية القديم Muuks ، Mukus الذي تم توثيقه في عام 1310؛ ^{[5] [54] [55]} الكرواتية Mokosica بالقرب من دوبروفنيك ، جبل Mukoša بالقرب من مارلو والجبال الأصغر Mukos و Mokoš و Mokos ؛ المقدونية Mukos ؛ ^[45] دير Mokoshinsky في روسيا في منطقة تشيرنيهيف ، ^[43] منطقة مستنقعية Mokoshino boloto في بيلاروسيا . ^[51] كانت هناك أرض قاحلة أو أرض قاحلة تسمى موكوشيفو في مقاطعة تشيريبوفتسكي التي لاحظها عالم الإثنوغرافيا ميخائيل جيراسيموف. ^[56] من المحتمل أن المواد المتعلقة بعلم الأسماء تتحدث عن العصور القديمة السلافية البدائية للإلهة، ^[10] أو أن الأسماء الجغرافية مشتقة من *mokosъ "مرج السهول الفيضية" أو مباشرة من الجذر الجذعي *mok- . ^[57] يشير زوبوف إلى أنه في ضوء كلمة mokosha كمصطلح لشخص مزعج، فإن العلاقة مع Mokosh تصبح إشكالية. ^[58] يسرد إيلينسكي عددًا من الأسماء الجغرافية ^[ب] المشابهة للاسم المسمى، لكنه ينكر قرابتهم، معترفًا بالأسماء الجغرافية المشتقة من الجذر *mok- "للتبلل"، من الكلمات makushka و mak " الخشخاش " ومن الشكل اللهجي للاسم المعطى Maximus: Mokey . ^[59] يرى عالم اللغويات ستانيسلاف أوربانسيك أن ارتباط أسماء المواقع الجغرافية بـ "موكوش" أمر مشكوك فيه. ^[60]

يربط توبوروف بين موكوش وشخصية من حكاية خرافية سلوفينية تسمى موكوسكا ، موكوسكا ، موكوسكا ، ^{[5] [61]} والمعروفة أيضًا باسم لاهنوابيرل  [ويكي بيانات] ^[62] أو لاموابيرل. ^[63] تم تسجيل القصة بواسطة دافورين ترستينجاك الذي سمعها من رودولف جوستاف بوف  [ويكي بيانات] في ستيريا السفلى . سجل ترستينجاك من عام 1855: ^[63]

كانت لاموابيرل تعيش في جروناو، وهو مكان مستنقعي ليس بعيدًا عن ساحة سينت فلوريان ، بالقرب من نهر لوزنيكا الذي كان غالبًا ما يفيض عن ضفافه. تؤكد القطع الأثرية أن المكان كان مزروعًا في العصور القديمة. يوجد هناك الآن عقار زراعي وحيد، ولكن ذات يوم كان هناك قلعة موكوسكا، وهي أميرة وثنية عاشت فيها. كانت القلعة محاطة بحدائق كانت دائمًا خضراء. كانت تساعد الناس أحيانًا ولكنها أحيانًا تؤذيهم أيضًا؛ كانت معتادة بشكل خاص على اصطحاب الأطفال معها. في النهاية، عاقبها الله. في ليلة عاصفة، غرقت القلعة وجميع حدائقها في الأرض. لكن موكوسكا لم تكن محكوم عليها بالهلاك. استمرت في الظهور، متنكرة في أشكال أنثوية مختلفة. لا تزال تحمل الأطفال، وخاصة أولئك الذين أهملهم آباؤهم. ^[63]

تم ذكر موكوش في رواية عام 980 المتعلقة بالوقائع الأولية من بداية القرن الثاني عشر، والتي تعد أقدم نسخة منها جزءًا من مخطوطة لورينتيان لعام 1377. ^{[64] [65]} قطعة:

" وبدأ فلاديمير يحكم كييف وحده . ووضع أصنامًا على التل خارج القصر: بيرون من الخشب برأس من الفضة وشارب من الذهب، وخورس دازبوغ وستريبوج وسيمارغل وموكوش . وقدموا التضحيات وأطلقوا عليها آلهة، وأخذوا أبناءهم وبناتهم لهم وذبحوهم للشياطين. ودنسوا الأرض بتضحياتهم، وتدنست روس وهذا التل بالدم. ^[66]

– الوقائع الأولية

في التأريخ، يُعرف هذا الحدث باسم الإصلاح الوثني أو الإصلاح الديني الأول لفلاديمير. ^{[67] [68]} وجهة نظر واحدة، بالنظر إلى الإصلاح، تعامله على أنه انتقال إلى التوحيد : وفقًا لعالم اللغة فيليو مانسيكا والمؤرخين أليكسي شاخماتوف وهنريك لووميانسكي ، في البداية كان هناك بيرون فقط في السجل الأولي ، وفي وقت لاحق تمت إضافة آلهة أخرى لجعل فلاديمير وثنيًا . ^{[69] [70]} شارك عالم اللغة أنيشكوف موقف شاهماتوف، على الرغم من أنه لاحظ أنه "لا توجد بيانات موضوعية للتعرف على هذا الإدراج". ^[70] يشير المؤرخ يفجيني أنيشكوف إلى أن وجود آلهة كييف مسجل في مصادر موازية. ^[71] ينكر مؤرخ آخر، ليو كلين ، وجود الإصلاح، معتبرًا الحدث مجرد إعادة إدخال للوثنية: أقيمت الأصنام فورًا بعد اغتيال ياروبلك ، الذي كان متعاطفًا مع المسيحية واتبع سياسة مؤيدة للمسيحية، ^[72] وبعد تنصيب فلاديمير. كان صنم البيرون نفسه قائمًا بالفعل على تلة في كييف في منزل الأمير إيغور . ^{[73] [74]}

وقد نوقش في الماضي أن المقطع في النص حول "إحضار أبنائهم وبناتهم" يعكس إما تضحية بشرية أو يشير فقط إلى المشاركة في طقوس. ^[75] يعتبر العلماء المعاصرون أن النص من "وقدموا" إلى "وذلك التل" وما بعده عبارة عن إعادة صياغة لآيات المزمور (المزمور 106: 35-44). ^{[76] [77] [78]} ومع ذلك، لا يزال فاسيلييف يعتبر وجود تضحيات بشرية متكررة لبانثيون كييف حقيقة تاريخية، ^[75] ولكن وفقًا للمؤرخ بافيل لوكين  [ويكي بيانات] فإن قضية التضحيات البشرية بالإضافة إلى الإصلاح نفسه قابلة للنقاش، ^[79] والنص حول إصلاح فلاديمير هو مجرد إعادة صياغة لسجل جورج هامارتولوس ، الذي يذكر إنشاء ستة آلهة أصنام مع بيلفجور قائدًا وشخصية أنثوية واحدة، عشتارتي . وفقًا للسجلات ، كانت المواد المستخدمة في صنع الأصنام هي الذهب والفضة، كما تم ذكر الأرض الملوثة. ^[80] يستنتج لوكين أن قصة معبد فلاديمير والتضحيات البشرية هي من صنع المؤرخين الذين تم إنشاؤهم في سبعينيات القرن الثاني عشر، وأن أسماء الآلهة مأخوذة من التقليد الشفوي المعروف للمؤرخ. ^[81]

من بين الآلهة التي أسسها فلاديمير، كانت موكوش هي الإلهة الوحيدة. ^{[43] [50]} يعتقد عالم اللغة نيكولاي زوبوف أنه "وفقًا للرأي المقبول عمومًا، في دائرة آلهة فلاديمير، هذه هي الشخصية الأكثر غموضًا". ^[82]

ثم تروي الوقائع كيف قرر الشيوخ والبويار إلقاء القرعة لقتل صبي أو فتاة كتضحية للآلهة. ^[83] في كييف عاش مسيحي وفارانجي ، فيودور، الذي كان له ابن جون ، وفقًا للوقائع، "جميل الوجه والروح"، والذي وقع عليه القدر. جاء المبعوثون إلى فيودور، قائلين إن ابنه قد تم اختياره من قبل الآلهة ويجب التضحية به. رفض فيودور تماثيل كييف باعتبارها آلهة، مشيرًا إلى أنها مصنوعة من الخشب. أخبر المبعوثون الناس بكل شيء عن ذلك، وحملوا السلاح، وحطموا فناء فيودور وأمروه، بينما كان يقف في الرواق مع ابنه، بإعطاء ابنه للآلهة. وردًا على ذلك، قال فارانجيان إن الآلهة أنفسهم يمكنهم إرسال شخص من دائرتهم الخاصة لأخذ ابنه منه، وعندها قطع الناس الرواق، وقتل فيودور وجون. ^[84] إن ظهور قصة الفارانجيين في السجل الأولي هو إضافة لاحقة ربما ظهرت لأول مرة في المجموعة الأولى من تسعينيات القرن الثاني عشر. ^[85]

كان مدخل السجل نفسه مبنيًا على قصة أصلية موجودة على الأرجح عن الفارانجيين، وهو سجل سنكساري قصير مبكر في ذكرى القديسين المكرمين محليًا، والذي كُتب خصيصًا لتمجيد شهداء روس الأوائل. ^{[86] استخدمت} رواية السجل الأساسي نسخة منقحة بالفعل ومكملة ببعض التفاصيل غير الموثوقة، ولكن بدون أسماء الفارانجيين، والتي كانت غير معروفة لمجمع رواية السجل . [ ^87] من بين التحريفات مكان وفاة الفارانجيين. ^[88] تم تسجيل وجود التضحيات البشرية بين السلاف من قبل مصادر مختلفة. لذلك، وكما كتب عالما الآثار إيرينا روسانوفا وبوريس تيموشوك  [ويكي بيانات] ، "لا يمكن اعتبار المعلومات المتعلقة بالتضحيات البشرية بين السلاف الشرقيين [...] اتهامات ودعاية ضد الوثنية" ^[89] وأنه "لا يمكن رؤية أي قسوة خاصة في عادة التضحيات البشرية بين السلاف. كانت هذه التضحيات مشروطة بنظرة العالم في ذلك الوقت وكانت تستخدم من أجل خير المجتمع وخلاصه". ^[90] كانت التضحيات البشرية تُقدم في ظل ظروف معينة، وكانت التضحيات غير الدموية هي الأكثر شيوعًا. ^[91]

بعد أن عمد فلاديمير روس في عام 988 ، ^[92] أمر بإسقاط الأصنام: فتم تقطيع بعضها وحرق البعض الآخر. ^[93] وبنى كنيسة القديس باسيل ^[94] في المكان الذي كانت تقف فيه الأصنام. في عام 1975، تم العثور على أساسات المبنى أثناء الحفريات في جبل كييف القديم  [ويكي بيانات] . اعترف عالم الآثار بوريس ريباكوف بالهيكل كموقع لمعبد كييف، مدعيًا أنه "حدد بوضوح خمسة نتوءات بأحجام مختلفة: واحدة كبيرة في المنتصف، واثنتان أصغر على الجانبين واثنتان صغيرتان جدًا بالقرب من النتوءات الجانبية ...". انتقد باحثون لاحقون بيان ريباكوف. ^[95] لم يكتشف علماء الآثار الكابيشي  [ويكي بيانات] (المعبد الخارجي) نفسه، ^[96] ولا يوجد أي دليل على التضحية البشرية في كييف. ^[97]

بعد تبني المسيحية، ظهرت العديد من الخطب ضد الدين القديم. ^[98] على وجه الخصوص، كُتبت خطبة من يحب المسيح ، وفقًا لمعظم العلماء، في منتصف القرن الحادي عشر. الاستثناءات هي مانسيكا، الذي يدعي أن الخطبة كُتبت في القرن الرابع عشر، [99] وروسانوفا وتيموشوك، اللذان يرجعانها إلى القرن الثاني عشر. [100] الخطبة نفسها متوفرة ^في نسختين ^: طبعة أصلية قصيرة وطبعة لاحقة طويلة. ^[101] مقتطف من طبعة أواخر القرن الرابع عشر لقائمة بايسيوس للمجموعة: ^{[102] [103]}

"كما قال إيليا التشبيتي ، بعد أن قطع أعناق ثلاثمائة من الأنبياء والكهنة الوثنيين: ""إنني أحترق بغيرة من أجل ربي الإله القدير""، فهو أيضًا غير قادر على تحمل المسيحيين الذين يعيشون في إيمان مزدوج ويؤمنون ببيرون وخورس وموكوش وسيم ورغل وفيلي، الذين يبلغ عددهم تسع وثلاثين أختًا، -كما يقول الجهلة الذين يعتبرونهم آلهة- وبالتالي يقدمون لهم القرابين ويقطعون أعناق الدجاج ويصلون إلى النار، ويطلقون عليها اسم سفاروزيتس . ^[104] [...] لذلك، يجب ألا يقيم المسيحيون احتفالات شيطانية، أي الرقص والموسيقى والأغاني الدنيوية والقرابين للأصنام، الذين يصلون بالنار تحت حقول الحزم إلى فيلي وموكوش وسيم ورغل وبيرون ورود وروزانيتس وكل ما شابه ذلك. ^[105]

– عظة لمن يحب المسيح ويدافع بغيرة عن الإيمان الصالح

يعتقد عالم السلاف نيكولاي جالكوفسكي، نظرًا لحقيقة أن الفيلات مذكورة بجوار موكوش، أنها مرتبطة بالإلهة، ^[106] ولكن وفقًا للمؤرخ إيغور دانيلفسكي، استخدم مؤلف الكلمة بعض المصادر السلافية الجنوبية غير المعروفة التي أخذ منها معلومات عن الفيلات، ^[107] الشخصيات الأسطورية للسلاف الجنوبيين . في رأيه، لم يعبد السلاف الشرقيون أنفسهم الفيلات. ^[108] وبالمثل، يعتقد مانسيكا أن الفيلات وموكوش مأخوذان من نص Vopros، chto yest' trebokladen'ye idol'skoye ، والذي يعتبره سلافيًا جنوبيًا. ^[109] وفقًا لأنيشكوف، لم تذكر النسخة الأصلية من العظة شيئًا عن الآلهة وقد أضافها محررون لاحقون. ^[108] يشاطر مانسيكا رأي أنيشكوف، حيث يعتقد أن قائمة الآلهة تأتي من السجل الأساسي . ^[101] وعلى هذا الأساس، يستنتج المؤرخ فلاديمير بيتوخين أن الملحق الذي يذكر الآلهة لم يظهر قبل القرن الثاني عشر. ^[110] ونظرًا لأن اسم سيمارغل مكتوب على هيئة سيم وريجل، فقد لا يكون مؤلف الكلمة قد فهم الشخصيات التي تمت الإشارة إليها. ^[108]

تم ذكر موكوش في عمل روسيا القديمة عظة القديس غريغوريوس ، ^[111] وهو إعادة صياغة لتعاليم بطريرك القسطنطينية غريغوريوس النازيانزي في القرن الرابع . استخدم المؤلف الروسي القديم المجهول إدانة الآلهة اليونانية، واستكملها بنص يدين الآلهة السلافية. تم الحفاظ على نسخة مبكرة من العظة في ثلاث نسخ مكتوبة بخط اليد من القرن الخامس عشر ويؤرخها باحثون مختلفون بشكل مختلف: ستينيات القرن العاشر (أنيشكوف)، والقرن الثاني عشر (لوميانسكي، ريباكوف)، بالإضافة إلى التواريخ التي اعتبرها فاسيلييف غير محتملة: ^[112] أواخر القرن الثالث عشر - أوائل القرن الرابع عشر (السلافيون سريزنيفسكي، جالكوفسكي)، القرن الرابع عشر (مانسيكا). ^[113] وفقًا لريباكوف، كانت عظة القديس غريغوريوس ترجمة مباشرة، لكن دانيلفسكي يشير إلى أن الكلمة تعكس الأصل اليوناني جزئيًا فقط. ^[113] الأصل يسمى " عن الظهور الإلهي" . ^{[112] [114]} يلاحظ دانيلفسكي أنه من غير المعروف بالضبط أي نسخة من نص غريغوريوس النزينزي استخدمها المؤلف الروسي القديم نفسه. ^[113] كما أنه من غير المعروف مدى موثوقية المعلومات حول الآلهة السلافية الواردة في العظة . ^[113] مقتطف من مخطوطة مكتبة نوفغورود صوفيا رقم 1295 من القرن الخامس عشر: ^[115]

يقدم الشعب السلافي أيضًا قرابين إلى تلك الآلهة، وإلى فيلي، وموكوش، وديفا، وبيرون، وخورس، ورود، وروزانيتسي، وإلى مصاصي الدماء ، وإلى بيرجيني، وإلى بيريبلوت ، الذين يشربون من أجلهم في القرون وهم يسكبون حولهم. ^[116] [...] القرابين التي قدمها الأبناء البكر للأصنام، والدم القرباني الذي سفكه اللاكونيون من الجروح، وهو عقابهم، والذي استحموا به الإلهة ييكاتي، التي اعتبروها عذراء. وهم يعبدون موكوش، وكيلا، ومالكيا، أي الاستمناء، قائلين: بوياكيني. ^[117] [...] بعد المعمودية المقدسة، رفضوا بيرون، ولكن حتى بعد قبول المسيح، ما زالوا يصلون في المناطق الحدودية إلى بيرون الملعون، وخورس، وموكوش وفيل. وهم يفعلون ذلك سراً... ^[118]

– عظة للقديس غريغوريوس، موجودة في التعليقات، عن كيف كانت الأمم القديمة، عندما كانت وثنية، تعبد الأصنام وتقدم لها الذبائح، وما زالت تفعل ذلك الآن

يلاحظ مانسيكا أن معنى كلمة ديفا غير معروف. ربما تكون ترجمة حرفية للكلمة اليونانية Δἰος ( ديوس )، أو يجب قراءة النص على أنه موكوش-ديفا ("موكوش-فيرجين"). ^[119] وفقًا لدانيلفسكي، كان المقصود هو ديف [المذكر]. ^[120] يعلق زوبوف على أن هناك أيضًا رأيًا يعتبر ديفا النسخة المؤنثة من ديف، ^[121] ولكن بتحليل النص، يخلص إلى أن النسخة الأكثر صحة هي موكوش-ديفا ، على الرغم من Дивѣ ( ديف ( دات )) الأصلية ، بدلاً من *Дѣвѣ ( *Děvě ( دات )) المتوقعة. يعزو السكولار هذا إلى الأصل النوفغورودي لكلمة سيرمون وحقيقة أنه في اللهجة يمكن أن يتحول الصوت [ѣ] إلى [i]. ^[122] وبالتالي، يصبح مصطلح "ديفا" تعريفًا لقبيًا لموكوش "وفقًا للنموذج الهلنستي"، بغض النظر عما إذا كانت موكوش عذراء في التصوير الوثني الأصلي. ^[123] لصالح هذا التفسير، وفقًا للباحث، حقيقة أن كلمة ديفا لم يتم ذكرها في أي مكان آخر. ^[123] يعرّف ريباكوف وزوبوف ييكاتي على أنها هيكاتي ، معتقدين أن مؤلف العظة رأى بعض أوجه التشابه بين هيكاتي وموكوش. ^{[124] [125]} مصطلح malakiya من أصل يوناني ويعني الاستمناء . ^[126] من قربه من موكوش، يستنتج إيلينسكي أن موكوش كان مرتبطًا بالنشاط الجنسي . ^[17]

رفض السلافي ألكسندر بروكنر تعريف موكوش بالملكية، حيث يُظهر النص أنهما شيئان مختلفان. ^[127] وفقًا لمانسيكا، فإن عبارة "ويعبدون موكوش وكيلا" هي إدراج تم إجراؤه على أساس التوافق بين موكوش والملكية . ^[128] يترجم دانيلفسكي حرفيًا كلمة كايلا على أنها " فتق "، ^[129] لكنه يعتقد هو نفسه، كما يعتقد العديد من العلماء الآخرين، أنه من المرجح اعتبارها تحريفًا لكلمة فيلا . ^{[36] [130]} نظر جالكوفسكي إلى بوياكيني على أنها فيلا، والتي ربطها بموكوش. ^[106] يرتبط مصطلح buyakini من قبل ليو كلين بالكلمات buy و buyvishche والتي تعني " pogost " و "المقبرة" ^[126] ويفهم كلين البوياكيني أنفسهم، إن لم يكن خطأ ناسخ، على أنهم مشاركون في طقوس الجنازة الذين مارسوا طقوسًا جنسية. في إعادة بناء كلين، كان بيرون إلهًا يحتضر ويقوم ، ^[131] وكانت هذه الطقوس دراما مقدسة لإحياء إله ميت أو تناسخه، ولم يكن الغرض من البوياكيني الاستمناء، بل استخراج السائل المنوي لأغراض طقسية. ^[126] يشير دانيلفسكي، مع ذلك، إلى أن الأصل اليوناني يقول "تكريمًا للنعيم والشجاعة"، حيث تُرجمت الكلمة الأخيرة إلى buyestʹ "شجاعة"، وظهر شكل buyakini فقط نتيجة للتوافق ^[129] (فيما يتعلق بـ malakini ). يعتقد أنيتشكوف أن النص يتكون من إضافات متأخرة. ^[132]

يستشهد عالم اللغة نيكولاي تيخونرافوف ، في المجلد الرابع من "سجلات الأدب الروسي والعصور القديمة"، بالنص " Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye" في مخطوطة مجمع موسكو رقم 954 من القرن الرابع عشر، الصفحة 33؛ لم يجد جالكوفسكي هذا النص وخلص إلى أن تيخونرافوف كان مخطئًا أو أن أرقام المخطوطة قد تم تغييرها. ^[133] مقتطف:

"إنه لا يخاطب الوثنيين، بل يخاطب الفلاحين. كثير من المسيحيين يعدون الطعام للأصنام ويملؤون الكؤوس للشياطين. من هم هؤلاء الأصنام؟ أولهم هو الصنم الروزانيتسا . يتحدث عنهم النبي العظيم إشعياء ، صارخًا بصوت عالٍ: أوه، ويل لأولئك الذين يعدون الطعام للأصنام ويملؤون الكؤوس للشياطين! أما الوجبة الأخرى فتعطى للفيلا والموكوش، وهم لا يصلون علنًا، بل يدعون سرًا النساء الوثنيات؛ وليس فقط الفقراء، بل أيضًا زوجات الأزواج الأغنياء. إن استخدام تروباريون والدة الإله المقدسة أثناء وجبة وثنية أمر سيئ للغاية. ^[134]

– Vopros، chto Yest' trebokladen'ye Idol'skoye

يميز اللغويان فلاديمير توبوروف وفياتشيسلاف إيفانوف بين فئة عبدة الأصنام باعتبارهم كاهنات موكوش، ^[135] ولكن زوبوف يستنتج بدوره: أن النص هو إشارة إلى عظة إشعياء ، وأن الفيلاس وموكوش عبارة عن إدراج معاصر قريب من عظة القديس غريغوريوس . ^[136]

العمل عظة الأب الأقدس القديس يوحنا الذهبي الفم هو تجميع ويستند بشكل خاص على عظة القديس غريغوريوس . ^[137] بشكل عام، يرجع تاريخ النص إلى القرن الثالث عشر، ^{[138] [139]} ويرجع المؤرخ إيغور دانيلفسكي تاريخه إلى نهاية القرن الحادي عشر، ^[138] وهو معروف من مخطوطة كاتدرائية القديسة صوفيا في فيليكي نوفغورود رقم 1262 من القرنين الرابع عشر والخامس عشر ^[139] ونسخ أخرى. مقتطف وفقًا لأقدم هذه: ^[140]

"إن الرجال الذين نسوا خوف الله من الإهمال برفضهم المعمودية، يقتربون من الأصنام ويبدأون في تقديم التضحيات للرعد والبرق والشمس والقمر وغيرها، لبيرون وخورس والشيطان وموكوش، لمصاصي الدماء والبرجيني، الذين يطلقون عليهم ثلاث مرات اسم الأخوات التسع. ويؤمن آخرون بسفاروزيتس وأرتيميد، الذين يصلي إليهم الرجال الجهلة. ويضحون لهم بالديكة . ^"[141]

– عظة للأب الأقدس القديس يوحنا الذهبي الفم، رئيس أساقفة القسطنطينية، عن كيفية إيمان الوثنيين الأوائل بالأصنام

في سيرة فلاديمير المحفوظة في أقدم نسخة بلغارية من القرن الثالث عشر، بعد قصة معمودية فلاديمير في خيرسون ، قيل: "وجاء إلى كييف، ضاربًا أصنام بيرون وخورس ودازبوغ وموكوش وأصنام أخرى". ^[142] يعود العمل إلى الوقائع الأولية . ^[143]

في مخطوطة هيباتيان ، تحت تاريخ 1071، نقرأ أنه "في نفس الوقت" ظهر فولخوف في كييف ظهر له خمسة آلهة. وادعى أنه في غضون خمس سنوات سيبدأ نهر الدنيبر في التدفق للخلف، وستنتقل أرض روس إلى أيدي اليونانيين. ^[144] ساوى العلماء بين هذه الآلهة وبانثيون كييف، حيث اعتقدوا أنه كان هناك ستة. لشرح هذا التناقض، استبعد أنيتشكوف موكوش من هذه القائمة، حيث اعتبرها إلهة مستعارة. ^[145] استبعد لووميانسكي أيضًا موكوش لأنه كان من الرأي أنها كانت في الأصل شيطانًا وأضيفت لاحقًا إلى بانثيون فلاديمير، ^[146] بينما رفض ريباكوف سيمارغل . يفسر فاسيلييف هذا بحقيقة أن دازبوغ حمل الاسم المزدوج دازبوغ-خورس. ^[144] ومع ذلك، يعتقد بيتروخين أن نبوءة فولخوف في كييف لا ترجع إلى آثار الوثنية، بل إلى الأحداث التي وقعت في عامي 1068-1069 ، عندما هدد الفلاحون المتمردون الأمراء بحرق المدينة والذهاب إلى أرض اليونان. "الآلهة الخمسة" كانت الكواكب الخمسة التي أشار إليها الساحر. ^[147]

تصف إحدى الإصدارات السنوية لكتاب " حكاية المعركة مع ماماي "، والتي كُتبت ربما في أوائل القرن الخامس عشر، هزيمة ماماي : "بدأ الملك ماماي الفاسق، عندما رأى تدميره، في استدعاء آلهته: بيرون، وسالافات، وموكوش، وجورسا". ^[148] هنا، يُعطى اسم موكوش بصيغة المذكر. ^[9] في الإصدارات الرئيسية والأكثر انتشارًا من الحكاية ، كان الإله موكوش غائبًا. يلاحظ فاسيلييف أن قائمة الآلهة تشبه إلى حد كبير قائمتهم في عظة الأب الأقدس القديس يوحنا الذهبي الفم . ^[148]

توجد سجلات بولندية تتعلق بالوثنية السلافية الشرقية وتذكر موكوش، لكن الباحثين يعتبرونها ثانوية، ^[92] لأنها تستند إلى مصادر سلافية شرقية قديمة. ^[149] في عمل القرن السادس عشر De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX للمؤرخ مارتن كرومر ، تم ذكر موكوش بين آلهة أخرى باسم Mocosi . ^[149] في سجل المؤرخ ماتشيج ستريجكوفسكي ، الذي نُشر عام 1582، في قائمة الآلهة التي تم تناقل أسمائها بشكل مشوه، تم ذكر موكوش باسم Makosz . يلاحظ مانسيكا أن السجل نفسه تم تجميعه من مصادر بولندية أخرى ويحتوي على "بعض الخيالات والاختلاقات". ^[149]

وفقًا لأحد أسئلة الاعتراف في قاعدة القديس سافا في القرن السادس عشر ، كان على الكاهن أن يسأل: "هل تجولت مع نساء غير تائبات وصليت إلى الفيلاس، ورود ، والروزانيتسي، وبيرون، وخورس، وموكوش، وشربت وأكلت؟". ^[150] تم فرض ثلاث سنوات من الكفارة مع الركوع للخطيئة المذكورة أعلاه. ^[151] وفقًا لأنيشكوف، تمت إضافة ذكر بيرون وخورس وموكوش كإضافة. ^[143] تم تضمين نفس السؤال في العمل K posledovaniyu i ispovedaniyu knyazem، boyaram i vsem pravoslavnym khristianam dukhovnym ottsom من أوائل القرن السادس عشر، حيث تم فرض عامين من الكفارة للإجابة الإيجابية على هذا السؤال. ^{[143] يسأل} كتاب خودوم نوموكانونتسي من القرن السادس عشر : "هل ذهبت إلى موكوشا؟". ^[40] يعتقد العديد من الباحثين أن مصطلح موكوشا يعني " الساحر ". ^{[40] [152] [153]} شرح أخنيكوف ذلك بكلمة موكشيت "التسول، التذمر"، التي تم تغييرها إلى "السحر"، "الاستحضار". ^[152] وفقًا لعالم الإثنوغرافيا إلبيديفور بارسوف ، في كتاب خودوم نوموكانونتسي الذي كان بحوزته، كان السؤال: "هل ذهبت إلى موكوشا؟". ^{[154] يشير} شاخماتوف إلى كلمة غير منشورة عن بداية أرض روسيا في جرد القرن السادس عشر لمتحف روميانتسيف رقم 358، حيث توجد الجملة "وجاء الأمير فلاديمير لسحق أصنام موكوشا وآخرين". ^[155]

يحتوي أحد الأعمال من مجموعة يعود تاريخها إلى القرن السادس عشر، والذي أطلق عليه الناشر إسماعيل سريزنيفسكي اسم "التعليم الروحي للأطفال" ، ويطلق عليه المؤرخ دميتري شوبينك  [ويكي بيانات] اسم "عظة القديس يوحنا الذهبي الفم" ، على التعليمات التالية:

"اختبئوا من الله غير المرئي، أيها الناس الذين يصلون إلى السلالة والرودزانيس، وبيرون وأبولون، وموكوشا وبيريجينيا ، ولا تقتربوا من أي إله، ولا من أي ذبائح حقيرة. ^[144]

يعتقد مانسيكا أن أسماء الشخصيات الأسطورية تأتي من عمل معين يدين الوثنيين، وهو قريب من عظة القديس غريغوريوس . ^[156]

الفصل الخاص بأصنام فلاديمير من مخطوطة بيسكاري رقم 153 من أواخر القرن السابع عشر يسرد التماثيل التي نصبها فلاديمير. هذا العمل ليس أصليًا وقديمًا، لأنه كان يعتمد على الفصل الخاص بالأصنام من ملخص كييف ، والذي ربما أنشأه المؤرخ إينوسنت جيزيل . ^[157] الفصل الخاص بأصنام فلاديمير مشابه في المحتوى للنص الخاص بأصنام روس في سجل هوستين لعام 1670. وقد كُتب كلا الفصلين تحت تأثير السجلات البولندية ^[158] ويحتويان على أسماء الآلهة في شكل مشوه. ^[159] مقتطف من مخطوطة بيسكاري رقم 153:

وكان هناك أيضًا أصنام أخرى كثيرة، مثل أوتلاد أو أوسلاد ، وكورش أو خورس ، وداشوب أو داجب ، وستريب أو ستريبوج ، وسيمارغل أو سيمورغل ، وماكوش أو موكوش؛ وكان الجهلاء يقدمون لها، مثل الشياطين، ذبائح وتسابيح، مثل الإله. وقد ساد هذا البغيض في جميع أنحاء ولاية فلاديمير. ^[160]

وبالمثل، تسرد سجلات هوستين الآلهة، بما في ذلك موكوش. ^[160] يكتب مانسيكا أن هذه السجلات أكثر تفصيلاً من الأصل، ويشير إلى أن الكاتب اختار استكمالها بملاحظاته وإدخالاته الخاصة. ^[92] تعود الأعمال الثلاثة في النهاية إلى السجلات الأولية . ^[143]

إن العظة من الإنجيل المقدس في المخطوطة رقم 784 من دير الثالوث الأقدس للقديس سرجيوس تسرد خطايا الجسد والنفس. ^{[161] [162] [163]} ومن بين خطايا النفس ما يلي:

[أن] يتعلموا علم الفلك ويؤمنوا بإلقاء التعويذات والكتابات الكاذبة والكتب الهلنستية والحكايات الخرافية والأسترياتسو والموكوش والسنوسوديتس والعرافة بواسطة الطيور والرعد والكوليادا وجميع المارتولوي والملاعين الذين يصنعون الأيام والساعات الشريرة. [ ^161]

هناك نسخة حيث يتم استخدام كلمة سلة كوش "مصير" بدلاً من كلمة موكوش ، ^[161] وفقًا لريباكوف فإن كلمة موكوش بدلاً من كوش كانت مجرد خطأ من الكاتب، وهو يترجم الكلمات سنوسوديتس وأسترياتسو ومارتولوي إلى " فولخوفنيك " و"العرافة" و"المنجمين" على التوالي. ^[162] اعتبر أنيشكوف أن الكلمتين أوسترياتسو وموكوش عبارة عن إدخالات. ^[164]

في كتاب "حياة فلاديمير الأوكرانية" الذي يعود إلى القرن السابع عشر، ورد ضمن قائمة آلهته "موكشا" اسم "موكشا" . وفي مقدمة كتاب "حياة فلاديمير الأوكرانية" من مخطوطة متحف روميانتسيف رقم 325 من القرن السابع عشر، تروي كيف هزم فلاديمير آلهته، ومن بينهم الإله "موكشا"، وأغرقهم في نهر الدنيبر . ^[8] ويعود هذا العمل، مثل "حياة فلاديمير" ، إلى السجل الأولي . ^[143]

استنتج عالم السلافية غريغوري إيلينسكي أن مصادر روسيا القديمة لا تقدم أي معلومات باستثناء اسم موكوش. وفي رأيه، فإن آثار أسماء الأماكن غير موثوقة وتفسيرية بنفس القدر، ولا يمكن استخلاص بعض الاستنتاجات حول طبيعة الإلهة إلا على أساس الفولكلور والأدلة الإثنوغرافية. ^[82] وفي وقت لاحق، كتب عالم اللغة ألكسندر ستراخوف أن سمات موكوش، مثل بقية البانتيون الوثني، معروفة "ليس من مصادر العصور الوسطى، ولكن من خلال العديد من عمليات إعادة البناء والملاحظات التي أجراها علماء الآثار في القرنين التاسع عشر والعشرين. ^[165]

في الأدبيات العلمية المبكرة، تم النظر إلى موكوش بطرق مختلفة: قارن السلافي بيوتر بريس  [ويكي بيانات] موكوش بأستارتي ، ^[40] شبهها السلافي لوبور نيديرل بأفروديت . ^[29] اعتبرها عالم الإثنوغرافيا م. نيكيفوروفسكي إلهة الرياح والمياه. ^[40] وفقًا للمؤرخ دميتري شوبينك، تم نقل وظائف موكوش إلى القديس إيليا لأنه يُدعى "مبلل". ^[42] افترض السلافي نيكولاي جالكوفسكي أنه نظرًا لأن موكوش مذكور مع الفيلات (والتي، وفقًا له، تسمى بوياكيني في عظة القديس غريغوري ^[130] )، فإن موكوش نفسها كانت مجرد روح المتوفى المقيم في الماء. ^[40] استنتج عالم الآثار ألكسندر فيليكانوف، في إشارة إلى اللغة السنسكريتية، أن موكوش وسيمارغل هما نفس الإله. ^[166] لم يعتبرها عالم السلافية فاتروسلاف جاجيتش إلهة على الإطلاق. ^[29] شبه عالم الفولكلور ألكسندر كرابي موكوش بمولوخ التوراتي . ^[167] في تاريخ روسيا ، ذكر المؤرخ فاسيلي تاتيشيف : "موكوس، إله الماشية". ^[8] ادعى جالكوفسكي أن التشيك لديهم إله للمطر والرطوبة يحمل اسمًا مشابهًا، وكانوا يقدمون له الصلوات والتضحيات في أوقات الجفاف الشديد. ^[40] يلاحظ عالم الآثار بوريس ريباكوف أن جالكوفسكي لا يشير إلى مصدر هذه المعلومات. ^[168] في عام 1839، ادعى عالم الإثنوغرافيا زيغوتا باولي أن التشيك والمورافيين لديهم إله يسمى ماكوسلا ، ماكوش ، موكوش ، يعبدونه في أوقات الجفاف. قارن هذا الإله بموكوش، بينما أشار إليه باسم موكتا أو موكشا ، واعتبرهما نفس إله المطر. ^[169]

وفقًا للبيانات الإثنوغرافية، تم إجراء إعادة بناء لوظيفة الإلهة. ^[10] في نهاية القرن التاسع عشر، في مجلة "Zhivaya starina  [Wikidata] "، نشر عالم الإثنوغرافيا ميخائيل جيراسيموف بيانات إثنوغرافية من منطقة تشيريبوفيتسك ، والتي أشارت إلى معتقدات القرويين حول شيطان ودوموفوي باسم موكوشا . [ ^170] في وقت لاحق، نفى جيراسيموف أن موكوشا كانت دوموفوي. ^[171] تعيش في كل كوخ في بيبي كوت  [Wikidata] ويتخيلها كامرأة ذات رأس كبير وذراعين طويلتين. ^[171] تحب موكوشا غزل الفضة في الليل، وتتركها النساء بدون صلاة. هذا هو السبب في وجود حظر في قرية بولشوي دفور في منطقة دميتروفسكي: "لا تترك الكتان الخاص بك، أو ستغزله موكوشا". ^[171] قدم عالم الإثنوغرافيا إلبيديفور بارسوف معلومات من محافظة أولونيتس حول الاعتقاد بروح تسمى موكوشا ، والتي تذهب بين الناس أثناء الصوم الكبير ، وتغزل الصوف في الليل وتقص صوف الأغنام. ^{[154] [172]}

عندما تقوم الأغنام غير المجزوزة بكشط صوفها الزائد، ^[ج] قيل، "أوه، لقد جز موكوشا الأغنام". ^[154] عندما ينامون، و"يطن" المغزل، يقال: "غزل موكوشا". عندما تغادر موكوشا المنزل، قد تضرب المغزل في السرير  [ويكي بيانات] وتتحرك. ^[154] كان العرض المقدم لها هو وضع قطعة من الصوف في المقص ليلاً. ^[154] إذا لم تكن موكوشا راضية، فيمكنها قص بعض شعر ربات البيوت. ^[172] تتوافق صورة القوة غير النقية هذه مع الكيكيمورا ، ^{[11] [174]} التي تنتشر تصويرها على نطاق واسع بشكل رئيسي في الشمال الروسي والتي يُفهم أحيانًا على أنها دوموفوي. ^[175] توصف بأنها امرأة قبيحة ^[176] موطنها الرئيسي هو المنزل. ^[177] تستخدم الأشياء لإصدار الأصوات وتتصرف في الليل عندما يكون الناس نائمين. ^[178] إنها تردعها الصلاة. ^[179] المهنة الرئيسية للكيكيمورا هي إيذاء ربات البيوت والغزل. ^[178] يمكنها قص الأغنام، لكنها تفعل ذلك بشكل سيء ويمكن استرضاؤها بتضحية خاصة. ^[180] ترتبط العديد من الشخصيات الأسطورية الأخرى للمسيحية الشعبية بالغزل: القديسة باربرا ، والدة الإله ، وباراسكيفا فرايداي ، ونوتسنيتسا ^[181] وروسالكا . [ ^182] على وجه الخصوص، يمكن تسمية روسالكا мókush ؛ ^[5] يمكن تسمية الشياطين mokosh ، mokush . ^[50] في محافظة ياروسلافل ، يمكن الإشارة إلى "الرجل الاقتصادي المزعج" باسم mokoshá ، بينما في محافظة فياتكا كان يُطلق على "الشخص المجتهد" اسم shishimory . ^[183] ​​كانت كيكيمورا تُعرف أيضًا في محافظة نوفغورود وفولوغدا ^[181] باسم موكروخا ، حيث تركت علامة مبللة في موقع الغزل. ^[10]

بناءً على تناغم الأسماء، استنتج جيراسيموف وبارسوف أن موكوش وموكوشا وموكوشا متطابقة. ^{[7] [172]} وقد أيد هذا الاقتراح عدد من الباحثين الآخرين، الذين نسبوا وظائف مختلفة إلى موكوش: الحب والولادة والاتصال بالليل والغزل ^[10] وتربية الأغنام والمجال الأنثوي. ^[184] وكان من بينهم اللغوي ماكس فاسمر والمؤرخ ليو كلين . ^[43] يعتقد بارسوف نفسه أن موكوش كانت مرتبطة بتربية الأغنام والصوف والغزل والضفائر الأنثوية والمجال الأنثوي بشكل عام، وأنها كانت رفيقة فيليس . ^[154] وفقًا لإلينسكي، فهي إلهة الغزل والنسيج والأعمال المنزلية الأخرى، وراعية التوفيق بين الأزواج والزواج والعلاقات الجنسية، "النسيج" يعني جمع العشاق معًا. ^[35] في محاولة لتفسير التشابه مع كيكيمورا، زعم اللغوي فلاديمير توبوروف أن هناك شيطنة للإلهة، مما أدى إلى خفضها إلى مستوى كيكيمورا. ^[50]

قام عالم اللغة نيكولاي زوبوف بتقريب موكوش وكيكيمورا من خلال العنصر الثاني في اسم الأخير: -mora ، والذي يعتقد أنه يعود إلى الجذع السلافي البدائي *mor- ويمكن أن يعني "المستنقع، المياه الراكدة". ^[185] من خلال وظائف الغزل والقدر، تم اقتراح ارتباط مع آلهة مماثلة: نورنس الجرمانية ، ومويراي اليونانية ^[186] والإلهة البلطيقية لايما . ^[187] اقترح زوبوف وجود صلة بين موكوش والقمر، حيث يمكن ربط القمر في الفولكلور الأوروبي بالدوران والإنجاب. ^[186] ووفقًا له، فإن الذراع الطويلة مرتبطة بلقب "الذراع الطويلة" للآلهة والحكام الإيرانيين، الأمير يوري دولغوروكي وأمراء تشرنيغوف ، الذين ربما حملوا هذا اللقب. ^[188] تقترح مارينا فلاسوفا وجود صلة بين موكوش والروسالكاس والسيدة العذراء، على الرغم من أنها تلاحظ أنه "من الصعب تحديد العلاقة بين صور موكوش وموكوشا وهما يغزلان في المنزل بدقة كافية". ^[1]

قام المؤرخ هنريك لووميانسكي واللغوي ستانيسلاف أوربانتشيك بإعادة البناء المعاكس، معتقدين أن موكوش كانت في الأصل شيطانًا ^[60] في القرنين العاشر والحادي عشر، وقد أدرجها نيكون الكهوف نفسه في البانثيون السنوي للوقائع الأولية كإضافة بسبب نقص المعلومات حول الآلهة الحقيقية. ^[189] تمشيا مع فكرة لووميانسكي، أدرج نيكون أسماء الآلهة المحيطة به في تموتاركان ، بالإضافة إلى اسم موكوش، الذي كان "يُحترم كثيرًا باعتباره شيطانًا" في الأراضي السلافية. ^[190] ومع ذلك، يشير المؤرخ فلاديمير بتروخين إلى أن تموتاركان لم تكن مصدرًا للتوفيق الوثني، وظلت مدينة يونانية ومسيحية. ^[2]

يعتقد عالم اللغة يفغيني أنيتشكوف أن اسم موكوشا من أصل فنلندي أوغري . ^[152] قد يكون اسم موكوشا ، وفقًا للغويين توبوروف وإيفانوف، تكوينًا لفظيًا من الكلمة السلافية البدائية *mok-oši-ti ، والتي يفهمونها على أنها تعني "العبث، والتخريب، والعبث بالأشياء"، ^[191] ولكن هذه الفرضية لم يتم دعمها وربما يكون للكلمة أصل روسي لاحق. ^[5]

على الرغم من أن العديد من العلماء ربطوا بين عمليات إعادة البناء الإتيمولوجية والإثنوغرافية، ^{[1] [22] [192] [193]} لاحظ الباحثون اللاحقون أنهم لا يرتبطون ببعضهم البعض بأي شكل من الأشكال. ^{[43] [194]} انتقد لووميانسكي أن وظيفة الغزل لا يمكن أن تكون الوظيفة الرئيسية لهذا السبب. ^[28]

استنادًا إلى المعلومات حول "الذهاب إلى موكوش" كعراف أو عرافة، يفسر لوزينسكي موكوش على أنها إلهة القدر والمصير. وهذا ما تؤكده قواميس اللهجات، التي غالبًا ما تسجل عبارة "الذهاب إلى [عراف]". يعامل المثل الروسي، "الله ليس موكوش، [إنه] يواسي بشيء"، على أنه نقيض، أي أن موكوش هي التي "تواسي"، أي تمنح الحظ، والحظ السعيد. كان من المفترض أيضًا أن تحكم الطقس، أي المطر، كامتداد لحكمها على القدر. يعكس تصوير موكوش في لهجات روسيا (بما في ذلك مفردات المؤمنين القدامى ) ارتباط الإلهة بالولادة وتحديد مصير المولود الجديد. بالإضافة إلى ذلك، ارتبطت موكوش بالأنشطة المنزلية والأنثوية؛ كانت راعية النساء، وربما النساء المتزوجات على وجه الخصوص، كما تشير المعلومات التي تفيد بأن النساء المتزوجات كن "يزرن" موكوش، والتي يمكن أن تعبر عن السياق النفسي الاجتماعي لعبادة هذه الإلهة. بناءً على الخصائص المذكورة أعلاه، يستنتج لوزينسكي أن أقرب نظير لموكوش كان لايما البلطيقية - كانت مرتبطة بالمياه والقدر (عندما كانت لايما على تلة، تنبأت بمصير جيد، عندما كانت في المستنقعات، بجانب الماء، كان من المفترض أن تتنبأ بمصير سيئ؛ تتضمن أسماء الأماكن اللاتفية المصطلحات المائية Lainuma-zers "بحيرة لايما"، lainuma-purvs "مستنقع لايما")، العرافة ( حجر رامبيناس ، المستخدم للتنبؤ بالمستقبل، كان "منزل" لايما)، وولادة الأطفال وتحديد مصيرهم. الوظيفة الوحيدة للايما التي لا تمتلكها موكوش هي رعاية الزراعة. ^[195]

اقترح لاحقًا أن موكوش كان مرتبطًا بجمعة باراسكيفا (بالروسية: Paraskeva Pyatnitsa ): ^[50] كانت أيام مثل الجمعة والأربعاء مرتبطة بآلام المسيح وكانت مصحوبة بالصيام وحظر المسيحيين الشعبيين على العمل، وخاصة عمل النساء: حظر الغزل والخياطة والغسيل وغسل الأطباق وما إلى ذلك. ^{[196] [197]} كان هناك أيضًا حظر على الأطفال والعلاقات الزوجية. ^[50] امتد حظر الغزل إلى الأحد والجمعة، ^[197] والذي كان يسمى "اليوم الدموي" في بوليسيا وكان يُعتبر على نطاق واسع وقتًا سيئ الحظ. ^[196] في المسيحية الشعبية، تم تجسيد بياتنيتسا كشخصية أنثوية أسطورية. ^[198] وينطبق الشيء نفسه على الأربعاء ^[199] والأحد. أدت هذه التجسيدات نفس وظائف بياتنيتسا. ^{[199] [200]} كانت المحظورات مدفوعة بعدد من الاعتبارات المتعلقة بتهديد الأذى للغزّالة نفسها وعائلتها وأسلافها في الآخرة. ^[197] على سبيل المثال، وفقًا للمعتقدات المسجلة في بوليسيا، فإن بياتنيتسا في هيئة امرأة ذات شعر فضفاض ستعذب كل من يكسر الحظر بخنقهم أثناء نومه. ^[197] وفقًا لمعتقد آخر، في "العالم الآخر" ستدخل المغازل الفم والعينين. ^[197] كما وردت تقارير عن حظر الغزل أيام الثلاثاء والخميس والسبت في أماكن مختلفة. ^[197]

ارتبط يوم الجمعة الأسطوري بـ Paraskeva Pyatnitsa، التي تطورت عبادتها من عبادة القديسين Paraskeva من Iconium و Paraskeva من البلقان ، والتي تُرجمت أسماؤهم (من اليونانية البيزنطية Paraskeuḗ ) إلى "الجمعة". ^[201] بالإضافة إلى المحظورات والأوامر يوم الجمعة، وارتباطه بالغزل، ارتبطت Paraskeva بالزواج وإنجاب الأطفال، ^[201] وكذلك بعلاج الأمراض وينابيع المياه، ولهذا السبب أُطلق عليها اسم "أم الأرض والماء". ^[202] هناك أساطير عن أيقونة Paraskeva تظهر في نبع، وبعد ذلك أصبح النبع شفاءً. ^[202] تم تقديم التضحيات لها عن طريق رمي العملات المعدنية والشرائط والقمصان والمناديل والمناشف أو صوف الأغنام والخيوط في الماء يوم جمعة إيليا . كان من الممكن إلقاء هذه العناصر مباشرة في الماء أو تركها بجوار النقش "للأم بياتنيتشا للمئزر!". ^[202] في أوكرانيا في القرن التاسع عشر، تم تسجيل طقوس موكريد ، والتي تم خلالها إلقاء حبل في البئر. في هذه الطقوس، تم تمثيل بياتنيتشا بامرأة ذات شعر فضفاض. كانت القديسة نفسها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالآبار، حيث يمكن وضع أيقوناتها عليها. ^[50]

هناك وجهة نظر واسعة النطاق بين الباحثين مفادها أن موكوش حلت محل باراسكيفا بياتنيتسا في العصر المسيحي، ^[35] ولهذا السبب اعتقد فلاديمير توبوروف أن موكوش كانت شائعة بين النساء في القرون التي أعقبت التنصير. ^[50] بدأ فهم يوم الجمعة نفسه على أنه يوم الإلهة موكوش بناءً على تكريس هذا اليوم لفينوس من قبل الرومان وفريج من قبل الألمان . ^{[35] [203]} تلاحظ الباحثة والمؤرخة إيف ليفين أن مثل هذا التقريب لا يصمد أمام النقد، ^[204] لأن عناصر عبادة باراسكيفا لها جذور مسيحية وليست وثنية، والعبادة نفسها معروفة في الجنوب، في صربيا وبلغاريا واليونان ورومانيا ، بينما موكوش معروفة فقط من مصادر سلافية شرقية. ^[205] تتحدث أقدم المصادر السلافية الشرقية عن باراسكيفا ليس باعتبارها راعية النساء، ولكن باعتبارها راعية التجار . كان أساس ارتباط باراسكيفا بالغزل هو الأمثال التي تصورها على أنها عذراء. وفيها، تضرب جلادها بالعمى ثم تشفيه، مما يجعلها راعية لأولئك الذين يعانون من أمراض العيون. في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، استقرت رفات باراسكيفا في تيرنوفو وبلغراد ، حيث ارتبطت مصادر المياه المحلية بها. ^[205] الوظيفة الوحيدة التي ليس لها أصل مسيحي واضح هي رعاية الولادة، ولكن وفقًا لليفين، فإن هذا تطور طبيعي إضافي لوظائف رعاية عمل المرأة وشفائها. ^[206] دعمت الكنيسة نفسها عبادة باراسكيفا، على الرغم من أنها اعتبرت تفسيرها الشعبي "هرطقة"، بحجة أنه لا يُفترض أن يتوقف المرء عن العمل يومي الأربعاء والجمعة، بل يصوم فقط ويمتنع عن العلاقات الزوجية . ^[206] كما رفض علماء اللغة ألكسندر ستراخوف ^[207] وألكسندر بانتشينكو  [ويكي بيانات] المراسلات بين موكوش وباراسكيفا . ^[208] يشير المؤرخ ليو كلين، الذي ينتقد مفهوم الخميس باعتباره يوم بيرون، إلى أن السلاف استعاروا أسبوع الأيام السبعة من الرومان والبيزنطيين ، الذين استعاروه بدورهم من الشرق الأدنى ، وأطلقوا على أيام الأسبوع أسماء الكواكب والآلهة المخصصة لهم حسب المسافة في النظام البطلمي ، حيث كان اليوم المخصص لكوكب الزهرة، الجمعة، هو اليوم السابع. وقد استعارت الشعوب الجرمانية هذه الأسماء للأسبوع فيما بعد وفسرتها. ^[209] صفات باراسكيفا وفينوس وفريامتعاكسان: باراسكيفا ترعى السلوك الأنثوي السليم، وليس النشاط الجنسي. ^[210]

ابتكر اللغويان فلاديمير توبوروف وفياتشيسلاف إيفانوف نظرية الأسطورة الأساسية، ^[211] التي أعادت بناء الأسطورة السلافية البدائية عن معركة بين إله العاصفة وثعبان كاثوني. ارتبط الإله الأول ببيرون ، والثاني بفيليس ، ولكن بالإضافة إليهما كانت هناك أيضًا شخصية أنثوية. ^[212] يعتقد توبوروف أن موكوش كان إلهًا سلافيًا بدائيًا ويربط هذه الشخصية بها. ^[213] سبب العداوة بين الآلهة هو اختطاف فيليس للماشية أو الناس أو زوجة بيرون، وبعد هزيمة فيليس بسهم، سقط أمطار غزيرة على الأرض. ^[214] وفقًا لتوبوروف، فإن موكوش هي زوجة بيرون، ^[215] كما هو الحال في قوائم الآلهة يفتح بيرون القائمة ويغلقها موكوش. ^[216] يشير إلى الارتباط بين يوم الخميس باعتباره يومًا زوجيًا مخصصًا لبيرون/فيليس واليوم الفردي، الجمعة، المخصص لموكوش. ^[217] في أغنية حميمة أوكرانية من القرن التاسع عشر، هناك إشارة إلى العلاقة بين موكوش وبوخفيست، الذي يفهمه توبوروف على أنه بيرون كإله مرتبط بالرياح. ^[50] أيد توبوروف وإيفانوف افتراض تيودوليوس فيتكوفسكي، ^[55] أن أسماء الأماكن موكوس وبروهن ، الواقعة في نفس الدائرة والمرتبطة بموكوش وبيرون، على التوالي، تتحدث عن علاقة الآلهة. ^[54] وبالمثل، تم إجراء مقارنات بين الأسماء الجغرافية Peryn و Mokošin Vrch ، حيث يعني كلاهما مكانًا مرتفعًا، ^[191] والأسماء الجغرافية البلطيقية Perkuno kalnas ("جبل بيركون ") و Laumes kalnas ("جبل لايما ")، Laume dauba ("وادي لايما") مع الاسم الجغرافي البيلاروسي Mokoshino boloto . ^[218]

من خلال تحديد النبي إيليا مع بيرون، يشيرون إلى وجود رفيقة النبي، القديسة ماكرينا ، في المعتقدات الشعبية، المرتبطة بالرطوبة وفي النهاية بموكوش. ^[50] لإثبات اختلاط موكوش، يستشهد توبوروف بعدة أوجه تشابه: يشير ارتباط باراسكيفا بياتنيتسا بموكوش إلى اختلاط الأخير، حيث يمكن تصوير باراسكيفا بشعرها منسدلاً. لقد ربط مصطلح موكوسيا كمصطلح للمرأة الشريرة بموكوش. ^[219] تذكر إحدى الخطب ضد الوثنية موكوش، وفي وقت سابق كان هناك سؤال حول الفجور مع النساء الكافرات. ^[220] ترتبط محظورات يوم الجمعة بدافع امرأة فقدت أطفالها نتيجة لانتهاك المحظورات، وخاصة حظر استخدام "النار"، وهو مغلي من الرماد. ^[221] في الأساطير البلطيقية ، توجد أسطورة عن حفل زفاف سماوي، حيث تكون إلهة نجم الصباح أوشرين هي الزانية. ^[222] ثم أعاد توبوروف بناء العلاقة بين موكوش وفيليس: كان يوم الخميس، في رأيه، هو أيضًا يوم فيليس ويرتبط بيوم الجمعة الغريب. ^[217] تشترك موكوش مع فيليس في صلات مشتركة بالمياه والصوف وزخارف الحفرة. ^[222] بناءً على كل هذا، أعاد توبوروف بناء أسطورة زنا موكوش مع عقاب فيليس وبيرون اللاحق لأطفالها. ^[223] بسبب الخيانة، عاقبت بيرون أطفال موكوش بالنار، لأن عنصر موكوش، الماء، ليس مخيفًا لها. ^[216] علاوة على ذلك، وفقًا لتوبوروف، ليس من المستبعد أن تكون عبادة موكوش قد حظيت بتبجيل خاص في موسكو بناءً على دلالات اسم موكوش واسمه، فضلاً عن حقيقة أن موسكو مذكورة لأول مرة في السجلات فيما يتعلق باجتماع الأمراء يوم الجمعة 4 أبريل. ^[187] وقد اقترح تحديد موكوش مع بابا ياجا ^[224] والإلهة لايما من خلال وظيفتها كعذراء. ^[218]

يعتبر ليو كلاين هذه النظرية مبالغ فيها وتستند إلى التكهنات ^[225] ويجادل في فكرة أن الخميس والجمعة كانا يومين مخصصين للآلهة. ^[209] تم رفض الارتباط بين موكوش وباراسكيفا من قبل الأبحاث اللاحقة. ^{[204] [207] [208]} يزعم هنريك لووميانسكي أن قرب بيرون وموكوش يرجع إلى اتصال أدبي وليس له قيمة إثباتية. ^[28] "الأغنية الأوكرانية الحميمة" من القرن التاسع عشر التي استشهد بها توبوروف هي حكاية الإله بوكفيست ، وعلى أساسها نشأ رأي في الدوائر العلمية مفاده أن "ذكرى موكوش في أوكرانيا ظلت محفوظة حتى منتصف القرن التاسع عشر". ^[226] حتى علماء القرن التاسع عشر ميكولا كوستوماروف وألكسندر بيبين رفضوا الاعتراف بصحة النص. ^[227] يرى عالم اللغة أندريه توبوركوف  [ويكي بيانات] أن العمل مزور من تأليف الكاتب أوليكساندر شيشاتسكي-إليتش  [ويكي بيانات] . ^[226] يعلق عالم الدين أندريه بيسكوف أن إيفانوف وتوبوروف أظهرا "سذاجة مدهشة" في الاعتقاد بصحة النص. ^[227] لم تجد فرضية زواج موكوش من بيرون، مثل نظرية الأسطورة الرئيسية نفسها، دعمًا كاملاً في المجتمع العلمي. ^{[225] [228]} كتب المؤرخ رومان رابينوفيتش  [ويكي بيانات] أن ملامح موكوش تشهد إلى حد ما على زواج محتمل من فيليس. ^[229]

دعم عالم الآثار بوريس ريباكوف إعادة بناء موكوش من خلال التعرف على باراسكيفا ومن خلال أصل الكلمة، وهو أمر خاطئ، ^[4] واستنتج أن اسم موكوش يُترجم إلى "أم القدر، الحصاد الجيد"، ^[230] ووصفها في النهاية بأنها إلهة عذراء، إلهة الخصوبة، والمياه، وراعية عمل المرأة ومصير العذراء. ^[231] ويعتبر موكوش متطابقة مع الإلهة السلافية الغربية جيفا ^[230] ومات زيمليا ^[232] ويربطها بصورة إلهة الأم في العصر الحجري القديم ، مدعيًا أن عبادة موكوش نشأت في العصر الحجري القديم . ^[233] بناءً على الأبوكريفا المسيحية في اثني عشر جمعة ، ^{[201] [234]} يستنتج ريباكوف أن كل يوم جمعة كان احتفالًا بموكوش. ومن بينها اثني عشر جمعة خاصة في العام، وأهمها كان في الفترة من 1 إلى 8 نوفمبر. ^[231]

في تحليله لخطبة القديس غريغوريوس ، كتب ريباكوف أن المؤلف ساوى بين موكوش والإلهة ييكاتي، وحدد الأخيرة باسم هيكاتي . وزعم أن التقريب حدث على أساس أن هيكاتي كانت تُفهم على أنها إلهة مرتبطة بالحياة الآخرة وكانت محاطة بالكلاب، بينما باعتبارها موكوش في المصادر فهي مجاورة لسيمارجل والثيران، والتي فسرها ريباكوف على أنها كلب مقدس مرتبط بالمحاصيل وروسالكي ، أي أرواح الموتى. ومن هذا استنتج أن عبادة موكوش تتوافق مع "المرحلة الوسطى من عبادة هيكاتي"، والتي كانت زراعية. ^[125]

يعتقد ريباكوف أن تمثال زبروخ يصور موكوش ^[235] وهي تحمل قرنًا في يدها - في رأيه رمزًا للوفرة المرتبطة بالخصوبة. يجب ربط الشكل الأنثوي الموجود أسفل موكوش في الصف الأوسط، كما اقترح ليو كلاين، بالصورة أعلاه. يوجد فوق كتفها شكل صغير، يفسره كلاين على أنه طفل أو روح أو نفس، وعلى هذا الأساس يستنتج أن هذه الروح لا علاقة لها بأي حال من الأحوال بوظائف الإلهة وفقًا لريباكوف. ^[236]

توجد تطريزات لشعوب فنلندية أوغرية ( فيبسيون ، كاريليان ، إيزوريان )، وكذلك تطريزات لسكان الشمال الروس بزخارف على شكل شخصيات مجسمة بأذرع مرتفعة أو منخفضة جزئيًا، جنبًا إلى جنب مع أشجار هندسية وطيور وخيول وفرسان. في بعض الأحيان تكون الشخصيات البشرية محاطة بعناصر تشبه المباني. ^[238] دعم ريباكوف تخمين عالم الآثار ليف دينسيس بأن الشكل بين الخيول في هذه التطريزات الروسية الشمالية يمثل موكوش. ^[237] يفسر ريباكوف الهياكل الموضحة على التطريزات على أنها معابد وثنية. ^[239] يشير عالم الإثنوغرافيا جريجوري بازلوف إلى وجود تطريزات أخرى حيث يرى أن الشخصيات في المركز لها لحية مرئية، وما اعتبره ريباكوف فستانًا، يفسره على أنه قفطان ، مستنتجًا أن الشخصيات في المركز كانت رجالًا. كان من رأيه أن بعض الشخصيات لها أعضاء تناسلية ذكورية مرئية. كتبت عالمة الفولكلور ناتاليا كوزلوفا أنه لا يوجد سوى مثالين لشخصية ذكرية، ورفضت رأي الأعضاء التناسلية الذكرية لأن "أسلوب التطريز تقليدي وتخطيطي"، وبالتالي "لا يعطي أسبابًا للإسناد الدقيق للتفاصيل". ^[240] يعتقد كلين أن الشخصية في المركز تمثل الشمس ^[241] ويرفض تحديدات الشخصية التي اقترحها ريباكوف. ^[242]

لا تذكر المصادر أي صلة عائلية لموكوش. وفقًا لفلاديمير توبورو، كانت موكوش زوجة بيرون . ^[215] وفقًا لنظرية الأسطورة الأساسية التي ابتكرها هو وفياتشيسلاف إيفانوف، خانت موكوش بيرون مع فيليس وعوقبها لاحقًا. [223] ومع ذلك، رفض العلماء اللاحقون هذه الأسطورة. ^{[225] يربط} لوزينسكي، الذي يرفض أيضًا النسخة السلافية من الأسطورة الأساسية التي اقترحها توبورو على أنها غير صحيحة، ^[243] أيضًا موكوش ببيرون. بالنسبة للبانثيون البدائي السلافي المبكر الافتراضي، أعاد بناء موكوش البدائية على أنها ابنة زيما ( الأرض ) وديف ( السماء )، أخت أوسا ( الفجر )، بروتو- ياريلو ( نجم الصباح )، مين ( القمر ) وسول ( الشمس ). ^[244] بالنسبة للمرحلة اللاحقة، أعاد بناء موكوش كزوجة لبيرون، وكلاهما والدان لمورانا وياريلو . ^[245] استنتج ويتكوفسكي، على أساس حقيقة أن قريتي بروهن وموكوس ، اللتين من المفترض أن اسمهما مشتق من بيرون وموكوش ، كانتا تقعان على بعد كيلومترين فقط (1.2 ميل) من بعضهما البعض، أن القريتين "يجب أن تشيرا إلى ارتباطات طائفية". ^[55]

من ناحية أخرى، كتب المؤرخ رومان رابينوفيتش أن ملامح موكوش تشير إلى احتمال زواجه من فيليس. ^[229]

تُبجل موكوش، المعروفة أيضًا باسم ماكوش، ^{[246] في} الوثنية السلافية الحديثة ^[247] باعتبارها إلهة الأرض والمصير والحصاد وعمل النساء. يعتبر الوثنيون الجدد موكوش عذراء معجزة، وتجسيدًا للطبيعة الأنثوية والأم العظيمة لجميع الكائنات الحية. ^[246] اليوم الخامس من الأسبوع مخصص للنساء وموكوش. ^[248] كموضوع للعبادة، غالبًا ما تختارها المجتمعات المكونة بشكل أساسي من النساء. ^[249] وفقًا لألكسندر أسوف ، أحد أيديولوجيي الوثنية الحديثة، ^[247] يتم تحديد مكان ووقت ولادة الشخص من قبل الآلهة، ويتم نسج مصيره من قبل الإلهة ماكوش. ^[250] تدعي أسوف أن علامتها هي نجمة حمراء ذات عشرة رؤوس على خلفية زرقاء. ^[251]

وفقًا للمؤلف الوثني الجديد فاديم كازاكوف، فإن فيليس هو ابن سفاروج وموكوش، ^[252] ودولا ونيدولا هما الأختان الأصغر لموكوش. ^[253] يمكن أيضًا اعتبار فيليس زوج موكوش. ^{[254] قد يكون} ستريبوج زوجًا آخر لموكوش ، حيث أنجبت منه الإلهة ابنة تدعى كوبالا وابنًا يدعى ياريلو . ^[255] يعتبر مؤلف وثني جديد آخر، وهو فولخوف فيليمير (نيكولاي سبيرانسكي)، أن موكوش كانت واحدة من الروزانيتسي . [ ^256] تم تسمية أحد المجتمعات الوثنية الجديدة، "مملكة موكوش"، على اسم الإلهة. ^[248] هناك مهرجانان في "مملكة موكوش" مخصصان للإلهة: موكوش الربيعي، الذي يُحتفل به في 24 مارس، وموكوس الخريفي، الذي يُحتفل به في 24 سبتمبر. في USC SNF ، الدجاج هو الطعام الطقسي في وليمة تكريمًا لموكوش. ^[257]

يتضمن التقويم الطقسي لجمعية " دائرة فيليس "، التي تضم مجتمع "رودولوبيا"، ^[258] عطلة يوم موكوش أو يوم الأرض. يتم الاحتفال بهذا العيد في 9 مايو، عندما "تستيقظ" الأم الأرض بعد الشتاء. ومع ذلك، في هذا اليوم لا تزال الإلهة تستريح ويجب ألا تزعجها الحرث أو الحفر أو دق الأكوام. ^[259] يتم الاحتفال بمهرجان الصيف موكوش سفياتكي أو موكريدا في 19 يوليو، عندما تحتفل الكنيسة الأرثوذكسية بيوم ماكريدا. ^[260] يُخصص أوبجينكي ، الذي يُحتفل به في 15 أغسطس، لجمع نهاية الحصاد، والذي يُشكر عليه دازبوغ وموكوش. تعتبر الإلهة أم الحصاد ويتم تقديم قرابين الفاكهة لها في هذا اليوم. يصادف مهرجان الحصاد عيد رقاد والدة الإله الأرثوذكسي . في هذا اليوم، احتفل الروس بمهرجان الحصاد وبداية أيام الخريف. وفي أجزاء أخرى من روسيا، أقيم مهرجان الحصاد في 16 أغسطس في Bread Spas . ^[261] يُفهم Bread Spas نفسه، المعروف أيضًا باسم Nut Spas أو Linen Spas أو Water Spas، في الوثنية الحديثة على أنه مهرجان موكوش، سيدة المياه، حيث يجب على النساء إحضار قرابين صغيرة تتكون من الكتان والغزل إلى البئر. ^[261]

تحتفل الكنيسة الأرثوذكسية بتجلي المسيح في هذا اليوم. ^[262] مهرجان موكوشينو بوليتي ، أو صيف المرأة ، هو سلسلة من الأيام من 1 إلى 7 سبتمبر مخصصة للإلهة. ^[261] يصادف يوم رود وروزانيتسي في التقليد السلافي ميلاد مريم وهو احتفال بالعائلة والحصاد والمنزل. إنه وقت لتلخيص الخريف والترحيب به، تكريمًا للإلهة موكوش، المعروفة في هذه الحالة باسم أم الخريف. ^[263] خلال مهرجان تاوسين-رادوجوشش ، الذي يتزامن مع الاعتدال الخريفي، هناك طقوس شكر على الحصاد، والتي تتضمن حفلًا تكريمًا لموكوش وهي تمشي في الحقول نحو الشمس، حيث يتم تقديم كعكة كوروفاي احتفالية للأم الأرض . في هذا اليوم، تُغلق سفارجا ويستريح الآلهة حتى الربيع. ^[264] يتم الاحتفال بيوم الخريف في موكوش في الثامن والعشرين من أكتوبر، حيث يُعتقد أن الأرض "تسقط" في سبات الشتاء. بعد غروب الشمس، تقوم كاهنات موكوش، عادة ما يكون عددهن ثلاثة، بفك "شظية القدر": يضعن خيوطًا في كوب من الماء المسحور، ويراقبن الخيوط وهي تتكشف، ويتنبأن بالمستقبل. يتزامن العيد مع يوم جمعة باراسكيفا الأرثوذكسي . ^[265]

كما طور فولخوف من "دائرة فيليس" الدائرة الصغيرة لسفاروج مع تكريس كل شهر لإله معين، حيث تم تخصيص الشهر الخامس، مايو، لموكوش وجيفا ، [ ^266] والشهر الحادي عشر، نوفمبر، لموكوش ودارك مارا . ^[267] حدد فولخوف فيسلاف (إيليا تشيركاسوف) التخصيصات الإلهية المتعلقة بالفصول الأربعة والأيام واتجاهات العالم والعناصر. وعلى وجه الخصوص، ترتبط تخصيصات فيليس وموكوش بالخريف والمساء وغروب الشمس والهواء. ^[267]

في عيد ليلة كوبالا ، تزين النساء أشجار البتولا بشرائط وأكاليل من الزهور. يفسر الوثنيون الجدد هذه الزخارف على أنها شكل قديم من أشكال التضحية، حيث أن الشجرة الصغيرة هي رمز للأم الأرض، أو موكوش. في مكان قريب، يتم إعداد دمية ياريلو مصنوعة من أغصان خضراء ومطرقة في الأرض، ومزينة بتطريز مزخرف برمزية مقدسة، ويتم تقديم الطعام لها. تجسد الدمية والشجرة رمزيًا العروسين . [ ^268]

تم ذكر موكوش في كتاب فيليس ، والذي يعتبره المجتمع العلمي تزويرًا من تأليف الكاتب يوري ميرولوبوف  [ويكي بيانات] في القرن العشرين. ^[269] في قصة الباكاناليا الوثنية في الصفحة 32 في طبعة عام 1994 من كتاب فيليس ، وفقًا لترجمة أسوف، تم ذكر "الأوراق الخضراء والموكوشان"، أي الأوراق الخضراء المرتبطة بطريقة ما بالإلهة موكوش، والتي يفهمها المترجم على أنها "أوراق خضراء وأعشاب بحرية ". في قائمة الآلهة الوثنية في الصفحات 302-304، لا يظهر اسم موكوش. ^[270]

يعتقد الباحثان الثقافيان هارالد هارمان وأورلاندو فيجيس أن مفهوم الأم روسيا مرتبط بالأرض و"الأنوثة الأسطورية" والأمومة بسبب التطابق الأصلي بين كلمتي روسيا والأرض ( بالروسية : земля ، zemlya ) مع الجنس المؤنث النحوي والانتشار الأكبر لتصوير روسيا على وجه التحديد كوطن أم، وليس وطنًا للأب. ومع ذلك، فإن الهوية الأنثوية لروسيا مستمدة أيضًا من الفولكلور والشعر الروسي والتعبيرات الأدبية، مما يشير إلى قدم تقليد الارتباط بين المؤنث والأرض، والذي تم رفعه في النهاية من قبل العلماء إلى صورة موكوش باسم مات زيمليا . ^[271]

جبل موكوشا، وهو جبل على كوكب الزهرة ، سُمي على اسم موكوش. ^[272]

في الثقافة الحديثة، تُستخدم أسماء الآلهة السلافية الشرقية كأسماء إعلانية. ^[273] على وجه الخصوص، يُستخدم اسم موكوش أو ماكوش كمصطلح وظيفي ، وخاصة في أسماء الشركات المتعلقة بالزراعة والحرف اليدوية والتجميل والخياطة، ^[274] حيث يُفهم في الثقافة الشعبية أن موكوش هي إلهة الحرف النسائية. ^[275] يلاحظ عالم الدين أندريه بيسكوف أن تسمية الشركات غالبًا ما تستند إلى تكهنات علمية زائفة. ^[275]

قام موظفو HSE بالتحقيق في الجانب اللغوي السيميائي للثقافة الشعبية الروسية . من أجل دراسته، تم إجراء مسح ارتباطي، حيث تم تمثيل اسم Mokosh من بين الكلمات المقترحة بمتغير من Makosh . لم يلاحظ المستجيبون هذا التغيير في التهجئة، والذي ربما يرجع إلى إزالة أصل اسم الإله في الأدب المعاصر الذي يحتوي على متغيراته المختلفة: Maketa و Makosh و Makosha و Mokosh و Mokosha . ^[273] بشكل عام، لا يوجد تهجئة ثابتة لهذا الاسم في الوقت الحاضر. ^[276]

• هيرا
• جونو
• سيف
• زيمينا
• دودولا وبيربيرونا

ملحوظات

مراجع

كتب

المجلات