النشاط التبشيري الإسلامي

لعب الدعاة المسلمون دورًا محوريًا في نشر الإسلام في الهند، حتى أن بعضهم اتخذ أدوارًا تجارية. ففي القرن التاسع الميلادي، على سبيل المثال، أرسل الإسماعيليون دعاةً إلى مختلف أنحاء آسيا متنكرين في هيئاتٍ متنوعة، كالتجار والمتصوفين. وقد أُمر الإسماعيليون بالتحدث إلى الراغبين في اعتناق الإسلام بلغتهم. سافر بعض الدعاة الإسماعيليين إلى الهند وبذلوا جهودًا حثيثة لجعل دينهم مقبولًا لدى الهندوس. فعلى سبيل المثال، صوّروا عليًا على أنه التجسد العاشر للإله فيشنو ، وكتبوا أناشيد دينية وكتابًا عن المهدي بورانا في محاولتهم لكسب معتنقين جدد. ^{[ 1 ]} وفي أحيان أخرى، تم كسب معتنقين جدد بالتزامن مع جهود الحكام في نشر الإسلام. فبحسب ابن بطوطة ، شجع الخلجيون اعتناق الإسلام من خلال تقديم المهتدي إلى السلطان الذي كان يُلبسه رداءً ويُهديه أساور من الذهب. ^{[ 16 ]} خلال فترة سيطرة اختيار الدين بختيار خلجي على البنغال ، حقق الدعاة المسلمون في الهند أعظم نجاحاتهم من حيث عدد المتحولين إلى الإسلام. ^{[ 17 ]}

تلقى الدعاة المسلمون في جميع أنحاء الهند دفعة معنوية كبيرة مع قيام الإمبراطورية المغولية في شمال الهند في القرن السادس عشر. إلا أن الإمبراطورية تحولت إلى نعمة ونقمة في آنٍ واحد بالنسبة للعمل الدعوي الإسلامي، إذ تبنى حاكماها الأقوى رؤية متناقضة إلى حد كبير للدين. في البداية، اختار أكبر العظيم اتباع نهج الحوار بين الأديان، وهو نهج كان مناقضًا إلى حد ما لآراء رجال الدين التقليديين ، وهي استراتيجية سرعان ما انقلب عليها حفيده أورنجزيب بعد نصف قرن.

مع تراجع الإمبراطورية المغولية وخضوع غالبية الأراضي الإسلامية لحكم القوى الاستعمارية الأوروبية، واجهت الدعوة الإسلامية تحديًا جديدًا تمثل في وصول المبشرين المسيحيين مع الحكام الاستعماريين. ويُقال إن حماس الدعوة الإسلامية في الهند نشأ لمواجهة النزعات المعادية للمسلمين لدى المبشرين المسيحيين، ولذا كانت جهود الدعوة الإسلامية دفاعية وليست تبشيرية مباشرة. ^{[ 1 ]} وقد أدى تأثير المدارس المسيحية إلى اهتمام كبير بين الشباب المسلمين في الهند وجنوب آسيا بدراسة دينهم، مما أثار حماسة دينية لديهم. علاوة على ذلك، تبنى بعض المسلمين أساليب نشر المبشرين المسيحيين، مثل الوعظ في الشوارع. ^{[ 1 ]}

بعد استقلال باكستان عام 1947 ، شهدت البلاد انتعاشاً للدعوة . وقد نجحت بعثة بابا دين محمد شيخ في تحويل أكثر من 110,000 هندوسي إلى الإسلام في باكستان . ^{[ 18 ]}

يُعتقد أن أول من اعتنق الإسلام في إندونيسيا كان في القرن الحادي عشر، على الرغم من أن المسلمين زاروا إندونيسيا في وقت مبكر من العصر الإسلامي. وقد انتشر الإسلام بفضل ازدياد الروابط التجارية خارج الأرخبيل؛ فعمومًا، كان التجار وأفراد العائلات المالكة في الممالك الكبرى أول من اعتنق هذا الدين الجديد. ومن بين الممالك المهيمنة مملكة ماجاباهيت في جاوة الوسطى، وسلطنتا تيرنات وتيدور في جزر الملوك شرقًا. وبحلول نهاية القرن الثالث عشر، ترسخ الإسلام في شمال سومطرة؛ وبحلول القرن الرابع عشر في شمال شرق ماليزيا وبروناي وجنوب الفلبين وبين بعض رجال البلاط في شرق جاوة؛ وبحلول القرن الخامس عشر في ملقا ومناطق أخرى من شبه جزيرة الملايو. ومن خلال الاندماج، حل الإسلام محل الهندوسية والبوذية كدين سائد في جاوة وسومطرة بحلول نهاية القرن السادس عشر. في ذلك الوقت، كانت بالي هي الدولة الوحيدة التي احتفظت بأغلبية هندوسية، بينما ظلت جزر سوندا الصغرى إلى حد كبير ذات طابع روحاني، لكنها ستتبنى الإسلام والمسيحية في القرنين السابع عشر والثامن عشر.

وصل الإسلام إلى ماليزيا أيضاً على يد تجار مسلمين هنود في القرن الثاني عشر الميلادي. ويُعتقد عموماً أن الإسلام وصل إلى شبه جزيرة الملايو لأول مرة مع السلطان مظفر شاه الأول (القرن الثاني عشر) حاكم كيدا (اسمه الهندوسي فرا أونغ ماهاوانغسا)، وهو أول حاكم معروف باعتناقه الإسلام بعد أن عرّفه عليه تجار هنود كانوا هم أنفسهم قد اعتنقوه حديثاً.

يشكل مسلمو الهوي أغلبية المسلمين في الصين، ويتركز وجودهم بشكل رئيسي في شينجيانغ ، حيث توجد جالية كبيرة من الأويغور . وتوجد جاليات أقل، ولكنها ذات أهمية، في مناطق نينغشيا وقانسو وتشينغهاي . ^{[ 19 ]} وتشير مصادر مختلفة إلى تباين في تقديرات أعداد المسلمين، حيث تشير بعضها إلى أن نسبتهم تتراوح بين 1% و3% من إجمالي سكان الصين . ^{[ 20 ]}

إن غالبية السكان المسلمين في الصين، والذين يشكلون نسبة كبيرة من السكان، ليسوا نتاجًا للنشاط التبشيري، بل نتيجة للروابط التجارية التي أُقيمت بين مختلف الخلافات الإسلامية والسلالات الصينية على مر القرون. إضافةً إلى ذلك، كان الحكام الصينيون يشجعون في كثير من الأحيان ازدهار الأقليات المسلمة كحاجز وقائي ضد الأعداء المحليين في الصين، ومصدرًا لتجنيد جنود موالين.

بحسب الروايات التاريخية التقليدية للمسلمين الصينيين، دخل الإسلام إلى الصين لأول مرة بين عامي 616 و618 ميلاديًا على يد صحابة النبي محمد صلى الله عليه وسلم  : سعد بن أبي وقاص ، وسيد، ووهب بن أبي كبشة، وصحابي آخر. ^{[ 21 ]} يُحتمل أن يكون وهب بن أبي كبشة ابن الحارث بن عبد العزى (المعروف أيضًا بأبي كبشة). ^{[ 22 ]} وتشير روايات أخرى إلى أن وهب أبا كبشة وصل إلى كانتون بحرًا عام 629 ميلاديًا. ^{[ 23 ]}

عاد سعد بن أبي وقاص ، برفقة ثلاثة من الصحابة، وهم سهيلة أبو عرجة، وأويس القرني ، وحسن بن ثابت ، إلى الصين من الجزيرة العربية عام 637م عبر طريق يونان-مانيبور-شيتاغونغ، ثم وصلوا إلى الجزيرة العربية بحراً. ^{[ 24 ]} وتؤرخ بعض المصادر دخول الإسلام إلى الصين عام 650م، وهي الإقامة الثالثة لسعد بن أبي وقاص، ^{[ 25 ]} حيث أُرسل مبعوثاً رسمياً إلى الإمبراطور غاوزونغ في عهد الخليفة عثمان بن عفان. ^{[ 26 ]}

يُقال إن الإمام عاصم، الذي يُكتب اسمه أيضًا هاشم، كان من أوائل الدعاة الإسلاميين في منطقة الصين. عاش حوالي عام 1000 ميلادي في خوتان. ويضم موقع ضريحه قبرًا يُعتقد أنه للإمام، ومسجدًا، وعدة أضرحة أخرى ذات صلة. ^{[ 27 ]}

تغطي المرحلة الأولى فترة الفتح الإسلامي لشبه الجزيرة الأيبيرية من عام 711 إلى عام 1031. في أعقاب هذا الفتح، نشر الأمويون في قرطبة الإسلام في الأراضي التي فتحوها حديثًا، والتي تُعرف اليوم باسم دولتي إسبانيا والبرتغال الأوروبيتين . ونتيجة لذلك، اعتنق عدد كبير من السكان المحليين الإسلام .

وتغطي المرحلة الثانية فترة الحروب الصليبية من عام 1095 إلى عام 1291 على طول الحدود الشرقية لأوروبا، حيث لم يحدث سوى القليل من النشاط التبشيري الإسلامي أو لم يحدث أي نشاط على الإطلاق في أوروبا بسبب الصراع المستمر بين أوروبا المسيحية والخلافات الإسلامية المجاورة.

تغطي المرحلة الثالثة الفترة الممتدة من القرن الرابع عشر إلى القرن العشرين في أوروبا الشرقية عقب قيام الخلافة العثمانية . وقد أتاح فتح العثمانيين لأراضٍ شاسعة في أوروبا الشرقية للمبشرين المسلمين العمل في مناطق كانت ذات أغلبية مسيحية داخل أوروبا. ونتيجة لذلك ، أصبحت بعض المناطق ذات أغلبية مسلمة، مثل دول ألبانيا وكوسوفو والبوسنة والهرسك الحالية .

مع دخول الخلافة العثمانية في صراع عسكري شبه دائم مع أوروبا الغربية على حدودهما المشتركة، كان النشاط التبشيري في أوروبا الغربية شبه معدوم حتى التغيير الجذري الذي طرأ على الخريطة السياسية الأوروبية في القرن العشرين. وقد مهد هذا، إلى جانب تراجع الإمبراطورية العثمانية في الفترة نفسها، الطريق لهجرة جماعية لاحقة للمسلمين من العالم الإسلامي إلى أوروبا الغربية بعد الحرب العالمية الأولى . ومع وصول هذه الفئة الجديدة من المهاجرين، سرعان ما ازدهر النشاط التبشيري الإسلامي في أوروبا الغربية.

ومن بين المتحدثين البارزين في مجال التبشير في المملكة المتحدة:

• عبد الرحيم غرين (أنتوني غرين)، بريطاني اعتنق الإسلام وأسس أكاديمية التعليم والبحث الإسلامي (iERA)، وهي منظمة تبشيرية إسلامية.
• حمزة تزورتزيس (أندرياس تزورتزيس)، مبشر بريطاني من أصل يوناني، من دعاة علم الكلام.

حدثت دفعة كبيرة للعمل التبشيري الإسلامي في أمريكا الشمالية عندما بدأ عدد كبير من المهاجرين المسلمين المتعلمين والمهنيين، بالإضافة إلى الطلاب المسلمين الأجانب الساعين إلى التعليم العالي، بالوصول إلى كندا والولايات المتحدة في أوائل السبعينيات.

تزامن وصول هؤلاء المهاجرين الجدد مع تزايد الاهتمام بالإسلام لدى الرأي العام الأمريكي في أواخر سبعينيات القرن العشرين، في أعقاب الأحداث السياسية في العالم الإسلامي، التي كانت حتى ذلك الحين غائبة إلى حد ما عن وعي الرأي العام الأمريكي. إلا أن أزمة النفط في الشرق الأوسط عام 1973 ، والثورة الإيرانية عام 1979، وما تلاها من اندلاع الحرب السوفيتية الأفغانية عام 1980، رفعت بشكل كبير من مكانة الإسلام والمسلمين في وسائل الإعلام في أمريكا الشمالية. وهكذا، كانت الموجة الجديدة من المهاجرين المسلمين في وضع مثالي لبدء جهود تبشيرية صغيرة النطاق في مجتمعاتهم لتعريف الأمريكيين بدينهم. ^{[ 29 ]}

برز نظام السجون الأمريكي مؤخرًا كجبهة تبشيرية، حيث شجع على دراسة الأديان، مما أتاح للمسلمين فرصةً لنشر دينهم. ويتزايد التوجه نحو توظيف أئمة مسلمين بدوام كامل لخدمة الأعداد المتزايدة من السجناء المسلمين ^{[ 30 ]} في المناطق الحضرية الكبرى . ^{[ 31 ]} ويزعم ج. مايكل والر أن السجناء المسلمين يشكلون ما بين 17 و20% من نزلاء سجون نيويورك، أي ما يقارب 350 ألف سجين عام 2003. كما يزعم أن 80% من السجناء الذين "يهتدون" إلى الإسلام أثناء وجودهم في السجن. ^{[ 32 ]}

مع تزايد عدد المسلمين في أمريكا الشمالية بحلول أواخر ثمانينيات القرن العشرين، رأت العديد من المؤسسات التبشيرية فرصةً للحصول على تمويل لأعمالها من مؤسسات دينية سعودية مختلفة، بالإضافة إلى مواطنين سعوديين ذوي نفوذ. وقد ازدهرت هذه الظاهرة طوال معظم عقد التسعينيات، ثم توقفت فجأةً عقب أحداث الحادي عشر من سبتمبر . ومن بين الأعمال التي نُفذت آنذاك: ^{[ 33 ]}

• توزيع واسع النطاق لكتاب "دليل مصور موجز لفهم الإسلام" ( ISBN) 9960-34-011-2) كتيب ملون عالي الجودة متوفر على نطاق واسع في منافذ بيع المواد التبشيرية.
• توزيع واسع النطاق للترجمة الكاملة ليوسف علي لكتاب "معنى القرآن الكريم" . عشرات الآلاف من طبعة دار أمانة للنشر الأمريكية ( ISBN) 978-1590080252كانت هذه المنشورات متاحة مجاناً في منافذ الإرساليات التبشيرية في جميع أنحاء أمريكا الشمالية خلال التسعينيات. وقد طُبعت هذه المنشورات تحت رعاية جمعية إقراء الخيرية في جدة ، المملكة العربية السعودية .
• إصدار العديد من المنح الدراسية، وخاصة للمتحولين الأمريكيين من أصل أفريقي خلال أوائل التسعينيات، لدورات دراسية لمدة 2-5 سنوات في الدراسات الإسلامية في مختلف الجامعات الإسلامية في المملكة العربية السعودية .
• دعم الجهود المحلية في بناء المساجد . يمثل مسجد الملك فهد في كولفر سيتي، كاليفورنيا ، والمركز الثقافي الإسلامي في إيطاليا في روما اثنين من أكبر استثمارات المملكة العربية السعودية في المساجد الأجنبية، حيث ساهم الملك السعودي السابق فهد بن عبد العزيز آل سعود بمبلغ 8 ملايين دولار أمريكي و 50 مليون دولار أمريكي ^{[ 34 ]} للمسجدين على التوالي. 

مع تزايد عدد المسلمين في أمريكا الشمالية، ^{[ 35 ]} ظهر عدد من الدعاة المتخصصين، الذين يركزون بشكل أساسي على العمل التبشيري في أمريكا الشمالية. ومن أبرز هؤلاء الدعاة المسلمين:

• أحمد ديدات ، واعظ من جنوب أفريقيا زار أمريكا الشمالية في عدة مناسبات في ثمانينيات القرن الماضي لمناقشة معاصريه المسيحيين وإلقاء محاضرات حول الحوار المسيحي الإسلامي.
• جمال بدوي ، أستاذ جامعي كندي مصري، كان نشطاً للغاية في الحوار المسيحي الإسلامي لأكثر من 30 عاماً.
• شبير علي ، متحدث دولي ومبشر نشط للغاية، يقدم برنامجه التلفزيوني الأسبوعي الخاص الذي يُبث في كندا.
• زاكير نايك، من الهند، هو مؤسس مؤسسة البحوث الإسلامية (IRF)، وهي منظمة دعوية واسعة النطاق، يُنتج تحت مظلتها العديد من المواد الدعوية السمعية والبصرية لتوزيعها عالميًا. وكثيرًا ما يدعو شخصيات أمريكية شمالية معروفة اعتنقت الإسلام لإلقاء محاضرات في الهند.
• أبو أمينة بلال فيليبس ، وهو كندي الأصل اعتنق الإسلام، يُعدّ من أوائل الشخصيات التي تحدثت عن مواضيع الدعوة في أمريكا الشمالية. وقد نشر العديد من الكتب عن الإسلام، ودراسات إسلامية للمسلمين الجدد، على مدى الثلاثين عامًا الماضية، وذلك لإثراء دعوته العامة.
• يوسف إستس ، وهو بروتستانتي سابق ويصف نفسه الآن بأنه "قسيس مسلم أمريكي"، نشط للغاية في العمل التبشيري، مع تركيز خاص على النشاط التبشيري عبر الإنترنت.

مع القوة التي تمارسها ثقافة المشاهير في أمريكا الشمالية، أدى وجود العديد من المسلمين المتحولين البارزين في مجال الرياضة والفنون إلى عواقب تبشيرية غير مقصودة ولكنها مهمة.

• يُعتبر محمد علي ، بلا منازع، أشهر شخصية مسلمة في الوعي العام الأمريكي، ليس فقط كرياضي بارز، بل أيضاً لشخصيته الاستثنائية. كان في الأصل عضواً في حركة أمة الإسلام، ثم اعتنق الإسلام السني ، وأصبح داعية إسلامياً نشطاً بعد إصابته بمرض باركنسون. ومن المعروف عنه أنه يوزع مواداً تعريفية بالإسلام على المعجبين وعامة الناس عند التحدث إليهم في المطارات والمطاعم والأماكن العامة الأخرى.
• مالكوم إكس ، الذي كان الوجه الإعلامي لحركة أمة الإسلام خلال معظم فترة الاضطرابات التي شهدتها أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات، يُعتبر منذ ذلك الحين أحد أهم القادة الأمريكيين من أصول أفريقية في القرن الماضي. وبغض النظر عن شهرته، فقد قدم إسهامًا مباشرًا في النشاط التبشيري الإسلامي في أمريكا الشمالية من خلال كتابه " سيرة مالكوم إكس الذاتية" ، الذي صنفته مجلة تايم عام ١٩٩٨ ضمن قائمة أكثر عشرة كتب غير روائية تأثيرًا في القرن العشرين.
• كريم عبد الجبار ، واسمه الأصلي ليو ألسيندور جونيور، كان لاعب كرة سلة متميزاً في الجامعة، واعتنق الإسلام بعد فترة وجيزة من احترافه. وبعد أن غيّر اسمه إلى كريم عبد الجبار، ظلّ تحت الأضواء لأكثر من عقد من الزمان، وحقق مسيرة احترافية حافلة بالإنجازات، حيث انضم إلى فريق لوس أنجلوس ليكرز الشهير الذي فاز بالعديد من البطولات في ثمانينيات القرن الماضي.
• يوسف إسلام ، المعروف أصلاً باسم كات ستيفنز، وهو موسيقي إنجليزي حقق العديد من الأغاني البلاتينية ، اعتنق الإسلام في عام 1977 عندما كان لا يزال في العشرينات من عمره، وذلك بعد سنوات من الصحوة الروحية، وتخلى في البداية عن مسيرته الموسيقية تمامًا، ولم يكتفِ بتغيير اسمه فحسب، بل قام أيضًا بالترويج للإسلام بنشاط في الأماكن العامة بعد ذلك.
• حكيم أولاجوون ، لاعب كرة السلة النيجيري الأمريكي البارز، الذي فاز ببطولة الدوري الأمريكي للمحترفين مرتين في موسم 1994-1995 كلاعب في فريق هيوستن روكتس ، أقرّ علنًا باهتمامه المتجدد بجذوره الإسلامية في بداية مسيرته الاحترافية. كما مثّل المنتخب الأمريكي لكرة السلة في الألعاب الأولمبية ، بصفته مواطنًا أمريكيًا بالتجنس، خلال الجزء الأخير من مسيرته.