العلاقات بين الكنيسة الكاثوليكية والدولة

لقد شكّلت الثورة الفرنسية عام 1789 تحديًا جذريًا للمبدأ المركزي للعصور الوسطى وعصر النهضة والنظام القديم ، ألا وهو الحكم الملكي "بمشيئة الله" . بدأت الثورة نتيجةً لتضافر الحاجة إلى إصلاح المالية العامة الفرنسية مع صعود طبقة وسطى ساخطة على امتيازات رجال الدين (بصفتهم الطبقة الأولى ) والنبلاء (بصفتهم الطبقة الثانية ). أدّى تراكم الإحباطات الناجمة عن غياب الإصلاح السياسي على مدى أجيال إلى تصاعد الثورة بشكلٍ لم يكن متوقعًا قبل بضع سنوات فقط، بل وغير مخطط له وغير متوقع من قبل الموجة الأولى من الإصلاحيين. منذ البداية تقريبًا، مثّلت الثورة تهديدًا مباشرًا لامتيازات رجال الدين والنبلاء: يعود تاريخ التشريع الذي ألغى الامتيازات الإقطاعية للكنيسة والنبلاء إلى 4 أغسطس 1789، أي بعد ثلاثة أسابيع فقط من سقوط الباستيل (مع أن هذا التشريع لم يدخل حيز التنفيذ الكامل إلا بعد سنوات عديدة).

في الوقت نفسه، شكّلت الثورة تحديًا للأسس اللاهوتية للسلطة الملكية. فقد عارض مبدأ السيادة الشعبية بشكل مباشر الحق الإلهي السابق للملوك. وكان من المفترض أن يحكم الملك نيابةً عن الشعب، لا امتثالًا لأوامر الله. وتزامن هذا الاختلاف الفلسفي حول أساس السلطة الملكية وسلطة الدولة مع ظهور ديمقراطية لم تدم طويلًا ، ومع تحوّلٍ من الملكية المطلقة إلى الملكية الدستورية ، ثم إلى النظام الجمهوري .

بموجب عقيدة الحق الإلهي للملوك، لم يكن يحق إلا للكنيسة أو الله التدخل في حق الملك في الحكم. ولذلك، نُظر إلى الهجوم على الملكية المطلقة الفرنسية على أنه هجوم على الملك المختار من الله. إضافةً إلى ذلك، كان معظم قادة الكنيسة من الطبقات الأكثر تهديدًا بالثورة المتنامية. وكان كبار رجال الدين ينتمون إلى نفس عائلات النبلاء، وكانت الكنيسة، بحكم الأمر الواقع، أكبر مالك للأراضي في فرنسا.

نُظر إلى الثورة على نطاق واسع، من قِبل مؤيديها ومعارضيها على حد سواء، باعتبارها ثمرة أفكار عصر التنوير (العلمانية بامتياز) . وبدا إعلان حقوق الإنسان والمواطن لعام ١٧٨٩ ، الذي صوّتت عليه الجمعية الوطنية التأسيسية، لبعض رجال الدين بمثابة نذير شؤم ، إذ استبعد الأخلاق المسيحية من "النظام الطبيعي" الجديد. وقد فاقت سرعة وتيرة الثورة قدرة الكاثوليكية الرومانية على التكيف أو التوصل إلى أي اتفاق مع الثوار.

عند الحديث عن "الكنيسة والثورة"، من المهم التذكير بأن الكنيسة والثورة لم تكونا كتلة واحدة متجانسة. فقد كانت هناك مصالح طبقية واختلافات في الرأي داخل الكنيسة وخارجها، حيث كان العديد من رجال الدين من الرتب الدنيا - وبعض الأساقفة، مثل تاليران - من بين الداعمين الرئيسيين للمراحل الأولى من الثورة. وقد أدى الدستور المدني لرجال الدين ، الذي حوّل أراضي الكنيسة إلى ملكية الدولة ورجال الدين إلى موظفين فيها، إلى انقسام حاد داخل الكنيسة بين "المحلفين" الذين أدوا يمين الولاء للدولة ( مثل الأب غريغوار أو بيير داونو ) و"غير المحلفين" الذين رفضوا ذلك. وقد أدى أغلبية كهنة الرعايا اليمين، بينما لم يؤدِه سوى أربعة أساقفة.

بصفتها مالكة أراضٍ واسعة النطاق، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالنظام القديم المحكوم عليه بالفشل ، والذي كان يقوده أفراد من الطبقة الأرستقراطية ، ومعارضة فلسفيًا للعديد من المبادئ الأساسية للثورة، كانت الكنيسة، شأنها شأن الملكية المطلقة والنبلاء الإقطاعيين، هدفًا للثورة حتى في مراحلها الأولى، حين كان قادة الثورة البارزون، مثل لافاييت، لا يزالون يكنّون ودًا للملك لويس السادس عشر كشخص. وبدلًا من أن تتمكن الكنيسة من التأثير على النخبة السياسية الجديدة وبالتالي تشكيل الأجندة العامة، وجدت نفسها مهمشة في أحسن الأحوال، ومكروهة في أسوأها. ومع ازدياد راديكالية الثورة، أنشأت الدولة الجديدة وقادتها آلهة وديانات منافسة خاصة بها، هي "عبادة العقل" ، ولاحقًا " عبادة الربوبية للكائن الأسمى "، فأغلقت العديد من الكنائس الكاثوليكية، وحولت الكاتدرائيات إلى "معابد للعقل"، وحلّت الأديرة، ودمرت مبانيها في كثير من الأحيان (كما حدث في كلوني )، واستولت على أراضيها. في هذه العملية، قُتل مئات الكهنة الكاثوليك، مما زاد من حدة الانقسام بين الثوار والكنيسة. كما ابتكرت القيادة الثورية تقويمًا ثوريًا لاستبدال الأشهر المسيحية والأسبوع ذي الأيام السبعة بيوم السبت . وقد قُمعت ردود الفعل الكاثوليكية، في الانتفاضات المناهضة للثورة مثل ثورة فانديه ، بوحشية في كثير من الأحيان.

عندما تولى نابليون بونابرت السلطة عام ١٧٩٩، بدأ عملية إعادة بناء العلاقات مع الكنيسة الكاثوليكية. استعادت الكنيسة نفوذها خلال فترة عودة آل بوربون إلى الحكم ، حيث صوّت الموالون للملكية على قوانين مثل قانون مكافحة التدنيس . كانت الكنيسة آنذاك معادية للثورة بشدة ، معارضةً جميع التغييرات التي أحدثتها ثورة ١٧٨٩. مثّلت ثورة يوليو ١٨٣٠ نهاية أي أمل في العودة إلى النظام القديم للملكية المطلقة، وذلك بتأسيس ملكية دستورية . بدأ أكثر الأرستقراطيين رجعية، المؤيدون لإعادة النظام القديم بالكامل والمعروفون باسم الشرعيين ، بالانسحاب من الحياة السياسية.

ومع ذلك، فقد دعم نظام نابليون الثالث البابا، وساعد في إعادة البابا بيوس التاسع إلى حكم الدولة البابوية في عام 1849 بعد ثورة اندلعت هناك في عام 1848. وعلى الرغم من هذه الخطوة الرسمية، استمرت عملية العلمنة طوال القرن العشرين، وبلغت ذروتها مع قوانين جول فيري في ثمانينيات القرن التاسع عشر، ثم مع قانون عام 1905 بشأن فصل الكنيسة عن الدولة ، والذي رسخ بشكل نهائي علمانية الدولة (المعروفة باسم laïcité ).

ظلت الكنيسة مرتبطة بالكونت دي شامبور ، المدعي الشرعي للعرش. ولم تحاول قيادة الكنيسة التخلص من ارتباطاتها المعادية للجمهورية إلا في عهد البابا ليو الثالث عشر (حكم من 1878 إلى 1903)، حين أمر الكنيسة الفرنسية، التي كانت تعاني من استياء شديد، بقبول الجمهورية الفرنسية الثالثة (1875-1940) ( الرسالة البابوية "Inter innumeras sollicitudines" عام 1892 ). إلا أن مبادرته التحررية أُجهضت على يد البابا بيوس العاشر (حكم من 1903 إلى 1914)، وهو بابا تقليدي كان أكثر تعاطفًا مع الملكيين الفرنسيين من تعاطفه مع الجمهورية الثالثة.

بعد انتصارات ويليام أوف أورانج على الملك جيمس الثاني ، بحلول عام ١٦٩١ ، ترسخت هيمنة البروتستانتية في جميع أنحاء ممالك إنجلترا واسكتلندا وأيرلندا . وتقلصت النفوذ الاقتصادي والسياسي للكاثوليك، لا سيما في أيرلندا ، بشكل كبير. وتعزز هذا الوضع بسن القوانين العقابية ، حيث جُرِّمت ممارسة الكاثوليكية (بما في ذلك إقامة القداس ) ، إذ كان الكهنة الكاثوليك يُعرِّضون أنفسهم لخطر الإعدام بموجب القانون إذا أقاموا الأسرار المقدسة.

مع ذلك، ومع اقتراب نهاية القرن الثامن عشر، بدأت تتطور بوادر تقارب بين لندن والفاتيكان . وقد أعاق التوتر القائم بينها وبين الكنيسة أنشطة بريطانيا في الخارج وعلاقاتها مع الدول الكاثوليكية، وكانت حريصة على إقناع الكنيسة بإنهاء دعمها المعنوي للانفصال الأيرلندي. وبالمثل، كانت الكنيسة حريصة على إرسال مبشرين إلى المستعمرات التي استولت عليها الإمبراطورية البريطانية حديثًا ، ولا سيما أفريقيا والهند ، وتخفيف القيود المفروضة على أتباعها البريطانيين والأيرلنديين. بدأت بريطانيا في إلغاء القوانين العقابية تدريجيًا، وفي عام ١٧٩٥ مولت بناء كلية سانت باتريك في ماينوث ، وهي مدرسة لتدريب الكهنة الكاثوليك، في مقاطعة كيلدير . في المقابل، وافقت الكنيسة على معارضة الانفصال الأيرلندي بشكل فعال، وهو ما فعلته بالفعل في الثورة الأيرلندية عام ١٧٩٨. واستمرت في هذه السياسة حتى أوائل القرن العشرين، حيث أدانت كل محاولة متتالية من جانب الجمهوريين الأيرلنديين لتحقيق الاستقلال عن بريطانيا بالعنف.

على مدار القرن التاسع عشر، شكّلت النزعة القومية الإيطالية ضغطًا متزايدًا على حكم البابا للولايات البابوية . وبلغ توحيد إيطاليا ذروته باستيلاء غاريبالدي على روما عام ١٨٧٠، مما أنهى السيادة الزمنية للكنيسة الكاثوليكية ودفع البابا بيوس التاسع إلى إعلان نفسه سجينًا في الفاتيكان . واستمر الصراع بين الدولة الإيطالية والبابوية مع تنظيم الدولة للكنيسة ومقاطعة البابا للتصويت والبرلمان ، إلى أن حُسم أخيرًا عام ١٩٢٩ بمعاهدة لاتران بين موسوليني والبابا بيوس الحادي عشر ، التي أكدت قيام دولة الفاتيكان وقبول خسارة الولايات البابوية.

حاول البابا ليو الثالث عشر ، استجابةً لصعود الديمقراطية الشعبية ، اتباع نهج جديد وأكثر تطوراً إلى حد ما في المسائل السياسية مقارنة بسلفه بيوس التاسع.

في الخامس عشر من مايو عام ١٨٩١، أصدر البابا ليو الثالث عشر الرسالة البابوية " ريروم نوفاروم" ( باللاتينية : "حول الأشياء الجديدة"). تناولت هذه الرسالة التحولات السياسية والاجتماعية التي شهدتها الثورة الصناعية في القرن التاسع عشر. انتقدت الرسالة الرأسمالية ، متذمرةً من استغلال الجماهير في الصناعة. ومع ذلك، فقد نددت بشدة بالمفهوم الاشتراكي للصراع الطبقي، والحل المقترح بإلغاء الملكية الخاصة . دعا ليو إلى حكومات قوية لحماية مواطنيها من الاستغلال، وحثّ الكاثوليك على تطبيق مبادئ العدالة الاجتماعية في حياتهم.

اعتُبرت هذه الوثيقة بحق بمثابة تغيير جذري في الفكر السياسي للكرسي الرسولي . وقد استندت إلى الفكر الاقتصادي للقديس توما الأكويني ، الذي علّم أن " السعر العادل " في السوق لا ينبغي السماح له بالتقلب بسبب النقص المؤقت أو الوفرة.

سعياً وراء مبدأ يحل محل عقيدة الصراع الطبقي الماركسية التي تُشكل تهديداً ، حثّت رسالة "ريروم نوفاروم" على التضامن الاجتماعي بين الطبقات العليا والدنيا، وأيدت القومية كوسيلة للحفاظ على الأخلاق والعادات والتقاليد الشعبية . في الواقع، اقترحت "ريروم نوفاروم" نوعاً من النقابية ، أي تنظيم السلطة السياسية وفقاً للأسس الصناعية، على غرار نظام النقابات في العصور الوسطى . في ظل النقابية، يتحدد مكان الفرد في المجتمع بالجماعات العرقية والمهنية والاجتماعية التي وُلد فيها أو انضم إليها. رفض ليو الديمقراطية القائمة على مبدأ صوت واحد لكل فرد، مفضلاً التمثيل من قِبل جماعات المصالح. وينبغي أن تكون الحكومة القوية بمثابة حكم بين الفصائل المتنافسة.

بعد أربعين عامًا، تجلّت النزعات النقابية لرسالة "ريروم نوفاروم" في رسالة البابا بيوس الحادي عشر البابوية " كوادراجيسيمو آنو " ("في السنة الأربعين") الصادرة في 25 مايو 1931 ، والتي أعادت التأكيد على معارضة " ريروم نوفاروم" لكلٍّ من المنافسة الجامحة والصراع الطبقي. وقد تبنّت الحركة الاجتماعية الكاثوليكية التوزيعية مبادئ البابا ليو والبيوس ، والتي أثّرت لاحقًا على الحركتين الفاشية والديمقراطية المسيحية .

في كرواتيا، وصل نظام أوستاشا المتحالف مع دول المحور إلى السلطة في أبريل/نيسان 1941. ونظرًا لهيمنة الصرب الأرثوذكس على مملكة يوغوسلافيا ، لا سيما بعد دكتاتورية 6 يناير/كانون الثاني ، ارتبط الانتماء الديني ارتباطًا وثيقًا بالسياسة اليوغوسلافية. ففي يوغوسلافيا خلال فترة ما بين الحربين، "كان الكاثوليك، على الرغم من كفاءتهم العالية، يتعرضون للتمييز في جميع إدارات الحكومة المركزية". ^{[ 10 ]} وقد أدى ذلك إلى ربط الكاثوليكية الرومانية بالقومية الكرواتية ؛ ونتيجة لذلك، "كان الإيمان الديني والمشاعر الوطنية غالبًا ما يكونان متلازمين في أذهان الكروات"، ورأى نظام أوستاشا المتحالف مع النازيين في الكاثوليكية أداةً محتملةً لكسب تأييد السكان المحليين وتبرير إبادته الجماعية للصرب. ومباشرةً بعد وصوله إلى السلطة، شنّ النظام الجديد مجازر وإبادة جماعية ممنهجة بحق السكان الصرب واليهود في كرواتيا، حيث قُتل ما يقرب من مليون صربي كرواتي على يد أوستاشا وحلفائه. ^{[ 10 ]} قال ميلي بوداك، وزير الشؤون الدينية في دولة كرواتيا المستقلة ، في 22 يوليو 1941:

تستند حركة أوستاشا إلى الديانة الكاثوليكية. ولدينا ثلاثة ملايين رصاصة للأقليات، الصرب واليهود والغجر. وقد تم القضاء على جزء من هذه الأقليات بالفعل، والعديد منهم ينتظرون مصيرهم المحتوم. سيتم ترحيل بعضهم إلى صربيا، وسيُجبر الباقون على اعتناق الكاثوليكية. وبذلك، ستكون كرواتيا الجديدة خالية من جميع الهراطقة، وستصبح كاثوليكية خالصة لسنوات قادمة .

لاحظ عدم ذكر مسلمي البوسنة . على عكس الصرب، كانوا يُعتبرون إخوة كرواتيين اعتنق أسلافهم الإسلام.

كتب إيفان غوبيرينا، المحاضر في زغرب خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، أن أجواء ما بين الحربين العالميتين والحرب العالمية الثانية كانت مليئة بمشاعر الاضطهاد المريرة التي شعر بها الكروات والكاثوليك من الحكومة اليوغسلافية. فقد فُرضت الأرثوذكسية الصربية "بقسوة على السكان الكاثوليك اليونانيين"، وأصدرت الحكومة "نصوصًا مدرسية غالبًا ما تضمنت إشارات مهينة للكنيسة الكاثوليكية وشخص البابا"، وتعرض الكاثوليك "للتمييز في جميع أقسام الحكومة المركزية". ^{[ 10 ]}

تُناقش مسألة الفاشية الكنسية في كرواتيا خلال الحرب بمزيد من التفصيل في مقال " تورط رجال الدين الكاثوليك الكرواتيين مع نظام أوستاشا" . ومع ذلك، ورغم دعم المنظمات والصحافة الكاثوليكية اليمينية في كرواتيا، عارض رجال الدين الكاثوليك النظام بشدة. ونجح المندوب البابوي إلى يوغوسلافيا، إيتوري فيليتشي ، في تقديم التماس إلى الفاتيكان لحظر "المشاركة الفعالة في الحركات ذات الطابع الوطني والقومي" في كرواتيا، وعارض الكرسي الرسولي "التمرد الكرواتي ضد الدولة اليوغوسلافية". لم يعترف الفاتيكان قط بكرواتيا بقيادة أوستاشا، واستمر في الحفاظ على علاقات رسمية مع الحكومة اليوغوسلافية في المنفى . ^{[ 10 ]} في 23 أبريل 1941، بعد أسبوعين فقط من استيلاء النظام الفاشي على السلطة، أصدر رئيس أساقفة زغرب، ألويسيوس ستيبيناك، أول بيان له يدين فيه النظام لسياساته المعادية للسامية. ^{[ 10 ]} تصاعدت احتجاجات رجال الدين الكاثوليك، وبحلول عام 1942، كتب ستيبيناك إلى أندريا أرتوكوفيتش : "دار حديثٌ مؤخرًا عن اعتقال اليهود ونقلهم إلى معسكرات الاعتقال. وبقدر ما يكون لهذا الأمر أساسٌ من الصحة، فإنني أسمح لنفسي، يا معالي الوزير، أن أطلب منكم منع جميع الإجراءات الجائرة ضد المواطنين الذين لا يمكن اتهامهم بأي ذنبٍ على المستوى الفردي، وذلك من خلال سلطتكم." ^{[ 10 ]} في أعقاب هذا البيان، ازداد موقف الفاتيكان ورجال الدين الكاثوليك تجاه نظام أوستاشا عدائيةً، حيث تم تجاهل طلبات رئيس الأساقفة. ^{[ 10 ]}

تعاون رئيس الأساقفة ستيبيناك وبقية رجال الدين الكاثوليك في كرواتيا مع رئيس أساقفة بلغراد، يوسيب أويتشيتش ، وقدّموا التماسًا إلى الحكومة الكرواتية للإفراج عن السجناء الصرب ورجال الدين الأرثوذكس الصرب، متهمين النظام بسجن واضطهاد الكروات اليهود والصرب لأسباب سياسية بحتة. وأكد ستيبيناك أن "مهما كانت الجرائم التي ارتكبها الصرب ضد الكروات في الماضي، فإنها تتضاءل أمام المذبحة اللاإنسانية التي بدت جزءًا لا يتجزأ من سلوك الدولة الكرواتية الحرة". ^{[ 10 ]} كما ندد الفاتيكان بالتحويل القسري للكروات الأرثوذكس إلى الكاثوليكية، واصفًا إياه بالبطالة، ومؤكدًا على السلطة المطلقة للكنيسة على جميع عمليات التحويل. ووفقًا لريتشارد ج. وولف، "على الرغم من استمرار الحكومة في إجبار آلاف الصرب الأرثوذكس على اعتناق الكاثوليكية الرومانية، وارتكاب أبشع الجرائم بحق عدد لا يحصى من الآخرين، فإن التسلسل الهرمي الكرواتي لم يتوقف قط عن المطالبة بإنهاء هذا الانتهاك". ^{[ 10 ]} استمرت إدانات رجال الدين، مما قوّض مزاعم النظام بشأن كاثوليكيته السياسية ، وقد دافع رئيس الأساقفة ستيبيناك "بقوة عن حقوق الكنيسة والأقليات ضد زمرة بافليتش". ^{[ 10 ]}

ناضل إيفان غروبيشيتش ، وهو كاهن كاثوليكي وعضو في البرلمان الكرواتي، من أجل إنهاء أو مراجعة المعاهدات بين جمهورية كرواتيا والكرسي الرسولي ، والتي اعتبرت أنها تخل بالتوازن في العلاقات بين الكنيسة والدولة الكرواتية.

مع تأسيس الجمهورية الإسبانية الثانية ، كان موقف الكنيسة في البداية داعمًا، إذ اعترف الفاتيكان بالحكومة الجديدة وشرعيتها، وأصدر الكرسي الرسولي أمرًا لجميع الأساقفة في إسبانيا بكتابة رسالة رعوية تُعلن شرعية الجمهورية. ^{[ 11 ]} إلا أن العلاقة بين الكنيسة والحكومة الإسبانية سرعان ما توترت، إذ انتهجت الحكومة سياسات عدوانية ضد رجال الدين، كحلّ جماعة اليسوعيين بالقوة وتأميم ممتلكات الكنيسة. وقد أدان رجال الدين هذه السياسات، التي لاقت استياءً واسعًا في جميع الأوساط باستثناء الأوساط الأكثر عداءً لرجال الدين. ^{[ 11 ]} ومع تصاعد حدة التوتر وتصاعد أعمال العنف في شوارع إسبانيا، حثّ رجال الدين الكاثوليك الشعب على التزام الهدوء، وأدان الكاردينال فرانسيسكو فيدال إي باراكير بشدة دعوات الانتفاضة العنيفة ضد الحكومة من قبل الجماعات الملكية واليمينية. ^{[ 11 ]}

يرى نيكولا روني أنه على الرغم من تباين الدعم الذي حظيت به قوات فرانكو بين رجال الدين الإسبان خلال الحرب الأهلية الإسبانية ، إلا أن "النظام تمكن من نفي عدد كبير من معارضيه، مما أوحى بوجود دعم إجماعي من الكنيسة". ^{[ 12 ]} وقد دافع العديد من الكهنة الكاثوليك عن الجمهورية؛ إذ دعا ماكسيميليانو أربوليا إلى السلام وطلب من الكاثوليك الإسبان البقاء موالين للنظام الجمهوري، وشدد خوسيه مانويل غاليغوس روكافول على ضرورة الحفاظ على الديمقراطية الإسبانية وضغط على الحكومة الجمهورية لضبط الميليشيات الاشتراكية المعادية لرجال الدين، كما تحدثت شخصيات كاثوليكية مرموقة عديدة لصالح الجمهورية الثانية، مثل أنخيل أوسوريو إي غاياردو وخوسيه بيرغامين . ^{[ 13 ]} ووفقًا للمؤرخ الإسباني أنطونيو فرنانديز غارسيا ، فإن الجزء الأكبر من الكنيسة المنظمة لم يتعاون طواعية مع قوات فرانكو خلال الحرب. ^{[ 13 ]} استنكر العديد من الكهنة الإسبان، مثل ليوكاديو لوبو من سان جينيس، تعاون فرانكو مع الحكومات الفاشية في ألمانيا وإيطاليا، واعتبروا بالتالي دعم فرانكو منافيًا للتعاليم الكاثوليكية. ^{[ 13 ]} زعم اللاهوتي الفرنسيسكاني لويس ساراسولا أكارغي (1883-1942) أن "جميع الكاثوليك الإسبان - أبرزهم - يدينون الحرب الأهلية، وقد انحازوا بحزم إلى جانب حكومة الجمهورية"، ^{[ 13 ]} بينما خلص أنخيل أوسوريو إي غاياردو إلى أن " الرسالة المسيحية الصادقة من المرجح أن تنجح على الجبهة الشعبية أكثر من نجاحها على الجانب الآخر". كان رجال الدين مؤيدين للجمهورية بشكل خاص في مقاطعات الباسك، حيث أيدت أغلبية ساحقة منهم الجمهورية. ولأن شعب الباسك كان معروفاً بكونه "من بين أكثر الكاثوليك حماسة في إسبانيا بأكملها"، فقد جعل ذلك من الصعب على القوات الفرانكوية أن تقدم نفسها كخيار كاثوليكي "عندما أعلن المعقل الكاثوليكي الأكثر تركيزاً في إسبانيا تأييده للجمهورية". ^{[ 14 ]}

في 14 سبتمبر 1936، تناول الفاتيكان قضية الحرب الأهلية لأول مرة؛ حيث ألقى البابا بيوس الحادي عشر خطابًا أدان فيه الشيوعية وأهوال الحرب. كما أدان البابا بعض رجال الدين الذين حاولوا تبرير الحرب، وأمرهم بـ"التخفيف من معاناة الحرب". ووفقًا لبنيامين دي ليو، "قال البابا عكس ما كان القوميون في الحشد يرغبون في سماعه تمامًا"، وقد أثار غياب الدعم الواضح من الكنيسة الكاثوليكية استياء القوات القومية. ^{[ 14 ]} ولم يعترف الفاتيكان بالحكومة القومية حتى عام 1939. ^{[ 15 ]}

بعد انتهاء الحرب الأهلية الإسبانية ، تعرضت الكنيسة الكاثوليكية الإسبانية لدمار هائل؛ إذ أُحرقت كنائس أكثر من نصف الرعايا الإسبانية أو قُتل كهنتها. وفي كاتالونيا، قُتل أكثر من ثلث الكهنة الكاثوليك. وكتب أندرو داولينغ أنه بحلول عام 1939، "كادت الحياة الدينية أن تُستأصل" في كاتالونيا. واضطرت معظم الشعائر الدينية إلى إقامتها في العراء أو في المدارس بسبب نقص المباني الدينية، بينما انعدم الوجود الديني في بعض مناطق إسبانيا. ^{[ 16 ]} وفي ظل هذه الظروف، وقّعت الكنيسة اتفاقية مع النظام الجديد عام 1953، على الرغم من تردد الفاتيكان في ذلك وإجباره النظام على تقديم تنازلات كبيرة. ^{[ 17 ]} واعتُبرت الاتفاقية فرصة لتجنب المزيد من العنف أو الاضطهاد ضد رجال الدين، كما تأثرت بسياسة الولايات المتحدة المؤيدة لفرانكو في عهد الرئيس أيزنهاور. ^{[ 17 ]}

ابتداءً من خمسينيات القرن العشرين، ازداد انتقاد الكنيسة الكاثوليكية لنظام فرانكو. ^{[ 18 ]} في كاتالونيا، استغلت الكنيسة موقعها لتعزيز القومية الكاتالونية؛ فبينما كان النشر باللغة الكاتالونية غير قانوني في ظل نظام فرانكو، استُثنيت الكنيسة من هذا الحظر بفضل الاتفاقية، ما يعني أن "السبيل الوحيد للتعبير عن الكاتالونية هو من خلال الكنيسة". ^{[ 16 ]} بدأ رجال الدين الكاثوليك بنشر المجلات وإلقاء الخطب باللغة الكاتالونية، ما شكّل "منصة انطلاق لبرنامج ما قبل سياسي لإحياء الثقافة الكاتالونية الكاثوليكية". ^{[ 16 ]} ونتيجةً لذلك، سرعان ما أصبحت الكنيسة قاعدة للمقاومة المناهضة لفرانكو في كاتالونيا؛ ففي عام 1957، أشارت صحيفة " تضامن كاتالونيا" القومية الكاتالونية في المنفى بفنزويلا إلى "وجود ميل قوي لدى العديد من القطاعات الكاثوليكية لتبني موقف عدائي ضد النظام". ^{[ 16 ]} بمساعدة رجال الدين المحليين، مثّلت الكنائس الكاثوليكية ملاذًا للنقابات العمالية غير القانونية والأحزاب المناهضة لفرانكو، إذ إن "حرمة الكنيسة، المنصوص عليها في اتفاقية فرانكو مع الفاتيكان عام 1953، ضمنت عدم مقاطعة الشرطة للاجتماع". ^{[ 19 ]} ووفقًا لروني، "كان من المفترض أن يلعب رجال الدين دورًا رائدًا في معارضة الديكتاتورية"؛ وقد صدق هذا بشكل خاص على رجال الدين الكاثوليك في "إقليم الباسك وكتالونيا، حيث انخرطوا بنشاط في القومية الإقليمية، وكذلك على أولئك الكهنة من منظمات العمال الكاثوليكية الذين دافعوا عن العمال المضربين". ^{[ 12 ]} ومع تصاعد معارضة الكنيسة الكاثوليكية، سرعان ما بدأ نظام فرانكو في اتخاذ إجراءات ضد رجال الدين، وأُنشئ سجن للكهنة الكاثوليك سُمّي سجن كونكوردات . ^{[ 12 ]} ويجادل هانك جونستون وجوزيف فيغا أيضًا بأنه في إسبانيا، "كان للكنيسة دور حاسم في الجناحين القومي والعمالي للحركة المناهضة لفرانكو"، ^{[ 19 ]} واشتدت المعارضة المتنامية للديكتاتورية في الستينيات بفضل المجمع الفاتيكاني الثاني، الذي دفع النظام إلى "فرض غرامات على الكهنة بسبب خطبهم، وسجن رجال الدين، والنظر في طرد أسقف، مما يُعرّض الحكومة لخطر الحرمان الكنسي". ^{[ 18 ]}

شنت حركة العمل الفرنسي (AF) المؤيدة للكاثوليكية حملةً للمطالبة بعودة النظام الملكي، واتخاذ إجراءات عدائية ضد اليهود، بالإضافة إلى نظامٍ مؤسسي . وحظيت الحركة بدعمٍ قوي من قطاعٍ كبير من التسلسل الهرمي الكنسي، ضمّ أحد عشر كاردينالًا وأسقفًا من أصل سبعة عشر. في المقابل، نظر العديد من الكاثوليك إلى حركة العمل الفرنسي بعين الريبة، وفي عام ١٩٢٦، أدان البابا بيوس الحادي عشر المنظمة صراحةً. وفي الوقت نفسه، وُضعت العديد من كتابات شارل موراس ، المنظّر الرئيسي للحركة واللاأدري، على قائمة الكتب المحظورة. إلا أن البابا بيوس الثاني عشر رفع الإدانة في عام ١٩٣٩. لاحقًا، أسس جان أوسيه ، السكرتير الشخصي لموراس، منظمة المدينة الكاثوليكية الأصولية مع أعضاء سابقين في منظمة الجيش السري (OAS) الإرهابية التي أُنشئت دفاعًا عن "الجزائر الفرنسية" خلال الحرب الجزائرية .

بحسب جون هيلمان، "قبل وفاته بفترة وجيزة، أخبر لينين زائرًا كاثوليكيًا فرنسيًا أن "الشيوعية والكاثوليكية وحدهما تُقدمان تصورين مُختلفين وكاملين لا لبس فيهما عن الحياة البشرية". ^{[ 20 ]} دفع هذا موريس توريز، من الحزب الشيوعي الفرنسي، إلى مدّ "يده" إلى الكاثوليك الفرنسيين عام 1936، مُعربًا عن رغبته في "تحقيق تحالف تكتيكي لصدّ الفاشية في فرنسا وأوروبا وتعزيز التقدم الاجتماعي". ^{[ 20 ]} دخل عدد كبير من الكاثوليك الفرنسيين في حوار مع الحزب، ولكن لدهشة توريز، "لم يكن هؤلاء الكاثوليك، في مُعظمهم، من العمال والموظفين والحرفيين والفلاحين الكاثوليك الذين وجّه إليهم موريس توريز نداءه، بل كانوا فلاسفة كاثوليك و"كهنة اجتماعيين" وصحفيين وكاردينالات". ^{[ 20 ]} وبينما كان الكاثوليك حذرين من المفهوم الاشتراكي للثورة، ومعارضين بشدة لإلحاد مُعظم الحركات الاشتراكية، "كان النقد اللاذع للرأسمالية والليبرالية الاقتصادية موضوعًا مُستمرًا". في البيانات الأسقفية والأدبيات الكاثوليكية. ^{[ 20 ]} تُعتبر محاولة تحقيق الوحدة بين الشيوعيين والكاثوليك في فرنسا ناجحة، إذ كان معظم الكاثوليك الفرنسيين معارضين للفاشية، وعندما عُرض عليهم التحالف على أساس الوحدة المناهضة للفاشية، "رأوا في العرض الشيوعي مسألة دينية وأخلاقية وليست سياسية". ^{[ 20 ]}

لعبت الكنيسة الكاثوليكية في أيرلندا دورًا محوريًا في توحيد مختلف شرائح المجتمع الأيرلندي، مُرسيةً الوحدة التي سمحت للقومية الأيرلندية بالتحول إلى حركة جماهيرية. ^{[ 21 ]} اكتسبت الكنيسة سمعةً كقوة قومية مناهضة لبريطانيا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، نتيجةً لاشتباكها مع الحكومة البريطانية ودعمها للقضايا الأيرلندية. وبترسيخ هويتها ككنيسة مضطهدة تعارض الوجود البريطاني في أيرلندا، أصبحت الكاثوليكية مصدرًا للهوية الأيرلندية. ^{[ 21 ]} وبناءً على ذلك، عندما تأسست الدولة الأيرلندية الحرة عام 1922، تبنت الغالبية العظمى من السكان القيم الكاثوليكية والقومية؛ وكان للكنيسة تأثير عميق على الهيئة التشريعية للدولة الأيرلندية الجديدة. ومع ذلك، ورغم التأثير الواضح للكنيسة على كلٍ من الدولة الأيرلندية وهويتها، فقد تُركت السياسة العملية، إلى حد كبير، للعلمانيين تحت الإشراف العام للهيئة الكنسية. ^{[ 22 ]}

على الرغم من هيمنة الكنيسة الساحقة في أيرلندا خلال القرن العشرين، اتسم الدستور الأيرلندي لعام ١٩٢٢ بطابع علماني، واتبع مبدأ الفصل بين الدين والدولة، وحظي بدعم رجال الدين الأيرلنديين. ^{[ ٢٣ ]} ركز رجال الدين، بالإضافة إلى الأوساط القومية الكاثوليكية وصحف مثل " النشرة الكاثوليكية"، على ما اعتبروه "غياب روح الغيلية أو الشعور الفعال بالهوية الوطنية"، منتقدين الأدب الإنجليزي باعتباره دليلاً على أن أيرلندا "مقيدة بلغة غريبة"، ^{[ ٢٣ ]} مهاجمين العناصر التي اعتبروها غير غيلية أو "دخيلة" في المجتمع الأيرلندي بعد الحرب العالمية الأولى، ومؤكدين على ضرورة إحياء أيرلندا التقليدية الخفية ، الخالية من التأثيرات الأنجلو-أيرلندية، كما وصفها دانيال كوركيري . مارست النزعة الغيلية المتشددة التي عبرت عنها الأوساط الكاثوليكية وكذلك رجال الدين أنفسهم، مثل اليسوعي تيموثي كوركوران ، ضغطاً فعالاً على الحكومة من أجل اتخاذ تدابير الغيلية . ^{[ 23 ]}

انصبّ اهتمام الحكومة القومية المبكرة للدولة الحرة على التدابير الإدارية، كقوات الشرطة ( قانون غاردا سيوشانا لعام ١٩٢٣ )، والاقتصاد ( قانون المالية لعام ١٩٢٣ )، والحكومات المحلية ( قانون لو لعام ١٩٢٣ )، دون أي أثر يُذكر للكاثوليكية. ^{[ ٢٢ ]} مع ذلك، اعتمدت الحكومة بشكل كبير على الكاثوليكية السياسية في السياسة الاجتماعية، حيث كانت قراراتها متأثرة بشكل كبير بالتعاليم الكاثوليكية وإرادة الكنيسة. منحت الحكومة الكنيسة سيطرة واسعة على التعليم، إذ صرّح توماس ديريج ، وزير التعليم ، عام ١٩٣٨: "أعتقد أنني مُحِقٌّ في القول إنه لا يوجد في أي بلد في العالم نظام تعليم وطني يقترب من النظام الكاثوليكي المثالي كما هو الحال في الدولة الحرة". ^{[ 22 ]} ونتيجةً لذلك، أصبحت الكنيسة الكاثوليكية الحليف الأقوى للدولة الجديدة، إذ سخّرت نفوذها الهائل لخدمة القانون والنظام، ووضعت تحت تصرف الدولة الجديدة ذات الأغلبية الكاثوليكية أكبر استثماراتها الكنسية، ألا وهي مدارسها ونظام إدارتها الكهنوتية. ^{[ 22 ]} وبمجرد ظهور حزب فيانا فايل في الساحة السياسية الأيرلندية عام 1926، انقسم الرأي العام في البلاد بين ناخبي الطبقة الوسطى الأيرلنديين الراضين عن الوضع الراهن، وناخبي الريف والطبقة العاملة الذين شعروا بالغربة تجاه الرأسمالية الليبرالية، ورغبوا في نظام اقتصادي قائم على مُثل النقابية المسيحية والتعاليم الاجتماعية الكاثوليكية . ووفقًا لباتريشيا أ. لامورو، فإن تاريخ الكنيسة الكاثوليكية في أيرلندا "يكشف عن تقليد من التعاون مع الحركة العمالية المنظمة"؛ فقد كانت الكنيسة تحظى بشعبية خاصة بين الطبقة العاملة الأيرلندية، الأكثر تدينًا من نظرائهم من الطبقة الوسطى، والأكثر انخراطًا في الكنيسة من خلال المشاركة في النقابات العمالية الكاثوليكية. استخدمت الكنيسة الكاثوليكية نفوذها لتنظيم وتأسيس وإدارة النقابات العمالية، مما أكسبها سمعة طيبة كحليف للحركة العمالية. وفي عام ١٩٢٩، جرى تبادل الممثلين الدبلوماسيين بين الفاتيكان والدولة الأيرلندية الحرة، وتوطدت العلاقات بين الحكومة الأيرلندية والكرسي الرسولي، حيث صرّح أحد المتحدثين من الحكومة قائلاً: "إن تاريخنا برمته قد استمد سماته المهيمنة من التزامنا بمبادئ الدين الكاثوليكي، الذي يرأسه أسقف روما. وبالنسبة للغالبية العظمى من شعبنا... فإن هذه المرحلة الحالية من تاريخنا قد حُددت مسبقًا بكل تفاصيلها من خلال ولائنا لكنيسة روما". ^{[ ٢٢ ]}في ظل هذه الأجواء، استندت استراتيجية حزب فيانا فايل لكسب الناخبين إلى تصوير نفسه كحزب كاثوليكي متشدد، بل وأكثر تشدداً من الحكومة الحالية. وفي العام نفسه، صرّح شون تي. أوكيلي قائلاً: "نحن في حزب فيانا فايل نؤمن بأننا نمثل غالبية الرأي العام الكاثوليكي. وأعتقد أنني أستطيع القول، دون أي تحفظ، إننا نمثل شريحة واسعة من الكاثوليكية". ^{[ 22 ]}

في الدولة الأيرلندية الحرة، كانت الحركات الاجتماعية الكاثوليكية تشهد نموًا متزايدًا، إذ حظيت بأغلبية ساحقة من المؤيدين في المجتمع عمومًا وفي الحكومة نفسها. ^{[ 22 ]} ونتيجة لذلك، كان لرجال الدين الكاثوليك نفوذ قوي، وإن كان غير مباشر، في السياسة الأيرلندية. ومع ذلك، لم يكن نفوذ رجال الدين يدفع البلاد بالضرورة نحو اليمين أو الرجعية، إذ كان الكهنة الأيرلنديون ينظرون إلى الكاثوليكية السياسية كقوة يجب أن تلتزم بمبادئ الديمقراطية المسيحية واللغة الغيلية والاعتدال. ^{[ 22 ]} في عام 1929، نصح الأسقف باتريك موريسرو قائلًا: "على الرغم من أن حكومتنا ليست كاثوليكية رسميًا، إلا أنها في الوقت نفسه تسن قوانين لصالح الكاثوليك في المقام الأول، بحيث تراعي قوانينها، وإن لم تكن قمعية في أي جانب، احتياجات الغالبية العظمى من رعاياها بشكل خاص." ^{[ 22 ]} وفي نهاية المطاف، كُتب دستور جديد وسُنّ قانونًا في عام 1937. سعى إيمون دي فاليرا بنشاط إلى استشارة السفير البابوي والكاردينال ماك روري بشأن هذه المسألة، وبناءً على نصيحتهما، لم يتضمن الدستور الجديد اعترافًا حصريًا بالكنيسة الكاثوليكية - فإلى جانب الاعتراف بـ "المكانة الخاصة" للكنيسة، مُنحت كنائس أخرى في أيرلندا اعترافًا خاصًا أيضًا، وهو ما اعتُبر ضروريًا لكل من العملية الديمقراطية ومنع العنف الطائفي. ^{[ 22 ]}

ظلت أيرلندا مجتمعًا متدينًا للغاية حتى ستينيات القرن العشرين، وحتى خمسينيات القرن نفسه، كانت صورة أيرلندا لا تزال صورة مجتمع كاثوليكي "حافظ على نقاء إيمانه في وجه الاضطهاد والمجاعة". خلال زيارته لأيرلندا في خمسينيات القرن العشرين، أشاد رئيس الأساقفة بيتر مكيفري بأيرلندا واصفًا إياها بأنها "أرض إيمان... إيمان يتغلغل في كل جانب من جوانب الحياة الشخصية والاجتماعية والوطنية. يمكن رؤيته في كل لحظة من اليوم، سواء في الكنيسة أو في الترام". ^{[ 24 ]} ومع ذلك، مع ظهور العلمانية بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، شهدت كل من الكنيسة والمجتمع الأيرلندي نفسه تغييرات واتجهت نحو الليبرالية. ابتداءً من ستينيات القرن العشرين، فقدت الكنيسة الكاثوليكية نفوذها بسرعة على المجتمع الأيرلندي، فعلى عكس عام 1937، لم تعد الحكومة تستشير رجال الدين في الشؤون السياسية، بل وكادت أن تتحدى الكنيسة علنًا. بينما تلاشت معاداة الكاثوليكية بين الأقليات البروتستانتية إلى حد كبير بحلول ستينيات القرن العشرين، حلت محلها معاداة رجال الدين من قبل الجماعات والحركات الليبرالية. ^{[ 25 ]} ومع ذلك، فقد تحررت الكنيسة نفسها بفضل المجمع الفاتيكاني الثاني، إذ قبلت الكنيسة تزايد علمنة المجتمع الأيرلندي، وفي عام 1959 كتب الأب بيتر كونلي: "... لا ينبغي للكنيسة أن تتنازل عن سلطتها الأخلاقية أمام متطلبات القانون المدني، ولا ينبغي للدولة أن تتدخل في الحياة الأخلاقية الخاصة إلا إذا كانت "الأخلاق العامة" أو "النظام العام" مهددة. فالقانون المدني لا يتعامل بشكل رسمي مع الخطيئة." ^{[ 24 ]} وفي ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، أصدر العديد من الأساقفة الكاثوليك بيانات مماثلة، موضحين أن الكنيسة تتوقع من الحكومة دعم الديمقراطية الأيرلندية بدلاً من "دعم النظام الأخلاقي الكاثوليكي". ^{[ 24 ]} وفقًا للويز فولر من الجامعة الوطنية الأيرلندية ، بحلول وقت انعقاد المجمع الفاتيكاني الثاني، أصبحت الأيديولوجية الكاثوليكية في أيرلندا أيديولوجية ديمقراطية "تُركز على المحبة بدلًا من التمسك بالقواعد، وتتبنى نظرة إيجابية للطبيعة البشرية بدلًا من النظرة السلبية". ^{[ 24 ]} يكتب جون هنري وايت أن "التعليم الاجتماعي الكاثوليكي ظل نشطًا للغاية ولكنه أقل أيديولوجية"، ويجادل بأن الكنيسة "أصبحت أكثر اهتمامًا بالاحتياجات الفعلية للناس" ولم تعد تسعى إلى الهيمنة على مختلف المجالات الاجتماعية مثل التعليم أو الرعاية الصحية، بل تعاونت ونسقت جهودها بشكل وثيق مع الدولة في هذه القضايا. ^{[ 25 ]}شهدت الكنيسة أيضًا انفتاحًا في القضايا الاجتماعية، كالحركة النسوية، إذ بدأت الراهبات الأيرلنديات في تحدي دورهن التابع داخل الكنيسة، وانتقدن التقاليد الأبوية للكنيسة، وحثّنها على الانخراط بشكل أكبر في شؤون الفقراء. ^{[ 25 ]} ونتيجةً لذلك، اتجه الكاثوليك السياسيون نحو اليسار، حيث تبنى الكثيرون لاهوت التحرير أو الكاثوليكية التقدمية . كما أكد المجمع الفاتيكاني الثاني على ضرورة أن تدعو الكنيسة إلى الديمقراطية فوق كل اعتبار، حتى لو كان ذلك على حساب الهيمنة الكاثوليكية السابقة في المجتمع والسياسة الأيرلندية، حيث كتب الكاردينال كاهال دالي : "ترفض الكنيسة الكاثوليكية رفضًا قاطعًا مفهوم الدولة الطائفية [...] لا تسعى الكنيسة الكاثوليكية إلا إلى حرية إعلان الإنجيل [...] لقد أعلنا مرارًا وتكرارًا أننا لا نسعى بأي حال من الأحوال إلى جعل التعاليم الأخلاقية للكنيسة الكاثوليكية معيارًا للتغيير الدستوري، أو إلى تكريس مبادئ الإيمان الكاثوليكي في القانون المدني." ^{[ 25 ]}

في النمسا ، حوّل إنجلبرت دولفوس حزبًا سياسيًا كاثوليكيًا إلى الحزب الوحيد في دولة الحزب الواحد . في المناطق الريفية النمساوية، تعاون الحزب الاجتماعي المسيحي الكاثوليكي مع ميليشيا "هايمفير" وساعد في وصول دولفوس إلى السلطة عام ١٩٣٢. في يونيو ١٩٣٤، أصدر دستوره الاستبدادي الذي نصّ على "سنقيم دولة على أساس رؤية مسيحية للعالم". وصف البابا دولفوس بأنه "رجل مسيحي ذو قلب كبير... يحكم النمسا بحكمة وحزم وبأسلوب مسيحي. أفعاله شاهدة على الرؤى والمعتقدات الكاثوليكية. الشعب النمساوي، نمسا الحبيبة، لديه الآن الحكومة التي يستحقها".

في بولندا ، أسس يوزف بيوسودسكي في عشرينيات القرن العشرين حكومة ذات طابع عسكري ( ساناتشيا ) دمجت النزعة النقابية الكاثوليكية في أيديولوجيتها. بعد الحرب العالمية الثانية، أصبحت الكنيسة الكاثوليكية محورًا رئيسيًا للمعارضة ضد النظام الشيوعي. اعتُقل العديد من الكهنة الكاثوليك أو اختفوا قسرًا لمعارضتهم النظام الشيوعي لجمهورية بولندا الشعبية . شجع البابا يوحنا بولس الثاني معارضة النظام الشيوعي بطريقة لا تستدعي رد فعل انتقامي، ليصبح (بحسب ما نقلته شبكة CNN) "عدوًا عنيدًا للشيوعية ومدافعًا عن حقوق الإنسان، واعظًا مؤثرًا ومفكرًا متمرسًا قادرًا على دحض الماركسيين في حوارهم". بعد سقوط الاتحاد السوفيتي ، أصبحت بولندا ديمقراطية متعددة الأحزاب ، وتم تقنين العديد من الأحزاب التي ادعت الدفاع عن الكاثوليكية، مثل حزب "أكسيا فيبورشا سوليدارنوشتش" ورابطة "ليجا بولسكيش رودزين" .

في معرض تعليقه على صعود الفاشية في أوروبا خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، أدان جوزيبي بيزاردو "الشمولية الفاشية" باعتبارها "نقيضًا تامًا للمفاهيم المسيحية والكاثوليكية للوجود الاجتماعي والدولة والعلاقات الدولية". ^{[ 26 ]} ويشير إميليو جنتيلي إلى أن بيزاردو كان يُعتبر محافظًا للغاية، مما يدل على موقف عدائي تجاه الفاشية حتى بين الأوساط الرجعية من رجال الدين الكاثوليك. ووفقًا لجنتيلي، اعتبر الكاثوليك المناهضون للفاشية أن الفاشية دين سياسي يتنافس بطبيعته مع الكنيسة الكاثوليكية على النفوذ الاجتماعي؛ ووصف إيجينو جيورداني الفاشية بأنها نسخة حديثة من القيصرية البابوية التي تسعى إلى إخضاع الكنيسة، بينما جادل لويجي ستورزو بأن الفاشية تتعارض جوهريًا مع الكاثوليكية لأنه بدلًا من تعزيز القيم الكاثوليكية والدولة الكاثوليكية، "تريد الفاشية أن تُعبد لذاتها، وترغب في إنشاء دولة فاشية". ^{[ 26 ]}

يرى مؤرخون مثل إميليو جنتيلي وروجر غريفين وريناتو مورو أن الكاثوليك كانوا عمومًا معارضين للفاشية، وأن الكنيسة في السياقات الوطنية إما عارضت الفاشية أو لعبت دورًا "معتدلًا" لتأكيد موقفها. ^{[ 27 ]} ويكتب فيليب مورغان من جامعة هال أن الفاشيين الإيطاليين اعتبروا الكاثوليك أعداءً، حيث حدد روبرتو فاريناتشي "قادة وأعضاء المنظمات الكاثوليكية" كمعارضين رئيسيين للنظام الفاشي. ^{[ 28 ]} ويجادل أدريان ليتلتون بأن الفاشية نفسها كانت معادية لرجال الدين - فقد كان بينيتو موسوليني نفسه ملحدًا "يتميز بكراهيته للكنيسة"، ^{[ 29 ]} وكثيرًا ما هاجم الفاتيكان والكاثوليك أنفسهم؛ ودعا العديد من الفاشيين الإيطاليين إلى "إزالة الفاتيكانية" من إيطاليا، وكان البيان الفاشي نفسه معاديًا للكاثوليكية أيضًا. بحسب ليتلتون، "كان المتحمسون للفاشية يضعون الكاهن في مرتبة متقدمة قليلاً بعد المحرض الاشتراكي في قائمة أعدائهم". ^{[ 29 ]} بدأت الكنيسة تنأى بنفسها عن الأنظمة الفاشية والقومية منذ عام 1926، عندما أصدر المكتب المقدس مرسومًا يدين حركة العمل الفرنسي ، وبعد ذلك "استمر الفاتيكان في استخدام الفهرس لمكافحة خطر الانحرافات الفاشية في العقيدة الكاثوليكية". ^{[ 30 ]}

في عام ١٩٢٩، حظرت الكنيسة كتب الصحفي الفاشي ماريو ميسيرولي الذي دعا إلى "مصالحة" بين الكاثوليكية ودولة موسوليني الفاشية، وفي عام ١٩٣٤ حُظرت أعمال جيوفاني جنتيلي أيضًا. وكان حظر كتب ألفريدو أورياني ، الذي اعتبره "كاتبًا مفضلًا لدى النظام"، أمرًا بالغ الإساءة لموسوليني. ^{[ ٣٠ ]} وفي عام ١٩٢٩، أدانت صحيفة "لا تشيفيلتا كاتوليكا" ، إحدى أقدم الدوريات الكاثوليكية في إيطاليا والتي تخضع لرقابة الكرسي الرسولي المباشرة ، الفاشية بشدة، وقارنت موقف موسوليني من الكنيسة بموقف نابليون. ^{[ 30 ]} اتخذ البابا بيوس الحادي عشر موقفًا حازمًا ضد مفهوم الأنظمة الفاشية والشمولية، منددًا بالفاشية في خطابه بمناسبة عيد الميلاد عام 1926، ^{[ 30 ]} ومرة ​​أخرى عام 1931 في رسالته العامة "لا حاجة لنا "، حيث أدان البابا الفاشية الإيطالية باعتبارها معادية للكاثوليكية وأيديولوجية "الكراهية والعنف وعدم الاحترام". ^{[ 31 ]} هاجمت الصحافة الفاشية الكنيسة الكاثوليكية أيضًا، منددة بها كمؤسسة معادية للفاشية ومتهمة إياها بالتدخل في شؤون الدولة. ^{[ 32 ]} في عام 1932، وصف كتاب "مذهب الفاشية" الذي كتبه جيوفاني جنتيلي وموسوليني الفاشية بأنها "تربية على الحياة الروحية وتعزيزها"، وهو ما أدانه البابا باعتباره معاديًا للمسيحية ويسعى إلى استبدال الكاثوليكية. ^{[ 33 ]} هاجم رجال دين آخرون، مثل الكاردينال ألفريدو إلديفونسو شوستر ، الفاشية أيضًا، واصفًا إياها بأنها "نظام فلسفي ديني" و" عبادة دولة هيغلية ". ^{[ 33 ]} في أواخر عام 1935، أصدر الكاردينال دومينيكو تارديني ، الذي كان يشغل منصب نائب رئيس مجمع الشؤون الكنسية العادية آنذاك، وثيقة بعنوان "ثلاثة عشر عامًا من الفاشية" نيابةً عن البابا بيوس الحادي عشر، أدانت بشدة النظام الإيطالي والغزو الإيطالي لإثيوبيا . جادلت الوثيقة بأن "نزوة الدوتشي هي خراب إيطاليا"، وهاجمت الإيطاليين الذين "استحوذ عليهم شيطان القومية والذين يؤمنون بموسوليني أكثر من إيمانهم بالبابا". ^{[ 34 ]}

قبل عام ١٩٦١، لم يسبق للولايات المتحدة أن تولى رئاسة البلاد رئيس كاثوليكي . كان العديد من البروتستانت يخشون من أن يتلقى الرئيس الكاثوليكي أوامره مباشرة من البابا . وكان هذا أحد أسباب خسارة آل سميث ، حاكم نيويورك الديمقراطي، انتخابات الرئاسة عام ١٩٢٨ أمام هربرت هوفر. أما الكتاب الأكثر مبيعًا بشكل مفاجئ في الفترة بين عامي ١٩٤٩ و١٩٥٠ فكان " الحرية الأمريكية والسلطة الكاثوليكية" لبول بلانشارد . ^{[ ٥٥ ]} اتهم بلانشارد التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية بالتأثير غير المبرر على التشريعات والتعليم والممارسة الطبية. بعد سنوات، ألقى جون إف. كينيدي خطابًا أمام مؤتمر للقساوسة المعمدانيين في لويزيانا خلال حملته الانتخابية، مؤكدًا لهم أنه في حال انتخابه، سيضع مصلحة بلاده فوق دينه.

منذ أواخر الستينيات، انخرطت الكنيسة الكاثوليكية سياسياً في الولايات المتحدة في قضايا الحياة المتعلقة بالإجهاض ، والانتحار بمساعدة طبية ، والقتل الرحيم ، حيث رفض بعض الأساقفة والكهنة منح المناولة للسياسيين الكاثوليك الذين يدافعون علناً عن الإجهاض القانوني. وقد أدى ذلك إلى وصمة عار داخل الكنيسة نفسها. كما لعبت الكنيسة أدواراً مهمة في الصراعات حول عقوبة الإعدام ، وزواج المثليين ، والرعاية الاجتماعية ، وعلمانية الدولة ، وقضايا السلام والعدالة المختلفة، وغيرها الكثير. ويختلف دورها من منطقة إلى أخرى تبعاً لحجم الكنيسة الكاثوليكية في كل منطقة وللأيديولوجية السائدة فيها. فعلى سبيل المثال، من المرجح أن تعارض الكنيسة الكاثوليكية في جنوب الولايات المتحدة الرعاية الصحية الشاملة أكثر من الكنيسة الكاثوليكية في نيو إنجلاند .

شغل روبرت درينان ، وهو كاهن كاثوليكي، منصب عضو في الكونغرس لخمس دورات عن الحزب الديمقراطي من ولاية ماساتشوستس، قبل أن يُجبره الكرسي الرسولي على الاختيار بين التخلي عن مقعده في الكونغرس أو تجريده من رتبته الكهنوتية . ويحظر قانون الكنيسة الكاثوليكية لعام 1983 على الكهنة الكاثوليك تولي أي منصب سياسي في أي مكان في العالم. ^{[ 56 ]}

فُرضت العلمانية في الأرجنتين عام ١٨٨٤ عندما أصدر الرئيس خوليو أرجنتينو روكا القانون رقم ١٤٢٠ بشأن التعليم العلماني. وفي عام ١٩٥٥، أطاح القوميون الكاثوليك بالجنرال بيرون في " الثورة التحريرية "، ووُقّع اتفاق عام ١٩٦٦. واستمر القوميون الكاثوليك في لعب دورٍ هام في السياسة الأرجنتينية ، بينما اتُهمت الكنيسة نفسها بإنشاء خطوط تهريب لتنظيم هروب النازيين السابقين بعد الحرب العالمية الثانية. علاوة على ذلك، اتُهم العديد من الشخصيات الكاثوليكية البارزة بدعم " الحرب القذرة " في سبعينيات القرن الماضي، بمن فيهم البابا فرنسيس ، الذي كان آنذاك رئيس أساقفة بوينس آيرس . كان أنطونيو كاجيانو ، رئيس أساقفة بوينس آيرس من عام 1959 إلى عام 1975، مقربًا من منظمة المدينة الكاثوليكية الأصولية ، وقدم نظريات جان أوسيه (السكرتير الشخصي السابق لتشارلز موراس ، زعيم العمل الفرنسي ) حول الحرب المضادة للثورة و" التخريب " في الأرجنتين. ^{[ 57 ]}

تقليديًا، كان الكاثوليك في أستراليا من أصول أيرلندية وينتمون في الغالب إلى الطبقة العاملة. ^{[ 58 ]} وقد تجلى ذلك بوضوح في المجتمع المدني والسياسة، حيث لعب الكاثوليك الأيرلنديون، الذين ازداد عددهم في المدن، دورًا بارزًا في الحركة العمالية ، بما في ذلك تأسيس حزب العمال الأسترالي ، وكانوا في معارضة سياسية مباشرة للدور غير المتناسب الذي لعبه الأنجليكان والمشيخيون في قطاع الأعمال ، والذين كانوا عادةً ما ينخرطون في السياسة المحافظة. ^{[ 59 ]} واستمر هذا التوجه حتى خمسينيات القرن العشرين، حيث صوت معظم الكاثوليك لحزب العمال، بينما صوت معظم الأنجليكان والمشيخيين والميثوديين لمعارضيهم المحافظين . ^{[ 60 ]} وقد برز هذا الانقسام بشكل صارخ ومرير خلال الحرب العالمية الأولى : فقد كان البروتستانت الأنجلو ساكسون مؤيدين متحمسين للحرب والتجنيد الإجباري ، تماشيًا مع ثقافة الولاء السائدة؛ ^{[ 61 ]} في المقابل، كان الكاثوليك الأيرلنديون والاسكتلنديون منتقدين لهما بشكل تلقائي. ^{[ 62 ] [ 63 ]} عندما حاولت الحكومة الأسترالية فرض التجنيد الإجباري، رُفضت محاولتها مرتين عن طريق الاستفتاء . ^{[ 64 ]} وقد ندد البروتستانت علنًا على نطاق واسع بالخونة من قبل ناشطين كاثوليكيين أيرلنديين بارزين معارضين للحرب والتجنيد الإجباري، مثل رئيس الأساقفة دانيال مانيكس . ^{[ 63 ] [ 61 ]}

في عام ٢٠٠٣، أصبح البابا يوحنا بولس الثاني من أبرز منتقدي الغزو الأمريكي للعراق . وأرسل وزير السلام التابع له، الكاردينال بيو لاغي ، للتحدث مع الرئيس الأمريكي جورج دبليو بوش للتعبير عن معارضته للحرب. وأكد يوحنا بولس الثاني أن حل النزاع الدولي عبر الدبلوماسية يقع على عاتق الأمم المتحدة ، وأن العدوان الأحادي جريمة ضد السلام وانتهاك للقانون الدولي .