انتشار الإسلام في إندونيسيا

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 13 صور
الموسوعة الحرة

مسجد بيت الرحمن الكبير في باندا آتشيه ، آتشيه . بدأ انتشار الإسلام في إندونيسيا في المنطقة.

تاريخ وصول الإسلام إلى إندونيسيا غير واضح تمامًا. [ 1 ] تشير إحدى النظريات إلى أن الإسلام وصل مباشرةً من الجزيرة العربية في وقت مبكر من القرن التاسع الميلادي، خلال عهد الخلافة الأموية والعباسية . بينما تُنسب نظرية أخرى الفضل في جلب الإسلام إلى الرحالة الصوفيين في القرنين الثاني عشر أو الثالث عشر الميلاديين، إما من ولاية غوجارات في الهند أو من بلاد فارس . [ 2 ] قبل اعتناق الأرخبيل للإسلام، كانت الديانتان السائدتان في إندونيسيا هما الهندوسية (وخاصةً مذهبها الشيفاوي ) والبوذية . [ 3 ] [ 4 ]

لطالما عُرفت الجزر التي تُشكّل إندونيسيا اليوم كمصدر للتوابل، مثل جوزة الطيب والقرنفل ، والتي كانت سلعًا أساسية في تجارة التوابل قبل وصول البرتغاليين إلى جزر باندا عام 1511. [ 5 ] [ 6 ] وبفضل موقعها الاستراتيجي كبوابة بين العالم الإسلامي والصين الإمبراطورية ، أصبحت هذه الجزر مركزًا دوليًا حيويًا للتجار الذين يمارسون مختلف أنواع التجارة. [ 7 ] كما أصبحت ملتقىً للشعوب المختلفة التي تبادلت ثقافاتها المتنوعة، بما في ذلك الإسلام.

على الرغم من كونها من أهم التطورات في تاريخ إندونيسيا ، إلا أن الأدلة المتعلقة بدخول الإسلام إلى إندونيسيا محدودة؛ إذ يدور جدل واسع بين الباحثين حول الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها بشأن اعتناق الإندونيسيين للإسلام. [ 8 ] : 3 وتتمثل الأدلة الأساسية، على الأقل فيما يتعلق بالمراحل الأولى من هذه العملية، في شواهد القبور وبعض روايات الرحالة، لكنها لا تُظهر سوى وجود المسلمين الأصليين في مكان محدد في وقت محدد. ولا تُفسر هذه الأدلة مسائل أكثر تعقيدًا، مثل كيفية تأثر أنماط الحياة بالدين الجديد أو مدى عمق تأثيره على المجتمعات. فلا يُمكن افتراض ، على سبيل المثال، أن معرفة حاكم ما بأنه مسلم تعني بالضرورة انتشار أسلمة تلك المنطقة على نطاق واسع. ومع ذلك، فقد حدثت نقطة تحول واضحة عندما سقطت إمبراطورية ماجاباهيت الهندوسية في جاوة على يد سلطنة ديماك المُسلمة . وفي عام 1527، أعاد الحاكم المسلم تسمية سوندا كيلابا التي تم فتحها حديثًا إلى جاياكارتا (بمعنى "النصر الثمين")، والتي اختُصرت لاحقًا إلى جاكرتا .

كان انتشار الإسلام بطيئًا. [ 9 ] تشير الأدلة المحدودة المتوفرة حاليًا إلى أن انتشار الإسلام تسارع في القرن الخامس عشر. ومن أبرز سمات هذا الانتشار أنه تم عبر وسائل سلمية في الغالب. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] ومع استقرار التجار المسلمين في المناطق الساحلية، بدأوا بالاندماج مع السكان المحليين. وسرعان ما نشأت مجتمعات إسلامية جديدة، كما يتضح من رحلات ابن بطوطة ، وتشنغ خه ، وماركو بولو . وقد تزوج العديد من المسلمين من أفراد العائلات المالكة، وأسس أحفادهم سلطنات مختلفة في سومطرة وجاوة.

شملت الممالك المهيمنة ماتارام في جاوة الوسطى ، وسلطنتيّ تيرنات وتيدور في جزر الملوك شرقًا. وبحلول نهاية القرن الثالث عشر، ترسخ الإسلام في شمال سومطرة؛ وبحلول القرن الرابع عشر في شمال شرق ماليزيا ، وبروناي ، وجنوب الفلبين ، وبين بعض رجال البلاط في جاوة الشرقية ؛ وبحلول القرن الخامس عشر في ملقا ومناطق أخرى من شبه جزيرة الملايو . ورغم أنه من المعروف أن انتشار الإسلام بدأ في غرب الأرخبيل، إلا أن الأدلة المتفرقة لا تشير إلى موجة تحول واسعة النطاق عبر المناطق المجاورة؛ بل تشير إلى أن العملية كانت معقدة وبطيئة.

التاريخ المبكر

خريطة سلطنة ساموديرا باساي

قبل ترسيخ الإسلام في المجتمعات الإندونيسية، كان التجار المسلمون موجودين لعدة قرون. يُحدد ريكليفز عمليتين متداخلتين حدثت من خلالهما أسلمة إندونيسيا: (1) احتكاك الإندونيسيين بالإسلام واعتناقهم له، و(2) استقرار مسلمين آسيويين أجانب (هنود، صينيون، عرب، وغيرهم) في إندونيسيا واختلاطهم بالمجتمعات المحلية. يُعتقد أن الإسلام كان موجودًا في جنوب شرق آسيا منذ بدايات العصر الإسلامي. أما متى ولماذا وكيف اعتنق المسلمون الأوائل الإسلام في إندونيسيا، فهو موضوع نقاش. لا توجد استنتاجات قاطعة حول كيفية حدوث عملية الأسلمة المبكرة على وجه اليقين، نظرًا لقلة المصادر المكتوبة. [ 8 ] : 3

تعود أقدم الروايات عن الأرخبيل الإندونيسي إلى عهد الخلافة العباسية . ووفقًا لتلك الروايات، اشتهر الأرخبيل الإندونيسي بين البحارة المسلمين الأوائل، ويعود ذلك أساسًا إلى وفرة سلع تجارة التوابل الثمينة فيه، مثل جوزة الطيب والقرنفل والخولنجان والعديد من التوابل الأخرى. [ 14 ]

لا يُشير وجود المسلمين الأجانب في إندونيسيا، مع ذلك، إلى مستوى كبير من اعتناق الإسلام محليًا أو تأسيس دول إسلامية محلية. [ 8 ] : 3 وتأتي أكثر الأدلة موثوقية على الانتشار المبكر للإسلام في إندونيسيا من النقوش على شواهد القبور وعدد محدود من روايات الرحالة. يعود تاريخ أقدم شاهد قبر منقوش بشكل واضح إلى عام 475 هـ (1082 م)، ولكن نظرًا لأنه يعود لمسلم غير إندونيسي، فهناك شك حول ما إذا كان قد نُقل إلى جاوة في وقت لاحق. يأتي أول دليل على وجود مسلمين إندونيسيين من شمال سومطرة. في عام 1111، اعتنق بعض سكان آتشيه المحليين الإسلام على يد عربي يُدعى عبد الله عارف. قام أحد تلاميذه، برهان الدين، بنشر الإسلام حتى باريامان في منطقة مينانغكاباو في غرب سومطرة. [ 15 ] ذكر ماركو بولو ، في طريق عودته من الصين عام 1292، وجود مدينة إسلامية واحدة على الأقل؛ [ 16 ] وأول دليل على وجود سلالة مسلمة هو شاهد قبر السلطان مالك الصالح ، أول حاكم مسلم لسلطنة ساموديرا باساي ، المؤرخ بعام 696 هـ (1297 م)، مع وجود شواهد قبور أخرى تشير إلى استمرار الحكم الإسلامي. وقد ذكر ابن بطوطة ، الرحالة المغربي ، عام 1346 ، وجود المذهب الشافعي ، الذي هيمن لاحقًا على إندونيسيا. وكتب ابن بطوطة في مذكراته أن حاكم ساموديرا باساي كان مسلمًا يؤدي شعائره الدينية بحماس شديد. وكان مذهبه الشافعي، وله عادات مشابهة لتلك التي رآها في الهند. [ 16 ] وقد سعى العديد من الإندونيسيين الذين درسوا في الحجاز إلى طلب العلم من معلمين أكراد ، على الأرجح لأنهم كانوا أيضًا من الشافعيين. وكان للتعليم الكردي تأثير على المسلمين الإندونيسيين. [ 17 ]

تأثيرات رحلات تشنغ خه

طوابع بريدية من إندونيسيا تخلد ذكرى رحلات تشنغ خه لتأمين الطرق البحرية، وبدء التوسع الحضري، والمساعدة في خلق ازدهار مشترك.

يُنسب إلى تشنغ خه تأسيس مجتمعات مسلمة صينية في باليمبانغ وعلى طول سواحل جاوة وشبه جزيرة الملايو والفلبين . ويُزعم أن هؤلاء المسلمين اتبعوا المذهب الحنفي باللغة الصينية. [ 18 ] وكان يقود هذه الجالية المسلمة الصينية الحاج يان يينغ يو ، الذي حث أتباعه على الاندماج واتخاذ أسماء محلية.

كان تشنغ خه (1371-1433 أو 1435)، واسمه الأصلي ما خه، خصيًا في بلاط الهوي، وبحارًا، ومستكشفًا، ودبلوماسيًا، وقائدًا للأسطول خلال أوائل عهد أسرة مينغ الصينية. قاد تشنغ رحلات استكشافية إلى جنوب شرق آسيا، وجنوب آسيا، وغرب آسيا، وشرق أفريقيا بين عامي 1405 و1433. بلغ طول سفنه الكبيرة 400 قدم (للمقارنة، كان طول سفينة سانتا ماريا لكولومبوس 85 قدمًا). وكانت هذه السفن تحمل مئات البحارة على أربعة طوابق. وبصفته من المقربين للإمبراطور يونغلي، الذي ساعده في اغتصاب العرش، ارتقى إلى أعلى مراتب التسلسل الهرمي الإمبراطوري، وشغل منصب قائد العاصمة الجنوبية نانجينغ (نُقلت العاصمة لاحقًا إلى بكين بأمر من الإمبراطور يونغلي). لقد تم إهمال هذه الرحلات لفترة طويلة في التواريخ الصينية الرسمية، لكنها أصبحت معروفة جيدًا في الصين وخارجها منذ نشر كتاب ليانغ تشيتشاو "سيرة الملاح العظيم لوطننا، تشنغ خه" في عام 1904. وقد تم اكتشاف لوحة حجرية ثلاثية اللغات تركها الملاح في جزيرة سريلانكا بعد ذلك بوقت قصير.

حسب المنطقة

كان يُعتقد في البداية أن الإسلام قد انتشر في المجتمع الإندونيسي بطريقة سلمية إلى حد كبير (وهو ما لا يزال صحيحًا إلى حد كبير وفقًا للعديد من الباحثين) [ 11 ] ، ومنذ القرن الرابع عشر وحتى نهاية القرن التاسع عشر، لم يشهد الأرخبيل أي نشاط تبشيري إسلامي منظم تقريبًا. [ 19 ] وتشير نتائج لاحقة للباحثين إلى أن بعض أجزاء جاوة، أي مملكة سوندا في جاوة الغربية ومملكة ماجاباهيت في جاوة الشرقية، قد غُزيت من قبل المسلمين الجاويين. كما غُزيت مملكة سوندا الهندوسية البوذية في باجاجاران من قبل المسلمين في القرن السادس عشر، بينما كان الجزء الساحلي المسلم والجزء الداخلي الهندوسي البوذي من جاوة الشرقية في حالة حرب متكررة. [ 8 ] : 8 ويتضح الانتشار المنظم للإسلام أيضًا من خلال وجود والي سانغا (الآباء التسعة المقدسون) الذين يُنسب إليهم الفضل في أسلمة إندونيسيا خلال هذه الفترة. [ 8 ] [ 20 ]

شمال سومطرة

مسجد في غرب سومطرة ذو طراز معماري تقليدي من مينانغكاباو

تأتي أدلة أقوى توثق استمرار التحولات الثقافية من شاهدَي قبر يعودان إلى أواخر القرن الرابع عشر من مينيه توجوه في شمال سومطرة ، يحمل كل منهما نقوشًا إسلامية بأحرف هندية، والآخر بأحرف عربية. وتُعد شواهد القبور في بروناي وترينجانو (شمال شرق ماليزيا ) وجاوة الشرقية، والتي يعود تاريخها إلى القرن الرابع عشر، دليلًا على انتشار الإسلام. ويُلاحظ في حجر ترينجانو غلبة الكلمات السنسكريتية على الكلمات العربية، مما يُشير إلى تمثيل دخول الشريعة الإسلامية. ووفقًا لكتاب "ينغ ياي شنغ لان: المسح الشامل لشواطئ المحيط" (1433)، وهو سردٌ كتبه ما هوان ، مؤرخ ومترجم تشنغ خه : " كانت الدول الرئيسية في الجزء الشمالي من سومطرة سلطنات إسلامية . وفي عام 1414، زار سلطنة ملقا ، وكان حاكمها إسكندر شاه مسلمًا ، وكذلك شعبه، وكانوا متدينين للغاية".

في كامبونغ باندي، يحمل شاهد قبر السلطان فرمان شاه ، حفيد السلطان يوهان شاه ، نقشًا يُشير إلى أن باندا آتشيه كانت عاصمة مملكة آتشيه دار السلام، وأنها بُنيت يوم الجمعة، الأول من رمضان (22 أبريل 1205) على يد السلطان يوهان شاه بعد انتصاره على مملكة إندرا بوربا الهندوسية البوذية التي كانت عاصمتها بندر لاموري . وتُوثّق قبور تعود إلى أواخر القرنين الخامس عشر والسادس عشر قيام دول إسلامية أخرى في شمال سومطرة، بما في ذلك قبري السلطانين الأول والثاني لبيدير: مظفر شاه (1497) ومعروف شاه (1511). تأسست آتشيه في أوائل القرن السادس عشر، وسرعان ما أصبحت أقوى دولة في شمال سومطرة، وإحدى أقوى دول الأرخبيل الملاوي بأكمله. كان أول سلطان لإمبراطورية آتشيه هو علي مغايات شاه الذي يعود تاريخ شاهد قبره إلى عام 1530.

يُعتبر كتاب الصيدلي البرتغالي تومي بيريس ، الذي يوثق ملاحظاته عن جاوة وسومطرة خلال زياراته بين عامي 1512 و1515، من أهم المصادر حول انتشار الإسلام في إندونيسيا. في عام 1520، شنّ علي مغايات شاه حملات عسكرية للسيطرة على الجزء الشمالي من سومطرة، فغزا دايا وأخضع أهلها للإسلام. [ 21 ] وامتدت الفتوحات لاحقًا على طول الساحل الشرقي، لتشمل بيدي وباساي ، وضمّت إليها مناطق عديدة لإنتاج الفلفل والذهب. وأدى ضم هذه المناطق في نهاية المطاف إلى توترات داخلية في السلطنة، إذ كانت قوة آتشيه تكمن في كونها ميناءً تجاريًا، تختلف مصالحه الاقتصادية عن مصالح الموانئ المنتجة.

في ذلك الوقت، ووفقًا لبيريس، كان معظم ملوك سومطرة مسلمين؛ فمن آتشيه جنوبًا على طول الساحل الشرقي حتى باليمبانغ، كان الحكام مسلمين، بينما جنوب باليمبانغ وحول الطرف الجنوبي لسومطرة وصولًا إلى الساحل الغربي، لم يكن معظمهم كذلك. وفي ممالك سومطرة أخرى، مثل باساي ومينانغكاباو ، كان الحكام مسلمين، مع أن رعاياهم وشعوب المناطق المجاورة لم يكونوا كذلك في تلك المرحلة، إلا أنه ورد أن الدين كان يكتسب باستمرار أتباعًا جددًا.

بعد وصول المستعمرين البرتغاليين والتوترات التي تلت ذلك بشأن السيطرة على تجارة التوابل ، أرسل سلطان آتشيه علاء الدين الكاهر (1539-1571) سفارةً إلى السلطان العثماني سليمان القانوني عام 1564، طالبًا دعمه ضد الإمبراطورية البرتغالية . فأرسل العثمانيون قائدهم البحري كورت أوغلو خضر ريس، الذي أبحر بقوة مؤلفة من 22 سفينة تحمل جنودًا ومعدات عسكرية ومؤنًا أخرى. ووفقًا لروايات كتبها الأدميرال البرتغالي فرناندو مينديز بينتو ، فإن الأسطول العثماني الذي وصل أولًا إلى آتشيه كان يتألف من عدد قليل من الأتراك، ومعظمهم من المسلمين القادمين من موانئ المحيط الهندي . [ 22 ]

شرق سومطرة وشبه جزيرة الملايو

تأسست سلطنة ملقا ، الدولة التجارية الملايوية العظيمة، في مطلع القرن الخامس عشر الميلادي على يد السلطان باراميسوارا . وباعتبارها أهم مركز تجاري في أرخبيل جنوب شرق آسيا، كانت ملقا مركزًا للمسلمين الأجانب، ما جعلها تبدو داعمة لانتشار الإسلام. ومن المعروف أن باراميسوارا نفسه اعتنق الإسلام ، واتخذ اسم إسكندر شاه بعد وصول الأميرال الصيني تشنغ خه . وتشهد شواهد القبور في ملقا وغيرها على انتشار الإسلام ليس فقط في الأرخبيل الملايوي، بل أيضًا على كونه دينًا لعدد من الثقافات وحكامها في أواخر القرن الخامس عشر.

وسط وشرق جاوة

الجامع الكبير في ديماك ، أول دولة إسلامية في جاوة

تشير النقوش المكتوبة باللغة الجاوية القديمة، بدلاً من العربية، على سلسلة مهمة من شواهد القبور التي يعود تاريخها إلى عام 1369 في شرق جاوة، إلى أن هذه القبور تعود على الأرجح إلى الجاويين ، وليس إلى مسلمين أجانب. ونظرًا لزخارفها المتقنة وقربها من موقع عاصمة مملكة ماجاباهيت الهندوسية البوذية السابقة، يستنتج دامايس أن هذه القبور تعود إلى شخصيات جاوية مرموقة، وربما حتى من العائلة المالكة. [ 23 ] وهذا يوحي بأن بعض النخبة الجاوية اعتنقت الإسلام في وقت كانت فيه مملكة ماجاباهيت الهندوسية البوذية في أوج مجدها.

يجادل ريكليفز (1991) بأن شواهد القبور هذه في شرق جاوة، والتي عُثر عليها في موقع مملكة ماجاباهيت غير الساحلية ، تُشكك في الرأي السائد منذ زمن طويل بأن الإسلام في جاوة نشأ على الساحل ومثّل معارضة سياسية ودينية للمملكة. وباعتبارها مملكة ذات علاقات سياسية وتجارية واسعة النطاق، فمن شبه المؤكد أن ماجاباهيت كانت على اتصال بالتجار المسلمين، إلا أن هناك تكهنات حول احتمال انجذاب رجال حاشيتها المثقفين إلى دين التجار. بل يُعتقد أن معلمي الصوفية المسلمين ، الذين ربما ادعوا امتلاك قوى خارقة ( كرامات )، كانوا على الأرجح عاملًا في تحويل نخبة البلاط الجاوي إلى الدين، والذين كانوا على دراية طويلة بجوانب من التصوف الهندوسي والبوذي. [ 8 ] : 5

كانت جاوة الوسطى والشرقية، موطن الجاويين، لا تزال تحت سيطرة الملك الهندوسي البوذي المقيم في داهة ، داخل جاوة الشرقية . أما المناطق الساحلية، مثل سورابايا ، فقد اعتنقت الإسلام، وكانت في حالة حرب مستمرة مع المناطق الداخلية، باستثناء توبان التي ظلت موالية للملك الهندوسي البوذي. وكان بعض أمراء الساحل المسلمين من الجاويين الذين اعتنقوا الإسلام، أو من الصينيين المسلمين، أو الهنود، أو العرب، أو الملايو، الذين استقروا وأسسوا دولتهم التجارية على الساحل. واستمرت هذه الحرب بين الساحل المسلم والمناطق الداخلية الهندوسية البوذية لفترة طويلة بعد سقوط مملكة ماجاباهيت على يد سلطنة ديماك ، واستمرت العداوة بينهما حتى بعد اعتناق المنطقتين الإسلام. [ 8 ] : 8

لا يزال تاريخ اعتناق سكان الساحل الشمالي لجاوة للإسلام غير واضح. زار المسلم الصيني ما هوان ، أحد أتباع تشنغ خه ، المبعوث الذي أرسله الإمبراطور يونغلي من أسرة مينغ الصينية، [ 16 ] ساحل جاوة عام 1416، وذكر في كتابه " ينغ ياي شنغ لان: المسح الشامل لشواطئ المحيط" (1433) أن جاوة تضم ثلاثة أنواع من السكان: مسلمون من الغرب، وصينيون (بعضهم مسلمون)، وجاويون غير مسلمين. [ 24 ] وبما أن شواهد قبور شرق جاوة تعود إلى مسلمين جاويين قبل خمسين عامًا، فإن تقرير ما هوان يشير إلى أن الإسلام ربما اعتنقه رجال البلاط الجاويون قبل الجاويين الساحليين.

عُثر على شاهد قبر إسلامي قديم مؤرخ بعام 822 هـ (1419 م) في جريسيك، وهي ميناء في شرق جاوة، ويُشير إلى مدفن مالك إبراهيم . [ 25 ] : 241 إلا أنه يبدو أنه كان أجنبيًا غير جاوي، لذا لا يُقدم شاهد القبر دليلًا على اعتناقه الإسلام في المناطق الساحلية الجاوية. مع ذلك، ووفقًا للتقاليد الجاوية، كان مالك إبراهيم أحد أوائل تسعة رسل الإسلام في جاوة (الولي سانغا )، على الرغم من عدم وجود أدلة وثائقية تُؤكد هذه الرواية. في أواخر القرن الخامس عشر، كانت إمبراطورية ماجاباهيت القوية في جاوة في طور الانحدار. بعد هزيمتها في عدة معارك، سقطت آخر مملكة هندوسية في جاوة تحت سيطرة مملكة ديماك الإسلامية الصاعدة عام 1520.

جاوة الغربية

يذكر كتاب " سوما أورينتال " لبيرس أن غرب جاوة الناطقة باللغة السوندية لم تكن مسلمة في عصره، بل كانت معادية للإسلام. [ 8 ] وحدث غزو إسلامي للمنطقة لاحقًا في القرن السادس عشر. في أوائل القرن السادس عشر، كانت جاوة الوسطى والشرقية (موطن الجاويين ) لا تزال تحت سيطرة الملك الهندوسي البوذي المقيم في داهة ( كيديري ) في قلب جاوة الشرقية. أما الساحل الشمالي، فكان مسلمًا حتى سورابايا، وكثيرًا ما كان في حالة حرب مع المناطق الداخلية. من بين هؤلاء الأمراء المسلمين الساحليين، كان بعضهم من الجاويين الذين اعتنقوا الإسلام، والبعض الآخر لم يكونوا جاويين في الأصل، بل تجارًا مسلمين استقروا على طول طرق التجارة المعروفة، بما في ذلك الصينيون والهنود والعرب والماليزيون . ووفقًا لبيرس ، فقد أعجب هؤلاء المستوطنون وذريتهم بالثقافة الهندوسية البوذية الجاوية لدرجة أنهم قلدوا أسلوبها، وبذلك أصبحوا هم أنفسهم جاويين .

في دراسته لسلطنة بانتين ، يركز مارتن فان برونيسن على العلاقة بين المتصوفين والملوك، ويقارن عملية أسلمة تلك العملية بتلك التي سادت في أماكن أخرى في جاوة: "في حالة بانتين، تربط المصادر المحلية الطرق لا بالتجارة والتجار، بل بالملوك والقوة السحرية والشرعية السياسية." [ 26 ] ويقدم أدلة على أن سونان غونونجاتي قد تم تنصيبه في طريقتي كوبرا وشاتاري الصوفيتين .

مناطق أخرى

لا يوجد دليل على اعتناق الإندونيسيين للإسلام قبل القرن السادس عشر في المناطق الواقعة خارج جاوة وسومطرة وسلطنات تيرنات وتيدور في مالوكو وبروناي وشبه جزيرة الملايو.

الأساطير الإندونيسية والماليزية

على الرغم من إمكانية تحديد الأطر الزمنية العامة لانتشار الإسلام في المناطق الإندونيسية، إلا أن المصادر التاريخية الأولية لا تجيب على العديد من الأسئلة المحددة، ويحيط بهذا الموضوع جدل واسع. فهذه المصادر لا تفسر سبب عدم بدء تحولات كبيرة للإندونيسيين إلى الإسلام إلا بعد عدة قرون من زيارة المسلمين الأجانب لإندونيسيا وإقامتهم فيها، كما أنها لا تشرح بشكل كافٍ أصل وتطور المذاهب الإسلامية الإندونيسية الفريدة، أو كيف أصبح الإسلام الدين السائد في إندونيسيا. [ 8 ] : 8. لسد هذه الثغرات، يلجأ العديد من الباحثين إلى الأساطير الملايوية والإندونيسية التي تدور حول اعتناق الإندونيسيين للإسلام. ويجادل ريكليفز بأنه على الرغم من أنها ليست روايات تاريخية موثوقة للأحداث الفعلية، إلا أنها قيّمة في إلقاء الضوء على بعض الأحداث من خلال رؤاها المشتركة حول طبيعة التعلم والقوى السحرية، والأصول الأجنبية والروابط التجارية للمعلمين الأوائل، وعملية التحول التي انتقلت من النخبة إلى الطبقات الدنيا. كما أنها توفر نظرة ثاقبة حول كيفية نظر الأجيال اللاحقة من الإندونيسيين إلى أسلمة العالم. [ 8 ] : 8-11. وتشمل هذه المصادر ما يلي:

من بين النصوص المذكورة هنا، تصف النصوص الملايوية عملية التحول إلى الإسلام بأنها نقطة تحول هامة، تتجلى في علامات رسمية وملموسة للتحول، مثل الختان، والشهادة ، واختيار اسم عربي. في المقابل، ورغم أن الأحداث السحرية لا تزال تلعب دورًا بارزًا في الروايات الجاوية عن أسلمة الإسلام، فإن نقاط التحول هذه، كما في النصوص الملايوية، ليست واضحة بنفس القدر. يشير هذا إلى عملية استيعاب أكثر لدى الجاويين، [ 8 ] : 9 ، وهو ما يتوافق مع العنصر التوفيقي الأكبر بكثير في الإسلام الجاوي المعاصر مقارنةً بالإسلام الأرثوذكسي نسبيًا في سومطرة وماليزيا .

أعلام السلطنات في جزر الهند الشرقية (إندونيسيا)

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ "مقدمة عن الإسلام في إندونيسيا - تطور الإسلام الإندونيسي" . www.indonesia-investments.com . استثمارات إندونيسيا.
  2. ^ نينا نورميلا (31 يناير 2013). جاجات برهانودين، كيس فان ديك (محرر). الإسلام في إندونيسيا: صور وتفسيرات متناقضة . مطبعة جامعة أمستردام. ص. 109. ردمك  9789089644237.
  3. ↑ جان غوندا (1975). دليل الدراسات الشرقية. القسم 3: جنوب شرق آسيا، الأديان . بريل أكاديميك. الصفحات 3-20 ، 35-36 ، 49-51 . ISBN  90-04-04330-6.
  4. ^ آن ر. كيني. ماريجكي جيه كلوكي؛ ليديا كييفين (2003). عبادة شيفا وبوذا: فن المعبد في جاوة الشرقية . مطبعة جامعة هاواي. ص 21 – 25. ISBN  978-0-8248-2779-3.
  5. ↑ جايلز ميلتون. جوزة الطيب الخاصة بناثانيال: المغامرات الحقيقية والمذهلة لتاجر التوابل الذي غيّر مجرى التاريخ . دار بنغوين للنشر. ص 5. 
  6. ↑ "تجارة التوابل | برنامج طرق الحرير" . en.unesco.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 يونيو 2022 .
  7. ↑ "مضيق ملقا - مدينة شحن تاريخية" . مجلة مراجعة المحيطات العالمية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 يونيو 2022 .
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 ريكليفز، إم سي (1991). تاريخ إندونيسيا الحديثة منذ حوالي عام 1300، الطبعة الثانية . لندن: ماكميلان. ISBN 0-333-57689-6.
  9. ↑ أودري كاهين (2015). قاموس إندونيسيا التاريخي . دار نشر روومان وليتلفيلد. الصفحات 3-5 . ISBN  978-0-8108-7456-5.
  10. ↑ "هل تعلم؟: انتشار الإسلام في جنوب شرق آسيا عبر طرق التجارة | برنامج طرق الحرير" . en.unesco.org . تاريخ الاطلاع: 29 يونيو 2022 .
  11. 1 2 أزرا، أزوماردي (2006). الإسلام في العالم الإندونيسي: حساب التكوين المؤسسي . ميزان بوستاكا. ص 3 – 4. رقم ISBN  978-979-433-430-0.
  12. ↑ أليس، دلفين (2015). "منعطف تاريخي: التفاعل الطويل بين الفاعلين الإسلاميين العابرين للحدود والعلاقات الخارجية للأرخبيل". الفاعلون الإسلاميون العابرون للحدود والسياسة الخارجية الإندونيسية: تجاوز الدولة . روتليدج. ص 13. ISBN  978-1-317-65592-3.
  13. ↑ إيبنبورغ، أ.ت؛ روف، ويد كلارك (2011). "إندونيسيا". موسوعة الأديان العالمية . منشورات سيج . ص 558. ISBN  978-0-7619-2729-7.
  14. ↑ "فهرس التوابل الجغرافي" . Gernot-katzers-spice-pages.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 نوفمبر 2021 .
  15. ↑ علي، أ. موكتي (1975). "الإسلام في إندونيسيا" . دليل الدراسات الشرقية. القسم 3. جنوب شرق آسيا، الأديان . ليدن: بريل. ص 56. 
  16. 1 2 3 رادين عبد القادر ويدججواتمودجو (نوفمبر 1942). “الإسلام في جزر الهند الشرقية الهولندية”. الشرق الأقصى الفصلية . 2 (1): 48-57 . دوى : 10.2307/2049278 . جستور 2049278 . S2CID 161399511 .  
  17. ^ الملالي والصوفية والزنادقة: دور الدين في المجتمع الكردي: مقالات مجمعة، مارتن فان بروينسين، 2000، ص 127
  18. ↑ أقشا، دار الرسل (13 يوليو 2010). "تشنغ خه والإسلام في جنوب شرق آسيا" . صحيفة بروناي تايمز . مؤرشف من الأصل في 9 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 28 سبتمبر 2012 .
  19. ^ نيوينهويز (1958)، ص. 35.
  20. ↑ ريكليفز، ميرل كالفن (10 سبتمبر 2001). تاريخ إندونيسيا الحديثة منذ حوالي عام 1200. مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 9780804744805– عبر كتب جوجل.
  21. ↑ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 25 يونيو 2013. تم الاطلاع عليها بتاريخ 31 يناير 2014 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  22. ^ عزرا ، أزوماردي (2006). الإسلام في العالم الإندونيسي: حساب التكوين المؤسسي . ميزان بوستاكا. ص. 169. ردمك  9789794334300.
  23. ↑ داميس، لويس تشارلز، "الدراسات javanaises، I: Les Tombes musulmanes datees de Trålåjå." بيفيو ، المجلد. 54 (1968)، ص 567-604.
  24. ↑ كتاب ما هوان، يينغ ياي شنغ لان: المسح الشامل لشواطئ المحيط (1433). تحرير وترجمة جيه في جي ميلز. كامبريدج: مطبعة الجامعة، 1970
  25. ↑ كوديس، جورج (1968). الدول المتأثرة بالثقافة الهندية في جنوب شرق آسيا . مطبعة جامعة هاواي. ISBN 9780824803681.
  26. ↑ مارتن فان برونيسن (1995). "المحكمة الشرعية، والطريقة، والمعاهد الدينية: المؤسسات الدينية في سلطنة بانتين" . أرخبيل . 50 : 165-200 . doi : 10.3406/arch.1995.3069 . مؤرشف من الأصل في 26 أكتوبر 2009.

مصادر