الكنيسة الرسولية الأرمنية

تؤمن الكنيسة الرسولية الأرمنية بالخلافة الرسولية عبر الرسولين برثولماوس ^{[ 14 ]} وتداوس (يهوذا) ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} . وتقول الروايات إن تداوس شفى أبجر الخامس ملك الرها من مرض الجذام باستخدام صورة الرها ، مما أدى إلى اعتناقه المسيحية عام 330 ميلادي . ثم كلف أبجر تداوس بالتبشير في جميع أنحاء أرمينيا، حيث اهتدت ابنة الملك سانتروك ، التي استشهدت لاحقًا مع تداوس عندما ارتد سانتروك عن الدين . بعد ذلك، قدم برثولماوس إلى أرمينيا حاملاً معه صورة للعذراء مريم ، ووضعها في دير أسسه فوق معبد سابق للإلهة أناهيت . ثم اهتدت أخت سانتروك، التي استشهدت بدورها قريبة لها والرسول الذي اهتدت به. قام كلا الرسولين بسيامة أساقفة محليين قبل إعدامهما، كما تمت سيامة بعض الأرمن الآخرين خارج أرمينيا على يد يعقوب البار . ^{[ 16 ] [ 17 ]} ويرفض علماء من بينهم بارت إيرمان ، وهان جيه دبليو دريفرز، ووالتر باور، اهتداء أبجر الخامس ^{[ 18 ]} باعتباره خيالاً.

بحسب يوسابيوس وترتليان ، تعرض المسيحيون الأرمن للاضطهاد على يد الملوك أكسيداريس ، وخسرو الأول ، وتيريداتس الثالث ، الذي اعتنق المسيحية على يد غريغوريوس المنوّر . ^{[ 15 ]} كانت أرمينيا القديمة أول دولة تتبنى المسيحية ديناً رسمياً ، وهو ما وصفته نينا غارسويان بأنه "ربما أهم خطوة في تاريخها". ^{[ 19 ]} ميّز هذا التحول أرمينيا عن جذورها الإيرانية والمزدية ، وحماها من المزيد من النفوذ البارثي . ^{[ 15 ] [ 19 ]} ووفقاً لماري بويس ، كان قبول الحكام الأرساسيديين الأرمن للمسيحية جزئياً تحدياً للساسانيين . ^{[ 20 ]}

عندما جعل الملك تيريداتس الثالث المسيحية الدين الرسمي لأرمينيا بين عامي 300 و301، لم تكن المسيحية ديناً جديداً تماماً هناك. فقد كانت قد توغلت في البلاد منذ القرن الثالث على الأقل، وربما كانت موجودة قبل ذلك. ^{[ 21 ]}

أعلن تيريداتس غريغوريوس أول كاثوليكوس للكنيسة الرسولية الأرمنية ، وأرسله إلى قيصرية لتكريسه. ولدى عودته، هدم غريغوريوس معابد الأصنام، وبنى كنائس وأديرة، ورسم العديد من الكهنة والأساقفة . وبينما كان يتأمل في العاصمة القديمة فاغارشابات ، رأى غريغوريوس رؤيا للمسيح وهو ينزل إلى الأرض ويضربها بمطرقة. ومن ذلك المكان، بُني معبد مسيحي عظيم عليه صليب ضخم. وكان على يقين أن الله أراد منه أن يبني الكنيسة الأرمنية الرئيسية هناك. وبمساعدة الملك، فعل ذلك وفقًا لرؤياه، وأعاد تسمية المدينة إلى إتشميادزين ، والتي تعني "مكان نزول الابن الوحيد ". ^{[ 22 ]}

في البداية، شاركت الكنيسة الرسولية الأرمنية في العالم المسيحي الأوسع، وكانت تابعة لأسقف قيصرية. ^{[ 23 ]} ومُثِّل كاثوليكوسها في مجمع نيقية الأول (325). أرسل القديس فرتانيس الأول ، الكاثوليكوس الثالث للكنيسة الرسولية الأرمنية (333-341)، رسالةً تتضمن أسئلةً محددةً إلى مكاريوس ، أسقف القدس الأرثوذكسي (312-335/336)، الذي رافقه وفدٌ من الكهنة الأرمن إلى القدس بمناسبة احتفالات تدشين كنيسة القيامة في سبتمبر 335. سعى مكاريوس في رسالته إلى الأرمن عام 335 إلى تصحيح بعض المخالفات في طقوس التنشئة المسيحية، كالمعمودية والقربان المقدس ، المتبعة في الكنيسة الأرمنية ، وذلك بتوضيح الممارسات المتبعة في القدس. وبذلك، كشفت الرسالة عن الأشكال المتباينة التي كانت تُمارَس في أرمينيا ، والتي تحمل صدىً قويًا للطقوس السريانية الشرقية القديمة . وضع فرتانيس وزملاؤه الأرمن مفهوم "الأورثوبراكسية" فيما يتعلق بالأداء الليتورجي في القدس. وفي عام 353، عيّن الملك باباس (باب) الكاثوليكوس هوسيك دون إرساله أولاً إلى قيصرية لتكليفه رسميًا. ^{[ 24 ]} وكان الكاثوليكوس الأرمني لا يزال ممثلاً في مجمع القسطنطينية الأول (381).

بعد أن رُسِّم غريغوري كاهنًا على يد أسقف قيصرية، اعتنق أيضًا الطقس البيزنطي . مع ذلك، وبسبب تأثير كنيسة الرها ، والوجود الكثيف للسريان في أرمينيا، فضلًا عن عدد الكهنة السريان الذين قدموا إلى أرمينيا مع غريغوري، تبنّت الكنيسة الأرمنية أيضًا الطقس السرياني الغربي أو الأنطاكي. ولأن الأرمن لم يكن لديهم أبجدية آنذاك، فقد تعلّم رجال دينهم اليونانية والسريانية . ومن هذا التوليف، نشأ الطقس الأرمني الجديد ، الذي تشابه مع كلٍّ من الطقسين السرياني البيزنطي والأنطاكي . ^{[ 25 ]}

تعززت المسيحية في أرمينيا في القرن الخامس الميلادي بفضل ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الأرمنية على يد اللاهوتي والراهب والعالم الأرمني القديس ميسروب ماشتوتس . قبل القرن الخامس، كان الأرمن يتحدثون لغةً محكية، لكن لم تكن لديهم أبجدية. ولذلك، كُتب الكتاب المقدس والطقوس الدينية بالأبجدية اليونانية أو السريانية حتى كلف الكاثوليكوس ساهاك بارتيو ميسروب بابتكار الأبجدية الأرمنية ، التي أنجزها حوالي عام 405. بعد ذلك ، تُرجم الكتاب المقدس والطقوس الدينية إلى الأرمنية وكُتبت بالأبجدية الجديدة. وقد أدت ترجمة الكتاب المقدس، إلى جانب أعمال التاريخ والأدب والفلسفة ، إلى ازدهار الأدب الأرمني ونهضة ثقافية أوسع. ^{[ 26 ]}

على الرغم من عدم تمكنه من حضور مجمع أفسس (431)، أرسل الكاثوليكوس إسحاق بارثييف (ساهاك بارتييف) رسالةً يُعرب فيها عن موافقته على قراراته. ^{[ 27 ]} إلا أن بعض العناصر غير العقائدية في مجمع خلقيدونية (451) تسببت في ظهور بعض المشاكل.

انتشرت الميافيزيقية من سوريا إلى أرمينيا، ومنها وصلت إلى جورجيا وألبانيا القوقازية . ^{[ 28 ]}

في عامي 609-610، انعقد مجمع دڤين الثالث خلال عهد الكاثوليكوس أبراهام الأول من أغباتانك والأمير سمبات باغراتوني ، بمشاركة رجال دين وعلمانيين. كانت الكنيسة الجورجية على خلاف مع الكنيسة الأرمنية، إذ كانت قد أقرت عقيدة خلقيدونية المسيحية . وقد عُقد هذا المجمع لتوضيح العلاقة بين الكنيستين الأرمنية والجورجية. بعد المجمع، كتب الكاثوليكوس أبراهام رسالة بابوية موجهة إلى الشعب، حمّل فيها الكاثوليكوس كوريون من الكنيسة الجورجية وأتباعه مسؤولية الانشقاق. لم يضع المجمع أي قوانين كنسية، بل اكتفى بحرمان الجورجيين من تناول القربان المقدس في الكنيسة الأرمنية. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

في عام 862، عقدت الكنيسة الرسولية الأرمنية والكنيسة السريانية الأرثوذكسية الأنطاكية مجمع شيراكافان مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. وكان الهدف من المجمع السعي إلى الوحدة المسيحية وتوضيح المواقف الكريستولوجية. ^{[ 31 ]} وفي وقت لاحق من القرن الثاني عشر، عقد الأرمن مجمع هرومكلا لإتمام محاولة إعادة التوحيد مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . ^{[ 32 ] [ 33 ]}

خلال القرن الخامس عشر، شاركت الكنيسة الأرمنية في مجمع بازل-فيرارا-فلورنسا ، الذي كان جهدًا مشتركًا بين الكنائس الكاثوليكية الرومانية والأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية المشرقية لتحقيق الوحدة. ^{[ 34 ]} لم يُسفر أي من هذه المجامع عن أي توحيد دائم بين مختلف الكنائس المسيحية.

بحلول عام 1903، تحركت الحكومة القيصرية للإمبراطورية الروسية لمصادرة ممتلكات الكنيسة الأرمنية، ^{[ 35 ]} ليتم إعادتها بحلول عام 1905.

خلال الحرب العالمية الأولى ، عانت الكنيسة الأرمنية من اضطهاد الإمبراطورية العثمانية . ووقعت الإبادة الجماعية للأرمن خلال الحرب، حيث تعرض رجال الدين والعلمانيون للاضطهاد والقتل في محاولة للتطهير العرقي للمنطقة. ^{[ 36 ]} خلال الإبادة الجماعية للأرمن وبعدها، انتشرت الشتات الأرمني ، حاملاً معه المسيحية الرسولية الأرمنية.

في 23 أبريل/نيسان 2015، أعلنت الكنيسة الرسولية الأرمنية قداسة جميع ضحايا الإبادة الجماعية الأرمنية؛ ويُعتقد أن هذه المراسم هي الأكبر من نوعها في التاريخ. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} ويُعدّ الرقم الأكثر شيوعًا للضحايا حوالي 1.5 مليون، إلا أن التقديرات تتراوح بين 700 ألف و1.8 مليون. وكانت هذه أول عملية إعلان قداسة من قِبل الكنيسة الرسولية الأرمنية منذ أربعمائة عام. ^{[ 40 ]}

كغيرها من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية ، يُشار إلى الكنيسة الأرمنية تاريخيًا باسم "الميافيزية" من قِبل اللاهوتيين الكاثوليك والأرثوذكس على حد سواء، وذلك لرفضها قرارات مجمع خلقيدونية الذي أدان عقيدة الطبيعة الواحدة المتجسدة للمسيح ( المونوفيزية ) التي طرحها أوتيخيس. لا تتبع الكنيسة الأرمنية هذه الصيغة، بل تتبنى الميافيزية، وهي مذهب مختلف. وقد قطعت الكنيسة الأرمنية رسميًا علاقاتها مع روما والقسطنطينية عام 610، خلال مجمع دفين الثالث، حيث رُفضت الصيغة المسيحية الثنائية الطبيعة التي وضعها مجمع خلقيدونية . ^{[ 41 ]}

ومع ذلك، وكما هو الحال مع الكنائس الأرثوذكسية الشرقية الأخرى، ^{[ 42 ]} ترى الكنيسة الرسولية الأرمنية أن وصف موقفها بـ"المونوفيزية" غير دقيق. ^{[ 43 ]} فهي تعتبر العقيدة التي علّمها أوتيخيس وأدانها في مجمع خلقيدونية بدعة، وتختلف مع الصيغة التي حددها المجمع. ^{[ 43 ]} وبدلاً من ذلك، تلتزم الكنيسة الأرمنية بالعقيدة التي وضعها كيرلس الإسكندري ، الذي تُعتبره كنائس خلقيدونية قديساً أيضاً، والذي وصف المسيح بأنه ذو طبيعة واحدة متجسدة، حيث تتحد الطبيعة الإلهية والبشرية (الميافيزية). ولتمييز هذا الموقف عن المونوفيزية الأوتيخية وغيرها من المذاهب، يُطلق عليه اسم الميافيزية . ^{[ 44 ] [ 45 ]} في حين أن البادئة "mono-" (< اليونانية μονο- < μόνος) تعني "واحد، وحيد، فقط"، ^{[ 46 ] [ 47 ]} وبالتالي التأكيد على الطبيعة الفردية للمسيح، فإن "mia" (μία "واحد" مؤنث )، ^{[ 48 ]} تعني ببساطة "واحد" بشكل غير مؤكد، وتسمح بطبيعة مركبة.

Ecumenically, the Armenian and Roman churches established a common Christological declaration.^[49] This was also done by the Coptic, Syriac Orthodox, and Malankara Orthodox churches.^[50][51]

The Armenian Church does not ordain women to the priesthood.^[52] Historically, however, monastic women have been ordained as deacons within a convent environment.^[53] When ordained to the diaconate, "men and women are ordained to the diaconate using the same rite, with both having functions of chanting the Gospel and serving in the Divine Liturgy."^[54] Monastic women deacons generally do not minister in traditional parish churches or cathedrals, although the late Sister Hripseme did minister and serve during public liturgies, including in the United States.^[55] The Armenian Church's last monastic deaconess was Sister Hripsime Sasounian (died in 2007) and on 25 September 2017, Ani-Kristi Manvelian, a twenty-four-year-old woman, was ordained in Tehran's St. Sarkis Mother Church as the first parish deaconess after many centuries.^[56]

Women also serve as altar girls and lay readers, especially when a parish is so small that not enough boys or men are regularly available to serve.^[57][58] Women commonly serve the church in the choir and at the organ, on parish councils, as volunteers for church events, fundraisers, and Sunday schools, as supporters through Women's Guilds, and as staff members in church offices. In the case of a married priest (Der Hayr), the wife of the priest generally plays an active role in the parish and is addressed by the title Yeretzgin.^[59][60]

The Armenian Apostolic Church currently has two Catholicosal sees. First, there is the Mother See of Holy Etchmiadzin, headed by the Catholicos of All Armenians, who resides in Etchmiadzin, Armenia. Second, there is the Holy See of Cilicia, led by the Catholicos of Cilicia, headquartered since 1930 in Antelias, Lebanon.

The Armenian Catholic Church is completely distinct from the Armenian Apostolic Church and is headed by its own Patriarch-Catholicos.^[13] The Armenian Catholic Church is also in full communion with the Holy See of Rome as one of the autonomous Eastern Catholic Churches.

The Armenian Apostolic Church has two patriarchates of high authority, both under the jurisdiction of the Catholicos of All Armenians:

• 

  The Armenian Patriarchate of Jerusalem (Armenian: Առաքելական Աթոռ Սրբոց Յակովբեանց Յերուսաղեմ, literally Apostolic Seat of St. James in Jerusalem), whose seat is in the Armenian Quarter of Jerusalem. It is headed since 2013 by the Patriarch of Jerusalem, Archbishop Nourhan Manougian.
• The Armenian Patriarchate of Constantinople (Armenian: Պատրիարքութիւն Հայոց Կոստանդնուպոլսոյ) and All of Turkey, which has jurisdiction in the modern-day Republic of Turkey. Its seat is in Istanbul, Turkey and is headed since 2019 by the Armenian Patriarch of Constantinople, Archbishop Sahak II Mashalian.^[62]

The following are eparchies primarily attached to the Catholicosate of All Armenia at the Mother See of the Holy Etchmiadzin:^[63]

أبرشيات/مكاتب شرفية الشتات

أوروبا

• أبرشية روسيا وناخيتشيفان الجديدة ^{[ 63 ]}
• أبرشية جنوب روسيا ^{[ 63 ]}
• أبرشية أوكرانيا ^{[ 63 ]}
• إكسرخسية أوروبا الوسطى ^{[ 63 ]}
• إكسرخسية أوروبا الغربية ^{[ 63 ]}
• أبرشية جورجيا ^{[ 63 ]}
• أبرشية رومانيا ^{[ 63 ]}
• أبرشية بلغاريا ^{[ 63 ]}
• أبرشية اليونان ^{[ 63 ]}
• أبرشية ألمانيا ^{[ 63 ]}
• أبرشية سويسرا ^{[ 63 ]}
• أبرشية فرنسا ^{[ 63 ]}
• أبرشية بريطانيا العظمى وأيرلندا ^{[ 63 ]}

الشرق الأوسط

• أبرشية مصر ^{[ 63 ]}

العالم الجديد

• أبرشية كندا ^{[ 63 ]}
• الأبرشية الغربية (الولايات المتحدة الأمريكية) ^{[ 63 ]}
• الأبرشية الشرقية (الولايات المتحدة الأمريكية) ^{[ 63 ]}
• أبرشية أستراليا ونيوزيلندا ^{[ 63 ]}
• أبرشية الأرجنتين ^{[ 63 ]}
• أبرشية أوروغواي ^{[ 63 ]}

فيما يلي الأبرشيات الحالية التابعة لكاثوليكوسية كيليكيا: ^{[ 64 ]}

المصدر: ^{[ 65 ]}

أُنشئ برنامج القساوسة العسكريين التابع للكنيسة الأرمنية لخدمة السكان المسيحيين في أرمينيا. ويتألف من أكثر من 50 رجل دين يعملون كقساوسة عسكريين في القوات المسلحة الأرمنية . وينظمون برامج دينية متنوعة في الجيش، تشمل إلقاء المحاضرات والصلوات. ^{[ 66 ]}

يُحدد دستور أرمينيا وضع الكنيسة الرسولية الأرمنية داخل البلاد . تنص المادة 8.1 من دستور أرمينيا على ما يلي: "تعترف جمهورية أرمينيا بالرسالة التاريخية الحصرية للكنيسة الرسولية الأرمنية المقدسة ككنيسة وطنية، في الحياة الروحية، وتنمية الثقافة الوطنية، والحفاظ على الهوية الوطنية لشعب أرمينيا". وقد شكك عالم الأعراق هرانوش خاراتيان ، من بين آخرين، في دستورية عبارة "الكنيسة الوطنية". ^{[ 67 ]}

في عام ٢٠٠٩، تمّت صياغة تعديلات دستورية إضافية تجرّم قيام الجماعات الدينية غير التقليدية بالتبشير بين أتباع الكنيسة الرسولية الأرمنية. كما يُحظر على جماعات الأقليات نشر "عدم الثقة" في الديانات الأخرى. ^{[ ٦٨ ]} وقد أدان هرانت باغراتيان ، رئيس وزراء أرمينيا السابق، العلاقة الوثيقة بين الكنيسة الرسولية الأرمنية والحكومة الأرمنية، واصفًا الكنيسة بأنها منظمة "منيعة" تتكتم على دخلها ونفقاتها. ^{[ ٦٩ ]}

تُعتبر الكنيسة الرسولية الأرمنية، في نظر الكثيرين، حامية الهوية الوطنية الأرمنية. ^{[ 70 ]} وبالإضافة إلى دورها كمؤسسة دينية، تُعدّ الكنيسة الرسولية تقليديًا الركيزة الأساسية في بناء الهوية الوطنية الأرمنية كشعب الله المختار. ^{[ 71 ]} ووفقًا لاستطلاع رأي أجراه مركز بيو للأبحاث عام 2018 ، أفاد 82% من المشاركين في أرمينيا بأن المسيحية تُعدّ عنصرًا بالغ الأهمية أو مهمًا إلى حد ما لكي يكون المرء أرمنيًا حقًا. ^{[ 72 ]} وفي استطلاع رأي أُجري عام 2024 في أرمينيا، عرّف 79% من المشاركين أنفسهم بأنهم ينتمون إلى الكنيسة الرسولية الأرمنية. ^{[ 73 ]}

بحسب استطلاع رأي أُجري عام 2015، فإن 79% من سكان أرمينيا يثقون بالكنيسة، بينما 12% لا يثقون بها ولا يشكّون فيها، و8% لا يثقون بها. ^{[ 74 ]}

وبما أن كلاً من أرمينيا الشرقية والغربية خضعتا للحكم الفارسي والعثماني، فقد كانت الكنيسة الرسولية الأرمنية مركزاً للعديد من أنشطة التحرير الأرمنية. ^{[ 75 ]}

بعد الثورة البلشفية والاحتلال السوفيتي اللاحق لأرمينيا ، تم إغلاق جميع المؤسسات الدينية العاملة في جمهورية ناغورنو كاراباخ المستقلة ، وكثيراً ما تم نفي رجال الدين أو إعدامهم رمياً بالرصاص.

بعد فترة، استأنفت الكنيسة الرسولية الأرمنية أنشطتها. أُقيمت حفلات الزفاف والتعميد، بالإضافة إلى صلاة باتاراغ الأسبوعية يوم الأحد ، وكان الحضور فيها اختيارياً. ومنذ عام ١٩٨٩، قامت الكنيسة الرسولية الأرمنية بترميم أو بناء أكثر من ٣٠ كنيسة حول العالم. وفي عام ٢٠٠٩، أصدرت حكومة جمهورية أرتساخ قانوناً بعنوان "حرية الضمير والمنظمات الدينية"، نصت المادة ٨ منه على أن الكنيسة الرسولية الأرمنية وحدها هي المخولة بالتبشير على أراضي جمهورية أرتساخ. ومع ذلك، أتاح القانون إجراءات للمؤسسات الدينية الأخرى للحصول على موافقة الحكومة إذا رغبت في ممارسة شعائرها الدينية داخل الجمهورية. ^{[ ٧٦ ]} ومنذ سقوط أرتساخ، عاد السكان إلى أرمينيا أو انتشروا في الشتات.

خارج غرب آسيا ، توجد تجمعات رسولية أرمنية بارزة في بلدان مختلفة. في عام 2024، بلغ عدد أعضاء الكنيسة 600 ألف عضو في أمريكا الشمالية و10 آلاف عضو في أمريكا الجنوبية، بالإضافة إلى 25 ألف عضو في أوروبا. ^{[ 77 ]}

تطورت بطريركية القسطنطينية الأرمنية في تركيا والكنيسة الرسولية الأرمنية في إيران كمجتمعات مهمة في الشتات. ونمت هذه الكنائس لتمثل أكبر الأقليات العرقية المسيحية في البلدان ذات الأغلبية المسلمة. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

^{ومن الجدير بالذكر أن} الجالية الأرمنية قد ازدادت في المملكة المتحدة. وكان لدى المؤمنين الأرمن الرسوليين ثلاث كنائس أرمنية بارزة حتى عام 2024: ^{كنيسة القديس سركيس في} كنسينغتون ، لندن ؛ ^وكنيسة القديس يغيشه في جنوب كنسينغتون ^، لندن ^{؛ وكنيسة} الثالوث المقدس في مانشستر .

يوجد في إثيوبيا كنيسة أرمنية منذ عشرينيات القرن الماضي، عندما دُعيت مجموعات من الأرمن إليها. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

ومن بين معارضي الكنيسة الأرمنية في أرمينيا في العصور الوسطى المبكرة، كان هناك البوليسيون (القرنين السابع والتاسع) والتوندراكيون ( القرنين التاسع والحادي عشر).

كانت علاقة القوة بين الحكام الكاثوليك والعلمانيين مصدرًا للصراع في بعض الأحيان. ففي عام 1037، عزل الملك هوفانيس سمبات ملك آني الكاثوليكوس بيتروس وسجنه للاشتباه في تبنيه آراءً مؤيدة للبيزنطيين، وعيّن كاثوليكوسًا بديلًا له. وقد لاقى هذا الاضطهاد انتقادات حادة من رجال الدين الأرمن، مما أجبر هوفانيس سمبات على إطلاق سراح بيتروس وإعادته إلى منصبه السابق. وفي عام 1038، عُقد مجمع كنسي هام في آني، رفض منح الملك حق انتخاب أو عزل الكاثوليكوس. ^{[ 85 ]}

قال جيرارد ليباريديان إن الأرمن يعتبرون الكنيسة مؤسسة وطنية، ولذا "يجب احترامها وحمايتها في جميع الأوقات. ولذلك، نادرًا ما يُطبَّق الموقف النقدي تجاه المؤسسات التاريخية الأرمنية على الكنيسة الأرمنية، إذ تُعتبر مؤسسة عريقة توحد جميع الأرمن". ^{[ 91 ]} وقال ستيبان دانيليان، الباحث في الشؤون الدينية، في عام 2013: "عندما نالت أرمينيا استقلالها مع انهيار الاتحاد السوفيتي، عُطِّل على الكنيسة الكثير، لكن تلك التوقعات لم تتحقق. فالكنيسة لا تزال تتجاهل ما يشغل بال معظم الناس - المشاكل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية بالغة الأهمية، وفضائح الفساد التي لا تنتهي". ^{[ 92 ]}

في أرمينيا المستقلة، تعرضت الكنيسة الرسولية الأرمنية لانتقادات متكررة بسبب دعمها المزعوم لحكومتي روبرت كوتشاريان وسيرج سركسيان، على الرغم من الفصل الرسمي بين الدين والدولة في أرمينيا. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} ووفقًا لرئيس الوزراء السابق هرانت باغراتيان، فقد "اختلط الدين بإدارة الدولة تمامًا". ووصف الكنيسة بأنها منظمة "منيعة" تتكتم على دخلها ونفقاتها. ^{[ 98 ]} كما وُجهت انتقادات أيضًا للبناء الواسع النطاق للكنائس الجديدة خلال فترة الاستقلال ^{[ 99 ]} وإهمال الكنيسة الرسولية (والحكومة) للكنائس التاريخية المهددة بالخطر. ^{[ 100 ]}

في السنوات الأخيرة، تورط عدد من قادة الكنيسة البارزين في فضائح. ^{[ 100 ]} ففي عام 2013، زُعم أن نافاسارد كتشويان، رئيس أساقفة أبرشية أراراتيا ، ورئيس الوزراء تيغران سركسيان، كانا شريكين لرجل أعمال متهم بغسل  قرض مصرفي بقيمة 10.7 مليون دولار أمريكي، ثم إيداع معظمه في حسابات مصرفية كان يسيطر عليها في قبرص. ^{[ 101 ]} وفي عام 2011، كُشف أن كتشويان يقود سيارة بنتلي (تُقدر قيمتها بين 180,000 و280,000 دولار أمريكي). وأشار آرا خاتشاتوريان، محرر صحيفة أسباريز، إلى أن نسبة الفقر في أرمينيا تبلغ 34%، واصفًا ذلك بأنه "تجديف لا محالة". وأضاف: "إن استهتار رئيس الأساقفة كتشويان وتصرفه غير اللائق أمر غير مقبول بتاتًا نظرًا لمنصبه في الكنيسة الأرمنية". ^{[ 102 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول 2013، صرّح الأب أسوغيك كارابيتيان، مدير متحف الكرسي الأم في إتشميادزين المقدسة، على شاشة التلفزيون بأنّ الأرمني غير الرسولي ليس "أرمنيًا حقيقيًا". وأوضح متحدث باسم الكنيسة الرسولية الأرمنية أنّ هذا رأيه الشخصي. ^{[ 103 ]} وقد لاقى هذا التصريح انتقادات واسعة، ^{[ 104 ]} إلا أنّ أسوغيك لم يتراجع عنه. ^{[ 105 ]} وفي مقال افتتاحي نُشر في صحيفة "أرافوت" الليبرالية ، أشار آرام أبراهاميان إلى أنّه لا ينبغي مساواة الهوية الدينية بالهوية الوطنية (العرقية)، وأنّ لكل فرد الحق في تحديد ما إذا كان أرمنيًا أم لا، بغض النظر عن دينه. ^{[ 106 ]}

في عام 2019، أصدرت الكنيسة بياناً تعارض فيه التصديق على اتفاقية إسطنبول بشأن منع ومكافحة العنف ضد المرأة والعنف المنزلي، وذلك على أساس أن الاتفاقية تعترف بحقوق الأفراد المتحولين جنسياً . ^{[ 107 ]}

• قائمة كاثوليكوسيي أرمينيا
• قائمة كاثوليكوسيي كيليكيا الأرمن
• قائمة بطاركة القسطنطينية الأرمن
• قائمة بطاركة أرمن القدس