الغاندية

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

خان عبد الغفار خان (يسار) من خداي خدمتغار ومهاتما غاندي (يمين) من المؤتمر الوطني الهندي

الغاندية ، أو الغاندية الفكرية ، هي مجموعة من الأفكار التي تصف إلهام ورؤية وإرث حياة موهانداس ك. غاندي (المعروف أيضاً باسم المهاتما غاندي ). وترتبط هذه الغاندية بشكل خاص بمساهماته في فكرة المقاومة السلمية ، والتي تُسمى أحياناً بالمقاومة المدنية أو العصيان المدني .

يشمل مصطلح "الغاندية" أيضاً ما تعنيه أفكار غاندي وأقواله وأفعاله للناس حول العالم، وكيف استرشدوا بها في بناء مستقبلهم. كما تتغلغل الغاندية في حياة الفرد، بعيداً عن السياسة والمجتمع. ويمكن أن يُقصد بالغاندي فرداً يتبع الغاندية، أو فلسفة محددة تُنسب إليها. [ 1 ]

لكن غاندي لم يوافق على مصطلح "الغاندية". كما أوضح:

لا يوجد ما يُسمى "الغاندية"، ولا أرغب في ترك أي طائفة بعدي. لا أدّعي أنني ابتكرت أي مبدأ أو مذهب جديد. لقد حاولتُ ببساطة، بطريقتي الخاصة، تطبيق الحقائق الأزلية على حياتنا اليومية ومشاكلنا... الآراء التي كوّنتها والاستنتاجات التي توصلتُ إليها ليست نهائية، فقد أغيّرها غدًا. ليس لديّ ما أُعلّمه للعالم جديدًا. الحق واللاعنف قديمان قدم التاريخ. [ 2 ]

في غياب مفهوم "الغاندية" الذي أقره غاندي نفسه، ثمة مدرسة فكرية ترى ضرورة استنباط جوهر الغاندية من حياته وأعماله. ومن بين هذه الاستنتاجات فلسفة تقوم على "الحقيقة" و"اللاعنف" بالمعنى التالي: أولًا، ينبغي الإقرار بحقيقة اختلاف الناس على جميع المستويات ("الحقيقة"). ثانيًا، لا يجوز اللجوء إلى العنف أبدًا لحل الخلافات الجوهرية بين البشر على أي مستوى: من بين شخصين إلى أمتين إلى عرقين أو دينين ("اللاعنف").

السوابق

على الرغم من أن فكر غاندي فريد من نوعه، إلا أنه لم يكن خالياً من جذور فكرية. فقد أوضح غاندي في كتاباته مصدر إلهامه لبعض أقواله. ويمكن القول إن احتكاكه بالغرب، خلال فترة إقامته في لندن، هو ما دفعه إلى إعادة النظر في موقفه من مختلف الشؤون الدينية والاجتماعية والسياسية.

بعد وصوله إلى لندن بفترة وجيزة، تأثر غاندي بهنري ستيفنز سولت ، الذي لم يكن قد أصبح بعدُ الناشط والمصلح الاجتماعي الشهير الذي سيُعرف به لاحقًا. وجّه كتاب سولت الأول، " نداء من أجل النباتية" ، غاندي نحو مسألة النباتية وعادات الطعام. وفي ذلك الوقت تقريبًا، انضم غاندي إلى جمعيات نباتية في لندن. وأصبح سولت صديقًا لغاندي فيما بعد. وفي معرض حديثه عن أهمية عمل سولت، قال المؤرخ راماشاندرا غوها في كتابه " غاندي قبل الهند" : "بالنسبة لضيفنا الهندي، كانت الجمعية النباتية بمثابة ملاذ آمن. لم يكن غاندي الشاب مهتمًا كثيرًا بالشغفين الشعبيين الكبيرين في لندن أواخر القرن التاسع عشر، وهما المسرح والرياضة. لم تكن السياسة الإمبريالية والاشتراكية تثير اهتمامه. ومع ذلك، وجد في الاجتماعات الأسبوعية للنباتيين في لندن قضيةً يؤمن بها، وأول أصدقائه الإنجليز." [ 3 ] أتاح عمل سولت لغاندي، ولأول مرة، المشاركة في العمل الجماعي. وكتب سولت لاحقًا سيرة هنري ديفيد ثورو ، الذي كان له تأثير عميق على غاندي. على الرغم من أن كتاب ثورو " والدن" الصادر عام 1854 كان من الممكن أن يؤثر في غاندي، إلا أن مقالته " العصيان المدني" الصادرة عام 1849 كانت ذات أهمية أكبر. كان غاندي منخرطًا بالفعل في شكل من أشكال العصيان المدني في جنوب إفريقيا عندما قرأ ثورو. لم يكتفِ بتبني اسم هذا النوع من النضال الذي سيصبح مناصرًا له، بل تبنى أيضًا أساليب خرق القوانين للمطالبة بإصلاحها. في عام 1907، ظهر اسم ثورو لأول مرة في المجلة التي كان غاندي يحررها آنذاك، " الرأي الهندي "، حيث وصف غاندي منطق ثورو بأنه "حاسم" و"لا يُدحض". [ 4 ]

استلهم غاندي إقامته في جنوب أفريقيا من شخصية أدبية غربية أخرى، هي ليو تولستوي . [ 5 ] فقد أثرت فيه بشدة انتقادات تولستوي للمسيحية المؤسسية وإيمانه بمحبة الروح. وبعد أن أصبح ناشطًا سياسيًا بارزًا، كتب مقدمة مقال تولستوي " رسالة إلى هندوسي" . تبادل غاندي الرسائل مع تولستوي وأطلق على معتكفه اسم " مزرعة تولستوي" . وفي الفكر الغاندي، يُصنف كتاب تولستوي " ملكوت الله في داخلكم" الصادر عام 1894 ضمن أهم أعماله، إلى جانب كتابيه "نداء" و "العصيان المدني" .

كانت مزرعة تولستوي تجربة غاندي لاقتصاده السياسي الطوباوي، الذي عُرف لاحقًا باسم "غرام سواراج". وكان من أهم مصادر هذا المفهوم كتاب جون راسكن " إلى هذا الأخير" الصادر عام ١٨٦٢ ، والذي ينتقد فيه راسكن "الإنسان الاقتصادي" (وقد كُتب هذا الكتاب بعد ابتعاد راسكن عن النقد الفني الذي اشتهر به). حاول غاندي في جميع مراكزه الروحية تطبيق نظام الاكتفاء الذاتي والاقتصادات اللامركزية. وقد أُهدي غاندي هذا الكتاب من قِبل صديقه المقرب هنري بولاك في جنوب إفريقيا. وقد دفعت فلسفة راسكن غاندي إلى ترجمة هذا العمل إلى اللغة الغوجاراتية.

يذكر موقع "إنديان أوبينيون" أسماء جوزيبي مازيني ، وإدوارد كاربنتر ، والسير هنري ماين ، وهيلينا بلافاتسكي . ويمكن القول إن أولى تجارب غاندي في استكشاف التعددية بدأت من خلال علاقته بالمعلم الروحي الجيني رايتشاندبهاي ميهتا، الذي كان يسكن بالقرب من منزله.

ساتياغراها

يتكون مصطلح ساتياغراها من كلمتين سنسكريتيتين: ساتيا (الحقيقة) وأغراها (السعي/الرغبة). وقد شاع استخدام هذا المصطلح خلال حركة الاستقلال الهندية ، ويُستخدم في العديد من اللغات الهندية ، بما فيها اللغة الهندية .

ساتيا

العنصر المحوري والمميز في الغاندية هو "ساتيا" ، وهي كلمة سنسكريتية تعني الحقيقة. [ 6 ] [ 7 ] كما أنها تشير إلى فضيلة في الديانات الهندية ، وتعني الصدق في الفكر والقول والفعل. وتُعرف "ساتيا" أيضاً بالحقيقة. [ 8 ]

قال غاندي: "الحقيقة أقوى بكثير من أي سلاح من أسلحة الدمار الشامل." [ 9 ]

السلمية واللاعنف

يتمتع مفهوم اللاعنف (أهيمسا) والمقاومة السلمية بتاريخ طويل في الفكر الديني الهندي، وقد شهد العديد من عمليات الإحياء في السياقات المسيحية والبوذية والهندوسية والإسلامية والجاينية. يشرح غاندي فلسفته وأسلوب حياته في سيرته الذاتية، " قصة تجاربي مع الحقيقة" . وقد نُقل عنه قوله:

"ما الفرق بالنسبة للموتى والأيتام والمشردين، سواء أكان الدمار المجنون يتم تحت اسم الشمولية أم باسم الحرية والديمقراطية؟" [ 10 ]
"لطالما كان التدمير أسهل من البناء". [ 11 ]
"هناك العديد من القضايا التي أنا مستعد للموت من أجلها، ولكن لا توجد قضية أنا مستعد للقتل من أجلها". [ 12 ]

في عام 1918، وجّه المهاتما غاندي نداءين عامين للهنود للانضمام إلى الجيش الهندي البريطاني للقتال في الحرب العالمية الأولى . وأكد أن القتال في الحرب سيوفر للهنود مهارات الدفاع عن النفس الضرورية التي تضاءلت بفعل التأثير العميق للثقافة الزاهدة في الهند، والتي كان يزدريها. [ 13 ] [ 14 ]

دفعت هذه الدعوة إلى العنف بعضًا من أشد مؤيديه، بمن فيهم ابن أخيه ماجانلال غاندي، إلى التساؤل عما إذا كان غاندي يتخلى عن مُثله اللاعنفية. [ 13 ] [ 15 ] في رسالة بتاريخ يوليو 1918 ردًا على ابن أخيه، ذكر غاندي أن أي مفهوم للاعنف يحظر الدفاع عن النفس هو مفهوم خاطئ. ولدعم هذه الحجة، انتقد غاندي أخلاقيات الحب واللاعنف المطلق (أهيمسا) التي لاحظها في تعاليم سوامينارايان وفالابهاشاريا. ووفقًا لغاندي، فإن هذا الحب ليس سوى "عاطفية"، وأن اللاعنف المطلق المصاحب له "يسلبنا رجولتنا" و"يجعل الناس عاجزين عن الدفاع عن أنفسهم". وكتب غاندي أن سوامينارايان وفالابهاشاريا لم يُدركا جوهر اللاعنف. بدلاً من ذلك، دعا غاندي إلى اللاعنف الذي من شأنه أن "يسمح [لأبنائنا] بارتكاب العنف، واستخدام قوتهم للقتال"، حيث يمكن استخدام هذه القدرة على العنف لصالح المجتمع، كما هو الحال في "منع السكير من فعل الشر" أو "قتل كلب مصاب بداء الكلب". [ 15 ]

بحلول عام ١٩٢٤، تحوّل نقد غاندي لسوامينارايان وتعاليمه الأخلاقية إلى إعجاب. فبينما كان يجادل في افتتاحية صحيفة نافجيفان بأن اللجوء إلى العنف للدفاع عن النفس ضد الإرهابيين الأفغان واجب، أقرّ غاندي بأنه لا يستطيع شخصيًا تبنّي هذا النهج لأنه اختار طريق المحبة حتى ضد أعدائه. وأوضح غاندي أنه وفقًا للنصوص الهندوسية، يستطيع شخص واحد يتمتع بضبط النفس أن يمحو العنف من قلوب خصومه. ومن خلال قوة المحبة هذه، أكّد غاندي أن "ما أنجزه شخص واحد في غوجارات، وهو ساهجاناند [سوامينارايان]، لا يمكن أن تُنجزه قوة الدولة". علاوة على ذلك، قال: "لم ينتهِ عصر ساهجاناند. إنما المطلوب هو الإخلاص وضبط النفس مثله". وفي النهاية، قال غاندي إنه بينما كان يحاول اتباع نهج سوامينارايان بنفسه، إلا أنه "لم يكن لديه قوة القلب للعمل" به بالطريقة التي نجح بها سوامينارايان. [ 16 ]

بمرور الوقت، أظهر فكر غاندي الديني تأثراً أكبر بتعاليم سوامينارايان، فبحلول عام ١٩٣٠، كان قد أدرج العديد من الترانيم التي ألفها شعراء سوامينارايان في كتابه " أشرم بهاجانافالي" ، وهو كتاب أدعية كان يستخدمه في صلاته اليومية مرتين. [ ١٧ ] وفي كتاباته، استلهم غاندي في كثير من الأحيان من التعاليم الروحية لشاعري سوامينارايان، نيشكولاناند سوامي وموكتاناند سوامي ، الذي كان الأخير مؤلفًا لأكثر أدعية غاندي استخدامًا. [ ١٨ ] [ ١٩ ] [ ٢٠ ] [ ٢١ ] وقد جادل عالم الاجتماع الهندي المعاصر لغاندي، إن. أ. ثوتي، بحلول عام ١٩٣٥، بأن المهاتما غاندي كان "متأثرًا في أعماقه... بتعاليم سوامينارايان سامبرادايا قبل كل شيء". وخلص ثوتي إلى أن "معظم فكر [غاندي] وأنشطته، بل وحتى أساليب معظم المؤسسات التي كان يبنيها ويخدمها، تحمل نكهة سوامينارايان، أكثر من أي طائفة أخرى من الهندوسية". [ 22 ]

في السادس من يوليو عام ١٩٤٠، نشر غاندي مقالًا في صحيفة هاريجان، طبّق فيه هذه الفلسفات على مسألة مشاركة بريطانيا في الحرب العالمية الثانية . ويشير هومر جاك في إعادة نشره لهذا المقال، "إلى كل بريطاني" ( مختارات غاندي [ ٢٣ ] )، إلى أن "الحرب برمتها كانت خطأً في نظر غاندي، وفجأةً خطرت له فكرةٌ كالبرق، تدعو البريطانيين إلى تبني نهج اللاعنف". [ ٢٤ ] وفي هذا المقال، صرّح غاندي،

أناشد كل بريطاني، أينما كان الآن، أن يقبل نهج اللاعنف بدلاً من الحرب، لتسوية العلاقات بين الأمم وغيرها من الأمور [...] لا أريد لبريطانيا أن تُهزم، ولا أريدها أن تنتصر في اختبار للقوة الغاشمة [...] أجرؤ على أن أقدم لكم طريقاً أنبل وأشجع يليق بأشجع الجنود. أريدكم أن تحاربوا النازية بلا سلاح، أو، إن جاز التعبير، بأسلحة اللاعنف. أود منكم أن تتخلوا عن أسلحتكم لأنها عديمة الجدوى في إنقاذكم أو إنقاذ البشرية. ستدعون السيد هتلر والسيد موسوليني يأخذان ما يشاءان من البلدان التي تسمونها ممتلكاتكم. دعوهم يستولون على جزيرتكم الجميلة، بمبانيها الرائعة. ستمنحونهم كل هذا إلا أرواحكم وعقولكم. إذا اختار هؤلاء السادة احتلال بيوتكم، فستخلونها. إذا لم يمنحوكم حرية الخروج، فستسمحون لأنفسكم، رجالاً ونساءً وأطفالاً، بأن تُذبحوا، لكنكم سترفضون الولاء لهم [...] إن لا عنفي يتطلب حباً شاملاً، وأنتم لستم جزءاً صغيراً منه. هذا الحب هو الذي دفعني إلى مناشدتكم. [ 25 ]

الاقتصاد

تبنى غاندي نظرية اقتصادية تقوم على البساطة في العيش والاكتفاء الذاتي /إحلال الواردات، بدلاً من إنتاج الصادرات كما فعلت اليابان وكوريا الجنوبية . وتصور الهند بعد الاستقلال كدولة زراعية تركز على تلبية الاحتياجات المادية لمواطنيها قبل السعي إلى توليد الثروة والتصنيع. [ 26 ]

خادي

تبنى غاندي أيضاً أسلوب اللباس السائد بين معظم الهنود في أوائل القرن العشرين. وكان تبنيه للخادي ، أو القماش المصنوع يدوياً، يهدف إلى المساعدة في القضاء على ويلات الفقر، فضلاً عن التمييز الاجتماعي والاقتصادي. كما كان يهدف إلى تحدي التناقض الذي رآه بين غالبية الهنود، الفقراء والمتمسكين بتقاليدهم، وبين الطبقات الثرية من الهنود المتعلمين ذوي الفكر الليبرالي الذين تبنوا عادات وتقاليد غربية في اللباس واللباس.

صُممت سياسة الملابس كاحتجاج على السياسات الاقتصادية للحكومة الاستعمارية. فمنذ فرض السيطرة المباشرة للتاج البريطاني عام ١٨٥٧، أُجبر الهنود على شراء الملابس بأسعار مُبالغ فيها، إذ كانت السلطات الاستعمارية تشتري القطن من أصحاب المصانع الهنود وتشحنه إلى بريطانيا، حيث يُصنع منه ملابس تُشحن بدورها إلى الهند. استهدف غاندي واردات الملابس الأجنبية ليُظهر رؤيته للهند المستقلة التي لا تعتمد على النفوذ الأجنبي. وركز على إقناع جميع أعضاء المؤتمر الوطني الهندي بتخصيص بعض الوقت يوميًا للغزل اليدوي على مغازلهم . وإلى جانب هدفها الاقتصادي، كانت حملة الغزل اليدوي محاولةً لربط طبقة البراهمة والمحامين الهنود المتميزين في المؤتمر بعامة الفلاحين الهنود.

وقد أقنع غاندي العديد من الشخصيات البارزة في حركة الاستقلال الهندية ، بما في ذلك موتي لال نهرو ، بالتخلي عن ملابسهم ذات الطراز الغربي لصالح الكادي.

صيام

كان الصيام بالنسبة لغاندي وسيلةً مهمةً للسيطرة على الرغبات الدنيئة. في سيرته الذاتية، يحلل غاندي ضرورة الصيام للقضاء على رغبته في تناول الطعام اللذيذ والحار. كان يعتقد أن الامتناع عن الطعام سيُضعف حواسه، مما يجعل الجسد خاضعًا بشكل متزايد لسيطرة العقل المطلقة. عارض غاندي تناول اللحوم والكحول والمنشطات والملح ومعظم التوابل، كما استبعد أنواعًا مختلفة من طرق الطهي من طعامه.

كان الصيام يُعرّض الجسد لمشقة غير عادية، وهو ما اعتقد غاندي أنه يُطهّر الروح من خلال تحفيز الشجاعة على مقاومة جميع الدوافع والألم. وقد خاض غاندي "صيامًا حتى الموت" في ثلاث مناسبات بارزة:

في الحالات الثلاث، تمكن غاندي من إنهاء إضرابه عن الطعام قبل وفاته. وقد أثير جدلٌ حول إضرابه عام ١٩٣٢، مما أدخله في صراع مع الزعيم الكبير الآخر، بي آر أمبيدكار . وفي النهاية، قدم كلٌ من غاندي وأمبيدكار بعض التنازلات للتفاوض على اتفاقية بونا ، التي تخلت عن الدعوة إلى دوائر انتخابية منفصلة، ​​واستبدلتها بالتمثيل الطوعي والالتزام بإلغاء التمييز الطبقي.

استخدم غاندي الصيام كنوع من التكفير عن ذنوبه، مُحمّلاً نفسه مسؤولية التحريض على مذبحة تشوري تشورا والسياسات الطائفية المُثيرة للفتنة في عامي 1932 و1947، وخاصةً تقسيم الهند . سعى غاندي إلى تطهير روحه والتكفير عن ذنوبه، مُعتبراً إياها دوره في السماح بوقوع مآسٍ فظيعة. وقد أثّر ذلك سلباً على صحته الجسدية، وكاد أن يُودي بحياته في كثير من الأحيان.

دِين

وصف غاندي معتقداته الدينية بأنها متجذرة في الهندوسية وفي البهاغافاد غيتا أيضاً:

"إن الهندوسية كما أعرفها تُشبع روحي، وتملأ كياني كله. عندما تُطاردني الشكوك، وتُحدق بي خيبات الأمل، ولا أرى بصيص أمل في الأفق، ألجأ إلى البهاغافاد غيتا ، فأجد فيها آية تُريحني؛ فأبدأ بالابتسام فورًا وسط الحزن الشديد. لقد كانت حياتي مليئة بالمآسي، وإن لم تترك في نفسي أثرًا واضحًا لا يُمحى، فإنني أدين بذلك لتعاليم البهاغافاد غيتا". [ 27 ]

لقد اعتنق فلسفة العالمية الهندوسية (انظر أيضًا العالمية )، التي تؤكد أن جميع الأديان تحتوي على الحقيقة، وبالتالي فهي جديرة بالتسامح والاحترام. وقد صاغها غاندي.

بعد دراسة وتجربة طويلتين، توصلتُ إلى قناعة بأن جميع الأديان صحيحة، وأن جميعها تحوي بعض الأخطاء؛ وأن جميع الأديان عزيزة عليّ تقريبًا كعزيزة الهندوسية، كما ينبغي أن يكون جميع البشر عزيزين على المرء كأقاربه المقربين. إن احترامي للأديان الأخرى هو نفسه احترامي لعقيدي؛ لذلك لا مجال للتفكير في تغيير الدين. [ 28 ]

كان غاندي يعتقد أن جوهر كل دين هو الحقيقة (ساتيا)، واللاعنف (أهيمسا)، والقاعدة الذهبية.

على الرغم من إيمانه بالهندوسية، انتقد غاندي أيضاً العديد من الممارسات الاجتماعية للهندوس وسعى إلى إصلاح الدين.

"لذا، إذا لم أستطع قبول المسيحية كدين كامل أو أعظم دين، فلم أكن مقتنعًا حينها بأن الهندوسية كذلك. كانت عيوب الهندوسية واضحة لي بشكل جليّ. فإذا كان التمييز الطبقي جزءًا من الهندوسية، فلا بد أنه جزء فاسد أو نتوء. لم أستطع فهم الغاية من وجود العديد من الطوائف والطبقات. ما معنى القول بأن الفيدا هي كلام الله الموحى به؟ إذا كانت موحى بها، فلماذا لا يكون الكتاب المقدس والقرآن كذلك؟ وكما كان أصدقائي المسيحيون يسعون إلى هدايتي، كان أصدقائي المسلمون يفعلون الشيء نفسه. ظل عبد الله شيث يحثني على دراسة الإسلام، وبالطبع كان لديه دائمًا ما يقوله عن جماله". [ 27 ]

ثم تابع قائلاً:

"بمجرد أن نفقد الأساس الأخلاقي، نتوقف عن كوننا متدينين. لا يوجد شيء اسمه الدين الذي يتجاوز الأخلاق. فالإنسان، على سبيل المثال، لا يمكنه أن يكون كاذباً أو قاسياً أو فاسقاً ويدعي أن الله إلى جانبه." [ 29 ]

انتقد غاندي النفاق في الأديان المنظمة، بدلاً من المبادئ التي تقوم عليها.

وفي وقت لاحق من حياته، عندما سُئل عما إذا كان هندوسياً، أجاب:

"نعم، أنا كذلك. أنا أيضاً مسيحي، ومسلم، وبوذي، ويهودي." [ 30 ]

تنعكس آراء غاندي الدينية في الترانيم التي كانت جماعته تغنيها في كثير من الأحيان:

الهند في عهد نهرو

اغتيل غاندي عام 1948، لكن تعاليمه وفلسفته ستلعب دوراً رئيسياً في التنمية الاقتصادية والاجتماعية للهند وعلاقاتها الخارجية لعقود قادمة.

سارفودايا مصطلح يعني "النهوض الشامل" أو "تقدم الجميع". صاغه غاندي عام ١٩٠٨ كعنوان لترجمته لكتاب جون راسكن " إلى هذا الأخير" . لاحقًا، استخدم زعيم اللاعنف فينوبا بهافي المصطلح للإشارة إلى نضال أتباع غاندي بعد الاستقلال لضمان وصول حق تقرير المصير والمساواة إلى الجماهير والمهمشين. نفّذ عمال سارفودايا المرتبطون بفينوبا، بمن فيهم جايا براكاش نارايان ودادا دارماذيكاري ، مشاريع متنوعة تهدف إلى تشجيع التنظيم الذاتي الشعبي خلال الخمسينيات والستينيات. ولا تزال العديد من الجماعات المنحدرة من هذه الشبكات تعمل محليًا في الهند حتى اليوم.

كان يُنظر إلى رئيس وزراء الهند ، جواهر لال نهرو ، في كثير من الأحيان على أنه خليفة غاندي، على الرغم من أنه لم يكن متديناً وكثيراً ما اختلف مع غاندي. ومع ذلك، فقد تأثر نهرو بشدة بغاندي على الصعيدين الشخصي والسياسي، واستغل منصبه كرئيس للوزراء لاتباع سياسات أيديولوجية تستند إلى مبادئ غاندي. في الواقع، في 15 يناير 1942، أعلن غاندي صراحةً في جلسة المؤتمر الوطني الهندي (AICC) أن نهرو هو خليفته. [ 32 ]

اتسمت سياسة نهرو الخارجية بموقفها الرافض للاستعمار ، وحافظت على حيادها خلال الحرب الباردة . دعم نهرو حركة الاستقلال في تنزانيا ودول أفريقية أخرى، بالإضافة إلى حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، ونضال نيلسون مانديلا والمؤتمر الوطني الأفريقي ضد نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا. رفض نهرو الانحياز إلى أي من الولايات المتحدة أو الاتحاد السوفيتي ، وساهم في تأسيس حركة عدم الانحياز .

كما مرر نهرو تشريعات رئيسية منحت الحقوق والحريات القانونية للمرأة الهندية، وحظر التمييز الطبقي وأنواعاً عديدة من التمييز الاجتماعي، في مواجهة معارضة شديدة من الهندوس الأرثوذكس.

لم تكن جميع سياسات نهرو متوافقة مع مبادئ غاندي. فقد رفض نهرو إدانة غزو الاتحاد السوفيتي للمجر عامي 1956-1957 لقمع ثورة شعبية مناهضة للشيوعية. كما وُجهت انتقادات لبعض سياساته الاقتصادية لانتهاكها حقوق الملكية والحريات التي كان يتمتع بها فلاحو غوجارات ملاك الأراضي، والذين ناضل غاندي من أجلهم في أوائل عشرينيات القرن الماضي. وقد اختلفت السياسات الاقتصادية للهند في عهد نهرو اختلافًا كبيرًا عن سياسات غاندي، حيث اتبع نهرو نموذجًا اشتراكيًا. كما ضم نهرو غوا وحيدر آباد إلى الاتحاد الهندي عبر غزو عسكري.

في هذه المرحلة، آمن غاندي بنوع من الاشتراكية، لكنه كان مختلفًا تمامًا عن اشتراكية نهرو. وفي معرض إشادته بالاشتراكية، قال غاندي ذات مرة: "... الاشتراكية نقية كالبلور. ولذلك، فهي تتطلب وسائل نقية كالبلور لتحقيقها." [ 33 ] علاوة على ذلك، كان غاندي مدركًا لاختلاف فكر نهرو عن فكره، لكنه لم يعترض على ذلك، لأنه كان يعلم أن هذا موقف مدروس جيدًا. وقد وصف هذا الاختلاف بأنه اختلاف في التركيز، حيث كان تركيزه على "الوسائل" بينما كان تركيز نهرو على الغايات.

يُعتقد أن أكبر إخفاقات نهرو هما: تقسيم الهند ، الذي وصفه وبرره بأنه "شر لا بد منه"، والذي أدى إلى أعمال شغب دموية مميتة ؛ والحرب الصينية الهندية عام 1962، على الرغم من أن سياسته الحربية يُقال إنها تأثرت بالنزعة السلمية الغاندية . في هذه الحالة، أدى ذلك إلى هزيمة الجيش الهندي أمام غزو صيني مفاجئ. كان نهرو قد أهمل ميزانية الدفاع ومنع الجيش من الاستعداد، مما فاجأ الجنود على الحدود الشمالية الشرقية للهند بنقص الإمدادات والتعزيزات.

حرية

لقد ألهم التزام غاندي العميق وإيمانه المنضبط بالعصيان المدني اللاعنفي كوسيلة لمعارضة أشكال القمع أو الظلم العديد من الشخصيات السياسية اللاحقة، بما في ذلك مارتن لوثر كينغ جونيور من الولايات المتحدة، [ 34 ] وجوليوس نيريري من تنزانيا، [ 35 ] ونيلسون مانديلا [ 36 ] وستيف بيكو [ 37 ] من جنوب إفريقيا، وليخ فاونسا من بولندا [ 38 ] [ 39 ] وأونغ سان سو كي [ 40 ] من ميانمار.

ألهمت جهود غاندي المبكرة في جنوب أفريقيا بين عامي 1910 و1915، من أجل تحسين حقوق السكان الهنود الذين يعيشون تحت حكم الأقلية البيضاء، العملَ اللاحق للمؤتمر الوطني الأفريقي . فمنذ خمسينيات القرن العشرين، نظم المؤتمر الوطني الأفريقي عصيانًا مدنيًا سلميًا مشابهًا للحملة التي قادها المؤتمر الوطني الهندي بإلهام من غاندي بين عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين. تحدى نشطاء المؤتمر الوطني الأفريقي أساليب الشرطة القاسية للاحتجاج على حكومة جنوب أفريقيا القمعية. وقد قضى العديد منهم، ولا سيما مانديلا، عقودًا في السجن، بينما كان العالم منقسمًا في جهوده للقضاء على نظام الفصل العنصري . ويُزعم أن ستيف بيكو ، الذي ربما كان من أبرز المدافعين عن المقاومة المدنية السلمية، قد اغتيل عام 1977 على يد عملاء للحكومة. وعندما أُجريت أول انتخابات عامة حرة في جنوب أفريقيا عام 1994، فاز المؤتمر الوطني الأفريقي في الانتخابات، وأصبح مانديلا رئيسًا. قام مانديلا بزيارة خاصة إلى الهند ، وأشاد علنًا بغاندي باعتباره الرجل الذي ألهم نضال السود في جنوب إفريقيا من أجل الحرية. وقد نُصبت تماثيل لغاندي في ناتال وبريتوريا وجوهانسبرغ .

سافر مارتن لوثر كينغ جونيور ، وهو قس مسيحي شاب وقائد لحركة الحقوق المدنية التي سعت لتحرير الأمريكيين من أصول أفريقية من التمييز العنصري في جنوب الولايات المتحدة، ومن الظلم الاقتصادي والاجتماعي والحرمان السياسي، إلى الهند عام ١٩٦٢ للقاء جواهر لال نهرو . ناقش الرجلان تعاليم غاندي، ومنهجية تنظيم المقاومة السلمية. أثارت الصور المؤلمة للمتظاهرين السود وهم يتعرضون للمضايقة والضرب والوحشية من قبل الشرطة، إعجابًا كبيرًا بكينغ والمتظاهرين في جميع أنحاء أمريكا والعالم، وساهمت في إصدار قانون الحقوق المدنية لعام ١٩٦٤ .

أطاحت حركة التضامن اللاعنفية بقيادة ليخ فاونسا في بولندا بحكومة شيوعية مدعومة من الاتحاد السوفيتي بعد عقدين من المقاومة السلمية والإضرابات في عام 1989، مما أدى إلى سقوط الاتحاد السوفيتي.

وُضعت أونغ سان سو تشي، زعيمة ميانمار ، قيد الإقامة الجبرية، وقُمع حزبها، الرابطة الوطنية للديمقراطية، في سعيه السلمي لنيل الديمقراطية والحرية في ميانمار الخاضعة لسيطرة الجيش. بدأ هذا النضال عندما رفض الجيش نتائج الانتخابات الديمقراطية التي جرت عام 1991 وفرض الحكم العسكري. أُفرج عنها في نوفمبر/تشرين الثاني 2010، بالتزامن مع موعد إجراء انتخابات حرة.

"بدون الحقيقة، لا شيء"

كانت حياة موهانداس غاندي المبكرة سلسلة من الصراعات الشخصية لفهم حقيقة قضايا الحياة المهمة واكتشاف أسلوب الحياة الأمثل. وقد اعترف في سيرته الذاتية بضربه زوجته في شبابه، [ 41 ] وانغماسه في الملذات الجسدية بدافع الشهوة والغيرة والتملك، لا الحب الحقيقي. تناول اللحم، ودخن السجائر، وكاد أن يزور أحد المحتالين. لم يتبلور فكر غاندي الفلسفي إلا بعد معاناة شخصية شديدة وإخفاقات متكررة.

كان غاندي يكره أن يكون له أتباع متعصبون، وكان يكره أن يُنادى بلقب المهاتما ، مدعياً ​​أنه لم يكن إنساناً كاملاً.

في عام 1942، وبينما كان قد أدان بالفعل أدولف هتلر وبنيتو موسوليني والعسكريين اليابانيين، شن غاندي هجومًا في المقاومة المدنية، أطلق عليه اسم حركة اتركوا الهند .

الغانديين

كان هناك غانديون مسلمون، مثل عبد الغفار خان ، المعروف باسم "غاندي الحدود"؛ [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] الذي قام، بتأثير من غاندي، بتنظيم البشتون في الحدود الشمالية الغربية في وقت مبكر من عام 1919 لدعم حركة الاستقلال. [ 45 ] ومن بين الغانديين المسيحيين البريطاني هوراس ألكسندر [ 46 ] وزعيم الحقوق المدنية مارتن لوثر كينغ جونيور. [ 47 ] ومن بين الغانديين اليهود هيرمان كالينباخ، المقرب من غاندي . ومن بين الغانديين الملحدين جواهر لال نهرو . ويُعد الكاتب والصحفي البنغلاديشي سيد أبو المقصود شخصية غاندية بارزة في بنغلاديش.

الترويج للأفكار الغاندية

شُكّلت لجان عديدة للترويج لأفكار غاندي، منها "لجنة الترويج لتعاليم غاندي وأسلوب حياته" عام ١٩٥٧. أوصت اللجنة، في اجتماعها، وزارة التربية والتعليم بإعداد ثلاثة كتب تُبرز إسهامات غاندي في مجالات هامة، كتاب لكل مرحلة دراسية: الابتدائية، والثانوية، والجامعية. كما أوصت اللجنة وزارة التربية والتعليم بالاحتفال بأسبوع غاندي في المدارس وغيرها. بذلت اللجنة جهودًا حثيثة لجمع أعمال عن المهاتما غاندي، ونُشرت العديد من المجلات للترويج لأفكاره. ومن أبرزها مجلة "غاندي مارغ" ، وهي مجلة باللغة الإنجليزية تصدر منذ عام ١٩٥٧ عن مؤسسة غاندي للسلام . [ ٤٨ ]

عرّف هارولد دوايت لاسويل، عالم السياسة ومنظر الاتصالات، الدعاية بأنها إدارة المواقف الانتقائية من خلال التلاعب بالرموز المهمة. وانطلاقاً من هذا التعريف للدعاية، استخدم غاندي الرموز المهمة للترويج لمثاله الأعلى في إقامة دولة هندية مستقلة. [ 49 ]

تجسدت أفكاره، التي رُمز إليها في الدعاية، في أن الهند أمة قادرة على الاكتفاء الذاتي الاقتصادي دون البريطانيين، وأن الوحدة التي تتجاوز الدين ستجعل منها أمة أقوى، وأن أنجع أساليب الاحتجاج هي المقاومة السلمية، بما في ذلك اللاعنف ومبدأ ساتياغراها. وفي خطابات "اتركوا الهند"، يقول غاندي: "إن اقتراح انسحاب القوة البريطانية يهدف إلى تمكين الهند من أداء دورها المنشود في هذه المرحلة الحرجة. ليس من المقبول لدولة كبيرة كالهند أن تقتصر مساعدتها على المال والمواد التي تُحصل عليها منها كيفما شاءت، بينما تخوض الأمم المتحدة الحرب. لا يمكننا استحضار روح التضحية والشجاعة الحقيقية ما دمنا غير أحرار". وعن أفكاره بشأن توحيد الهند، قال: "أخبرني آلاف المسلمين أنه إذا أُريد حل المسألة الهندوسية الإسلامية حلاً مُرضياً، فيجب أن يتم ذلك في حياتي. كنت سأشعر بالفخر لو سمعت هذا، ولكن كيف لي أن أوافق على اقتراح لا يُقنعني؟ إن الوحدة الهندوسية الإسلامية ليست بالأمر الجديد، فقد سعى إليها ملايين الهندوس والمسلمين. لقد سعيتُ بجدٍّ لتحقيقها منذ صغري. ففي المدرسة، حرصتُ على توطيد علاقات الصداقة مع زملائي المسلمين والبارسيين. كنتُ أؤمن حتى في تلك السن المبكرة أن الهندوس في الهند، إذا أرادوا العيش بسلام ووئام مع الطوائف الأخرى، فعليهم أن يُنمّوا فضيلة حسن الجوار. لم يكن يهمني، في رأيي، إن لم أبذل جهداً خاصاً لتوطيد علاقات الصداقة مع الهندوس، بل كان عليّ أن أُصادق على الأقل بعض المسلمين. وفي الهند أيضاً، واصلتُ جهودي ولم أدخر جهداً لتحقيق تلك الوحدة. لقد كان هذا مشروعي." كان هذا التطلع الذي رافقني طوال حياتي هو ما دفعني إلى تقديم كامل تعاوني للمسلمين في حركة الخلافة. وقد قبلني المسلمون في جميع أنحاء البلاد كصديق حقيقي لهم. [ 50 ] وقد نُقل عن غاندي إيمانه بفعالية المقاومة السلمية غير العنيفة، حيث قال: "إن اللاعنف وحده كفيل بأن يقود الناس إلى فعل الصواب في جميع الظروف".

جسّدت هذه الأفكار من خلال استخدام غاندي لرموزٍ ذات دلالة، وكان له دورٌ بارزٌ في ترسيخ المُثل التي طرحها في خطاباته وحركاته. في 3 نوفمبر 1930، ألقى غاندي خطابًا قبل مسيرة داندي، ربما كان من آخر خطاباته، حيث مثّلت المسيرة نفسها رمزًا هامًا للنضال السلمي الخالص من أجل تمكين الهند من تحقيق الاكتفاء الذاتي. انطلقت المسيرة من أحمد آباد وانتهت في داندي بولاية غوجارات، وشهدت عصيان غاندي وأنصاره المباشر لقانون رولات الذي فرض ضرائب على إنتاج الملح وفرض احتكارًا استعماريًا على سوق الملح. [ 51 ]

استخدمت حركة الخادي، التي كانت جزءًا من حركة سواديشي الأوسع، رمز حرق الأقمشة المستوردة المصنوعة في بريطانيا للتأثير على المواقف تجاه مقاطعة البضائع البريطانية ورفض الثقافة الغربية ، والحث على العودة إلى الثقافة الهندية القديمة ما قبل الاستعمار . حصل غاندي على عجلة غزل، وحثّ أتباعه على غزل قماشهم الخاص المسمى الخادي؛ وكان هذا الالتزام بالغزل اليدوي عنصرًا أساسيًا في فلسفة غاندي وسياسته. [ 52 ]

في الأول من ديسمبر عام ١٩٤٨، أملا غاندي خطابه عشية إضرابه الأخير عن الطعام. مستخدمًا الإضراب كرمزية بالغة الأهمية، برره قائلًا: "إنه إضراب قد يشعر مناصر اللاعنف أحيانًا بأنه مضطرٌّ لخوضه احتجاجًا على ظلمٍ ارتكبه المجتمع، ويفعل ذلك عندما لا يجد، كمناصرٍ لللاعنف، سبيلًا آخر. وقد حانت لي هذه الفرصة". وقد نُفِّذ هذا الإضراب تماشيًا مع فكرته عن توحيد طوائف الأمة وأديانها. ولم يكن غاندي لينهي إضرابه إلا عندما شعر بالرضا عن إعادة توحيد قلوب جميع الطوائف، التي تحققت دون أي ضغط خارجي، بل بدافع من إحساسٍ متيقظٍ بالواجب. [ ٥٣ ]

الانتقادات والجدل

إن مبدأ اللاعنف الصارم الذي يتبناه غاندي يعني ضمناً النزعة السلمية ، وبالتالي فهو مصدر للنقد من مختلف الأطياف السياسية.

مفهوم التقسيم

كان غاندي، كقاعدة عامة، معارضًا لمفهوم التقسيم لأنه يتعارض مع رؤيته للوحدة الدينية. [ 54 ] وفيما يتعلق بتقسيم الهند لإنشاء باكستان ، كتب في صحيفة هاريجان بتاريخ 6 أكتوبر 1946:

إنّ مطلب باكستان، كما طرحته الرابطة الإسلامية، منافٍ للإسلام، ولم أتردد في وصفه بالخطيئة. فالإسلام يدعو إلى الوحدة والأخوة بين البشر، لا إلى زعزعة وحدة الأسرة الإنسانية. لذلك، فإنّ من يسعون إلى تقسيم الهند إلى جماعات متناحرة هم أعداء للهند والإسلام على حدّ سواء. قد يمزقونني إربًا، لكنهم لن يستطيعوا إجباري على قبول ما أعتبره خطأً [...] يجب ألا نتوقف عن السعي، رغم هذا الكلام الفارغ، إلى مصادقة جميع المسلمين والتمسك بهم كأسرى محبتنا. [ 55 ]

ومع ذلك، وكما يشير هومر جاك في مراسلات غاندي الطويلة مع جناح حول موضوع باكستان: "على الرغم من أن غاندي كان معارضًا شخصيًا لتقسيم الهند، إلا أنه اقترح اتفاقًا [...] ينص على أن يتعاون المؤتمر الوطني الهندي والرابطة الإسلامية لتحقيق الاستقلال في ظل حكومة مؤقتة، وبعد ذلك يتم البت في مسألة التقسيم عن طريق استفتاء شعبي في المناطق ذات الأغلبية المسلمة." [ 56 ]

أدى هذا الموقف المزدوج من موضوع تقسيم الهند إلى تعريض غاندي لانتقادات من الهندوس والمسلمين على حد سواء. فقد أدان محمد علي جناح ورفاقه المعاصرون غاندي لتقويضه الحقوق السياسية للمسلمين. كما أدان فيناياك دامودار سافاركار وحلفاؤه غاندي، متهمين إياه باسترضاء المسلمين سياسياً مع غض الطرف عن فظائعهم ضد الهندوس ، وللسماح بإنشاء باكستان (على الرغم من تصريحه علناً بأنه "قبل تقسيم الهند، يجب تقطيع جسدي إلى نصفين" [ 57 ] ).

كان رفضه الاحتجاج على إعدام بهجت سينغ ، وسوخديف ، وأودهام سينغ، وراججورو على يد الحكومة الاستعمارية مصدر استنكار وغضب شديد لدى العديد من الهنود. [ 58 ] وقد انتقد اقتصاديون، مثل جاغديش بهاجواتي ، أفكار غاندي حول مفهوم "سواديشي" (المنتجات المحلية ).

وفي معرض تعليقه على هذا النقد، قال غاندي: "كان هناك وقت استمع فيه الناس إليّ لأنني أريتهم كيف يقاتلون البريطانيين بدون سلاح عندما كانوا عُزّل [...] ولكن اليوم يُقال لي إن اللاعنف الذي أتبعه لا يُجدي نفعاً ضد أعمال الشغب بين الهندوس والمسلمين ، وبالتالي، يجب على الناس أن يتسلحوا للدفاع عن أنفسهم." [ 59 ]

انظر أيضاً

للمزيد من القراءة

  • سواروب، رام (1955). الغاندية والشيوعية: المبادئ والتقنيات . نيودلهي: ج. براكاشان.

ملحوظات

  1. ↑ نيكولاس ف. جير (2004). فضيلة اللاعنف: من غوتاما إلى غاندي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص  222. ISBN 978-0-7914-5949-2.
  2. ↑ جويليم بيكرليج، قارئ أديان العالم، 2001
  3. ↑ غوها، راماتشاندرا (2013). غاندي قبل الهند . ألين لين. ISBN 978-9-351-18322-8.
  4. ↑ غاندي، إم كيه (26 أكتوبر 1907). الرأي الهندي : 438.
  5. ↑ غوها، راماتشاندرا (2012). غاندي قبل الهند . ألين لين.
  6. ↑ أ. أ. ماكدونيل ، قاموس سنسكريتي إنجليزي، خدمات التعليم الآسيوية، رقم ISBN 978-8120617797، الصفحات 330-331
  7. ^ جي وينتزل فريدي فان هويستين وآخرون. (2003)، موسوعة العلوم والدين، طومسون غيل، ISBN 0-02-865704-7، الصفحة 405
  8. ^ KN Tiwari (1998)، الفكر الأخلاقي الهندي الكلاسيكي، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120816077، الصفحة 87
  9. ↑ اللاعنف، بقلم سينثيل رام ورالف سومي، 2007
  10. ↑ صفحة ٣٨٨، الأعمال الكاملة لمهاتما غاندي، بقلم غاندي (مهاتما)، الهند. وزارة الإعلام والإذاعة. قسم المنشورات
  11. ↑ الجدارة بالثقة بقلم بروس غلاسمان – كتب غير روائية للأطفال – 2008
  12. ↑ الجدارة بالثقة، بقلم بروس غلاسمان – كتب غير روائية للأطفال – 2008
  13. 1 2 باريل، أنتوني (2011). "غاندي والدولة". في جوديث براون؛ أنتوني باريل (محرران). دليل كامبريدج لغاندي . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 154-170 . ISBN  978-0-521-11670-1.
  14. ↑ هارديمان، ديفيد (2011). "إرث غاندي العالمي". في: جوديث براون؛ أنتوني باريل (محرران). دليل كامبريدج لغاندي . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 239-254 . ISBN  978-0-521-11670-1.
  15. 1 2 غاندي، موهانداس (1965). الأعمال الكاملة لمهاتما غاندي . المجلد 14. أحمد آباد: قسم المنشورات، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. الصفحات 504-505 .  
  16. ↑ غاندي، موهانداس (1965). الأعمال الكاملة لمهاتما غاندي . المجلد 23. أحمد آباد: قسم المنشورات، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. الصفحات 468-469 .  
  17. ↑ تشاتيرجي، مارغريت (1983). الفكر الديني لغاندي . لندن: مطبعة ماكميلان المحدودة. ص 156. ISBN  978-1-349-05367-4.
  18. ↑ كلوني، فرانسيس إكس. (2005). الحكمة الهندوسية لجميع أبناء الله . يوجين ، أوريغون: دار نشر ويبف آند ستوك. ص 51. ISBN  1-59752-068-3.
  19. ↑ روب، بيتر؛ تايلور، ديفيد (1978). الحكم، الاحتجاج، الهوية: جوانب من جنوب آسيا الحديثة . دار نشر كرزون. ص 121. ISBN  978-0391008663.
  20. ↑ غاندي، موهانداس (2019). أندروز، سي إف (محرر). المهاتما غاندي في العمل: قصته الشخصية (تكملة ). روتليدج.
  21. ↑ غاندي، المهاتما (1994) [1956]. هومر ، جاك أ. (محرر). مختارات غاندي : كتاب مرجعي عن حياته وكتاباته ( طبعة منقحة). نيويورك: دار غروف للنشر. ص 8. ISBN    0802131611. OCLC 32833421 . 
  22. ↑ ثوتي، ن. أ. (1938). الفيشنافيون في غوجارات: دراسة لأساليب البحث في الظواهر الاجتماعية . كلكتا: لونغمانز، غرين، وشركاه المحدودة. ص 279. 
  23. ↑ قارئ غاندي
  24. ↑ جاك، هوميروس. قارئ غاندي ، ص 344
  25. ↑ جاك، هوميروس. قارئ غاندي ، ص 345-346
  26. ↑ ميا محمود الرحيم؛ سانجايا كوروبو (2016). "حوكمة الشركات في الهند: إمكانية ظهور الغاندية". في: نغوو، فرانكلين؛ أونيكا، أوسوجي؛ فرانك، ستيفن (محررون). حوكمة الشركات في الأسواق النامية والناشئة . روتليدج. doi : 10.4324/9781315666020 . ISBN 9781315666020.
  27. 1 2 موسوعة الفلسفة الهندية بقلم فراج كومار باندي - التاريخ - 2007
  28. ↑ إم كي غاندي، كل الرجال إخوة: حياة وأفكار المهاتما غاندي كما رواها بكلماته الخاصة، باريس، اليونسكو 1958، ص 60.
  29. ↑ المهاتما غاندي والأديان المقارنة – الصفحة 54، بقلم كي إل سيشاجيري راو – السيرة الذاتية – 1990
  30. ^ رجل يدعى بابو ، سوبهادرا سين غوبتا، كتب براثام، 2008. ص.5
  31. ↑ سينغ، د. ماهيش كومار (22 يناير 2022). الفلسفة الإنسانية لغاندي . منشورات كي كي. ص 7. 
  32. ^ غاندي ، راجموهان (1997). رجاجي، حياة . البطريق الهند.
  33. ^ غاندي ، المهندس (13 يوليو 1946). "الوسائل". هاريجان .
  34. ↑ "غاندي، موهانداس ك. | معهد مارتن لوثر كينغ جونيور للبحوث والتعليم" . kinginstitute.stanford.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مارس 2024 .
  35. ↑ سميث، ويليام إدجيت (1973). نيريري تنزانيا . لندن: فيكتور جولانز. ص 59. ISBN 9780575015104.
  36. ↑ "الرابطة الوثيقة بين نيلسون مانديلا ومهاتما غاندي" . مجلة الدبلوماسي . تاريخ الاطلاع: 16 مارس 2024 .
  37. ↑ "ستيفن بانتو بيكو | AFR 110: مقدمة في أفريقيا المعاصرة" . sites.psu.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مارس 2024 .
  38. ↑ «لقد أرشدني المهاتما غاندي خلال حركة التضامن: ليخ فاليسا» . إنديا توداي . 31 مارس 1994. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مارس 2024 .
  39. ^ ناندا، ب.ر (21 أكتوبر 2004)، “غاندي واللاعنف” ، بحثًا عن غاندي ، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات من 247 إلى 253، دوى : 10.1093/acprof:oso/9780195672039.003.0028 ISBN  978-0-19-567203-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مارس 2024
  40. ↑ "أونغ سان سو كي: على خطى غاندي - مقالات : عن غاندي ومن تأليفه" . www.mkgandhi.org . تاريخ الاطلاع: 16 مارس 2024 . 
  41. ↑ المهاتما غاندي، (1957) سيرة ذاتية: قصة تجاربي مع الحقيقة (ترجمة إم إتش ديساي). دار بيكون للنشر. الصفحات 24-25
  42. ↑ "خان عبد الغفار خان" . kp.gov.pk .
  43. ^ ناندا، ر. أ. (21 أكتوبر 2004). اثنا عشر عبد الغفار خان: غاندي الحدودي« بحثًا عن غاندي: مقالات وتأملات ». مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 107-123 . ISBN  978-0-19-908141-7.
  44. ^ "6ز. عبد الغفار خان: غاندي الحدودي" . contensis.uwaterloo.ca . تم الاسترجاع في 16 مارس 2024 .
  45. ↑ رونالد م. مكارثي وجين شارب، العمل اللاعنفي: دليل بحثي (1997)، ص 317
  46. ↑ هوراس ألكسندر، تأمل في الهند: مقال في القيم (لندن: آسيا، 1961)، ص 73
  47. ↑ ماري إليزابيث كينغ، المهاتما غاندي، ومارتن لوثر كينغ الابن: قوة العمل اللاعنفي (منشورات اليونسكو، 1999)، ص 183
  48. ↑ أناندا م. بانديري ، ببليوغرافيا شاملة ومُشروحة عن المهاتما غاندي: سير ذاتية، أعمال غاندي، ومصادر ببليوغرافية، دار غرينوود للنشر، 1995، رقم ISBN 0313253374(ص 349).
  49. ↑ بارلو، ديفيد م.، وبريت ميلز. "هارولد د. لاسويل". قراءة نظرية الإعلام: المفكرون والمناهج والسياقات. الطبعة الثانية. هارلو، إنجلترا: بيرسون لونجمان، 2012. 103. مطبوع.
  50. ↑ باندوبادايا، سايليش كومار. "قرار "اتركوا الهند". اللاعنف. أحمد آباد: دار نشر نافاجيفان، 1960. 183-205. مطبوع.
  51. ↑ غاندي، إم كي، وماهاديف ديساي. "عشية مسيرة داندي التاريخية". الأعمال المختارة لمهاتما غاندي. أحمد آباد، الهند: دار نشر نافاجيفان، 1968. 28-30. مطبوع.
  52. ↑ براون، تي إم؛ في، إي (2008). "الغزل من أجل استقلال الهند" . المجلة الأمريكية للصحة العامة . 98 (1): 39. doi : 10.2105/AJPH.2007.120139 . PMC 2156064. PMID 18048775 .  
  53. ↑ "خطاب عشية الصيام الأخير". خطابات شهيرة للمهاتما غاندي. بدون مكان نشر، بدون تاريخ. موقع إلكتروني. ١٦ مارس ٢٠١٤. < http://www.mkgandhi.org/speeches/evelast.htm
  54. ↑ أعيد طبعه في كتاب "غاندي الأساسي: مختارات من كتاباته عن حياته وعمله وأفكاره" ، لويس فيشر، محرر، 2002 (طبعة معاد طباعتها) الصفحات 106-108.
  55. ↑ أعيد طبعه في كتاب "غاندي الأساسي: مختارات من كتاباته عن حياته وعمله وأفكاره" . لويس فيشر، محرر، 2002 (طبعة معاد طباعتها) الصفحات 308-309.
  56. ↑ جاك، هوميروس. قارئ غاندي ، ص 418.
  57. ↑ "حياة وموت المهاتما غاندي"، على بي بي سي نيوزانظر القسم "الاستقلال والتقسيم".
  58. ↑ المهاتما غاندي عن بهجت سينغ . رابط قديم مؤرشف بتاريخ 9 ديسمبر 2012 على archive.today .
  59. ↑ أعيد طبعه في كتاب "غاندي الأساسي: مختارات من كتاباته عن حياته وعمله وأفكاره " ، لويس فيشر، محرر، 2002 (طبعة معاد طباعتها) ص 311.
  • غاندي اليوم: تقرير عن خلفاء المهاتما غاندي ، بقلم مارك شيبارد. منشورات شيبارد، 1987. رقم ISBN 0-938497-04-9مقتطفات​

مراجع

  • فيشر، لويس. غاندي الأساسي: مختارات من كتاباته عن حياته وعمله وأفكاره . دار فينتج: نيويورك، 2002. (طبعة معاد طباعتها) ISBN 1-4000-3050-1
  • جاك، هومر (1956). قارئ غاندي: كتاب مصادر عن حياته وكتاباته . دار غروف للنشر. رقم ISBN 0-8021-3161-1.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • هارديمان، ديفيد. غاندي في عصره وعصرنا: الإرث العالمي لأفكاره (2004) ISBN 0-231-13114-3
  • نارايان، شريمان (1970). أهمية الاقتصاد الغاندي . دار نشر نافاجيفان. ASIN B0006CDLA8.
  • باني، ناريندار (2002). الاقتصاد الشامل: المنهج الغاندي والسياسة المعاصرة . منشورات سيج المحدودة. ISBN 978-0-7619-9580-7.
  • شارما، ر. (1997). الاقتصاد الغاندي . منشورات ديب آند ديب المحدودة. ISBN 978-81-7100-986-2.
  • ويبر، توماس (2006). غاندي، الغاندية، والغانديون . دار رولي للنشر المحدودة. رقم ISBN 81-7436-468-4.
  • ماشيلكار، راميش (2010). الملهم الخالد - إحياء غاندي . أوراق ساكال المحدودة ISBN 978-93-8057-148-5.