قائمة آلهة الميلاد والطفولة الرومانية

في الديانة الرومانية القديمة ، كان يُعتقد أن آلهة الولادة والطفولة تعتني بكل جوانب الحمل والولادة ونمو الطفل . بعض الآلهة الرئيسية في الديانة الرومانية كان لها دور متخصص في هذا المجال من حياة الإنسان، بينما لا تُعرف آلهة أخرى إلا بالاسم الذي استُدعيت به لتيسير أو منع فعل معين. وقد ذُكرت بعض هذه "الآلهة اللحظية" ^{[ 1 ]} في النصوص الباقية فقط من قِبل المجادلين المسيحيين . ^{[ 2 ]}

غطت مؤلفات طبية يونانية ولاتينية واسعة النطاق طب التوليد ورعاية الرضع، ونصح الطبيب اليوناني سورانوس الإفسوسي، الذي عاش في القرن الثاني الميلادي، القابلات بعدم التمسك بالخرافات. إلا أن الولادة في العصور القديمة ظلت تجربةً تُهدد حياة الأم ومولودها، حيث بلغت نسبة وفيات الرضع 30 أو 40 بالمئة. ^{[ 3 ]} اتسمت طقوس العبور المتعلقة بالولادة والوفاة بجوانب متوازية عديدة. ^{[ 4 ]} كان موت الأمهات شائعًا: ومن أشهرها حالة جوليا ، ابنة يوليوس قيصر وزوجة بومبي . توفي رضيعها بعد أيام قليلة، مما أدى إلى قطع الروابط الأسرية بين والدها وزوجها، وعجّل بالحرب الأهلية التي أنهت الجمهورية الرومانية . ^{[ 5 ]} قد تُوصف بعض الممارسات الطقسية بأنها خرافات نابعة من القلق، لكن الهالة الدينية المحيطة بالولادة تعكس القيمة العالية التي أولاها الرومان للأسرة والتقاليد ( mos maiorum ) والتوافق بين الجنسين. ^{[ 6 ]} في عهد الإمبراطورية ، كان يُحتفى بالأطفال على العملات المعدنية، وكذلك بجونو لوسينا ، إلهة الولادة الرئيسية، وكذلك في الفنون العامة. ^{[ 7 ]} أحيانًا ما كانت الفنون الجنائزية، مثل النقوش البارزة على التوابيت ، تُظهر مشاهد من حياة المتوفى، بما في ذلك الولادة أو الاستحمام الأول. ^{[ 8 ]}

لم يُمنح سوى من توفوا بعد سن العاشرة مراسم جنازة وتأبين كاملة ، والتي كانت العائلات في روما القديمة تُحييها لعدة أيام في السنة (انظر كتاب "Parentalia "). أما الرضع الذين تقل أعمارهم عن سنة واحدة فلم تُمنح لهم أي مراسم رسمية. ويتعلق غياب هذه المراسم بالوضع القانوني للفرد في المجتمع، وليس بالاستجابة العاطفية للعائلات للفقد. ^{[ 9 ]} وكما أشار شيشرون :

يعتقد البعض أنه إذا مات طفل صغير، فيجب تقبّل ذلك بصبر وجلد؛ وإذا كان لا يزال في مهده، فلا ينبغي حتى أن يكون هناك حزن. ومع ذلك، فمن هؤلاء الأخيرين تحديدًا طالبت الطبيعة بقسوة أكبر باستعادة الهبة التي منحتها. ^{[ 10 ]}

تأتي أكثر قوائم الآلهة شمولاً المتعلقة بدورة الحمل والولادة والنمو من آباء الكنيسة ، ولا سيما أوغسطينوس وترتليان . ومن المعروف أن أوغسطينوس تحديدًا قد استعان بالأعمال اللاهوتية المجزأة لماركوس تيرينتيوس فارو ، العالم الروماني الذي عاش في القرن الأول قبل الميلاد، والذي بدوره استشهد بكتب الباباوات الرومان . كان هدف آباء الكنيسة تفنيد الدين الروماني التقليدي، لكنهم يقدمون معلومات مفيدة رغم أسلوبهم الساخر. ^{[ 11 ]} وتظهر إشارات متفرقة في الأدب اللاتيني .

تم تنظيم قائمة الآلهة التالية ترتيباً زمنياً حسب الدور الذي تلعبه في العملية. ^{[ 12 ]}

آلهة فراش الزواج (di coniugales) هي أيضًا آلهة الحمل. ^{[ 13 ]} جونو ، إحدى الآلهة الثلاثة للثالوث الكابيتولي ، ترأس الاتحاد والزواج أيضًا، وربما كانت بعض الآلهة الثانوية التي يتم استدعاؤها من أجل النجاح في الحمل والولادة جوانب وظيفية من قواها.

• Jugatinus هو إله الزواج، من iugare ، "يربط، يعقد، يتزوج". ^{[ 14 ]}
• تؤدي سينكسيا وظيفةً داخل الحزام (سينغولوم) الذي ترتديه العروس ليرمز إلى أن زوجها "مربوط ومقيد" (سينكتوس فينكتوسك) بها. ^{[ 15 ]} كان يُربط بعقدة هرقل ، المصممة لتكون معقدة ويصعب فكها. ^{[ 16 ]} يُطلق أوغسطين على هذه الإلهة اسم فيرجينيينسيس ( فيرجو ، " عذراء ")، مشيرًا إلى أن فكها هو فقدان رمزي للعذرية. ^{[ 17 ]} ربما كان يُشعر بوجود سينكسيا أثناء طقوس تهدف إلى تسهيل الولادة . يقوم الرجل الذي أنجب الطفل بخلع حزامه (سينكتوس) ، ويربطه (سينكسيريت) حول المرأة التي تلد، ثم يفكه بدعاء أن من ربطها أثناء الولادة يجب أن يفكها أيضًا: "ثم عليه أن يرحل". ^{[ 18 ]} نُصحت النساء اللواتي تعرضن للإجهاض التلقائي بربط بطونهن طوال فترة الحمل التي تبلغ تسعة أشهر بحزام (حزام) من صوف خروف تغذى عليه ذئب. ^{[ 19 ]}
• سوبيجوس هو الإله (ديوس) الذي يجعل العروس تستسلم لزوجها. ^{[ 20 ]} يُشتق الاسم من الفعل سوبيجو، سوبجيري ، بمعنى "يُخضع، يُروض، يُخضع"، ويُستخدم للدلالة على الدور الفعال في الجماع، ومن ثم "يُخضع جنسيًا". ^{[ 21 ]}
• بريما هي الفعل الجنسي المُلحّ، من الفعل primo, primere ، بمعنى الضغط. على الرغم من أن الفعل يصف عادةً الدور الذكوري، إلا أن أوغسطين يُطلق على بريما اسم dea Mater ، أي إلهة الأم. ^{[ 22 ]}
• يُمكّن إينوس ("المدخل")، والإله الذكري موتونوس توتونوس ، وبيرتوندا من الإيلاج الجنسي. يُجسّد إينوس، الذي يُعرف أحيانًا باسم فاونوس ، الدافع الفطري لدى الثدييات نحو التزاوج. ارتبطت عبادة موتونوس بالشريط المقدس . [ ^{23 ] وقد} ذُكر كلا الإلهين خارج نطاق طقوس الحمل. بيرتوندا هي التجسيد الأنثوي ^{[ 24 ]} للفعل pertundere ، بمعنى "يخترق"، ^{[ 25 ]} ويبدو أنها اسم لاستحضار قوة إلهية خاصة بهذه الوظيفة.
• يانوس ، إله المداخل والممرات الذي يواجه الأمام والخلف، "فتح الوصول إلى البذرة المولدة التي قدمها زحل "، إله البذر. ^{[ 26 ]}
• كونسيفيوس أو ديوس كونسيفيوس ، ويُعرف أيضًا باسم كونسيفيوس ، هو إله التكاثر والتلقيح، ^{[ 27 ]} من كلمة con-serere ، التي تعني "يزرع". وهو لقب من ألقاب يانوس كإله خالق أو إله البدايات. ^{[ 28 ]}

• يمنح كتاب Liber Pater ("الأب ليبر") الرجل القدرة على إطلاق سائله المنوي، ^{[ 29 ]} بينما يفعل كتاب Libera الشيء نفسه للمرأة، التي كانت تعتبر أيضًا مساهمة في إنتاج "البذور". ^{[ 30 ]}
• تضمن مينا أو ديا مينا مع جونو تدفق الحيض ، ^{[ 31 ]} والذي يتم توجيهه لتغذية الطفل النامي. ^{[ 32 ]}
• فلونيا أو فلوفيونيا ، من كلمة fluo أو fluere، وتعني "يتدفق"، هي إحدى صور جونو التي تحتفظ بالدم المغذي داخل الرحم. ^{[ 33 ]} كانت النساء يحرصن على عبادة جونو فلونيا "لأنها كانت تمنع تدفق الدم (أي الحيض) أثناء الحمل". ^{[ 34 ]} وقد لاحظ مؤرخو الأساطير في العصور الوسطى هذا الجانب من جونو، ^{[ 35 ]} الذي كان يميز المرأة كأم وليس كعذراء . ^{[ 36 ]}
• يغذي نبات الأليمونا الجنين ^{[ 37 ]} أو يساهم بشكل عام في نمو الجنين داخل الرحم. ^{[ 38 ]}
• يمنح فيتومنوس الجنينَ الحيويةَ ، أو مبدأَ الحياة أو قوتها (انظر أيضًا: التنشيط ). ^{[ 39 ]} يُطلق عليه أوغسطين اسم " مُحيي الحياة"، ويربطه بسينتينوس (لاحقًا) باعتبارهما إلهين "غامضين للغاية" يُمثلان مثالًا على الأولويات الخاطئة في الميثولوجيا الرومانية. ويقترح أن هذين الإلهين يستحقان الانضمام إلى " المختارين " أو الآلهة الرئيسية، بدلًا من أولئك الذين يُشرفون على الوظائف الجسدية مثل يانوس، وساتورن، وليبر، وليبيرا. ^{[ 40 ]} من المرجح أن يكون كل من فيتومنوس وسينتينوس اسمين يُركزان على وظائف جوبيتر. ^{[ 41 ]}
• يُعطي Sentinus أو Sentia الإحساس أو قوى الإدراك الحسي (sensus) . ^{[ 42 ]} ويسميه أوغسطينوس "صانع الإحساس". ^{[ 43 ]}

كانت الإلهة الرئيسية المسؤولة عن الولادة هي جونو لوسينا ، التي قد تكون في الواقع تجسيدًا لديانا . وكانت النساء اللواتي يستعنّ بها يتركن شعرهنّ منسدلًا ويرخين ملابسهنّ كنوع من طقوس الربط العكسي التي تهدف إلى تسهيل الولادة. ^{[ 48 ]} ونصح سورانوس النساء اللواتي على وشك الولادة بفكّ شعرهنّ وتخفيف ملابسهنّ لتعزيز الاسترخاء، وليس لأي تأثير سحري. ^{[ 49 ]}

• تلقت الحورية إيجيريا القرابين من النساء الحوامل من أجل إخراجالطفل (إيغيريري) . ^{[ 50 ]}
• يمنع كل من Postverta و Prosa الولادة المقعدية . ^{[ 51 ]}
• يُقرّب كوكب المشتري (ديسبيتر) الطفل من ضوء النهار. ^{[ 52 ]}
• تُعرّف لوسينا الطفل على النور (lux, lucis) . ^{[ 53 ]}
• يفتح الفاجيتانوس أو الفاتيكانيوس فم المولود الجديد ليطلق صرخته الأولى. ^{[ 54 ]}

• ترفع ليفانا الطفل، الذي وُضع على الأرض بعد ولادته في طقوس رمزية للتواصل مع الأرض الأم. (في العصور القديمة، كان الركوع أو القرفصاء وضعية ولادة أكثر شيوعًامما هي عليه في العصر الحديث؛ انظر di nixi . ^{[ 55 ]} ) ثم تقطع القابلة الحبل السري وتقدم المولود الجديد للأم، وهو مشهد يُصوَّر أحيانًا على التوابيت . بعد ذلك، تحمل الجدة أو الخالة الرضيع بين ذراعيها؛ وبإصبع ملطخ بلعابها ، تدلك جبين الطفل وشفتيه، في لفتة تهدف إلى درء الحسد . ^{[ 56 ]}
• تُضفي ستاتينا (وتُعرف أيضًا باسم ستاتيلينا أو ستاتينوس أو ستاتيلينوس ) على الطفل لياقةً أو "استقامةً"، ^{[ 57 ]} وكان الأب يرفعها اعترافًا بمسؤوليته عن تربيته. وقد يُتخلى عن الأطفال غير المرغوب فيهم في معبد بييتاس أو عمود الرضاعة . أما المواليد الجدد الذين يعانون من عيوب خلقية خطيرة، فقد يُغرقون أو يُخنقون. ^{[ 58 ]}

إلى النور

يُنظر إلى لوسينا، كلقب لإلهة الولادة، عادةً على أنها استعارة لإخراج المولود الجديد إلى النور (lux, lucis) . ^{[ 59 ]} ويمكن أن تعني كلمة Luces ، بصيغة الجمع ("أضواء")، "فترات الضوء، ساعات النهار، الأيام". وبالتالي، فإن ديسبيتر ، "أبو النهار"، هو نظيرها المذكر؛ وإذا اعتُبر اسمه مضاعفًا لاسم جوبيتر، فيمكن فهم جونو ولوسينا وديسبيتر على أنهما مكملان لبعضهما البعض. ^{[ 60 ]}

يُعرف ديسبيتر أيضًا في الأدب اللاتيني بحاكم العالم السفلي، ديس باتر . ولا تقتصر وظائف الآلهة " الباطنية " مثل ديس (أو بلوتو ) وقرينته بروسيربينا على الموت فحسب، بل غالبًا ما تُعنى بخصوبة الزراعة وتوفير الغذاء للحياة، إذ تنمو النباتات من بذور مدفونة في الأرض. وفي الديانات السرية ، يُشرف الزوجان الإلهيان على "ولادة" الروح أو إعادة ولادتها في الآخرة. وبالمثل، كانت الإلهة مانا جينيتا، ذات الطابع الغامض ، معنية بالولادة والموت، لا سيما موت الرضع، كما هو الحال مع هيكات . ^{[ 61 ]}

على عكس الغالبية العظمى من الآلهة، كانت كل من إلهات الولادة وآلهة العالم السفلي تتلقى القرابين ليلاً. ^{[ 62 ]} جرت العادة لدى الكتّاب القدماء على ربط المخاض والولادة بالليل؛ ربما يُنظر إلى الليل على أنه ظلام الرحم الذي يخرج منه المولود الجديد إلى نور النهار.

لا يزال الدور الدوري للإلهة كانديليفيرا ، "حاملة الشمعة"، ^{[ 63 ]} غير مؤكد. يُعتقد أحيانًا أنها توفر ضوءًا اصطناعيًا للولادة الليلية. كان يُعتقد أن الولادة الطويلة أمرٌ مرجح للأمهات لأول مرة، لذا كان جزءٌ من عملية الولادة يحدث ليلًا. ^{[ 64 ]} ووفقًا لبلوتارخ ، ^{[ 65 ]} يرمز الضوء إلى الولادة، ولكن ربما كان يُنظر إلى الشمعة على أنها ليست مجرد رمز، بل إشعالٌ فعليٌ للحياة، ^{[ 66 ]} أو ما يُعادل حياة الرضيع في السحر. ^{[ 67 ]} وقد تكون كانديليفيرا أيضًا هي مصباح غرفة الأطفال الذي يُبقى مضاءً لطرد أرواح الظلام التي قد تُهدد الرضيع في الأسبوع القادم. ^{[ 68 ]} حتى في العصر المسيحي، كانت تُضاء المصابيح في غرف الأطفال لإضاءة الصور المقدسة وطرد الشياطين التي تخطف الأطفال، مثل جيلو . ^{[ 69 ]}

بمجرد ولادة الطفل، أُقيمت عدة طقوس على مدار الأسبوع التالي. ^{[ 70 ]} وُضعت على مائدة القرابين قرابين تهنئة من صديقات الأم. ^{[ 71 ]} استُدعيت ثلاثة آلهة - إنترسيدونا، وبيلومنوس، وديفيرا - لطرد سيلفانوس ، إله الأشجار البرية في الغابة: ^{[ 72 ]} وكان ثلاثة رجال يؤمّنون المنزل كل ليلة بضرب العتبة ( ليمين ؛ انظر العتبة ) بفأس ثم بمدقة، ثم بكنسها.

في بهو المنزل، جُهِّز سرير لجونو، ووُضِعَت مائدة لهيركليز . ^{[ 73 ]} في التراث الأسطوري المتأثر بالثقافة اليونانية ، حاولت جونو منع ولادة هيركليز، التي كانت نتيجة لخيانة جوبيتر. يذكر أوفيد أن لوسينا كانت تعقد ركبتيها وأصابعها لتيسير المخاض. ^{[ 74 ]} مع ذلك، أكدت الديانة الأترورية على الدور الذي لعبته جونو (بصفتها أوني ) في منح هيركل طبيعته الإلهية من خلال شربه حليب ثديها.

• يوفر Intercidona الفأس الذي لا يمكن قطع الأشجار بدونه (intercidere) .
• يمنح Pilumnus أو Picumnus المدقة اللازمة لصنع الدقيق من الحبوب.
• يعطي ديفيرا المكنسة التي كان يتم بها كنس الحبوب (verrere) (قارن Averruncus ).
• جونو في سريرها تمثل الأم المرضعة. ^{[ 75 ]}
• يمثل هرقل الطفل الذي يحتاج إلى الطعام.
• تشجع رومينا الرضاعة الطبيعية. ^{[ 76 ]} وقد تلقت هذه الإلهة قرابين من الحليب، وهو قربان سائل غير شائع بين الرومان. ^{[ 77 ]}
• نوندينا تترأس يموت لوستريكوس . ^{[ 78 ]}
• في مرحلة ما من الزمن، كان للكارمنتين ^{[ 79 ]} ( أنتيفورتا وبوستفيرتا ) علاقة بمصائر الأطفال أيضًا. ^{[ 80 ]}

في الأسر الميسورة ، كانت المربيات ( المفرد: مربية ، والتي قد تعني مرضعة، سواء كانت عبدة أو عاملة منزلية حرة، أو بشكل عام أي مربية أطفال ، والتي قد تكون خادمة منزلية) يعتنين بالأطفال . وكان يُتوقع من الأمهات اللواتي لديهن مربيات الإشراف على جودة الرعاية والتعليم والصحة النفسية للأطفال. ومن الناحية المثالية، كان الآباء يهتمون حتى بأطفالهم الرضع؛ فقد كان كاتو يحب أن يكون حاضرًا عندما تُحمّم زوجته طفلهما وتُلفّه . ^{[ 81 ]} وقد تُقدّم المربيات قرابين غير دموية للآلهة التي تحمي الأطفال وتُنمّي نموهم. ^{[ 82 ]} معظم "آلهة التعليم" من الإناث، ربما لأنهن كنّ يُعتبرن مربيات إلهيات. أما الآلهة التي تُشجع على الكلام، فهي من الذكور. ^{[ 83 ]} وكانت القدرة على التحدث بطلاقة سمة مميزة للمواطن المرموق. على الرغم من أن النساء كنّ يحظين بالإعجاب لقدرتهن على التحدث بأسلوب مقنع، ^{[ 84 ]} إلا أن فن الخطابة كان يُنظر إليه على أنه مسعى ذكوري ضروري للحياة العامة. ^{[ 85 ]}

• بوتينا ( بوتيكا أو بوتوا ) من الاسم بوتيو "يشرب" ( بيبيسيا في بعض إصدارات المصدر، راجع الفعل بيبو ، بيبيري "يشرب") تمكن الطفل من الشرب. ^{[ 86 ]}
• إيدوسا ، المشتقة من الفعل إيدو، إيديري، إيسوس ، بمعنى "يأكل"، وتُعرف أيضاً باسم إيدوليا ، إيدولا ، إيدوكا ، إيديسيا ، إلخ ، تُمكّن من تناول الغذاء. ^{[ 87 ]} قد تشير اختلافات اسمها إلى أنه على الرغم من أن نطاق وظيفتها كان محدوداً، إلا أن اسمها لم يستقر؛ فقد كانت في الأساس قوة إلهية تُستدعى حسب الحاجة لغرض محدد. ^{[ 88 ]}
• يبني أوسيباجو عظامًا قوية؛ ^{[ 89 ]} ربما يكون لقبًا لجونو، من أوسا ، "عظام"، + بانجو، بانجيري ، "إدخال، تثبيت، وضع". تشمل القراءات البديلة للنص أوسيباجينا، أوسيلاجو، أوبيجينا، أوسيبانجا، أوسيبانجو، وأوسيباجا. ^{[ 90 ]}
• كارنا يقوي العضلات، ويدافع عن الأعضاء الداخلية من الساحرات أو الستريجاي .
• تحمي كونينا المهد من السحر الخبيث. ^{[ 91 ]}
• تساعد كوبا الطفل على الانتقال من المهد إلى السرير.
• بافينتيا أو بافينتينا تطرد الخوف (بافور) من الطفل. ^{[ 92 ]}
• تهتم منظمة بيتا بـ "احتياجاتها الأولى". ^{[ 93 ]}
• يمنح الانقطاع عن الدراسة الطفل القدرة على عيش حياة نشطة. ^{[ 94 ]}
• تراقب أدونا وأبيونا دخول الطفل وخروجه ^{[ 95 ]}
• يرافقه كل من إنتردوكا ودوميدوكا عند مغادرتهما المنزل وعودتهما إليه. ^{[ 96 ]}
• يُستعان بـ "الأب كاتيوس" لصقل عقول الأطفال أثناء نموهم الفكري. ^{[ 97 ]}
• يُمكّن فارينوس من الكلام.
• فابولينوس يحفز الطفل على نطق كلماته الأولى.
• يُمكّنها برنامج Locutius من تكوين الجمل.
• العقل يمنحه الذكاء.
• يمنح فولومنوس أو فولومنا الطفل إرادة فعل الخير. ^{[ 98 ]}
• تمنح Numeria الطفل القدرة على العد.
• يُمكّنها الكامينا من الغناء. ^{[ 99 ]}
• تمنح الملهمات القدرة على تقدير الفنون والأدب والعلوم. ^{[ 100 ]}

كان الأطفال يرتدون التوغا بريتيكستا ، مع شريط أرجواني يميزهم بأنهم مقدسون ولا يجوز انتهاكهم، وتميمة ( بولا ) لدرء الشر.

يذكر جيمس جويس بعض آلهة الميلاد الرومانية بالاسم في أعماله. ففي حلقة "ثيران الشمس" من رواية " يوليسيس " ، يجمع بين إشارة إلى هوراس ( nunc est bibendum ) واستحضار بارتولا وبرتوندا ( per deam Partulam et Pertundam ) ترقبًا لميلاد بيورفوي. كما ذُكرت كونينا وستاتولينا وإيدوليا في رواية "يقظة فينيغان" . ^{[ 101 ]}

• دي نيكسي ، آلهة الولادة كمجموعة
• Indigitamenta ، قوائم بألقاب الاستدعاء التي تتضمن العديد من آلهة الولادة ونمو الطفل
• مانا جينيتا ، إلهة وفيات الرضع
• ماتير ماتوتا
• النساء في روما القديمة