الحقوق المدنية للأمريكيين الأصليين

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

نسبة الأمريكيين الأصليين في كل مقاطعة من مقاطعات الولايات الخمسين ، ومقاطعة كولومبيا ، وبورتوريكو، وفقًا لتعداد الولايات المتحدة لعام 2020

الحقوق المدنية للأمريكيين الأصليين هي الحقوق المدنية التي يتمتع بها الأمريكيون الأصليون في الولايات المتحدة . الأمريكيون الأصليون مواطنون في قبائلهم الأصلية وفي الولايات المتحدة ، وتُصنّف هذه القبائل بموجب القانون الأمريكي على أنها " دول تابعة داخلية "، وهي علاقة خاصة تُنشئ توترًا بين الحقوق المحفوظة عبر السيادة القبلية والحقوق التي يتمتع بها الأفراد من الأمريكيين الأصليين كمواطنين أمريكيين . يُشكّل هذا الوضع توترًا اليوم، ولكنه كان أكثر حدة قبل منح الأمريكيين الأصليين الجنسية الأمريكية بشكل موحد عام 1924. فقد حرمت قوانين وسياسات متنوعة للحكومة الأمريكية، يعود بعضها إلى فترة ما قبل الثورة الاستعمارية ، السكان الأصليين من حقوق الإنسان الأساسية ، لا سيما في مجالات التعبير الثقافي والسفر. [ 1 ]

على الرغم من اختلاف أولويات الحقوق المدنية بين القبائل والشعوب الأصلية في الولايات المتحدة، إلا أن هناك بعض الحقوق التي يسعى إليها جميع الأمريكيين الأصليين تقريبًا. وتشمل هذه الحقوق حماية حق التصويت ومقاومة الإدماج الثقافي للأمريكيين الأصليين . وتواجه العديد من القبائل التي تعيش في محميات الهنود حاليًا تدمير البيئة المحيطة ومصادر المياه، وتدهورًا اقتصاديًا ، وعنفًا جنسيًا ضد النساء ، وإدمانًا للمخدرات . [ 2 ]

التواصل المسبق مع الأوروبيين

كانت الأمريكتان مأهولة بالسكان لآلاف السنين قبل وصول الأوروبيين إلى أمريكا الشمالية والجنوبية . ونتيجةً لهذا الوجود الطويل الأمد في القارة، أصبحت ثقافات السكان الأصليين وأصولهم ودياناتهم ولغاتهم شديدة التنوع. وقد تطورت الزراعة واللغة المكتوبة بشكل مستقل في الأمريكتين قبل الاتصال الأوروبي، وكان استئناس وزراعة الفاصوليا والقرع والذرة ذا أهمية خاصة.

الممارسات الدينية

تتراوح الممارسات الدينية التقليدية لدى السكان الأصليين بين الصلوات الفردية والطقوس والقرابين، وصولاً إلى الاحتفالات القبلية الكبيرة. وكانت الديانة قبل وصول الأوروبيين مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأرض والبيئة. [ 3 ] وتشمل هذه الاهتمامات القوة الكونية غير المرئية المنتشرة في كل مكان، و"أزمات الحياة الثلاث" المتمثلة في الولادة والبلوغ والموت، والكائنات الروحية، والوحي، والوسطاء البشريين في عالم الأرواح، والطقوس التي تجدد المجتمعات. [ 3 ]

1585-1786: الاجتماعات الأولية

في عام ١٥٨٥، تواصلت قبيلة من السكان الأصليين على الساحل الشرقي لأمريكا الشمالية مع المستكشف الإنجليزي ريتشارد غرينفيل ، الذي أسس مستوطنة أطلق عليها اسم مستعمرة روانوك . أظهر السكان الأصليون كرم ضيافة وحسن استقبال لغرينفيل، إلا أنه عندما سُرقت منه كأس فضية صغيرة، قام غرينفيل ورجاله بنهب قرية بأكملها وإحراقها انتقامًا. [ ٤ ] وبحلول عام ١٥٨٦، هُجرت المستوطنة الإنجليزية. عاد غرينفيل إلى إنجلترا مصطحبًا معه أسيرًا من السكان الأصليين يُدعى رالي . [ ٥ ]

في عام 1607، وبعد عقود من تفاعل أفراد القبيلة مع غرينفيل، أسس الكابتن جون سميث مستعمرة جيمستاون في قلب اتحاد بووهاتان في ما يُعرف اليوم بولاية فرجينيا . امتنع بووهاتان ، زعيم قبيلته، عن مهاجمة المستوطنين أثناء تأسيسهم لمستوطنتهم. ومع ذلك، سرعان ما اندلعت الصراعات بين المستوطنين وقبيلة بووهاتان. [ 4 ] كتب الزعيم بووهاتان في رسالة إلى جون سميث :

لقد رأيتُ جيلين من شعبي يموتان... أعرف الفرق بين السلم والحرب أفضل من أي رجل في بلادي... لماذا تأخذون بالقوة ما يمكنكم الحصول عليه بهدوء ومحبة؟ لماذا تدمروننا نحن الذين نمدكم بالطعام؟ ماذا ستجنون من الحرب؟ يمكننا إخفاء مؤننا والفرار إلى الغابات؛ عندها ستموتون جوعًا لظلمكم أصدقاءكم. لماذا تحسدوننا؟ نحن عُزّل، ومستعدون لمنحكم ما تطلبونه، إن جئتم بطريقة ودية، ولستم ساذجين لدرجة أن تجهلوا أنه من الأفضل بكثير أن نأكل لحمًا جيدًا، وننام براحة، ونعيش بسلام مع زوجاتنا وأولادي، ونضحك ونمرح مع الإنجليز، ونتاجر بنحاسهم وفؤوسهم، بدلًا من أن نهرب منهم ونبقى بردين في الغابة، نقتات على البلوط والجذور وما شابهها من نفايات، ونُطارد حتى لا نستطيع الأكل أو النوم... خذوا بنادقكم وسيوفكم، سبب حسدنا جميعًا، وإلا فستموتون جميعًا بالطريقة نفسها.

في شتاء عامي 1609 و1610، عانى سكان جيمستاون من نقص حاد في الطعام والمأوى، حيث واجهوا ما يُعرف بـ" زمن المجاعة" . في ديسمبر 1609، توجه جون راتكليف ، الذي خلف سميث في رئاسة المستعمرة، برفقة نحو 50 مستوطنًا للقاء مجموعة من هنود بوهاتان للتفاوض على الطعام. إلا أنهم وقعوا في كمين، ولم ينجُ منهم سوى 16 شخصًا. أُسر راتكليف، ثم عُذِّب حتى الموت. شكل هذا الحادث بداية الحرب الأنجلو-بوهاتانية الأولى . [ 6 ] [ 7 ] احتضنت قبيلة بوهاتان بعض المستوطنين الذين فروا من جيمستاون، ووفرت لهم الرعاية، نظرًا لخبرتهم الأكبر في مواجهة قسوة الشتاء. [ 4 ] في صيف عام 1610، عندما طلب حاكم مستعمرة فرجينيا، اللورد دي لا وار، من بوهاتان إعادة الهاربين، لم يُبدِ زعيم بوهاتان أي نية لإعادتهم. رداً على ذلك، شنّ المستوطنون غارات على عاصمة قبيلة باسفاهيغ ، التابعة لقبيلة بووهاتان، ونهبوها، فقتلوا ما لا يقل عن 15 من السكان الأصليين، واختطفوا زوجة زعيم القرية وأطفالها. [ 4 ] [ 8 ] استمرت الحرب حتى عام 1614، إلا أن الصراع تجدد عام 1622، عندما ارتكبت قبيلة بووهاتان مذبحة في جيمستاون في مارس 1622، فقتلت نحو ثلث سكانها، أي 347 مستوطناً. [ 9 ] وقد تسبب ذلك في اندلاع الحرب الأنجلو-بوهاتانية الثانية التي استمرت حتى عام 1632.

التنصير والاندماج

اعتقد العديد من المبشرين الأوروبيين أن تنصير السكان الأصليين لأمريكا الشمالية واجبٌ مقدسٌ ودعوةٌ إلهيةٌ لهم . [ 10 ] [ 11 ] : 173 مارس الإسبان التنصير في العالم الجديد باستخدام المرسوم البابوي " إنتر كايترا" الصادر عن البابا ألكسندر السادس . وقد مكّن هذا المرسوم الحكام من فرض سيطرتهم على البلدان والجزر [غير المسيحية] التي "اكتشفها" كولومبوس، بما في ذلك سكانها، وتحويلهم إلى الكاثوليكية. [ 11 ] : 5 [ 12 ]

أنشأ المبشرون الإنجليز " مدنًا للصلاة " بهدف إنشاء "مجتمعات مسيحية منظمة تضمّ مهتدين مثاليين يعيشون ويعملون تحت إشراف كاهن أو راعٍ". [ 13 ] وفي هذه المجتمعات، كان يُعزل المهتدون إلى المسيحية في منطقة منفصلة عن بقية أفراد القبيلة لمنع عودتهم إلى معتقداتهم الأصلية. وقد قاد مبشرون مثل جون إليوت ، وهو من البيوريتانيين ، وإسحاق مكوي ، وهو من المعمدانيين ، نشر معتقداتهم في هذه المدن وبين السكان الأصليين. ومهّدت هذه المدن الطريق لفصل السكان الأصليين لاحقًا عن بقية المجتمع في محميات السكان الأصليين .

1787–1899: وضع الدستور

انظر إلى قوانين الاعتمادات الهندية .

خصص قانون مخصصات الهنود لعام 1851 أموالاً لنقل القبائل الغربية إلى محميات هندية حيث ستوفر لهم حكومة الولايات المتحدة الحماية والحماية. ووفقًا للحكومة الفيدرالية آنذاك، كان الهدف من إنشاء هذه المحميات حماية الهنود من تزايد أعداد الأمريكيين البيض المتجهين غربًا . [ 14 ]

1900–1945

انتقاد الاستعمار

لطالما نشطت الشعوب الأصلية في تثقيف غير السكان الأصليين حول ثقافات وتاريخ وتجارب قبائلهم منذ بداية الاستعمار. وقد تحدث الزعيم بلنتي كوبس من قبيلة كرو في مونتانا، وألفريد كيانا من مستوطنة ميسكواكي في أيوا، إلى المؤرخين وعلماء الأنثروبولوجيا والصحفيين عبر مترجمين لانتقاد فكرة "التقدم الأمريكي" والتعبير عن فخرهم وإيمانهم بهويات ثقافاتهم. [ 15 ]

نشر تشارلز إيستمان ، وهو طبيب من قبيلتي مدواكانتون وواهبيتون سيوكس، كتبًا ومقالات باللغة الإنجليزية موجهة للأمريكيين ليُظهر أن احتفال السكان الأصليين بما أسمته مورنينغ دوف "الطريقة القديمة" ليس من قبيل الوحشية. وفي عام 1902، صرّحت جيرترود بونين لمجلة أتلانتيك الشهرية بأن تقاليد قبيلتها، يانكتون داكوتا سيوكس، لا تُضاهي تقاليد الأمريكيين الأوروبيين فحسب، بل إن قيمهم أسمى. [ 15 ]

الانخراط في السياسة الأمريكية

في عام 1903، طلب ثيودور روزفلت من تشارلز إيستمان ، وهو من قبيلة سانتيه داكوتا وممثل للسكان الأصليين، مساعدة شعب سيوكس في اختيار أسماء إنجليزية لحماية أراضيهم من المصادرة. فقد كانت الأراضي المسجلة بأسماء الميلاد والأسماء الطبيعية للسكان الأصليين تُفقد في كثير من الأحيان بسبب ارتباك موظفي الحكومة الأمريكية في ملء الأوراق. [ 16 ]

للحكومة الأمريكية تاريخ طويل في إبرام اتفاقيات مع السكان الأصليين الأمريكيين وعدم الوفاء بها. دوّن توماس بيشوب، وهو رجل من قبيلة سنوهوميش ، ذكريات شيوخ قبيلته عن وعود الولايات المتحدة وقارنها بالنصوص الفعلية للمعاهدات . ونشر مقالًا استنادًا إلى هذه التناقضات عام ١٩١٥ بعنوان "نداء إلى الحكومة للوفاء بالوعود المقدسة التي قُطعت قبل ٦١ عامًا". وعقب ذلك، قام هو وعدد من مواطني قبائل شمال غرب المحيط الهادئ بتنظيم جميع محميات وكالة تولاليب والعديد من المجتمعات خارج المحميات في اتحاد شمال غرب الهنود الأمريكيين بهدف الوفاء بالوعود التي قُطعت في المعاهدات. [ ١٥ ]

ما بعد الحرب العالمية الثانية: 1946–1959

قدّم العديد من الأمريكيين الأصليين الدعم للولايات المتحدة في الحرب العالمية الثانية . وعاد المحاربون القدامى من الخدمة ليجدوا أن الحكومة الأمريكية والشعب الأمريكي لا يعترفان بمساهماتهم في المجهود الحربي. وقد شجع هذا الأمر الأمريكيين الأصليين على التوجه نحو نشاط يركز بشكل أكبر على سيادة القبائل وحقها في تقرير المصير . [ 15 ]

بدأت جماعات المناصرة، مثل المؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين (NCAI) الذي تأسس عام 1944، بتمثيل مصالح القبائل أمام العامة والكونغرس . ضمّ الأعضاء المؤسسون للمؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين مجموعة واسعة من المهنيين، من بينهم قدامى المحاربين، وعلماء الأنثروبولوجيا، والمحامون، ومسؤولون منتخبون على مستوى الولايات والمستوى الفيدرالي، ولاعب البيسبول المحترف جورج إيستمان، وكان نصفهم قد شغلوا سابقًا مناصب في مجالس قبلية معتمدة من جمعية حقوق الهنود . وكان أربعة منهم على الأقل أعضاءً في جمعية الهنود الأمريكيين . [ 15 ]

حقبة حركة الحقوق المدنية: 1960-1968

في عام ١٩٦١، تأسس المجلس الوطني لشباب الهنود سعياً وراء "أمريكا هندية أعظم". كان أعضاء المنظمة شباباً، وقد نشأوا من برنامج صيفي جمع طلاباً من جميع أنحاء الولايات المتحدة في بولدر، كولورادو ، وعرّفهم على المجلس الإقليمي الجنوبي الغربي لشباب الهنود ليتعرفوا على أوضاع السكان الأصليين. رفض أعضاء المنظمة، ومنهم كلايد واريور ، وميلفين ثوم ، وفين ديلوريا جونيور ، وهانك آدامز ، الاعتقاد السائد بأن السكان الأصليين عاجزون عن مساعدة أنفسهم أو أنهم بحاجة إلى تبني المجتمع الأمريكي. كان يُنظر إليهم على أنهم خروج عن الأعراف السائدة في مجتمع السكان الأصليين، نظراً لصغر سنهم مقارنةً بقادة حركات الحقوق المدنية للسكان الأصليين. ركزوا على العمل الاحتجاجي المباشر ، وسعوا إلى الحصول على اعتراف فيدرالي بالعديد من قبائل السكان الأصليين التي لم تكن معترفاً بها آنذاك . كما نظموا أول مؤتمر جمع بين أعضاء مجتمعات السكان الأصليين غير المعترف بها، ورؤساء القبائل، ورؤساء اللجان الأمريكية، على منصة واحدة. [ ١٥ ]

قانون الحقوق المدنية الهندي لعام 1968

بموجب قانون الحقوق المدنية الهندي (ICRA) آنذاك، والذي يُعرف أيضًا باسم وثيقة الحقوق الهندية، ضُمنت للشعوب الأصلية العديد من الحقوق المدنية التي ناضلت من أجلها. [ 17 ] يدعم قانون الحقوق المدنية الهندي ما يلي: [ 18 ]

لا تزال الحقوق المدنية الأخرى مثل السيادة والصيد والتصويت من القضايا التي تواجه السكان الأصليين اليوم.

الحركات المعاصرة (1969–حتى الآن)

ازداد النقاش حول الجدل الدائر حول استخدام رموز السكان الأصليين لأمريكا، مثلاً في شعارات المدارس أو الفرق الرياضية. وتتمثل المخاوف في أن استخدام هذه الرموز يشوه تاريخ وثقافة السكان الأصليين، وغالباً ما يُرسخ الصور النمطية المسيئة. [ 19 ] في عام 2020، تخلّى فريق واشنطن ريدسكينز عن اسمه وشعاره (الذي كان يصور صورة جانبية لرجل من السكان الأصليين)، وذلك بعد احتجاجات شعبية اعتبرت أن شعار الفريق مسيء للسكان الأصليين. [ 20 ] وفي بيان لها، قالت أمة نافاجو إن هذا القرار يُمثل "يوماً تاريخياً لجميع الشعوب الأصلية حول العالم، حيث أعلن فريق دوري كرة القدم الأمريكية (NFL) الذي يتخذ من واشنطن مقراً له، رسمياً التخلي عن اسم وشعار "ريدسكينز" العنصريين والمُهينين". [ 20 ]

أثير جدل واسع، تضمن عدداً من الاحتجاجات ، حول خطوط أنابيب النفط التي تمر بالقرب من أراضي القبائل، ولا سيما خط أنابيب داكوتا أكسس وخط أنابيب كيستون إكس إل . ويعتقد العديد من قبائل وشعوب السكان الأصليين أن هذه الخطوط تهدد إمدادات المياه لديهم، [ 21 ] وقد تُلحق الضرر بالمواقع الثقافية والدينية، [ 22 ] وتنتهك المعاهدات التي تضمن "الاستخدام والشغل غير المقيد" لأراضي القبائل. [ 23 ]

بعد سنوات من انعدام التعليم للأمريكيين الأصليين، تم إنشاء الرابطة الوطنية لتعليم الهنود (NIEA) لتوفير تعليم متساوٍ للسكان الأصليين في عام 1969. [ 24 ]

في أبريل 2023، توجه المدافعون عن الأمريكيين الأصليين، مثل جمعية الصحفيين الأمريكيين الأصليين، إلى الأمم المتحدة لطلب الاعتراف القانوني بحقوق السكان الأصليين في امتلاك وسائل الإعلام الخاصة بهم على قدم المساواة مع وسائل الإعلام الأخرى، [ 25 ] [ 26 ] ومحاكمة أولئك الذين اضطهدوا صحفييهم.

الحقوق الدينية

الدين بعد الاتصال الأوروبي الأمريكي

على مدى القرون الخمسة الماضية، "حققت المسيحية انتشارًا واسعًا في مجتمعات السكان الأصليين". [ 27 ] يمارس العديد من الأمريكيين الأصليين المتدينين المسيحية طواعيةً اليوم، سواءً البروتستانتية أو الكاثوليكية الرومانية، أو كليهما معًا. [ 27 ] وقد شهدنا تحولًا طوعيًا وقسريًا ؛ إلا أن جميع القبائل لم تعتنق المسيحية، ولم يعتنقها جميع أفراد القبائل. [ 28 ]

ساهمت الاتصالات والتفاعلات الأوروبية الأمريكية بشكل كبير في تهميش السكان الأصليين وتدمير عاداتهم وتقاليدهم، بل وحتى في تعاطيهم للمواد المؤثرة على العقل. وقد لوحظت هذه العملية في التقرير النهائي لعام 1976 المقدم إلى لجنة مراجعة سياسات السكان الأصليين الأمريكيين، فرقة العمل الحادية عشرة: تعاطي الكحول والمخدرات. [ 29 ]

تم إقرار قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين في عام 1978. وقد سمح بحرية الدين باستثناء بعض القيود المفروضة على استخدام الأدوات الاحتفالية مثل ريش النسر أو عظامه (وهو نوع محمي) أو نبات البيوت (الذي تعتبره الحكومة الفيدرالية مخدرًا مقيدًا)؛ [ 30 ] ومع ذلك، تنص قوانين أخرى على الاستخدام الاحتفالي لهذه الأدوات من قبل الممارسين الدينيين من السكان الأصليين الأمريكيين.

أحد الأمثلة على تأثير المسيحية على ديانة الأمريكيين الأصليين هو بروز شخصية يسوع المسيح في طقوس البيوت الخاصة بكنيسة الأمريكيين الأصليين ، [ 31 ] وهي ديانة توفيقية .

نشأت العديد من الديانات الأصلية كرد فعل على الاستعمار. وتشمل هذه الديانات ديانة البيت الطويل ، التي ظهرت في نهاية القرن الثامن عشر، ورقصة الأشباح ، وجمعية الأمهات الأربع ، وكنيسة شاكر الهندية ، وديانة كوكسو ، وغيرها في القرن التاسع عشر.

القمع خلال العصر التقدمي

خلال العصر التقدمي، من تسعينيات القرن التاسع عشر إلى عشرينيات القرن العشرين، سادت "شبه ثيوقراطية" في ما أطلق عليه واضعو السياسات الفيدرالية "أراضي الهنود الحمر"؛ حيث تعاونوا مع الكنائس لفرض المسيحية على الأمريكيين الأصليين "كجزء من مشروع الحكومة الحضاري". [ 32 ] وعلى غرار المستعمرين السابقين، لم يرَ واضعو السياسات في العصر التقدمي ضرورة لفصل المساعي الدينية المتعلقة بالأمريكيين الأصليين عن السياسة الخاصة بهم. [ 33 ] وقدّمت الحكومة تمويلًا لمختلف الجماعات الدينية لإتمام تنصير الأمريكيين الأصليين. وخلال هذه الفترة، "ثبّطت الحكومة أو حظرت العديد من أشكال الممارسات الدينية التقليدية، بما في ذلك رقصة الشمس ، واستخدام نبات البيوت في الاحتفالات، وممارسة طقوس البوتلاتش ". [ 32 ] ولعب مكتب شؤون الهنود الحمر، أو "مكتب الهنود" كما كان يُسمى آنذاك، دورًا في تنصير الأمريكيين الأصليين. أدت مدارسهم الداخلية، التي غالباً ما كان يديرها مبشرون، إلى إبعاد أطفال السكان الأصليين عن القبيلة وعن تأثير ثقافاتهم. [ 32 ]

سعياً لتهدئة المسيحيين، قام بعض الممارسين الدينيين القبليين بتعديل بعض عناصر ممارساتهم التقليدية. [ 34 ] ففي حالة رقصة الشمس، وهي "طقوس للتجديد والتأكيد الروحي"، قامت بعض القبائل "بحذف عنصر التضحية بالنفس (حيث قام العديد من المشاركين بممارسة طقوس ثقب الجلد)، وقلصت عدد أيام الاحتفال من ثمانية إلى يومين، وركزت بشكل أكبر على الجوانب الاجتماعية للاحتفال بدلاً من الجوانب الدينية". [ 34 ] وفي الماضي، قامت القبائل أيضاً بتغيير مواعيد أيامها الدينية لتتزامن مع الأعياد الوطنية في الولايات المتحدة.

حتى عام 1935، كان من الممكن تغريم السكان الأصليين لأمريكا وسجنهم لممارستهم بعض المعتقدات الدينية التقليدية. [ 35 ]

القضايا الدينية المعاصرة للسكان الأصليين لأمريكا

تأسست كنيسة الأمريكيين الأصليين عام ١٩١٨، وقد أكدت على أهمية الزواج الأحادي، والرزانة، والعمل الجاد. [ ٣٦ ] واليوم، تُعدّ شبكة متعددة اللغات تضمّ مختلف القبائل. وقد خاضت كنيسة الأمريكيين الأصليين صراعًا طويلًا مع الحكومة الأمريكية بسبب ممارساتها الدينية القديمة والروحانية العميقة التي تستخدم نبات البيوت . تُستخرج هذه المادة ذات التأثير النفسي من نبات الصبار، وتُستخدم في ممارسات الشفاء والطقوس الدينية. [ ٣٧ ] ويُثار جدل واسع حول استخدام هذه المادة نظرًا لتفشي تعاطي المخدرات بين الأمريكيين اليوم. ويجادل قادة كنيسة الأمريكيين الأصليين بأن استخدام البيوت يُتيح اتصالًا مباشرًا بالآلهة، وأن البيوت لا يُتناول لمجرد تأثيراته النفسية، بل يُتناول كما تُتناول الأسرار المقدسة في المسيحية. [ 38 ] «لا يُسبب نبات البيوت الإدمان، وفي أجواء جلسات البيوت المُنظّمة، لا يكون ضارًا بأي شكل من الأشكال». بل يُعتبر عاملًا مُوحِّدًا في حياة الأمريكيين الأصليين، لأنه يُشكّل «الأساس للصداقات والطقوس والتجمعات الاجتماعية والسفر والزواج وغيرها. لقد كان مصدرًا للشفاء ووسيلة للتعبير لشعبٍ مُضطرب. وقد أدى إلى ظهور إحدى أقوى الحركات الجامعة بين الأمريكيين الأصليين». [ 39 ]

لسنوات طويلة، دار نقاش حكومي حول موضوع استخدام نبات البيوت. في عام ١٩٤٩، أدانت الجمعية الطبية الأمريكية استخدام البيوت ، إذ أشارت نتائج دراستها إلى أنه مادة مخدرة تسبب الإدمان. ثم حاول الكونغرس تنظيم استخدام البيوت في عام ١٩٦٣، لكن دون جدوى تُذكر، إلا أنه بموجب قانون مكافحة إساءة استخدام المخدرات لعام ١٩٦٥، أُدرج البيوت ضمن قائمة العقاقير المهلوسة المحظورة. وبموجب هذا القانون، لم يُفرض الحظر على ممارسي البيوت من السكان الأصليين الذين كانوا يستخدمونه في طقوسهم الدينية، مع أن بعضهم ظلّوا يُعانون من ملاحقة حكومات الولايات لحيازتهم إياه. وقد اختلفت قوانين الولايات عن معايير الحكومة الفيدرالية، حيث حظرت بعض الولايات استخدام البيوت. [ ٤٠ ] "بحلول عام ١٩٧٠، من بين سبع عشرة ولاية لا تزال قوانينها تُجرّم البيوت، لم تُقدّم سوى خمس ولايات استثناءات للهنود لاستخدام البيوت في الطقوس الدينية." عُدّلت هذه القوانين تحت ضغط من أعضاء كنيسة السكان الأصليين الأمريكيين، شريطة أن يُثبت الأعضاء أنهم من  أصول أمريكية أصلية بنسبة 25% على الأقل. كانت قوانين الولايات مشابهة عمومًا لقوانين ولاية ساوث داكوتا ، التي تنص على أنه "عند استخدام نبات البيوت كطقس ديني في شعائر كنيسة السكان الأصليين الأمريكيين في حالته الطبيعية دون أي تغيير باستثناء التجفيف أو المعالجة أو التقطيع"، يُسمح باستخدامه. [ 41 ] في عام 1978، أشار قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين إلى حماية مستخدمي البيوت، لكن هذا لم يُغيّر حقيقة أنه لا يزال من الممكن توجيه تهم إليهم. ولأنه "دين راسخ ذو تاريخ يمتد لقرون عديدة... وليس طائفة  من القرن العشرين ولا موضة عابرة عرضة للزوال"، [ 42 ] فإنه لا يزال يتمتع بنوع من الحماية بموجب القانون.

سيادة

تخضع جميع القبائل الأصلية للولايات المتحدة، شأنها شأن المجموعات الرئيسية الأخرى. إلا أنه على عكس الأقليات الأخرى المهاجرة إلى الولايات المتحدة، فإن الأمريكيين الأصليين هم السكان الأصليون للأراضي الأمريكية، وبالتالي فقد اكتسبوا السيادة . [ 43 ] يصعب وصف نظام الحكم لدى الأمريكيين الأصليين بشكل قاطع، نظرًا لتعدد القبائل الأصلية واختلاف أنظمة حكمها. في يناير 2016، بلغ عدد القبائل الأمريكية الأصلية المعترف بها اتحاديًا 566 قبيلة. [ 43 ] خلال الحقبة الاستعمارية، حُفظت سيادة الأمريكيين الأصليين من خلال مفاوضات المعاهدات بين الملاك البريطانيين والقبائل. المعاهدات عبارة عن قواعد بين القبيلة والحكومة، وقد أُبرمت على أساس أن للقبائل سيادة مساوية لسيادة الحكومات الاستعمارية. انتهت هذه المعاهدات عام 1871 مع قانون مخصصات الهنود ، الذي غيّر الاعتراف بالقبائل من دول مستقلة إلى "دول تابعة داخلية".

حقوق الصيد البري والبحري

يدافع مقال نُشر عام 1968 في صحيفة "هيليكس" السرية في سياتل عن حقوق الصيد للسكان الأصليين الأمريكيين.

رغم خسارة الأمريكيين الأصليين معركة استعادة أراضيهم، إلا أن الحكومة الأمريكية أقرت في نهاية المطاف حقوق الصيد البري والبحري داخل المحميات وعلى أراضي القبائل القديمة التي بيعت واستُوطنت. سمح مبدأ الحقوق المحفوظة للقبائل بالصيد البري والبحري، إلى جانب أي حقوق أخرى، طالما لم تُحرم صراحةً في معاهدة. أثار هذا غضب الصيادين الذين فرضت عليهم الحكومة قيودًا، فاحتجوا على حق السكان الأصليين في الصيد البري والبحري خارج المحميات.

مع استمرار الولايات المتحدة في استعمار المزيد من أراضي القارة، بدأت بعقد معاهدات مع القبائل لتخصيص محميات لها. إحدى هذه المعاهدات، المبرمة مع قبيلة ياكاما في الشمال الغربي، تضمن للقبيلة حق صيد الأسماك في جميع الأماكن المعتادة والمتعارف عليها، بالتنسيق مع سكان الإقليم. [ 44 ] إلا أنه في تسعينيات القرن التاسع عشر، أدار ليناس وأودوبون وينانز مطحنة أسماك مرخصة من الولاية في شلالات سيليلو ، وهي منطقة صيد مهمة ليس فقط لقبيلة ياكاما، بل أيضاً لقبيلتي أوماتيلا ونيز بيرس . قرر وينانز تطوير عجلة صيد لصيد سمك السلمون بكميات هائلة، مما كان سيؤدي إلى استنزاف مخزون الأسماك في النهر بسرعة كبيرة. إضافة إلى ذلك، اشترى وينانز أراضي حالت دون وصول السكان الأصليين إلى النهر نهائياً. رفعت قبيلة ياكاما هذه القضية إلى المحكمة العليا في قضية الولايات المتحدة ضد وينانز (1905) واستعادت حقوقها في الصيد وفي أن تفسر الولايات المتحدة المعاهدات كما كان سيفسرها أفراد القبائل في ذلك الوقت. [ 45 ]

أشارت وكالات حكومية إلى أن جهود الحفاظ على البيئة قد تتعرض للخطر بسبب عادات السكان الأصليين؛ إلا أن المحكمة العليا أيدت هذا الحق في بعض القضايا، مثل قضية أنطوان ضد واشنطن (1975)، بل وذهبت إلى حد منح السكان الأصليين الحق في الصيد البري والبحري في جميع أراضيهم القديمة، سواء كانت مملوكة ملكية خاصة أم لا، ومنع الملاك من وضع أي عوائق أمام ممارسة هذا الحق. وينبع أكبر قدر من المعارضة والاستياء تجاه حقوق السكان الأصليين في الصيد البري والبحري من منطقة شمال غرب المحيط الهادئ. [ 46 ]

في عام 1988، أصدرت حكومة الولايات المتحدة قانونًا اتحاديًا لتنظيم ألعاب القمار الهندية ، والذي يوفر الأساس التشريعي لحماية أراضي السكان الأصليين من أجل صحة مجتمعاتهم ونموهم الاقتصادي. [ 15 ]

حقوق السفر

خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، سعت حكومة الولايات المتحدة إلى تقييد سفر الأمريكيين الأصليين خارج محمياتهم. ولأنهم لم يحصلوا على الجنسية الأمريكية إلا عام ١٩٢٤، فقد اعتُبروا تحت وصاية الدولة، وحُرموا من العديد من الحقوق الأساسية، بما فيها حق السفر. [ ٤٧ ] وقد ثبّط مكتب شؤون الهنود (BIA) الأنشطة خارج المحميات، بما في ذلك حق الصيد، وصيد الأسماك، وزيارة القبائل الأخرى. ونتيجةً لذلك، أنشأ المكتب "نظام تصاريح" مصممًا للتحكم في حركة الهنود. ويشترط هذا النظام على الهنود المقيمين في المحميات الحصول على تصريح من وكيل شؤون الهنود قبل مغادرتها. [ ٤٨ ] إضافةً إلى ذلك، كان يُطلب من الوكلاء في كثير من الأحيان تحديد عدد التصاريح التي يصدرونها للسفر خارج المحميات. وكانت الأسباب المذكورة لهذا التقييد هي أن الهنود الحاصلين على تصاريح غالبًا ما يتجاوزون المدة الزمنية المحددة، وكثيرًا ما يغادرون دون طلب تصاريح. وعند حدوث ذلك، كان الجيش يُستدعى في كثير من الأحيان لإجبار الهنود على العودة إلى محمياتهم. فعلى سبيل المثال، في أبريل 1863، أجبر المشرف جيه  دبليو  بيريت هنتنغتون 500  من الهنود الأمريكيين على العودة من وادي ويلاميت بعد أن انتهكوا نظام التصاريح، وقدّر أن ما يصل إلى 300  من الهنود ما زالوا في المنطقة دون تصريح من الولايات المتحدة. [ 49 ]

أثناء محاولة تطبيق نظام التصاريح هذا، تلقت إدارة شؤون الهنود (BIA) العديد من الشكاوى بشأن الهنود الذين يسافرون دون تصريح. اشتكى كثيرون من أن الهنود الأمريكيين يقتلون الطرائد لمجرد التسلية ويأخذون جلودها. كما اشتكى مستوطنون آخرون من أن الهنود يطيلون إقامتهم في المحميات المجاورة ويهملون واجباتهم الزراعية في ديارهم. على سبيل المثال، في ديسمبر 1893، كتب حاكم ولاية وايومنغ ، جون إي. أوزبورن ، رسالة إلى إدارة شؤون الهنود يحتج فيها على مغادرة الهنود من محميات فورت هول ، وليمهي ، وويند ريفر ، وكرو بشكل غير قانوني. ردًا على ذلك، أرسل المفوض مذكرة إلى جميع وكلاء شؤون الهنود تفيد بأن الهنود الذين يخالفون نظام التصاريح سيتم اعتقالهم ومعاقبتهم من قبل مسؤولي الولاية. [ 50 ] كما تم تطبيق قواعد إضافية في ذلك الوقت. على سبيل المثال، أصبح مطلوبًا من وكلاء شؤون الهنود إخطار المحميات الأخرى بوقت مغادرة الهنود، وأسمائهم، والمسار الذي يعتزمون اتباعه. [ 51 ]

إضافةً إلى هذه المخاوف، لم يكن العديد من المستوطنين راضين عن سفر الهنود الأمريكيين على خطوط السكك الحديدية. فعلى سبيل المثال، منحت شركة سكة حديد سنترال باسيفيك في نيفادا الهنود امتياز ركوب أسطح عربات القطار وعرباتها المسطحة دون تذاكر، مقابل حق المرور عبر محمياتهم. [ 52 ] كما سمحت خطوط سكك حديدية أخرى، بما في ذلك خطي كارسون وكولورادو، للهنود بالسفر مجانًا. فعلى سبيل المثال، كان هنود بايوت يركبون القطارات بانتظام إلى مناطق الصيد التقليدية. "كان أفراد بايوت يحزمون سلالهم ويركبون القطار، ويأخذون يومًا أو يومين لجمع البذور، ثم يعودون بمحصولهم إلى منازلهم على أسطح العربات. وكان الرجال والنساء يستخدمون التصاريح المجانية للسفر إلى المدينة أو إلى المزارع في المناطق النائية بحثًا عن عمل." [ 53 ] وقد كتب وكلاء شؤون الهنود الغاضبون، الذين أرادوا بقاء بايوت تحت سلطتهم، رسائل يحثون فيها مكتب شؤون الهنود على وقف هذا السفر المجاني. وبحسب أحد العملاء الهنود، "لا يمكن المبالغة في تقدير الآثار الضارة لهذه الحرية من القيود، والتغيير المستمر للمكان، على الهنود." [ 53 ]

كان فقدان حق حرية التنقل في جميع أنحاء البلاد أمرًا صعبًا على الأمريكيين الأصليين، لا سيما وأن العديد من القبائل كانت تسافر تقليديًا للصيد وصيد الأسماك وزيارة القبائل الأخرى. وقد منح قانون الجنسية الهندية الصادر عام 1924 الجنسية الأمريكية لجميع الهنود المولودين في أمريكا. ونتيجة لذلك، مُنح الأمريكيون الأصليون أخيرًا حرية السفر في الولايات المتحدة. وفي الوقت الحاضر، يتمتع الأمريكيون الأصليون الذين يعيشون في المحميات بحرية السفر كما يحلو لهم.

التصويت

ابتداءً من القرن الثامن عشر ومع وضع الدستور ، نشأ صراعٌ لتحديد العلاقة بين القبائل الأصلية والولايات المتحدة، وشروط المواطنة لأفراد هذه القبائل. فعلى سبيل المثال، عند تحديد عدد ممثلي كل ولاية في مجلس النواب، تنص المادة الأولى، القسم الثالث من الدستور على استبعاد "الهنود غير الخاضعين للضرائب". [ 54 ] ومع ذلك، ينص الدستور أيضاً على أن للكونغرس سلطة "تنظيم التجارة مع الدول الأجنبية، وبين الولايات المختلفة، ومع القبائل الهندية" ( المادة الأولى، القسم الثامن ).

في عام ١٨١٧، أصبح شعب الشيروكي أول الأمريكيين الأصليين الذين تم الاعتراف بهم  كمواطنين أمريكيين. وبموجب المادة  ٨ من معاهدة الشيروكي لعام ١٨١٧، "أجرى أكثر من ٣٠٠  من الشيروكي (رؤساء العائلات) بصدق وإخلاص اختيارهم ليصبحوا مواطنين أمريكيين". [ ٥٥ ] [ ٥٦ ] إلا أنه في عام ١٨٣١، ساهمت قضية أمة الشيروكي ضد جورجيا ، وهي إحدى قضايا ثلاثية مارشال ، في تحديد حدود السيادة القبلية. فقد تم اعتبار أمة الشيروكي أمة تابعة محليًا، وهي علاقة "تشبه علاقة القاصر بوصيه". [ ٥٧ ] هذا التعريف يعني أن السكان الأصليين لم يكن لهم الحق في التصويت. وهكذا، استمرت علاقة الأمريكيين الأصليين بالحكومة الأمريكية  على غرار علاقة الناس في أرض محتلة تحت سيطرة قوة أجنبية. [ 58 ] وقد تم تقديم توضيح إضافي في عام 1856 عندما صرح المدعي العام كاليب كوشينغ قائلاً: "الهنود هم رعايا الولايات المتحدة، وبالتالي فهم ليسوا مواطنين أمريكيين بمجرد ولادتهم في موطنهم." [ 59 ] [ 58 ]

بعد إقرار قانون الحقوق المدنية الأول عام 1866 ، واعتماد التعديل الرابع عشر عام 1868، جرى ترسيخ شروط وحدود جنسية السكان الأصليين. ينص قانون الحقوق المدنية لعام 1866 على أن "جميع الأشخاص المولودين في الولايات المتحدة، وغير الخاضعين لأي سلطة أجنبية، باستثناء الهنود غير الخاضعين للضرائب، يُعتبرون مواطنين أمريكيين". [ 60 ] لم يكن بعض المسؤولين مستعدين لمنح السكان الأصليين الجنسية، وقاوموا الدعوات إلى منحهم حق الاقتراع. خلال مناقشات مجلس الشيوخ بشأن التعديل الرابع عشر، علّق السيناتور جاكوب هوارد من ميشيغان قائلاً: "لستُ مستعدًا بعد لإقرار قانون تجنيس شامل يُصبح بموجبه جميع الهنود المتوحشين، سواء كانوا أبرياء أم مستأنسين، والمنتمين إلى قبيلة، مواطنين مثلي، ويذهبون إلى صناديق الاقتراع ويصوتون معي". [ 61 ] [ 60 ] وقد ردد جيمس رود دوليتل من ولاية ويسكونسن هذا الرأي، إذ جادل قائلاً: "هناك شريحة كبيرة من السكان الأصليين تخضع بوضوح لسلطة الولايات المتحدة، ولا ينبغي إدراجهم كمواطنين أمريكيين... فكلمة "مواطن"، إذا طُبقت عليهم، ستشمل جميع هنود ديغر في كاليفورنيا". [ 62 ] كان دوليتل قلقًا من أن التعديل المقترح "سيُعلن أن قبائل يوت، وتاباهواتش، وجميع هؤلاء السكان الأصليين المتوحشين مواطنون في الولايات المتحدة، الجمهورية العظمى في العالم، وأن جنسيتهم يجب أن تكون لقبًا مرموقًا كلقب الملك، وأن الخطر يكمن في إمكانية تحقير هذه الجنسية". [ 62 ] [ 60 ] نظرًا لأعدادهم الكبيرة في ذلك الوقت، كان بإمكان الأمريكيين الأصليين التغلب على قوة تصويت البيض في عدة ولايات. [ 60 ] [ 62 ]

في حين أن قانون الحقوق المدنية والتعديل الرابع عشر للدستور الأمريكي قد ساهما في منع أو تقييد حصول الأمريكيين الأصليين على الجنسية، إلا أن هناك اعتبارات خاصة منحت الجنسية لبعض الأفراد أو الجماعات، مما منحهم بدوره حق التصويت. فعلى سبيل المثال، أتاحت معاهدة فورت لارامي لعام 1868 لشعب لاكوتا إمكانية الحصول على حق التصويت. ونصت المادة  السادسة من المعاهدة على أنه يمكن للأمريكيين الأصليين الحصول على الجنسية من خلال "الحصول على براءة اختراع للأرض بموجب الأحكام السابقة... وأن يكونوا مؤهلين لجميع امتيازات وحصانات هؤلاء المواطنين، وأن يحتفظوا في الوقت نفسه بجميع حقوقهم في المزايا الممنوحة للهنود بموجب هذه المعاهدة". [ 63 ] وتكمن ميزة ذلك في أن الأمريكيين الأصليين يمكنهم أن يصبحوا مواطنين مع الحفاظ على وضعهم وحقوقهم كأمريكيين أصليين. [ 63 ]

حتى بالنسبة للأمم الأصلية الموقعة على معاهدة فورت لارامي، فقد تم توضيح أنه على الرغم من حصول البعض على الجنسية، فإن ذلك لا يعني حصولهم جميعًا على حق التصويت. ففي عام 1884، عندما حاول جون إلك، وهو من السكان الأصليين المقيمين في أوماها بولاية نبراسكا ، التسجيل في الانتخابات المحلية، رُفض طلبه. وعندما رفع القضية إلى المحكمة العليا، وفي قضية إلك ضد ويلكنز ، حُكم ضده لعدم تمتع السكان الأصليين بالحماية بموجب التعديل الرابع عشر للدستور الأمريكي. [ 64 ] واصل قانون داوز لعام 1887 تمهيد الطريق لحصول السكان الأصليين على الجنسية، حيث اعتُبر أفراد بعض قبائل السكان الأصليين الذين قبلوا تخصيص قطعة أرض مواطنين. [ 64 ] وكان الهدف هو أن يتبنى السكان الأصليون، من خلال الاندماج، "عادات الحياة المتحضرة". [ 65 ] وقد أقنعت هذه الحركة الكثير من السكان الأصليين بالحصول على الجنسية. ويتضح ذلك من خلال تصريح الرئيس ثيودور روزفلت بشأن سياسة تخصيص الأراضي، حيث أفاد بأنه بحلول عام 1901،  أصبح 60 ألفًا من السكان الأصليين مواطنين في الولايات المتحدة. [ 66 ] [ 64 ]

شيئًا فشيئًا، تم سنّ المزيد من القوانين التي أضافت السكان الأصليين إلى سجلات المواطنة. [ 64 ] عندما أُلغيت أراضي السكان الأصليين (أوكلاهوما الحالية) في عام 1907، مُنح جميع السكان الأصليين الذين عاشوا في تلك الأراضي الجنسية بموجب قانون تمكين أوكلاهوما . [ 64 ]

علاوة على ذلك، بعد الحرب العالمية الأولى ، اعتُبر أي من السكان الأصليين الذين قاتلوا وحصلوا على تسريح مشرف مواطنًا بموجب قانون 6 نوفمبر 1919. [ 67 ] وكما جاء في كتاب "صوت السكان الأصليين"، "كان الافتراض الأساسي لهذا القانون هو أن هؤلاء الهنود تحديدًا قد أثبتوا أنهم أصبحوا جزءًا من الثقافة الأنجلو-ساكسونية الأوسع، ولم يعودوا هنودًا بالكامل". [ 67 ]

بحلول أوائل عشرينيات القرن العشرين، كان الكونغرس يدرس مشروع قانون لمنح الجنسية الأمريكية لبقية السكان الأصليين، بهدف "تبنيهم الثقافة الأنجلوسكسونية". [ 67 ] وقد تحقق ذلك أخيرًا بإصدار قانون الجنسية الهندية في 2 يونيو 1924. أظهر هذا القانون تقدمًا ملحوظًا، إذ لم يعد على السكان الأصليين التخلي عن هويتهم الأصلية ليصبحوا مواطنين أمريكيين. وشمل ذلك أن يكونوا أعضاء مسجلين في قبيلة، أو مقيمين في محمية معترف بها اتحاديًا، أو يمارسوا ثقافتهم. [ 67 ] مع ذلك، لم يمنحهم هذا القانون الحق في التصويت تلقائيًا.

لا تزال العديد من الولايات تمنع السكان الأصليين من التصويت، رغم كونهم مواطنين أمريكيين. فعلى سبيل المثال، أعلن المدعي العام لولاية كولورادو عام ١٩٣٦ أن السكان الأصليين لا يحق لهم التصويت لأنهم ليسوا مواطنين في الولاية. [ ٦٨ ] [ ٦٩ ] وبالمثل، وجدت الولايات طرقًا أخرى للالتفاف على حق التصويت. ولأن التعديل الخامس عشر لعام ١٨٧٠ منع الولايات من تقييد التصويت على أساس العرق، فقد لجأت الولايات إلى طرق أخرى، منها: الإقامة: حيث ادّعت أن الأمريكيين الأصليين ليسوا مقيمين في الولاية إذا كانوا يقيمون في محميات، والتخلي الذاتي: إذ يجب على المرء أولًا التخلي عن روابطه القبلية ليتمكن من التصويت، والضرائب: فالسكان الأصليون الذين لا يدفعون ضرائب لا يحق لهم التصويت، والوصاية: حيث ادّعت أن الأمريكيين الأصليين غير مؤهلين و"تحت وصاية الدولة"، بالإضافة إلى عدم قدرتهم على قراءة اللغة الإنجليزية. [ ٧٠ ]

مع اندلاع الحرب العالمية الثانية والحاجة إلى المزيد من الجنود من خلال التجنيد الإجباري، أكد الكونغرس مجددًا على جنسية السكان الأصليين بموجب قانون الجنسية لعام 1940. [ 71 ] ومع ذلك، عندما عاد نحو 25 ألف جندي مخضرم إلى ديارهم بعد الحرب، أدركوا أنه على الرغم من أنهم ضحوا بحياتهم من أجل بلادهم، إلا أنهم ما زالوا محرومين من حق التصويت. [ 71 ]

في عام ١٩٦٥، وضع قانون حقوق التصويت حدًا لمطالبات الولايات الفردية بشأن ما إذا كان يُسمح للسكان الأصليين بالتصويت أم لا بموجب قانون اتحادي.  تنص المادة ٢ من قانون حقوق التصويت على أنه "لا يجوز لأي ولاية أو تقسيم سياسي فرض أو تطبيق أي شرط أو معيار أو ممارسة أو إجراء للتصويت، لحرمان أي مواطن أمريكي من حقه في التصويت أو تقييده بسبب عرقه أو لونه". [ ٧٢ ] وتصف مواد أخرى الإجراءات المتخذة في حال اكتشاف انتهاكات لهذا القانون.

مع ذلك، لا تزال جهود الولايات والبلديات لحرمان الأمريكيين الأصليين من حقوقهم المدنية مستمرة، حيث رُفعت نحو 74  قضية من قبلهم أو نيابةً عنهم بموجب قانون حقوق التصويت أو التعديلين الرابع عشر والخامس عشر للدستور منذ عام 1965. [ 73 ] وقد أثبتت هذه القضايا، في معظمها، نجاحها في حماية حقوق الأمريكيين الأصليين كمواطنين في الولايات المتحدة. وتتركز معظم هذه القضايا في ولايات تضم محميات كبيرة أو تجمعات سكانية كبيرة من السكان الأصليين، مثل نيو مكسيكو وأريزونا وأوكلاهوما.

حقوق الأرض

تتمثل إحدى القضايا الرئيسية المتعلقة بحقوق ملكية الأراضي لدى الأمم الأمريكية الأصلية في الأغراض التي يُسمح لهم باستخدام أراضيهم من أجلها والتي لا يُسمح لهم باستخدامها.

من الأمثلة النموذجية على الصراع الذي واجهته أمة سينيكا في ولاية نيويورك . ففي 18 أبريل/نيسان 2007، طالبت أمة سينيكا بجزء من الطريق السريع 90 الذي يعبر محمية كاتاروغوس ، وذلك بإلغاء اتفاقية عام 1954 التي منحت نظام الطرق السريعة بين الولايات وهيئة الطرق السريعة لولاية نيويورك الإذن ببناء الطريق السريع عبر أراضيها. وكانت هذه الخطوة بمثابة رد فعل مباشر على محاولات حاكم نيويورك، إليوت سبيتزر ، لفرض ضرائب على أراضي سينيكا. [ 74 ] وكانت قبيلة سينيكا قد رفعت دعوى قضائية مماثلة سابقًا، خسرتها بسبب تمسك الولاية بحصانتها السيادية. [ 75 ] وقد أشار تقرير وتوصية القاضي هيكمان إلى أن ولاية نيويورك تمسكت بحصانتها من الدعوى المرفوعة ضد كلا البندين من لائحة الدعوى (أحدهما يتعلق بالطعن في استحواذ الولاية على جزيرة غراند وجزر أصغر أخرى في نهر نياجرا ، والآخر يتعلق بالطعن في حق المرور عبر الطريق السريع). سُمح للولايات المتحدة بالتدخل نيابةً عن أمة سينيكا وفرقة توناوندا من هنود سينيكا . ثم وُجِّهت الولايات المتحدة بتقديم شكوى مُعدَّلة "تُبيِّن بوضوح الإغاثة التي تسعى إليها الولايات المتحدة في هذه الدعوى". في هذه الشكوى المُعدَّلة، لم تسعَ الولايات المتحدة إلى أي إغاثة نيابةً عن أمة سينيكا فيما يتعلق بحق المرور على الطريق السريع. بعدم سعيها إلى مثل هذه الإغاثة في شكواها المُعدَّلة، سمحت الولايات المتحدة الأمريكية بأن تكون الدعوى المتعلقة بحق المرور على الطريق السريع عرضةً للرفض استنادًا إلى حصانة نيويورك من الدعاوى القضائية بموجب التعديل الحادي عشر لدستور الولايات المتحدة. [ 76 ] في 4 مايو، هددت أمة سينيكا بفعل الشيء نفسه مع الطريق السريع بين الولايات  رقم 86. [ 77 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ "مشروع التربية المدنية للهنود الأمريكيين: من 1871 إلى 1924 - تخصيص الأراضي والاندماج" . americanindiantah.com . مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2011.
  2. ↑ نويزكات، جوليان بريف (30 يوليو 2015). "13 قضية تواجه السكان الأصليين تتجاوز التمائم والكازينوهات" . هافينغتون بوست . تم الاطلاع عليه في 31 أكتوبر 2018 .
  3. 1 2 أتر، جاك (2001). الهنود الأمريكيون: إجابات على أسئلة اليوم ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص 145. ISBN   0806133139.
  4. 1 2 3 4 زين، هوارد (2003). تاريخ الشعب الأمريكي . مدينة نيويورك: هاربر كولينز. ​​الصفحات 12-22 . ISBN  9780061965586.
  5. ↑ ميلر، لي، روانوك: حل لغز المستعمرة المفقودة. تم الاطلاع عليه في أبريل 2011
  6. ↑ "إعادة التفكير في جيمستاون" . مجلة سميثسونيان . 1 يناير 2005. تم الاطلاع عليه في 10 أبريل 2022 .
  7. ↑ وولف، بريندان. الحرب الأنجلو-بوهاتانية الأولى (1609-1614) . (17 فبراير 2021). في موسوعة فرجينيا.
  8. ^ شلوتربيك، ج.، الحياة اليومية في الجنوب الاستعماري ، غرينوود، 2013، ص. 333، ردمك 978-0313340697
  9. ↑ سبنسر سي. تاكر ؛ جيمس ر. أرنولد؛ روبرتا وينر (30 سبتمبر 2011). موسوعة حروب الهنود الحمر في أمريكا الشمالية، 1607-1890: تاريخ سياسي واجتماعي وعسكري . ABC-CLIO. ص 332. ISBN 978-1-851096-97-8.
  10. ↑ تخفيضات ٢٧
  11. 1 2 غرين، ليزلي سي؛ ديكاسون، أوليف باتريشيا (1989). قانون الأمم والعالم الجديد . جامعة ألبرتا. ISBN 978-0888641298.
  12. ↑ دافنبورت، فرانسيس غاردينر، محررة. (1917). المعاهدات الأوروبية المتعلقة بتاريخ الولايات المتحدة وممتلكاتها حتى عام 1648. واشنطن العاصمة: مؤسسة كارنيجي في واشنطن. ص 62. 
  13. ↑ روندا، جيمس ب. وأكستيل، جيمس. البعثات الهندية. بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا، 1978. ص 29
  14. ↑ بينيت، إلمر (2008). القانون الهندي الفيدرالي . دار نشر تبادل الكتب القانونية. الصفحات 201-203 . ISBN  9781584777762.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 شامبين، دوان (2001). تقويم السكان الأصليين لأمريكا الشمالية . فارمنجتون هيلز، ميشيغان: مجموعة غيل. الصفحات 597-618 . ISBN  0787616559.
  16. ↑ "أوهيسا، أو تشارلز أ. إيستمان" . تم الاطلاع عليه في 31 أكتوبر 2018 .
  17. ↑ روبرت ج. مكارثي، الحقوق المدنية في المحاكم القبلية؛ قانون حقوق الهنود بعد 30 عامًا، 34 مجلة قانون أيداهو 465 (1998).
  18. ↑ (سوكولوف)
  19. ↑ هيمر الابن، جوزيف ج. (18 مارس 2008). "استغلال رموز الهنود الأمريكيين: تحليل التعديل الأول" . المجلة الفصلية للهنود الأمريكيين . 32 (2): 121-140 . doi : 10.1353/aiq.2008.0017 . S2CID 201773549 – عبر muse.jhu.edu. 
  20. 1 2 سانشيز، روزا (13 يوليو 2020). "فريق واشنطن ريدسكينز التابع لدوري كرة القدم الأمريكية سيغير اسمه بعد سنوات من ردود الفعل السلبية" . أخبار ABC .
  21. ↑ "القبائل تتخذ خطوة جديدة لإغلاق خط أنابيب داكوتا أكسس" . أسوشيتد برس . 20 أكتوبر 2020.
  22. ↑ ليفين، سام (3 نوفمبر 2016). "خط أنابيب داكوتا أكسس: من، وماذا، ولماذا احتجاجات ستاندينغ روك" . صحيفة الغارديان .
  23. ↑ "المعاهدات لا تزال مهمة: خط أنابيب داكوتا للوصول" . المتحف الوطني للهنود الأمريكيين . مؤسسة سميثسونيان . مؤرشف من الأصل في 30 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 2 فبراير 2021 .
  24. ↑ "قضايا في تعليم الأمريكيين الأصليين" . مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 6 ديسمبر 2008 .
  25. ↑ "المتحدثون يدعون إلى الإدماج الكامل والمشاركة الفعّالة لتحقيق النقاط الست الإلزامية للمنتدى الدائم، مع استمرار الدورة الثانية والعشرين" . press.un.org . 20 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 نوفمبر 2024 .
  26. ↑ دير، كانهيسي:يو (18 أبريل 2023). "زعيم الإنويت يدعو إلى الاعتراف القانوني بحق وسائل الإعلام الأصلية في فعالية للأمم المتحدة" . سي بي سي نيوز . تم الاطلاع عليه في 11 نوفمبر 2024 .
  27. 1 2 أتر، جاك. ص 148.
  28. ↑ ماكنالي، مايكل د. (2017). "الدين كهوية شعبية: التقاليد الدينية للسكان الأصليين الأمريكيين وخطاب حقوق السكان الأصليين" . في: جونسون، جريج؛ كرافت، سيف إلين ( محرران). دليل ديانات السكان الأصليين . سلسلة بريل لأدلة الدين المعاصر. المجلد 15. ليدن وبوسطن : دار بريل للنشر . الصفحات 52-79 . doi : 10.1163/9789004346710_004 . ISBN   978-90-04-34669-7ISSN 1874-6691​​ 
  29. ↑ فرينش، لورانس أرماند. الإدمان والأمريكيون الأصليون. ويستبورت، كونيتيكت: مجموعة غرينوود للنشر، 2000. ص 25.
  30. ↑ تعداد مناطق النزاع من فرانسيس بول بروتشا. الأب العظيم: حكومة الولايات المتحدة والهنود الأمريكيون، المجلد 2. لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا، 1984، ص 1127
  31. ↑ وودهيد، ليندا. الأديان في العالم الحديث: التقاليد والتحولات. نيويورك: روتليدج، 2002. ص 242.
  32. 1 2 3 دوثو، ن. بروس. الهنود الأمريكيون والقانون . نيويورك: فايكنغ، 2008. ص 18.
  33. ↑ هوكسي، فريدريك إي، محرر. الرد على الحضارة: أصوات هندية من العصر التقدمي. بوسطن: بيدفورد. 2001. ص 66.
  34. 1 2 دوثو، ن. بروس. المرجع نفسه. ص 17.
  35. ↑ تالبوت، ستيف (29 نوفمبر/تشرين الثاني 2006). "الإبادة الروحية: حرمان الأمريكيين الأصليين من الحرية الدينية، من الغزو حتى عام 1934" . مجلة Wíčazo Ša Review . 21، العدد 2، خريف 2006 (2): 7-39 . doi : 10.1353/wic.2006.0024 . S2CID 154771191 . 
  36. ↑ هوكسي، فريدريك إي. المرجع نفسه، ص 20
  37. ↑ يونغ، ويليام أ. البحث عن الانسجام. دار نشر سفن بريدجز، 2001. ص 313
  38. ↑ بيل، كاثرين م. الطقوس: وجهات نظر وأبعاد. مطبعة جامعة أكسفورد: نيويورك، 1997. ص 113.
  39. ↑ يونغ، ويليام أ. البحث عن الانسجام. دار النشر Seven Bridges P, LLC، 2001. ص 302
  40. ↑ يونغ، ويليام أ. البحث عن الانسجام. دار نشر سفن بريدجز، 2001. ص 324
  41. ↑ لا بار، ويستون. طائفة البيوت. دار نشر أركون، 1973. ص 265
  42. ↑ بوتسفورد وإيكوهوك 1996، ص 132
  43. 1 2 وايلدنثال، برايان هـ. سيادة الأمريكيين الأصليين على المحك: دليل يتضمن قضايا وقوانين ووثائق. سانتا باربرا، كاليفورنيا. ABC-CLIO، Inc.، 2003.
  44. ↑ واشنطن ضد جمعية سفن صيد الركاب التجارية بولاية واشنطن ، 443 الولايات المتحدة 658 (1979) .
  45. ↑ دوثو، ن. بروس (2008). الهنود الأمريكيون والقانون: مكتبة بنغوين لتاريخ الهنود الأمريكيين ، ص 101. مجموعة بنغوين (الولايات المتحدة الأمريكية). ISBN 0-670-01857-0
  46. ↑ موسوعة القانون. موسوعة ويست للقانون الأمريكي. حقوق النشر © 1998 محفوظة لمجموعة غيل.
  47. ↑ نبض الشعب: موسيقى ورقصات الباو واو الشمالية ، براونر
  48. ↑ في أرض قاحلة: تجريد الهنود الأمريكيين من ممتلكاتهم وبقائهم، ماركس
  49. ↑ هنود شمال غرب المحيط الهادئ ، إليزابيث فون أديركاس
  50. ↑ شوشوني الشمالية ، مادسن، 134
  51. ↑ جامعة هارفارد، مكتب الشؤون الهندية الأمريكي، 67
  52. ↑ طالما أن النهر سيجري، كناك، 103،
  53. 1 2 ما دام النهر يجري ، كناك، 103
  54. ↑ كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج، 2007. صفحة 1
  55. ↑ ويليام ج. ماكلوغلين (1981). "تجربة في مواطنة الشيروكي، 1817-1829". المجلة الأمريكية الفصلية . 33 (1). المجلة الأمريكية الفصلية، المجلد 33، العدد 1 (ربيع 1981)، الصفحات 3-25: 3–25 . doi : 10.2307/2712531 . JSTOR 2712531 . 
  56. ↑ كابلر، تشارلز (1904). "الشؤون الهندية: القوانين والمعاهدات، المجلد الثاني، المعاهدات" . مكتب الطباعة الحكومي. مؤرشف من الأصل في 3 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 22 يونيو 2012 .
  57. ↑ قضية أمة شيروكي ضد جورجيا (1831)
  58. 1 2 ماكول 2
  59. ↑ الآراء الرسمية للمدعين العامين 1856، 749-50
  60. 1 2 3 4 ماكول 3
  61. ↑ صحيفة الكونغرس 1866، 2895
  62. 1 2 3 جريدة الكونغرس 1866، 2892-2893
  63. 1 2 ماكول 5
  64. 1 2 3 4 5 ماكول 6
  65. ↑ كيسار، ألكسندر. الحق في التصويت. نيويورك: بيسيك بوكس، 2000. صفحة 165
  66. ↑ روزفلت 1901، 6672
  67. 1 2 3 4 ماكول 7
  68. ↑ كوهين 1942، 158
  69. ↑ ماكول 9
  70. ↑ ماكول 19
  71. 1 2 ITCA 2
  72. ↑ ماكول 22
  73. ↑ ماكول 45
  74. ↑ قصة من صحيفة بافالو نيوز
  75. ↑ "محكمة الاستئناف الأمريكية - أمة سينيكا ضد ولاية نيويورك" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 8 أغسطس 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 سبتمبر 2008 .
  76. ↑ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة من الأصل (PDF) بتاريخ 18 ديسمبر 2008. تم الاطلاع عليها بتاريخ 22 سبتمبر 2008 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  77. ↑ "قبيلة سينيكا تهدد بإلغاء حق المرور على الطريق السريع I-86" . WBFO . 4 مايو 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 ديسمبر 2024 .

مراجع

  • سيل، كيركباتريك . غزو الفردوس: كريستوفر كولومبوس والإرث الكولومبي. نيويورك: بلوم، 1991. ISBN 978-0-452-26669-8.