مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين

وصل معظم المعمدانيين الأوائل إلى المستعمرات البريطانية من إنجلترا في القرن السابع عشر، بعد صراعهم مع كنيسة إنجلترا بسبب آرائهم الدينية المخالفة. ^{[ 32 ]} في عام 1638، أسس روجر ويليامز أول كنيسة معمدانية في أمريكا البريطانية في مزارع بروفيدنس ، وهي أول مستوطنة أمريكية أوروبية دائمة أسسها ويليامز أيضًا في رود آيلاند. أما أقدم كنيسة معمدانية في الجنوب، وهي الكنيسة المعمدانية الأولى في تشارلستون، كارولاينا الجنوبية ، فقد تأسست عام 1682 بقيادة ويليام سكريفن . ^{[ 33 ]} كما تأسست كنيسة معمدانية في فرجينيا عام 1715 بفضل وعظ روبرت نوردن، وأخرى في كارولاينا الشمالية عام 1727 بفضل خدمة بول بالمر .

التزم المعمدانيون بنظام الحكم الجماعي . وقد عملوا بشكل مستقل عن الكنائس الأنجليكانية الرسمية في جنوب الولايات المتحدة، في وقت كانت فيه الولايات تمنع غير الأنجليكان من تولي المناصب السياسية. وبحلول عام 1740، كان هناك حوالي ثماني كنائس معمدانية في مستعمرات فرجينيا وكارولاينا الشمالية وكارولاينا الجنوبية، ويُقدّر عدد أعضائها بما بين 300 و400 عضو. ^{[ 34 ]} وقد اعتنق الأعضاء الجدد، من السود والبيض على حد سواء، المذهب المعمداني بشكل رئيسي على يد الوعاظ المعمدانيين الذين جالوا في أنحاء جنوب الولايات المتحدة خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، في حقبتي الصحوتين العظيمتين الأولى والثانية . ^{[ 35 ]}

تأسست الكنائس السوداء في فرجينيا وكارولاينا الجنوبية وجورجيا قبل الثورة الأمريكية . وحافظت بعض الجماعات السوداء على استقلالها حتى بعد أن حاول البيض ممارسة المزيد من السلطة بعد تمرد نات تيرنر عام 1831. ^{[ 36 ]}

قبل الثورة الأمريكية، روّج الإنجيليون المعمدانيون والميثوديون في جنوب الولايات المتحدة لفكرة مساواة عامة الناس أمام الله، وهي فكرة شملت المستعبدين والسود الأحرار. وقد تحدّوا التسلسل الهرمي الطبقي والعرقي، وحثّوا ملاك الأراضي على إلغاء العبودية. ورحّبوا بالمستعبدين كمعمدانيين، وقبلوهم كدعاة. ^{[ 37 ]}

خلال هذه الفترة، برز انقسام حاد بين تقشف المعمدانيين ذوي الحياة البسيطة، الذين انجذبوا في البداية من الفلاحين وملاك الأراضي العاديين، وبين ثراء ملاك الأراضي الأنجليكان - النخبة المستعبدة التي سيطرت على الحكم المحلي والاستعماري في مجتمع أصبح مجتمعًا قائمًا على العبودية بحلول أواخر القرن الثامن عشر. ^{[ 38 ]} فسرت الطبقة الأرستقراطية انضباط الكنيسة المعمدانية على أنه تطرف سياسي، لكنه ساهم في الحد من الفوضى. راقب المعمدانيون سلوك بعضهم البعض الأخلاقي بدقة، مع التركيز بشكل خاص على التجاوزات الجنسية والشتائم والإفراط في شرب الخمر؛ وطردوا الأعضاء الذين لم يتوبوا. ^{[ 39 ]}

في فرجينيا ومعظم المستعمرات الجنوبية قبل الثورة الأمريكية، كانت كنيسة إنجلترا هي الكنيسة الرسمية ، مدعومةً بالضرائب العامة، كما كان الحال في إنجلترا. وقد عارضت الانتشار السريع للمعمدانيين في جنوب الولايات المتحدة. وعلى وجه الخصوص، لاحقت فرجينيا العديد من الوعاظ المعمدانيين قضائيًا بتهمة "الإخلال بالنظام العام" من خلال الوعظ دون تراخيص من الكنيسة الأنجليكانية. دافع باتريك هنري وجيمس ماديسون عن الوعاظ المعمدانيين قبل الثورة الأمريكية في قضايا تُعتبر ذات أهمية في تاريخ الحرية الدينية. ^{[ 40 ]} في عام 1779، كتب توماس جيفرسون قانون فرجينيا للحرية الدينية ، الذي سنّته الجمعية العامة لفرجينيا عام 1786. لاحقًا، طبّق ماديسون أفكاره وأفكار وثيقة فرجينيا المتعلقة بالحرية الدينية خلال المؤتمر الدستوري ، حيث حرص على أن يدمجها المندوبون في دستور الولايات المتحدة .

اندلع الصراع من أجل التسامح الديني خلال الثورة الأمريكية، إذ سعى المعمدانيون إلى فصل الكنائس الأنجليكانية عن الدولة في الجنوب. وقد احتج المعمدانيون بشدة، ونتج عن ذلك اضطراب اجتماعي ناجم أساسًا عن تجاهل الطبقة الحاكمة لاحتياجات العامة. وقد جعلت حيوية المعارضة الدينية الصراع بين الأساليب "الإنجيلية" و"النبلاء" مريرًا. ^{[ 41 ]} وتشير الدراسات إلى أن قوة الحركة الإنجيلية هي التي حددت قدرتها على حشد السلطة خارج هيكل السلطة التقليدي. ^{[ 42 ]}

في عام ١٨١٤، ساهم قادة مثل لوثر رايس في توحيد المعمدانيين على المستوى الوطني تحت مظلة ما عُرف لاحقًا بالمؤتمر الثلاثي (لأنه كان يُعقد كل ثلاث سنوات) ومقره فيلادلفيا . وقد أتاح لهم هذا المؤتمر توحيد جهودهم لدعم البعثات التبشيرية في الخارج. وفي عام ١٨٣٢، تأسست جمعية الإرساليات الداخلية ، التابعة للمؤتمر الثلاثي، لدعم الإرساليات في المناطق الحدودية الأمريكية. وبحلول منتصف القرن التاسع عشر، برزت اختلافات اجتماعية وثقافية واقتصادية وسياسية عديدة بين أصحاب الأعمال في الشمال، والمزارعين في الغرب، وملاك الأراضي في الجنوب. وكان الصراع الأكثر إثارة للانقسام يدور في المقام الأول حول قضية العبودية، وثانيًا حول الإرساليات. ^{[ ٤٣ ]}

الانقسامات حول العبودية

هيمنت قضايا العبودية على القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة. ^{[ 44 ]} وقد أدى ذلك إلى توتر بين المعمدانيين في الولايات الشمالية والجنوبية حول مسألة تحرير العبيد . ففي العقدين التاليين للثورة الأمريكية، وخلال الصحوة الكبرى الثانية ، جادل دعاة المعمدانيين الشماليين، وكذلك الكويكرز والميثوديون ، بشكل متزايد بضرورة تحرير العبيد. ^{[ 45 ]} ورغم أن معظم المعمدانيين في جنوب القرن التاسع عشر كانوا مزارعين صغارًا ، إلا أنهم بدأوا أيضًا في استقطاب كبار المزارعين إلى عضويتهم. وقد فسر العديد من القساوسة الجنوبيين الكتاب المقدس على أنه يدعم العبودية، وشجعوا الممارسات الأبوية من قبل مُلاك العبيد. ووعظوا العبيد ليقبلوا وضعهم ويطيعوا مُلاكهم، ورحبوا بالعبيد والسود الأحرار كأعضاء؛ بينما سيطر البيض على قيادة الكنائس، وكانوا عادةً ما يفصلون أماكن الجلوس فيها. ^{[ 45 ]} منذ أوائل القرن التاسع عشر، جادل العديد من الوعاظ المعمدانيين في جنوب الولايات المتحدة لصالح الحفاظ على حق رجال الدين في أن يكونوا مالكين للعبيد. ^{[ 46 ]}

كانت التجمعات الدينية للسود في بعض الأحيان الأكبر في مناطقها. فعلى سبيل المثال، بحلول عام ١٨٢١، كانت كنيسة جيلفيلد المعمدانية في بيترسبيرغ، بولاية فرجينيا ، تضم أكبر تجمع داخل رابطة بورتسموث. إذ بلغ عدد أعضائها ٤٤١ عضوًا، أي أكثر من ضعف عدد أعضاء الكنيسة التي تليها في الترتيب. قبل ثورة نات تيرنر عام ١٨٣١، كان لجيلفيلد واعظ أسود. بعد ذلك، أصر المجلس التشريعي للولاية على أن يشرف رجال بيض على التجمعات الدينية للسود. ولم تتمكن جيلفيلد من تعيين واعظ أسود إلا بعد الحرب الأهلية الأمريكية وتحرير العبيد. ^{[ ٤٧ ]} بعد ثورة تيرنر، سعى البيض إلى بسط سيطرتهم على التجمعات الدينية للسود، وسنوا قوانين تلزم القساوسة البيض بقيادة الاجتماعات الدينية أو حضورها. وقد تحايل العديد من المستعبدين على هذه القيود.

تبنى المؤتمر الثلاثي وجمعية الإرساليات الداخلية موقفًا حياديًا تجاه العبودية، فلم يُقرّوها ولم يُدينوها. خلال "قضية جورجيا التجريبية" عام ١٨٤٤، اقترح مؤتمر ولاية جورجيا تعيين الشيخ جيمس إي. ريف، وهو مالك للعبيد ، مُبشّرًا . رفض مجلس الإرساليات الخارجية الموافقة على تعيينه، مُدركًا أن القضية تُمثّل تحديًا، وحرصًا منه على عدم انتهاك حياده بشأن العبودية. وأكد المجلس أن العبودية لا ينبغي أن تكون عاملًا في المداولات المتعلقة بتعيينات المُبشّرين. ^{[ ٤٨ ]}

في عام ١٨٤٤، قام رئيس جامعة ألاباما، باسل مانلي الأب ، وهو واعظ بارز ومالك مزارع كبير كان يستعبد أربعين شخصًا، بصياغة "قرارات ألاباما" وعرضها على المؤتمر الثلاثي. تضمنت هذه القرارات مطلبًا بأهلية مالكي العبيد لشغل المناصب الطائفية التي كانت الجمعيات الجنوبية تساهم فيها ماليًا. إلا أنها لم تُعتمد. قرر العديد من المعمدانيين في جورجيا اختبار حيادهم المزعوم بترشيح مالك عبيد لجمعية الإرساليات الداخلية كمبشر. رفض مجلس إدارة الجمعية تعيينه، مشيرًا إلى أن المبشرين لا يُسمح لهم باصطحاب خدم معهم (وبالتالي من الواضح أنه لا يستطيع استعباد الناس)، وأنهم لن يتخذوا قرارًا يُنظر إليه على أنه تأييد للعبودية. اعتبر العديد من المعمدانيين الجنوبيين هذا انتهاكًا لحقهم في اختيار المرشحين. ^{[ 49 ]} من وجهة نظر العديد من الجنوبيين، فإن موقف الشمال القائل بأن "الإخوة مالكي العبيد أقل شأناً من أتباع يسوع" ألزم مالكي العبيد فعلياً بالانفصال عن المؤتمر الثلاثي. ^{[ 50 ]} بلغ هذا الخلاف ذروته عام 1845 عندما رفض ممثلو الولايات الشمالية تعيين مبشرين من عائلات تملك عبيداً. ولمواصلة العمل التبشيري، انفصل العديد من المعمدانيين الجنوبيين وأسسوا مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين. ^{[ 51 ]}

المهام والتنظيم

كان من بين القضايا الثانوية التي أزعجت الجنوبيين الاعتقاد بأن جمعية الإرساليات الداخلية المعمدانية الأمريكية لم تُعيّن عددًا متناسبًا من المبشرين إلى الجنوب. ويُرجّح أن يكون هذا نتيجةً لعدم تعيين الجمعية لمُلاك العبيد كمبشرين. ^{[ 52 ]} أما المعمدانيون في الشمال، فقد فضّلوا جمعيةً ذات هيكلٍ غير مُحكم تتألف من أفراد يدفعون رسومًا سنوية، حيث تُركّز كل جمعية عادةً على خدمةٍ واحدة. ^{[ 53 ]}

فضّل المعمدانيون في كنائس الجنوب تنظيمًا أكثر مركزية للكنائس على غرار جمعياتهم، مع توحيد مختلف الخدمات تحت إدارة منظمة طائفية واحدة. ^{[ 54 ]} وقد أدّت التوترات المتزايدة وسخط المعمدانيين في جنوب الولايات المتحدة بسبب الانتقادات الوطنية للعبودية وقضايا الإرساليات إلى انسحابهم من المنظمات المعمدانية الوطنية. ^{[ 34 ]}

اجتمع المعمدانيون الجنوبيون في الكنيسة المعمدانية الأولى في أوغوستا في مايو 1845. ^{[ 55 ]} وفي هذا الاجتماع، أسسوا مؤتمرًا جديدًا - مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين. وانتخبوا ويليام بولين جونسون (1782-1862) رئيسًا له. وكان قد شغل منصب رئيس المؤتمر الثلاثي في ​​عام 1841، ^{[ 56 ]} على الرغم من أنه حاول في البداية تجنب الانشقاق.

تجمّع الأمريكيون من أصل أفريقي في كنائسهم الخاصة في وقت مبكر، عام 1774 في بيترسبيرغ، فرجينيا ، ^{[ 57 ]} وفي سافانا، جورجيا ، عام 1788. ^{[ 58 ]} أسس بعضهم كنائس بعد عام 1800 على الحدود، مثل كنيسة المعمدانية الأفريقية الأولى في ليكسينغتون، كنتاكي . في عام 1824، قبلتها جمعية إلكهورن في كنتاكي، التي كان يهيمن عليها البيض. بحلول عام 1850، بلغ عدد أعضاء كنيسة المعمدانية الأفريقية الأولى 1820 عضوًا، وهو أكبر عدد بين جميع كنائس المعمدانية في الولاية، سواءً من السود أو البيض. ^{[ 59 ]} وفي عام 1861، بلغ عدد أعضائها 2223 عضوًا. ^{[ 60 ]}

كان البيض في الجنوب يشترطون عمومًا على الكنائس السوداء أن يكون قساوسة وأمناء من البيض. وفي الكنائس ذات التجمعات المختلطة، كانت المقاعد منفصلة، ​​حيث يُعزل السود عن الأنظار، وغالبًا ما يجلسون في شرفة. وكثيرًا ما ركزت المواعظ البيضاء على الأحكام الكتابية التي تحث المستعبدين على قبول مكانتهم ومحاولة حسن معاملة مستعبديهم. بعد الحرب الأهلية الأمريكية ، حدث انقسام آخر عندما أنشأ معظم المحررين تجمعات سوداء مستقلة ، وجمعيات إقليمية، ومؤتمرات على مستوى الولايات والمستوى الوطني. أراد السود ممارسة المسيحية بشكل مستقل عن إشراف البيض. ^{[ 61 ]} فسروا الكتاب المقدس على أنه يقدم الأمل في الخلاص، ورأوا خروجهم من العبودية مشابهًا لخروج بني إسرائيل من مصر ، ^{[ 62 ]} معتبرين جون براون، المناهض للعبودية، بمثابة موسى لهم . ^{[ 63 ]} وسرعان ما تركوا الكنائس والجمعيات التي يهيمن عليها البيض، وأسسوا مؤتمرات معمدانية منفصلة على مستوى الولايات. ^{[ 64 ] [ 65 ]} في عام 1866، اتحد المعمدانيون السود من جنوب وغرب الولايات المتحدة لتشكيل المؤتمر المعمداني الأمريكي الموحد. ^{[ 65 ]} وفي عام 1895، دمجوا ثلاثة مؤتمرات وطنية لتأسيس المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية. ^{[ 64 ] [ 65 ]} وبأكثر من ثمانية ملايين عضو، يُعد اليوم أكبر منظمة دينية أمريكية أفريقية، وثاني أكبر منظمة من حيث الحجم بعد المعمدانيين الجنوبيين.

أسس السود الأحرار في الشمال كنائس وطوائف في أوائل القرن التاسع عشر، مستقلة عن المنظمات التي يهيمن عليها البيض. وفي عصر إعادة الإعمار ، عمل مبشرون، سود وبيض، من عدة طوائف شمالية في الجنوب، وسرعان ما اجتذبوا عشرات ومئات الآلاف من الأعضاء الجدد من بين ملايين المحررين . واستقطبت الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية أعضاءً جددًا أكثر من أي طائفة أخرى. ^{[ 64 ]} وفقدت كنائس المعمدانيين الجنوبيين البيض أعضاءً سودًا لصالح الطوائف الجديدة، وكذلك لصالح جماعات مستقلة أسسها المحررون.

خلال حركة الحقوق المدنية ، رفض العديد من قساوسة الكنيسة المعمدانية الجنوبية وأعضاء كنائسهم الاندماج العرقي وقبلوا بتفوق العرق الأبيض ، مما زاد من عزلة الأمريكيين من أصل أفريقي. ^{[ 66 ]} ووفقًا للمؤرخ والمعمداني الجنوبي السابق واين فلينت ، "كانت الكنيسة [المعمدانية الجنوبية] آخر معاقل الفصل العنصري". ^{[ 67 ]} ولم تدمج الكنيسة المعمدانية الجنوبية فصول المعاهد اللاهوتية حتى عام 1951. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

في عام 1995، صوّت المؤتمر على تبني قرارٍ يتبرأ فيه من جذوره العنصرية ويعتذر عن دفاعه السابق عن العبودية والفصل العنصري وتفوق العرق الأبيض . ^{[ 70 ] [ 71 ]} وقد مثّل هذا أول اعتراف رسمي من الطائفة بأن العنصرية قد لعبت دورًا عميقًا في تاريخها المبكر والحديث على حد سواء.

مع مطلع القرن الحادي والعشرين، ازداد عدد التجمعات الدينية المتنوعة عرقياً بين المعمدانيين الجنوبيين. ففي عام ٢٠٠٨، كانت أغلبية هذه التجمعات من الأمريكيين الأفارقة أو الآسيويين أو ذوي الأصول الإسبانية أو اللاتينية، أي ما يقارب ٢٠٪. وقُدّر عدد أعضاء الكنائس المتعاونة مع المؤتمر المعمداني الجنوبي من الأمريكيين الأفارقة بمليون عضو. ^{[ ١٦ ]} وقد أصدر المؤتمر سلسلة من القرارات التي توصي بزيادة عدد الأعضاء السود وتعيين المزيد من القادة الأمريكيين الأفارقة. ^{[ ٦٦ ]} وفي اجتماعه السنوي عام ٢٠١٢، انتخب القس فريد لوتر، من كنيسة فرانكلين أفينيو المعمدانية، كأول رئيس أمريكي أفريقي له. وقد نال احتراماً واسعاً بفضل مهاراته القيادية في بناء تجمع ديني كبير في نيو أورليانز. ^{[ ٧٢ ]}

دفع التوسع الوطني المتزايد للمؤتمر المعمداني الجنوبي بعض الأعضاء إلى اقتراح تغيير اسمه. ففي عام ٢٠٠٥، قدم بعض الأعضاء مقترحات في الاجتماع السنوي للمؤتمر لتغيير اسمه إلى "مؤتمر المعمدانيين في أمريكا الشمالية" أو "مؤتمر المعمدانيين الكتابي" (للحفاظ على الأحرف الأولى من SBC)، وهو اسم أكثر ملاءمة للنطاق الوطني. إلا أن هذه المقترحات رُفضت. ^{[ ٧٣ ]}

صوّت مندوبو الاجتماع السنوي لعام 2012 في نيو أورليانز على اعتماد مصطلح "معمدانيو المهمة العظمى". وبقي الاسم القانوني "المؤتمر المعمداني الجنوبي"، ولكن كان بإمكان الكنائس والكيانات التابعة للمؤتمر استخدام هذا المصطلح طوعاً. ^{[ 27 ]}

بعد مرور عام تقريبًا على حادثة إطلاق النار في كنيسة تشارلستون ، أقرت الطائفة قرارًا يدعو الكنائس الأعضاء والعائلات إلى التوقف عن رفع علم الكونفدرالية . ^{[ 74 ]}

أقرت الكنيسة قرارًا بعنوان "بشأن خدمة اللاجئين"، يشجع الكنائس الأعضاء والعائلات على الترحيب باللاجئين القادمين إلى الولايات المتحدة. ^{[ 75 ]} وفي المؤتمر نفسه، رد راسل مور، من لجنة الأخلاق والحريات الدينية التابعة للكنيسة المعمدانية الجنوبية، سريعًا على قس سأل عن سبب دعم أحد الأعضاء لحق المسلمين المقيمين في الولايات المتحدة في بناء المساجد. فأجاب مور: "أحيانًا نضطر إلى التعامل مع مسائل معقدة للغاية... وهذه ليست إحداها". وأكد مور أن الحرية الدينية يجب أن تكون مكفولة لجميع الأديان. ^{[ 76 ]}

من فبراير إلى يونيو 2016، تعاونت الطائفة مع المؤتمر المعمداني الوطني في الولايات المتحدة الأمريكية بشأن المصالحة العرقية. ^{[ 77 ] [ 78 ]} جمع رئيسا المؤتمر المعمداني الجنوبي - المؤتمر المعمداني العالمي والمؤتمر المعمداني الوطني ، روني فلويد وجيري يونغ، عشرة قساوسة من كل مؤتمر في عام 2015، لمناقشة العلاقات العرقية؛ وفي عام 2016، كشفت صحيفة "بابتيست برس" وصحيفة "نيويورك تايمز" عن توتر بين المعمدانيين الوطنيين الذين يناقشون أي تعاون مع المعمدانيين الجنوبيين، ونقلا عن رئيس المؤتمر المعمداني الوطني، يونغ، قوله: ^{[ 78 ]}

لم أقل هذا الكلام للدكتور فلويد قط، لكن بعض زملائي في طائفتي اتصلوا بي وسألوني: "ماذا تفعل؟ ألا تعرف التاريخ؟" فأجبتهم: بالطبع أعرفه. أثاروا قضية العبودية، وقالوا إنها سببٌ لعدم تواصلنا مع المعمدانيين الجنوبيين. من وجهة نظري، هذا تمييز عنصري عكسي. أنا أفهم التاريخ، وأتفهم ألم الماضي... لكن ما أنا متأكد منه تمامًا هو أن الإنجيل، إن كان له أي معنى، فهو أن ندعو إلى المصالحة، لا أن نكتفي بالتبشير بها، بل أن نمارسها.

بعد فشل قرار أولي يدين حركة اليمين البديل في الوصول إلى قاعة المؤتمر، أدانت الطائفة رسميًا حركة اليمين البديل في مؤتمر عام 2017. ^{[ 79 ]} في 5 نوفمبر/تشرين الثاني 2017، وقع إطلاق نار جماعي في الكنيسة المعمدانية الأولى في ساذرلاند سبرينغز. ^{[ 80 ] [ 81 ]} كان هذا الحادث الأكثر دموية في تاريخ أي كنيسة تابعة للطائفة، وفي التاريخ الحديث، في أي مكان عبادة أمريكي . ^{[ 82 ]}

في عام 2020، ألغت الطائفة مؤتمرها بسبب مخاوف كوفيد-19 ، وأعادت جدولة المؤتمر في نهاية المطاف إلى يونيو 2021. ^{[ 83 ]}

في مقال نُشر في صحيفة واشنطن بوست بتاريخ 15 سبتمبر/أيلول 2020، ذكر غرير أن بعض قادة المؤتمر المعمداني الجنوبي أرادوا تغيير الاسم الرسمي للكنيسة إلى "معمدانيو المهمة العظمى" (GCB)، وذلك للنأي بالكنيسة عن دعمها للعبودية، ولأنها لم تعد مجرد كنيسة جنوبية. ^{[ 28 ]} ومنذ ذلك الحين، بدأ العديد من القادة والكنائس في تبني هذا الوصف البديل لكنائسهم. ^{[ 31 ] [ 84 ] [ 85 ]}

في عام ٢٠١٨، كشفت التحقيقات أن الكنيسة المعمدانية الجنوبية أخفت تقارير عن الاعتداء الجنسي وحمت أكثر من ٧٠٠ قس وعامل كنسي متهم. ^{[ ٨٦ ]} وفي عام ٢٠٢٢، أشار تقرير إلى أن قادة الكنيسة عرقلوا وشوهوا سمعة ضحايا الاعتداء الجنسي من رجال الدين لما يقرب من عقدين من الزمن؛ ^{[ ٨٧ ]} وقوبلت جهود الإصلاح بانتقادات أو رفض من قادة منظمات أخرى؛ ^{[ ٨٨ ]} وسُمح للمعتدين المعروفين بالاحتفاظ بمناصبهم دون إبلاغ كنائسهم المحلية. ^{[ ٨٩ ]} وفي ١٢ أغسطس ٢٠٢٢، أعلنت الطائفة أنها تواجه تحقيقًا فيدراليًا في الفضيحة. ^{[ ٩٠ ]}

في 10 فبراير 2019، كشف تحقيق مشترك أجرته صحيفتا هيوستن كرونيكل وسان أنطونيو إكسبريس عن وجود أكثر من 700 ضحية للاعتداء الجنسي على يد ما يقرب من 400 من قادة الكنائس المعمدانية الجنوبية، ^{[ 91 ] [ 92 ]} والقساوسة والمتطوعين على مدى العشرين عامًا الماضية. ^{[ 93 ] [ 91 ] [ 92 ]}

في عام ٢٠١٨، تحققت صحيفة هيوستن كرونيكل من تفاصيل مئات من حالات الاعتداء. وفحصت قواعد بيانات المحاكم الفيدرالية ومحاكم الولايات، وسجلات السجون، والوثائق الرسمية من أكثر من ٢٠ ولاية، كما بحثت في سجلات مرتكبي الجرائم الجنسية على مستوى البلاد. ^{[ ٩٤ ]} وقد جمعت الصحيفة قائمة بالسجلات والمعلومات (حتى يونيو ٢٠١٩) ^{[ ٩٢ ] [ ٩٥ ] [ ٩٦ ]} تضم أسماء قساوسة الكنائس وقادتها وموظفيها ومتطوعيها الذين أقروا بالذنب أو أدينوا بارتكاب جرائم جنسية. ^{[ ٩٦ ] [ ٩٥ ] [ ٩٢ ]}

في 12 يونيو/حزيران 2019، وخلال اجتماعهم السنوي، وافق مندوبو المؤتمر، الذين اجتمعوا في ذلك العام في برمنغهام، ألاباما ، على قرار يدين الاعتداء الجنسي وينشئ لجنة خاصة للتحقيق فيه، مما سيسهل على المؤتمر طرد الكنائس. ^{[ 97 ] [ 98 ]} ووصف القس جيه دي غرير، رئيس المؤتمر وراعي كنيسة ذا ساميت في دورهام، كارولاينا الشمالية، هذه الخطوة بأنها "لحظة فارقة". ^{[ 97 ]} وردد روني فلويد ، رئيس اللجنة التنفيذية للمؤتمر، تصريحات غرير، واصفًا التصويت بأنه "لحظة بالغة الأهمية في تاريخ مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين". ^{[ 97 ]}

في يونيو 2021، سُرّبت رسائل من مدير السياسات السابق راسل د. مور إلى قيادة المؤتمر. وصف مور في هذه الرسائل كيف أساء المؤتمر التعامل مع مزاعم الاعتداء الجنسي. ^{[ 99 ]}

في 22 مايو/أيار 2022، أصدرت شركة "غايدبوست سوليوشنز"، وهي شركة مستقلة تعاقدت معها اللجنة التنفيذية للمنظمة، تقريرًا يُفصّل أن قادة الكنيسة قد عرقلوا وقلّلوا من شأن ضحايا الاعتداء الجنسي من قِبل رجال الدين لما يقرب من عقدين من الزمن. ^{[ 87 ]} وكان هذا التحقيق آنذاك هو الأوسع نطاقًا في تاريخ المؤتمر، حيث أفادت التقارير أن المنظمة أنفقت 4 ملايين دولار لتمويله. ^{[ 88 ]} كما وجد التقرير أن المعتدين المعروفين سُمح لهم بالاحتفاظ بمناصبهم دون إبلاغ كنائسهم أو رعاياهم. ^{[ 89 ]} وزعم التقرير أنه على الرغم من أن المؤتمر انتخب رئيسًا، هو جيه دي غرير، في عام 2018، والذي جعل معالجة الاعتداء الجنسي جزءًا أساسيًا من برنامجه، إلا أن جميع جهود الإصلاح تقريبًا قوبلت بالنقد والرفض من قِبل قادة آخرين في المنظمة. ^{[ 88 ]}

في 14 يونيو/حزيران 2022، صوّتت الطائفة على "إنشاء آلية لتتبع القساوسة وغيرهم من العاملين في الكنيسة المتهمين بشكل موثوق بالاعتداء الجنسي، وتشكيل فريق عمل جديد للإشراف على المزيد من الإصلاحات" بعد أن كشف مستشار أن "قادة المعمدانيين الجنوبيين أساءوا التعامل مع قضايا الاعتداء وتجاهلوا الضحايا لسنوات". ^{[ 100 ]} سيعمل فريق العمل الجديد لمدة عام واحد، مع إمكانية تمديد فترة عمله.

في 12 أغسطس/آب 2022، أعلنت المنظمة أنها تواجه تحقيقًا فيدراليًا في فضيحة الاعتداء الجنسي. ^{[ 90 ]} ومع استمرار ظهور المزيد من حالات الاعتداء الجنسي والدعاوى القضائية في عام 2023، ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]} أعلنت فرقة العمل المعنية بتنفيذ إصلاحات الاعتداء التابعة للمؤتمر المعمداني الجنوبي عن استمرار تطوير قاعدة بيانات مرتكبي الجرائم الجنسية. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

إضافةً إلى بيان الإيمان والرسالة، أصدرت الطائفة أيضًا بيانات موقف تؤكد استقلالية الكنيسة المحلية؛ ^{[ 8 ]} وتُعرّف برنامج التعاون في الإرساليات بأنه جزء لا يتجزأ من الطائفة؛ ^{[ 116 ]} وأن بيانات المعتقد قابلة للمراجعة في ضوء الكتاب المقدس، مع أن الكتاب المقدس هو الكلمة الفصل ؛ ^{[ 117 ]} وتُكرّم المبدأ الأصيل في الإرساليات دون المساس بالعقيدة أو هويتها من أجل فرص الإرساليات؛ ^{[ 118 ]} وأن للعلمانيين الحق نفسه الذي يتمتع به القساوسة المُرسمون في التواصل مع الله، وتفسير الكتاب المقدس، والخدمة باسم المسيح؛ ^{[ 119 ]} وأنه "في لحظة الحمل، يدخل كائن جديد إلى الكون، كائن بشري، كائن مخلوق على صورة الله"، والذي يجب حمايته على هذا النحو بغض النظر عن ظروف الحمل؛ ^{[ 120 ]} وأن خطة الله للزواج والعلاقة الحميمة هي علاقة مدى الحياة بين رجل واحد وامرأة واحدة، رافضةً المثلية الجنسية؛ فهم الكتاب المقدس على أنه يحظر أي شكل من أشكال العلاقات الجنسية خارج إطار الزواج؛ ^{[ 121 ]} والتأكيد على مسؤولية كل شخص أمام الله؛ ^{[ 122 ]} وأن النساء غير مؤهلات للخدمة كقسيسات. ^{[ 123 ]}

في عام 2022، أصدرت قراراً ضد لاهوت الرخاء ، الذي تعتبره تحريفاً هرطقياً لرسالة الكتاب المقدس. ^{[ 124 ]}

يُقيم المعمدانيون الجنوبيون/المبشرون بالرسالة العظمى فريضتين : العشاء الرباني ومعمودية المؤمنين (المعروفة أيضًا بمعمودية العقيدة ، وهي كلمة لاتينية تعني "أنا أؤمن"). ^{[ 7 ] [ 107 ]} كما أنهم يؤمنون بالمعتقد المعمداني التاريخي بأن التغطيس هو الطريقة الوحيدة الصحيحة للمعمودية. ^{[ 7 ]} ويصف بيان الإيمان والرسالة المعمداني المعمودية بأنها عمل رمزي للطاعة وشهادة على إيمان المؤمن بيسوع المسيح للآخرين. ويشير البيان أيضًا إلى أن المعمودية شرط أساسي لعضوية الكنيسة. ^{[ 107 ]}

تؤمن حركة المؤمنين المعمدانيين (BF&M) بمفهوم التذكار ، ^{[ 146 ]} أي أن العشاء الرباني هو عمل رمزي للطاعة يُحيي فيه المؤمنون ذكرى موت المسيح ويتطلعون إلى مجيئه الثاني . ^{[ 107 ] [ 146 ]} للكنائس حرية ممارسة التناول المفتوح أو المغلق (نظرًا لإيمان الحركة بنظام الجماعة واستقلالية الكنيسة المحلية)، لكن معظمها يمارس التناول المفتوح. وللسبب نفسه، يختلف تواتر الاحتفال بالعشاء الرباني من كنيسة إلى أخرى. فالكنائس تحتفل به عادةً كل ثلاثة أشهر، بينما تُقيمه بعض الكنائس شهريًا، وقليل منها أسبوعيًا. ^{[ 147 ]} ولأن الحركة تعارض تقليديًا تناول أعضائها للمشروبات الكحولية، يُستخدم عصير العنب بدلًا من النبيذ. ^{[ 148 ]}

يتبع معظم الأعضاء شكلاً بسيطاً من العبادة ، وهو أقل رسمية ولا يستخدم طقوساً محددة . ويعتمد شكل الصلوات عموماً على ما إذا كانت الجماعة تستخدم طقوساً تقليدية أو معاصرة، أو مزيجاً من الاثنين - وتتمثل الاختلافات الرئيسية في الموسيقى والتفاعل مع الخطبة.

في كلا نوعي الصلوات، تُقام صلاة في بداية الصلاة، وقبل الخطبة، وفي نهايتها. تُجمع التبرعات، وقد يكون ذلك في منتصف الصلاة أو في نهايتها (مع ازدياد شعبية الأنظمة المالية الإلكترونية، تُشغّل بعض الكنائس أكشاكًا تُتيح للمتبرعين فرصة التبرع عبر الإنترنت أو من خلال تطبيق هاتفي أو رابط موقع إلكتروني). قراءة النصوص المقدسة التفاعلية غير شائعة، ولكنها قد تُجرى في مناسبة خاصة. ^{[ 149 ]}

في القداس التقليدي، تتضمن الموسيقى عادةً ترانيم مصحوبة بعزف البيانو أو الأورغن (وقد تخلت الكنائس عمومًا عن الأخير نظرًا لتغير تفضيلات العبادة)، وأحيانًا بمشاركة عازف منفرد أو جوقة مميزة. تسمح الكنائس الصغيرة عادةً لأي شخص بالمشاركة في الجوقة بغض النظر عن قدرته على الغناء؛ بينما تقتصر الكنائس الكبيرة المشاركة على من اجتازوا اختبارات الأداء بنجاح. بعد العظة، قد تُوجَّه دعوة للاستجابة (تُسمى أحيانًا دعوة التوبة )؛ ويمكن للناس الاستجابة لهذه الدعوة بقبول يسوع المسيح ربًا ومخلصًا وبدء التلمذة المسيحية، أو طلب المعمودية، أو طلب الانضمام إلى الجماعة، أو الانخراط في الخدمة الكنسية، أو اتخاذ أي قرار آخر يُعلن عنه علنًا. ^{[ 150 ]} قد تُحدد الكنائس مواعيد المعمودية في عطلات نهاية أسبوع معينة، أو (خاصةً في المباني التي تحتوي على معموديات مُدمجة) تُتيحها بسهولة لأي شخص يرغب في المعمودية.

في القداس المعاصر، تتضمن الموسيقى عادةً أغاني حديثة بقيادة فريق ترنيم أو فرقة تحمل اسمًا مشابهًا مع مغنين بارزين. أما الجوقات فليست شائعة. وقد يُدعى إلى التوبة في نهاية القداس، أو لا يُدعى؛ وإذا لم يُدعَ، يُوجَّه المهتمون إلى البحث عن أشخاص في الردهة للإجابة عن أي استفسارات. تُجدول مراسم المعمودية عادةً كمناسبات خاصة ومحددة. كما أن الانضمام إلى الكنيسة يتم عادةً بشكل دوري من خلال حضور دروس محددة حول تاريخ الكنيسة ومعتقداتها وأهدافها وما هو متوقع من العضو المحتمل. ومن الأمور المثيرة للجدل أن الكنائس قد تطلب من العضو توقيع "عهد العضوية"، وهو وثيقة يتعهد فيها العضو المحتمل بأداء مهام معينة (كالحضور المنتظم للقداسات الرئيسية والمجموعات الصغيرة، والتبرع بانتظام - وقد يُطلب منه أحيانًا دفع العشور، والخدمة داخل الكنيسة). وتُعد هذه العهود مثيرة للجدل للغاية: فمن بين أمور أخرى، قد لا يسمح هذا العهد للعضو بالانسحاب من العضوية طواعيةً لتجنب تأديب الكنيسة، أو في بعض الحالات، لا يمكن للعضو المغادرة على الإطلاق (حتى عندما لا يكون خاضعًا للتأديب) دون موافقة قيادة الكنيسة. ^{[ 151 ]} أُجبرت كنيسة في دالاس/فورت وورث على الاعتذار لإحدى عضواتها التي حاولت القيام بذلك لعدم طلبها الإذن بفسخ زواجها بعد أن اعترف زوجها بمشاهدة مواد إباحية للأطفال . ^{[ 152 ]}

بحسب إحصاء عام 2026 الذي نشرته الجمعية، بلغ عدد كنائسها 46,876 كنيسة، وعدد المصلين أسبوعياً 4.3 مليون، وعدد أعضائها 12,331,954 عضواً. ^{[ 166 ] [ 167 ]}

يضم المؤتمر العالمي أكثر من 1161 جمعية محلية، و41 مؤتمرًا على مستوى الولايات، وزمالات تغطي جميع الولايات الخمسين والمناطق التابعة للولايات المتحدة. ^{[ 168 ]} وتُعدّ تكساس وجورجيا وكارولاينا الشمالية وفلوريدا وتينيسي الولايات الأمريكية الخمس التي تضم أعلى معدلات العضوية. وتتصدر تكساس القائمة بأكبر عدد من الأعضاء، حيث يُقدّر عددهم بنحو 2.75 مليون عضو. ^{[ 169 ]} وينقسم أعضاء المؤتمر في تكساس إلى قسمين: مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين في تكساس ، الأكثر تمسكًا بالتقاليد، ومؤتمر المعمدانيين العام في تكساس ، الأكثر اعتدالًا وتنوعًا . كما يتمتع مؤتمر المعمدانيين العام في تكساس، أو معمدانيو تكساس، باستقلال مالي وتنظيمي أكبر عن المؤتمر الرئيسي، على عكس معظم مؤتمرات الولايات.

يدعم المعمدانيون الجنوبيون/المبشرون بالمهمة العظمى آلاف المبشرين في الولايات المتحدة وحول العالم من خلال البرنامج التعاوني.

تشير بيانات من مصادر كنسية واستطلاعات رأي مستقلة إلى انخفاض نسبة أعضاء كنائس المعمدانيين الجنوبيين في الولايات المتحدة منذ عام 1990. ^{[ 170 ]} تاريخيًا، نما عدد أعضاء الكنيسة المعمدانية الجنوبية على مدار تاريخها حتى عام 2007، حين انخفض صافي عدد الأعضاء بنحو 40,000 عضو. ^{[ 171 ]} بينما ظل إجمالي عدد الأعضاء، البالغ حوالي 16.2 مليون عضو، ثابتًا خلال الفترة نفسها، بانخفاض قدره 38,482 عضوًا أو 0.2%. ويُعدّ عدد المعموديات الجديدة مؤشرًا هامًا على صحة الطائفة، إذ انخفض سنويًا خلال سبع سنوات من السنوات الثماني الماضية. ( اعتبارًا من عام 2008)وصلت العضوية إلى أدنى مستوياتها منذ عام 1987. ^{[ 172 ]} واستمر انخفاضها من عام 2008 إلى عام 2012. ^{[ 173 ]} وسجل الملخص الإحصائي للمؤتمر لعام 2014 خسارة قدرها 236,467 عضوًا، وهو أكبر انخفاض سنوي منذ عام 1881. ^{[ 157 ]} وفي عام 2018، انخفضت العضوية إلى أقل من 15 مليونًا لأول مرة منذ عام 1989، ووصلت إلى أدنى مستوى لها منذ أكثر من 30 عامًا. ^{[ 174 ]}

دفع هذا التراجع في عدد الأعضاء والمعموديات بعض الباحثين في المؤتمر المعمداني الجنوبي إلى وصف المؤتمر بأنه "طائفة في تراجع". ^{[ 175 ]} في عام 2008، أشار الرئيس السابق للمؤتمر، فرانك بيج، إلى أنه إذا استمرت الظروف الحالية، فإن نصف كنائس المؤتمر ستغلق أبوابها نهائيًا بحلول عام 2030. ^{[ 176 ]} وقد أيّد استطلاع رأي أُجري عام 2004 على كنائس المؤتمر هذا التقييم، حيث وجد أن عضوية 70% من كنائس المؤتمر تتراجع أو استقرت. ^{[ 177 ]}

نوقش انخفاض عدد الأعضاء في المؤتمر السنوي الذي عُقد في يونيو 2008. ^{[ 178 ]} أشار كورت واتكي، الباحث السابق في المنظمة، إلى أربعة أسباب لانخفاض عدد أعضاء الكنيسة استنادًا إلى بحثه: ازدياد الهجرة من غير الأوروبيين، وتراجع النمو في الكنائس ذات الأغلبية الأوروبية الأمريكية (البيضاء)، وشيخوخة الأعضاء الحاليين، وانخفاض نسبة الأجيال الشابة المشاركة في أنشطة الكنيسة. ^{[ 176 ]} يعتقد البعض أن المعمدانيين لم يبذلوا جهودًا كافية لجذب الأقليات. ^{[ 179 ]}

من جهة أخرى، تشير مؤتمرات ولايتي ميسيسيبي وتكساس إلى تزايد نسبة الأعضاء المنتمين للأقليات. [ ^{179 ] في} عام 1990، كانت نسبة المصلين من غير البيض 5%. وفي عام 2012، ارتفعت نسبة المصلين من المجموعات العرقية الأخرى (الأمريكيون من أصل أفريقي، واللاتينيون، والآسيويون) إلى 20%. ^{[ 66 ]} وكانت 60% من تجمعات الأقليات في تكساس، لا سيما في ضواحي هيوستن ودالاس . ^{[ 66 ]} وفي عام 2020، قُدِّرت نسبة الكنائس التابعة التي تضم غير البيض بنحو 22.3% ^{. [ 180} ]

قد يكون انخفاض عضوية مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين - المؤتمر العالمي للمعمدانيين أكثر وضوحًا مما تشير إليه هذه الإحصائيات، لأن الكنائس المعمدانية غير ملزمة بشطب الأعضاء غير النشطين من سجلاتها، مما قد يؤدي إلى تضخيم أعداد الأعضاء بشكل كبير. إضافةً إلى ذلك، حوّلت مئات من الجماعات الكبيرة والمعتدلة ولاءها الأساسي إلى جماعات معمدانية أخرى، مثل كنائس المعمدانيين الأمريكيين في الولايات المتحدة الأمريكية ، أو تحالف المعمدانيين ، أو زمالة المعمدانيين التعاونية ، لكنها ظلت مسجلة في سجلات المؤتمر. وبالتالي، يُحتسب أعضاؤها ضمن إجمالي أعضاء المؤتمر، على الرغم من أن هذه الكنائس لم تعد تشارك في اجتماعات المؤتمر السنوية أو تقدم أكثر من الحد الأدنى من المساهمات المالية. ^{[ 181 ]}

انسحبت بعض الجماعات أحيانًا من المؤتمر بسبب توجهاته المحافظة. ففي 6 نوفمبر/تشرين الثاني 2000، صوّت المؤتمر المعمداني العام لولاية تكساس على خفض مساهماته في معاهد اللاهوت المعمدانية الجنوبية، وإعادة تخصيص أكثر من 5 ملايين دولار لثلاثة معاهد لاهوتية اعتبرها الأعضاء أكثر اعتدالًا. ^{[ 182 ]} وشملت هذه المعاهد: مدرسة اللاهوت المعمدانية الإسبانية في سان أنطونيو، ومعهد جورج دبليو ترويت اللاهوتي التابع لجامعة بايلور في واكو، ومدرسة لوغسدون اللاهوتية التابعة لجامعة هاردين-سيمونز في أبيلين. ومنذ الخلافات التي شهدتها ثمانينيات القرن الماضي، أنشأ المؤتمر أكثر من 20 برنامجًا لاهوتيًا موجهًا نحو المعمدانيين المعتدلين والتقدميين في جنوب شرق الولايات المتحدة. وبالإضافة إلى تكساس، أنشأ المؤتمر مدارس في فرجينيا وجورجيا وكارولاينا الشمالية وألاباما في تسعينيات القرن الماضي. تشمل هذه المؤسسات معهد اللاهوت المعمداني في ريتشموند، وكلية ماكافي للاهوت بجامعة ميرسر في أتلانتا ، وكليات ويك فورست ، وغاردنر ويب، وكامبل اللاهوتية في ولاية كارولاينا الشمالية، وكلية بيسون اللاهوتية بجامعة سامفورد . وقد ساهمت هذه المؤسسات في استقرار وتراجع أعداد الطلاب الملتحقين بالمعاهد اللاهوتية العاملة في المنطقة نفسها من الولايات المتحدة. وتضم ولايتا تكساس وفرجينيا أكبر المؤتمرات اللاهوتية المصنفة على أنها معتدلة في نهجها اللاهوتي. ^{[ 183 ]}

في 4 يونيو 2020، أعلنت المنظمة عن انخفاض في عدد أعضائها، وهو العام الثالث عشر على التوالي الذي يشهد تراجعًا في العضوية. انخفض إجمالي عدد أعضاء الكنيسة بنسبة 2% تقريبًا ليصل إلى 14,525,579 عضوًا خلال الفترة من 2018 إلى 2019. ^{[ 184 ]} وفي عام 2022، فقدت الكنيسة 457,371 عضوًا آخر (وهو أكبر انخفاض منذ أكثر من قرن) ليصل عدد أعضائها إلى 13,223,122 عضوًا، وهو مستوى مشابه لما كان عليه في أواخر سبعينيات القرن الماضي. ^{[ 185 ]}

عمومًا، لا يعترف المعمدانيون إلا بمنصبين كتابيين: الراعي والمعلم والشماس . وقد أصدر المؤتمر قرارًا في أوائل ثمانينيات القرن العشرين يقضي رسميًا بحصر المناصب التي تتطلب الترسيم بالرجال. ووفقًا لعقيدة المعمدانيين ورسالتهم، فإن منصب الراعي يقتصر على الرجال استنادًا إلى نصوص العهد الجديد . ^{[ 192 ]}

يتألف الاجتماع السنوي (الذي يُعقد في يونيو على مدار يومين) من مندوبين (يُطلق عليهم "الرسل") من الكنائس المتعاونة. يتشاور الرسل ويحددون برامج المؤتمر وسياساته وميزانيته، وينتخبون المسؤولين واللجان. يُسمح لكل كنيسة متعاونة بإرسال رسلين كحد أقصى بغض النظر عن المبلغ المُقدم لجهات المؤتمر، وقد يزيد العدد تبعًا لقيمة التبرعات (بالدولار أو كنسبة مئوية من ميزانية الكنيسة)، ولكن الحد الأقصى لعدد الرسل المسموح به من أي كنيسة هو 12 رسلاً.

برنامج التعاون (CP) هو برنامج موحد لجمع وتوزيع الأموال للمنظمة لدعم الخدمات الإقليمية والوطنية والدولية؛ وتمول مساهمات الجماعات التابعة برنامج التعاون. ^{[ 194 ]}

في السنة المالية المنتهية في 30 سبتمبر 2008، أفادت التجمعات المحلية التابعة للطائفة بتلقيها تبرعات بقيمة 11.1 مليار دولار. ^{[ 195 ]} ومن هذا المبلغ، أرسلت 548 مليون دولار، أي ما يقارب 5%، إلى مؤتمرات المعمدانيين في ولاياتها عبر برنامج التمويل المشترك. ^{[ 195 ]} ومن هذا المبلغ، احتفظت مؤتمرات المعمدانيين في الولايات بـ 344 مليون دولار لأعمالها. كما أرسلت مؤتمرات الولايات 204 ملايين دولار إلى ميزانية برنامج التمويل المشترك الوطنية لدعم الخدمات على مستوى الطائفة. ^{[ 195 ]}

تأسست الطائفة عام 1845 لإنشاء مجلس إرساليات لدعم إرسال المبشرين المعمدانيين. يخدم مجلس الإرساليات في أمريكا الشمالية (NAMB)، الذي تأسس باسم مجلس الإرساليات المحلية، ثم أصبح لاحقًا مجلس الإرساليات الداخلية، في ألفاريتا، جورجيا، المبشرين العاملين في مجال التبشير وتأسيس الكنائس في الولايات المتحدة وكندا، بينما يرعى مجلس الإرساليات الدولية (IMB)، الذي كان يُعرف سابقًا باسم مجلس الإرساليات الخارجية، في ريتشموند، فرجينيا ، المبشرين إلى بقية أنحاء العالم.

منظمة رجال المعمدانيين هي منظمة تبشيرية للرجال في كنائس المؤتمر، وهي تابعة لمجلس الإرساليات في أمريكا الشمالية.

الاتحاد التبشيري النسائي ، الذي تأسس عام 1888، هو هيئة مساعدة للمؤتمر الوطني، والذي يساعد في تسهيل تقديم عرضين سنويين كبيرين للبعثات: عرض آني أرمسترونج لعيد الفصح (للبعثات في أمريكا الشمالية) وعرض لوتي مون لعيد الميلاد (للبعثات الدولية).

من بين أبرز المنظمات التابعة لمجلس الإرساليات في أمريكا الشمالية، تبرز منظمة الإغاثة من الكوارث التابعة للكنيسة المعمدانية الجنوبية. ففي عام ١٩٦٧، ساعدت مجموعة صغيرة من متطوعي الكنيسة المعمدانية الجنوبية في تكساس ضحايا إعصار بيولا بتقديم وجبات ساخنة مطهوة على مواقد صغيرة. وفي عام ٢٠٠٥، استجاب المتطوعون لـ ١٦٦ كارثة مُسجلة، وأعدوا ١٧,١٢٤,٧٣٨ وجبة، وأصلحوا ٧,٢٤٦ منزلاً، وأزالوا الأنقاض من ١٣,٩٨٦ ساحة. ^{[ ١٩٦ ]} تُقدم منظمة الإغاثة من الكوارث التابعة للكنيسة المعمدانية الجنوبية أنواعًا عديدة من المساعدات: الطعام، والماء، ورعاية الأطفال، والاتصالات، والاستحمام، وغسيل الملابس، والإصلاحات، وإعادة البناء، وغيرها من المواد المادية الأساسية التي تُسهم في استئناف الحياة بعد الأزمة، ونشر رسالة الإنجيل. تُقدم جميع المساعدات للأفراد والمجتمعات مجانًا. وتُعد مطابخ متطوعي منظمة الإغاثة من الكوارث التابعة للكنيسة المعمدانية الجنوبية جزءًا كبيرًا من الطعام الذي يُوزعه الصليب الأحمر في الكوارث الكبرى. ^{[ ١٩٧ ]}

تضمّ الكنيسة المعمدانية الجنوبية العديد من المدارس الابتدائية والثانوية التابعة لرابطة المدارس المسيحية المعمدانية الجنوبية. ^{[ 198 ]}

تضمّ SBC العديد من الجامعات التابعة لها. ^{[ 199 ]}

يدعم المؤتمر الوطني بشكل مباشر ستة معاهد لاهوتية مخصصة لإعداد القساوسة. ^{[ 200 ]}

• معهد اللاهوت المعمداني الجنوبي ، لويزفيل، كنتاكي (1859، أصلاً في غرينفيل، كارولاينا الجنوبية)
• معهد ساوث وسترن المعمداني اللاهوتي ، فورت وورث، تكساس (1908، وكان في الأصل جزءًا من جامعة بايلور في واكو، تكساس).
• معهد نيو أورليانز اللاهوتي المعمداني ، نيو أورليانز، لويزيانا (1916، وكان يُعرف في الأصل باسم معهد نيو أورليانز للكتاب المقدس المعمداني)
• معهد غيتواي اللاهوتي ، أونتاريو، كاليفورنيا (1944، في البداية في أوكلاند، كاليفورنيا، وكان يسمى سابقًا معهد غولدن غيت المعمداني اللاهوتي)
• معهد اللاهوت المعمداني الجنوبي الشرقي ، ويك فورست، كارولاينا الشمالية (1950)
• معهد ميدويسترن المعمداني اللاهوتي ، مدينة كانساس سيتي، ميزوري (1957)

ومن بين المنظمات البارزة الأخرى المنضوية تحت المؤتمر الوطني ما يلي:

• وكالة الأنباء المعمدانية ، وهي أكبر وكالة أنباء مسيحية في البلاد، وقد أنشأها المؤتمر في عام 1946؛
• شبكة الكليات المعمدانية ، وهي منظمة على مستوى الكليات تدير بعثات داخل الحرم الجامعي وعلى المستوى الدولي، والمعروفة عادةً باسم اتحاد الطلاب المعمدانيين ووزارات الكليات المعمدانية؛ ^{[ 201 ]}
• شركة GuideStone Financial Resources (التي كانت تسمى سابقًا مجلس المعاشات التابع للمؤتمر المعمداني الجنوبي، والتي تأسست عام 1918 باسم مجلس الإغاثة التابع للمؤتمر المعمداني الجنوبي)، والتي تقدم خدمات التأمين والتقاعد والاستثمار للكنائس والقساوسة والموظفين التابعين للكنائس والوكالات (كما أنها تقدم هذه الخدمات للكنائس غير التابعة للمؤتمر المعمداني الجنوبي وأعضاء الكنيسة)؛
• LifeWay Christian Resources ، التي تأسست باسم مجلس مدارس الأحد المعمدانية في عام 1891، هي واحدة من أكبر دور النشر المسيحية في البلاد، والتي كانت تدير سابقًا "متاجر LifeWay المسيحية" (المعروفة سابقًا باسم "متاجر الكتب المعمدانية") حتى إغلاق المتاجر الفعلية في عام 2019؛
• لجنة الأخلاق والحريات الدينية (المعروفة سابقًا باسم لجنة الحياة المسيحية التابعة للمؤتمر المعمداني الجنوبي)، وهي لجنة مكرسة لمعالجة الشواغل الاجتماعية والأخلاقية وتداعياتها على قضايا السياسة العامة بدءًا من مجلس المدينة وصولًا إلى الكونغرس والمحاكم؛
• مكتبة ومحفوظات المعمدانيين الجنوبيين التاريخية، في ناشفيل، تينيسي، هي المستودع الرسمي لمحفوظات الطائفة ومركز أبحاث لدراسة المعمدانيين في جميع أنحاء العالم. يتضمن موقع SBHLA الإلكتروني موارد رقمية. ^{[ 202 ]}

في خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر، دعت مجموعة من الناشطين الشباب إلى العودة إلى بعض الممارسات المبكرة، أو ما أسموه "مذهب لاند مارك" . عارض قادة آخرون مزاعمهم، وانقسمت جماعات المعمدانيين حول هذه القضايا. وفي نهاية المطاف، أدت هذه الخلافات إلى تأسيس "بعثات الإنجيل" و" الرابطة المعمدانية الأمريكية" (1924)، بالإضافة إلى العديد من الكنائس المستقلة غير التابعة لأي جهة. وصف أحد المؤرخين الجدل الدائر بين جيمس روبنسون غريفز وروبرت بويت كروفورد هاول (1858-1860) بأنه الأكبر الذي أثر على الطائفة قبل الانقسام الذي حدث في أواخر القرن العشرين بين الأصوليين والمعتدلين. ^{[ 203 ]}

في جدل ويتسيت الذي دار بين عامي 1896 و1899، ^{[ 204 ]} أشار ويليام هـ. ويتسيت، الأستاذ في معهد ساوثرن بابتيست اللاهوتي ، إلى أنه خلافًا للاعتقاد السائد، لم يبدأ المعمدانيون الإنجليز في التعميد بالتغطيس إلا في عام 1641، عندما بدأ بعض المعمدانيين الجدد ، كما كانوا يُسمّون آنذاك، في ممارسة التغطيس. وهذا يتعارض مع فكرة التغطيس، التي كانت ممارسة المعمدانيين الأوائل، كما زعم بعض أنصار نظرية المعالم التاريخية.

خلال القرن التاسع عشر ومعظم القرن العشرين، دعمت المنظمة، التي عكست توجهات الجنوب الأمريكي نحو السياسة، تفوق العرق الأبيض ، والفصل العنصري ، والكونفدرالية ، وقضية الجنوب الخاسرة . ^{[ 11 ] [ 205 ]} كما نددت المنظمة بالزواج بين الأعراق باعتباره "رجسًا"، مستشهدةً بالكتاب المقدس . ^{[ 205 ]} في أواخر سبعينيات القرن العشرين، بدأت حركة محافظة بالسيطرة على المنظمة. وبحلول تسعينيات القرن العشرين، نجحت هذه الحركة في السيطرة على قيادة المؤتمر المعمداني الجنوبي. وفي عام 1995، أدانت المنظمة رسميًا العنصرية وتاريخها في دعم تفوق العرق الأبيض. ^{[ 70 ]} في القرن الحادي والعشرين، وبعد انتخاب أول رئيس أسود لها، تبنت المنظمة المعمدانية الجنوبية مصطلح "معمدانيو المهمة العظمى"، الذي شاع استخدامه بين العديد من الكنائس التي رغبت في النأي بنفسها عن تاريخها وخلافاتها المتعلقة بتفوق العرق الأبيض. ^{[ 30 ] [ 31 ]} بحلول عام 2008، كانت أغلبية المصلين في كنائس المؤتمر المعمداني الجنوبي من الأمريكيين الأفارقة أو الآسيويين أو ذوي الأصول الإسبانية أو اللاتينية، مما يعكس ازدياد التنوع العرقي في الطائفة. وقُدّر عدد أعضاء الكنائس المتعاونة مع المؤتمر المعمداني الجنوبي من الأمريكيين الأفارقة بمليون عضو. ^{[ 16 ]} وبحلول عام 2018، أصدرت الطائفة قرارات توصي بزيادة عدد الأعضاء السود وتعيين المزيد من القادة الأمريكيين الأفارقة. ^{[ 66 ]}

كانت النهضة المحافظة للمؤتمر المعمداني الجنوبي ( حوالي 1970-2000 ) صراعًا شديدًا للسيطرة على موارد المؤتمر الوطني وتوجهه الأيديولوجي. ^{[ 206 ]}

في يوليو 1961، نشر البروفيسور رالف إليوت في معهد ميدويسترن المعمداني اللاهوتي في مدينة كانساس كتاب "رسالة سفر التكوين" ، وهو كتاب يرفض عصمة الكتاب المقدس . ^{[ 207 ]} وفي سبعينيات القرن العشرين، أصبح أساتذة آخرون في معاهد اللاهوت التابعة للمؤتمر موضع شك بسبب توجهاتهم نحو المسيحية الليبرالية .

رداً على هذه الأحداث، قامت مجموعة من القساوسة بقيادة القاضي بول بريسلر والقس بايج باترسون بحملة في مؤتمرات الكنائس للمطالبة بتوجه أكثر محافظة في سياسات المؤتمر. ^{[ 208 ]} انتُخب مرشح هذه المجموعة، أدريان روجرز ، رئيساً للمؤتمر في الاجتماع السنوي لعام 1979. بعد الانتخابات، استبدل القادة الجدد للمنظمة جميع قادة وكالات المعمدانيين الجنوبيين بأشخاص وصفوا أنفسهم بأنهم أكثر محافظة. أطلق مؤسسو هذه الحركة عليها اسم " نهضة محافظة في مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين "، بينما وصفها معارضوها المعتدلون بأنها " استيلاء أصولي ". ^{[ 209 ]}

قال راسل هـ. ديلداي ، رئيس معهد ساوث وسترن المعمداني اللاهوتي من عام 1978 إلى عام 1994، ^{[ 53 ] [ 210 ]} إن عودة ظهور هذه الظاهرة أدت إلى تفتيت زمالة المعمدانيين الجنوبيين، وكانت "أكثر خطورة بكثير من مجرد خلاف"، ^{[ 211 ]} واصفًا إياها بأنها "خصومة مدمرة للذات، ومثيرة للجدل، ومن جانب واحد، اتخذت في بعض الأحيان طابعًا عدائيًا". ^{[ 211 ]} منذ عام 1979، انقسم المعمدانيون الجنوبيون إلى مجموعتين رئيسيتين: المعتدلون والمحافظون. وانعكاسًا لتصويت الأغلبية المحافظة من المندوبين في الاجتماع السنوي للمؤتمر المعمداني الجنوبي لعام 1979، استبدل مسؤولو المنظمة الوطنية الجدد جميع قادة وكالات المعمدانيين الجنوبيين بأشخاص يُفترض أنهم أكثر محافظة (يُطلق عليهم غالبًا لقب "أصوليين" من قبل المعارضين). ^{[ أ ] [ 212 ]}

في عام 1984، شاركت هذه المجموعة بشكل كبير في تمرير قرار يستبعد النساء من القيادة الرعوية. ^{[ 136 ]}

في عام 1987، انتقدت مجموعة من الكنائس الأصوليين لسيطرتهم على القيادة، وأسست تحالف المعمدانيين . ^{[ 213 ]} وانتقدت مجموعة من الكنائس المعتدلة الطائفة للأسباب نفسها، بالإضافة إلى معارضتها لخدمة المرأة ، وأسست زمالة المعمدانيين التعاونية في عام 1991. ^{[ 214 ] [ 215 ]}

في عام 2019، وبعد فضائح اتهامات الاعتداء الجنسي التي تورط فيها الشماس بول بريسلر والتستر على الاعتداءات الجنسية التي تورطت فيها الرئيسة السابقة بايج باترسون ، قامت كلية ساوث وسترن المعمدانية اللاهوتية بإزالة النوافذ الزجاجية الملونة من كنيسة ماكغورمان التي افتُتحت عام 2011 والتي كانت تصورهم كفاعلين في "نهضة محافظة". ^{[ 216 ]}

منذ عام 1976، اعتمدت الاتفاقية 22 قرارًا تدعم فقط الزواج بين الرجل والمرأة وتعارض زواج المثليين . ^{[ 217 ]}

منذ عام 1992، قامت الجمعية الوطنية بفصل كنائس مختلفة تدعم إدماج مجتمع الميم. ^{[ 218 ]} وفي عام 2018، تم فصل جمعية المعمدانيين في مقاطعة كولومبيا لهذا السبب. ^{[ 219 ]}

في العاشر من يونيو/حزيران 2025، وخلال الاجتماع السنوي في دالاس، صوّت المؤتمر بأغلبية ساحقة لصالح العمل على إلغاء الحق القانوني في زواج المثليين. ^{[ 220 ]} وكانت هذه المرة الأولى التي يطلب فيها المؤتمر المعمداني الجنوبي من ممثلي كنائسه الأعضاء القيام بذلك. ^{[ 221 ]} وعارض القرار نفسه "أيديولوجية المتحولين جنسيًا". ^{[ 220 ]} وقد كتب القرار، بعنوان "حول استعادة الوضوح الأخلاقي من خلال تصميم الله للجنس والزواج والأسرة"، أندرو تي. ووكر، وهو متخصص في الأخلاق في معهد لاهوتي في كنتاكي. ^{[ 221 ]}

في عام ٢٠٠٢، قبيل حرب العراق ، أيد المؤتمر الحرب باعتبارها حربًا عادلة وفقًا لما ورد في رسالة الأرض . وكان هذا المؤتمر الطائفة المسيحية الرئيسية الوحيدة التي أيدت التدخل الأمريكي. ^{[ ٢٢٢ ]} وبعد اندلاع الحرب، استمر المؤتمر في دعمها. ^{[ ٢٢٣ ]} ومع استمرار الحرب، تراجع الدعم لها، وبدأ الكثيرون يشككون في موقف المؤتمر. ^{[ ٢٢٤ ]}

بحلول نوفمبر/تشرين الثاني 2020، وصف رؤساء المعاهد اللاهوتية الستة التابعة للمؤتمر نظرية العرق النقدية بأنها "مخالفة للكتاب المقدس". وشددوا على أهمية عدم اللجوء إلى الأفكار العلمانية لمواجهة العنصرية. ^{[ 225 ]} انسحبت أربع كنائس أمريكية من أصل أفريقي من المؤتمر المعمداني الجنوبي بسبب البيان الحاد الذي أصدرته القيادة بشأن هذه القضية. ^{[ 226 ]}