البوذية في فيتنام

There are conflicting theories regarding whether Buddhism first reached Vietnam during the 3rd or 2nd century BCE via delegations from India, or during the 1st or 2nd century from China.^[10] In either case, by the end of the 2nd century CE, Vietnam had developed into a major regional Mahayana Buddhist hub, centering on Luy Lâu in modern Bắc Ninh Province, northeast of the present-day capital city of Hanoi. Luy Lâu was the capital of the Han region of Jiaozhi and was a popular destination visited by many Indian Buddhist missionary monks en route to China. The monks followed the maritime trade route from the Indian subcontinent to China used by Indian traders.^[9] A number of Mahayana sutras and the āgamas were translated into Classical Chinese there, including the Sutra of Forty-two Chapters and the Anapanasmrti-sutra. Jiaozhi was the birthplace of Buddhist missionary Kang Senghui, who was of Sogdian origin.^[11]

Early Buddhist missionaries included the Indian monks Mahajivaka and Kalacarya. Mahajivaka and Kalacarya arrived together in Luy Lâu, the headquarters of Governor Shishee (Si Nhiep), towards the end of the Han dynasty Emperor Lingdi's reign (168-189 AD). While Kalacarya stayed in Giao Châu (modern Jiaozhou), Mahajivaka continued to China. Kalacarya's name, possibly transliterated from Sanskrit meaning "black sage," suggests he might have been a Dravidian from Southern India. The presence of numerous Indian monks in Giao Chau accompanying Si Nhiep is noted in a letter from Vien Huy to Tuan Huc in 207 A.D.^[9]

كتاب "لي هو لون" ، وهو كتاب تمهيدي في البوذية، من تأليف موزي، وهو عالم صيني اعتنق البوذية في جياو تشاو ثم عاد إلى الصين. لجأ موزي إلى جياو تشاو بسبب الاضطرابات التي شهدتها الصين بعد وفاة الإمبراطور لينغدي. ورغم دعوته لتولي منصب رفيع من قبل الحاكم شيشي، رفض موزي، مفضلاً التفرغ للدراسة. بعد وفاة والدته، كرّس نفسه للبوذية والطاوية، مستخدماً كتاباته للدفاع عن البوذية ضد من اعتبروها خيانة للتراث الكلاسيكي. ^{[ 9 ]}

شهدت القرون من الثالث إلى الخامس الميلادي ظهور شخصيات أخرى مثل كاراروتشي وداو ثانه، الذين نشروا "تأمل اللوتس". كما شهد هذا العصر كتابة الراهب هيو لام لكتاب " باخ هاك لوان " (حوار بين الأسود والأبيض). رفض هيو لام مدرسة الأرض الطاهرة، وربما سعى إلى التوفيق بين الكونفوشيوسية والبوذية. يُفسَّر إحراق الراهب دام هوانغ لنفسه، وصعوده الظاهر إلى الأرض الطاهرة، على أنه دفاع رهباني عن تعاليم الأرض الطاهرة ودحض لهيو لام. يكشف تبادل الرسائل بين المسؤول الصيني لي مياو وراهبين فيتناميين، داو كاو وفاب مينه، عن أثر الجدل العقائدي. وقد تم تحديد داو كاو على أنه راهب فيتنامي من جياو تشاو. تزامنت انتقادات هيو لام في كتاب باخ هاك لوان، الذي نُشر عام 435 في عهد الإمبراطور ويندي من سلالة سونغ، مع الجهود الرسمية لتقييد بناء المعابد وصبّ التماثيل بسبب الهدر، مما أضاف سياقًا للمناقشات. ^{[ 9 ]}

أسس فينيتاروتشي وفاب هين أول طائفة من طائفة تشان (الزن) في فيتنام. فينيتاروتشي، راهب هندي رُسِّم راهبًا في الصين، نقل تعاليم تشان الصينية إلى فيتنام حوالي عام 580 ميلادي. وصل إلى معبد فاب فان في مارس من ذلك العام، ودرب الناس هناك حتى وفاته عام 591. ركزت تعاليمه على تقليد البراجنا (حكمة الفراغ) و"النقل المباشر" للبودهي (التنوير) من المعلم إلى التلميذ. كما ترجم الأدعية. خلف فاب هين فينيتاروتشي كبطريرك ثانٍ لهذه الطائفة. ^{[ 9 ]} سُميت طائفة تشان الثانية في فيتنام نسبةً إلى مؤسسها، وو يانتونغ. كان وو يانتونغ راهبًا صينيًا رُسِّم على يد باي تشانغ. وصل إلى فيتنام عام 820 ميلادي، ونقل "ختم قلب بوذا" إلى كام ثانه قبل وفاته عام 826 ميلادي. ركزت الطائفة على مذهب باي تشانغ في "عدم التفكير". وكان ثين هوي البطريرك الثالث. ويمتد نسب النقل عبر أساتذة صينيين مثل هوي نينغ وما داويي إلى باي تشانغ. ^{[ 9 ]} ومن بين الرهبان البارزين من طائفة فينيتاروتشي (Tỳ Ni Đa Lưu Chi) فاب ثوان وما ها (الجيل العاشر)، وثين أونغ وسونغ فام (الجيل الحادي عشر)، وفان هانه (الجيل الثاني عشر). ^{[ 9 ]}

على مدى القرون الثمانية عشر التالية، تشاركت فيتنام والصين العديد من السمات المشتركة للتراث الثقافي والفلسفي والديني نتيجةً للقرب الجغرافي وضم الصين لأجزاء شمال فيتنام مرتين. وبالتالي، ترتبط البوذية الفيتنامية بالبوذية الصينية عمومًا، وتعكس إلى حد ما نشأة البوذية الصينية بعد عهد أسرة سونغ . ^{[ 8 ]} في غضون ذلك، في عام 875، أسس الملك الجديد لشام ، إندرافارمان الثاني ، وهو بوذي متدين من أتباع مذهب ماهايانا، مذهب ماهايانا دينًا رسميًا لتشامبا ، وشيّد مجمع دير دونغ دونغ الضخم . واستمرت سلالته في حكم تشامبا حتى أواخر القرن العاشر. ^{[ 12 ]}

خلال عهد أسرة دينه (968-980)، اعترفت الدولة بالبوذية الماهايانية كدين رسمي (حوالي عام 971)، مما يعكس المكانة الرفيعة التي حظيت بها البوذية لدى ملوك فيتنام، والتي تضمنت بعض التأثيرات من مذهب فاجرايانا . ^{[ 13 ]} كما منحت أسرة لي المبكرة ( 980-1009) الاعتراف نفسه للجماعة البوذية. يُعزى نمو البوذية خلال هذه الفترة إلى استقطاب الرهبان المتعلمين إلى البلاط، حيث كانت الدولة المستقلة حديثًا بحاجة إلى أساس أيديولوجي لبناء الدولة. لاحقًا، أُسند هذا الدور إلى الكونفوشيوسية. ^{[ 14 ]}

بلغت البوذية الفيتنامية ذروتها خلال عهد أسرة لي (1009-1225)، بدءًا من مؤسسها لي تاي تو ، الذي نشأ في معبد بوذي . ^{[ 15 ]} اعتنق جميع الأباطرة خلال عهد أسرة لي البوذية واعتمدوها دينًا رسميًا للدولة. واستمر هذا الوضع مع أسرة تران (1225-1400)، إلا أن البوذية واجهت نموًا متزايدًا في ظل الكونفوشيوسية . شهدت البوذية خلال عهد أسرة لي تطورًا ملحوظًا مع استقرار المجتمع الفيتنامي وتوطيد الدولة المركزية. وقد أثر الإيمان البوذي بالخير على السياسات الملكية. وأضفت الأنشطة والاحتفالات البوذية طابعًا ثقافيًا فريدًا، حيث أقيمت العديد من المهرجانات لافتتاح المعابد والأبراج التي بنتها الدولة. كما شُيدت معابد محلية أيضًا. شهدت هذه الفترة استمرار وجود طائفتي فينيتاروتشي وو يانتونغ. ويُعتقد أن بعض الرهبان في طائفة وو يانتونغ مارسوا التانترا، بمن فيهم خونغ لو وجياك هاي، وربما بات نها من طائفة ثاو دونغ. كما انتشرت طائفة الأرض الطاهرة وعبادات أفالوكيتشفارا وأميتابها على نطاق واسع، وأثرت على طوائف تشان. ويُعد كتاب ثين أوين تاب آنه، الذي جُمع خلال فترة تران المتأخرة، وثيقة قيّمة لدراسة البوذية في عهد أسرة لي. ^{[ 9 ]}

كان من أبرز التطورات في عهد أسرة تران (1010-1225) تأسيس مدرسة تروك لام للزن . أسس الإمبراطور تران نهان تونغ هذه الطائفة بعد مغادرته عائلته عام 1299، ليصبح بذلك أول مؤسسيها. وكان الراهب فاب لوا والراهب هوين كوانغ المؤسسين الثاني والثالث على التوالي. ولا تزال الوثائق التاريخية المتوفرة حول أصل طائفة تروك لام غير واضحة تمامًا. وكان الإمبراطور تران تاي تونغ (حكم من 1226 إلى 1258) شخصية بارزة، حيث كتب العديد من المقالات والنصوص البوذية التي جُمعت في كتاب "خوا هو لوك" (تعليمات عن الفراغ) . تضمنت أعماله مناقشات حول التوبة (Lục Thời Sám Hối Khao Nghi، Bình Đẳng Lễ Sám Văn) ومراقبة المبادئ (Thụ Giới Luận، Giới Định Tuệ Luận). اختلفت آراء ثاي تونج حول التأمل عن مفهوم هوينينج للتنوير المتزامن، مفضلاً المسار المتدرج. ^{[ 9 ]}

في القرن الخامس عشر، قامت سلالة لي المتأخرة (1428-1789) ، محاكاةً للأباطرة الصينيين، بتعزيز الكونفوشيوسية الجديدة ودمج البوذية بشكل أكبر في نظام الدولة، مما أدى إلى فرض قيود حكومية على البوذية. خلال العصر السلالي المتأخر، تعرضت البوذية لانتقادات متزايدة من قبل مسؤولين كونفوشيوسيين جدد، مثل لي كوات ، على الرغم من أنها ظلت تحظى بشعبية واسعة بين عامة الناس. ^{[ 16 ]} كما أثرت البوذية في فكر بعض المفكرين، مثل نغوين بينه خيم (1491-1585)، وهو شاعر وفيلسوف مؤثر استقى من الطاوية والبوذية والكونفوشيوسية الجديدة. ورأى في هذه التعاليم الثلاثة طرقًا مختلفة لاتباع الطريق. ^{[ 17 ] [ 18 ]} نخبة من العلماء الآخرين مثل نغوين تراي ، ولونغ ثو فينه ، والإمبراطور لي ثانه تونغ (من مواليد 1607) كتبوا أيضًا أعمالًا بوذية. يشتهر الإمبراطور لي ثانه تونج بأوصافه للأرواح المهجورة المحاصرة في "التجوال بلا هدف" بسبب معاناتهم من الظلم في حياتهم الماضية. عمله، Thập Giới Cô Hồn Quốc Ngữ Văn ، على الأرواح المهجورة، مستوحى من العمل البوذي Khóa Mông Sơn Thí Thực . بينما يتعامل كلا العملين مع نفس الموضوع والمصدر، استبعد لي ثانه تونج الملوك والأباطرة والمحاربين من فئات الأرواح المهجورة في عمله. تُظهر هذه الأعمال أنه حتى مع فقدان البوذية لنفوذها السياسي، فقد أثرت بشكل كبير على الفكر الشعبي وظهرت في الكتابات الأكاديمية والشعبية. ^{[ 9 ]}

تميزت الفترة المتأخرة من تاريخ السلالات الحاكمة في فيتنام (من القرن السادس عشر إلى أوائل القرن التاسع عشر) بتفكك السلطة المركزية والصراع المستمر بين سلالة لي الضعيفة والعديد من السلالات الحاكمة الأخرى، بما في ذلك سلالة ماك ، وأمراء ترينه ، وأمراء نغوين . واتسمت هذه الحقبة بشرعية إمبراطورية اسمية في عهد أباطرة لي، بينما كانت السلطة الفعلية تُمارس من قبل أمراء الحرب الإقليميين. وخلال هذه الفترة، استمر بعض أمراء الحرب والمثقفين الإقليميين في الترويج للبوذية، واستمرت ممارستها على نطاق واسع محليًا.

أدت الأحداث المضطربة في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، كالثورات الفلاحية والإطاحة بالأنظمة، إلى خلق عقلية لم تعد فيها الكونفوشيوسية كافية، مما استدعى إعادة صياغة التعاليم الثلاثة (البوذية، الكونفوشيوسية، الطاوية ). حاول العالم نغو ثي نهام تحقيق هذه الصياغة، مع أن أفكاره ظلت متجذرة في الكونفوشيوسية. وقد ألّف عدة أعمال، منها " تروك لام تونغ تشي نغوين ثانه" ، التي تناولت البوذية تحديدًا. أما الراهب البوذي توان نهات، فقد حقق نجاحًا أكبر، إذ ألّف " حكاية هوا سو" . ^{[ ٩ ]} ينقسم هذا العمل إلى أربعة أجزاء، ويتضمن أفكارًا بوذية، ويطرح موضوعات غير مسبوقة في الأدب الفيتنامي، منها مناهضة الملكية (باعتبار المعلم أهم من الإمبراطور أو الوالدين)، والعلاقة الضرورية بين العمل والحقيقة والرحمة، والعلاقة الضرورية بين الكفاح المسلح والتعاطف الحقيقي. ويحتوي على أحداث تعكس واقع تلك الحقبة، كالحرب والظلم، ويدمج الأخلاق البوذية في الفكر المعاصر. ^{[ ٩ ]}

لم يستعد البوذية مكانتها إلا في القرن التاسع عشر في عهد أسرة نغوين (1802-1945)، التي حظيت بدعم ملكي. ^{[ 19 ]} وبينما تميز عهد أسرة نغوين (1802-أوائل القرن العشرين) بعودة الكونفوشيوسية، ازدهرت البوذية خلال هذه الفترة، ويمكن ملاحظة تأثيرها في أدب النخبة آنذاك. ^{[ 9 ]} كما بذل الرهبان والراهبات البوذيون جهودًا حثيثة لجمع وتصنيف وطباعة المدونة البوذية الفيتنامية، التي تضمنت أعمالًا وتواريخ بوذية فيتنامية فريدة. ومن أبرز الشخصيات التي شاركت في هذا العمل: فوك دين، وآن ثين، وثانه دام، وديو نغيم. ^{[ 9 ]}

خلال فترة حكم سلالة نغوين كدولة محمية من فرنسا (1887-1954)، تطورت البوذية نحو نزعةٍ فاعلةٍ والتزامٍ استباقيٍّ بالسعي لإيجاد حلولٍ للمشاكل الاجتماعية والسياسية. وعلى الرغم من تركيز البوذية التقليدي على التحرر من دنيوية العالم، فقد قدم الرهبان إسهاماتٍ بطوليةً في الانتفاضات المناهضة للاستعمار . ومن الأمثلة على ذلك قيادة فونغ كوك تشينه وفان ترو لثورة 1898، وقيادة نغوين هو تري لثورة 1916. نظم فو ترو المقاومة بين عامي 1893 و1894، وقاد كاو فان لونغ هجوم سايغون عام 1916. أما فونغ كوك تشينه، وهو عالم كونفوشيوسي ومتعبد بوذي، فقد قاد هجوم هانوي عام 1898، حاشدًا القوى الوطنية تحت غطاءٍ ديني. ^{[ 9 ]}

ظهرت حركة إحياء البوذية (Chấn hưng Phật giáo) في عشرينيات القرن العشرين في محاولة لإصلاح وتعزيز البوذية المؤسسية، التي تراجعت مكانتها بسبب انتشار المسيحية ونمو الديانات الأخرى خلال فترة الحماية الفرنسية. واستمرت هذه الحركة حتى خمسينيات القرن العشرين والعصر الجمهوري. ^{[ 20 ]}

استخدمت حركة إحياء البوذية هذه اللغة الفيتنامية العامية للتواصل، فنشرت أفكارها في الصحف والمجلات بدلاً من الاعتماد كلياً على النصوص الصينية التقليدية. وناقش المصلحون البوذيون مسائل عقائدية وعلاقة الدين بالمجتمع والأمة والعلم. نشأت الحركة في سايغون، متأثرة بانفتاحها على التيارات والمنشورات الحديثة، بما في ذلك "فاب آم" و"فات هوا تان ثانه نين" (أول دوريات بوذية باللغة الفيتنامية الحديثة). حثّت شخصيات مثل ثين تشيو على الإصلاح، فنشرت "فات هوك تونغ يو" (ملخص عام للبوذية) عام ١٩٢٩، والذي طرح أفكاراً جديدة واتخذ موقفاً نقدياً ضد التمسك الأعمى بالتقاليد. أثار هذا العمل نقاشات في مختلف الصحف. واعتُبرت كتابات رهبان مثل ثين تشيو بمثابة مقدمة فكرية لتشكيل منظمات بوذية كبيرة. بين عامي ١٩٣٠ و١٩٣٣، تأسست أربع جمعيات بحثية بوذية في الجنوب، من بينها جمعية هوي نام كي نغين كو فات هوك في سايغون، بقيادة شخصيات بارزة مثل خان هوا، وهوي كوانغ، وتري ثين، وضمت شخصيات مثل تران نغوين تشان. أصدرت هذه الجمعيات مجلات (تو بي آم، بات نهام)، وجمعت النصوص، وافتتحت مدارس. كما لعب رجال دين عاديون مثل نغوين نانغ كوك، وثيو تشو، وتران ترونغ كيم أدوارًا مهمة. وتشكلت أيضًا جمعيات بوذية في شمال ووسط فيتنام، وشهدت نموًا سريعًا في عدد أعضائها. ورغم أن الفرنسيين حالوا دون إنشاء جمعية على مستوى البلاد، إلا أن المجموعات الإقليمية طورت تعاونًا فيما بينها. أيد بعض علماء الكونفوشيوسية الحركة البوذية ونشر الأبحاث البوذية. ولإدارة الحركة، عيّن المسؤولون الفرنسيون شخصيات بارزة مثل تران نغوين تشان ونغوين نانغ كوك في مناصب قيادية تحت إشراف فرنسي. ^{[ 9 ]}

بين عامي 1954 و1975، انقسمت فيتنام إلى فيتنام الشمالية وفيتنام الجنوبية . وفي بلدٍ تُشير فيه استطلاعات الرأي حول التركيبة الدينية إلى أن الأغلبية البوذية تُقدّر بنحو 70 إلى 80 بالمئة، ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} أثارت سياسات رئيس فيتنام الجنوبية، نغو دينه ديم ، اتهاماتٍ بالتحيز الديني. وبصفته عضوًا في الأقلية الفيتنامية الكاثوليكية، انتهج سياساتٍ مؤيدة للكاثوليكية أثارت استياء العديد من البوذيين.

في 22 ديسمبر 1953، اعترفت دولة فيتنام بجمعية العلمانيين البوذيين الفيتناميين للأرض الطاهرة . ^{[ 28 ]}

في مايو/أيار 1963، في مدينة هوي بوسط البلاد ، حيث كان شقيق ديم الأكبر، نغو دينه ثوك، رئيس الأساقفة، مُنع البوذيون من رفع الأعلام البوذية خلال احتفالات فيساك . ^{[ 29 ]} ومع ذلك، قبل أيام قليلة، سُمح للكاثوليك برفع الأعلام الدينية في احتفال تكريمًا لرئيس الأساقفة الجديد . أدى ذلك إلى احتجاجات واسعة النطاق ضد الحكومة؛ فأُرسلت القوات، وقُتل تسعة مدنيين في المواجهات. نتج عن ذلك مسيرات حاشدة ضد حكومة ديم، عُرفت باسم الأزمة البوذية . بلغت الصراعات ذروتها بإقدام ثيتش كوانغ دوك على إحراق نفسه احتجاجًا على اضطهاد البوذيين. كان نغو دينه نهو، الشقيق الأصغر للرئيس ديم، يفضل أساليب القوة، وشاركت القوات الخاصة التابعة لجيش جمهورية فيتنام في غارات على معبد زا لوي ، مما أسفر عن مقتل المئات. وبسبب الغضب الشعبي، سحبت الحكومة الأمريكية دعمها للنظام. أُطيح بالرئيس ديم وقُتل في انقلاب عام 1963. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

ازدادت القوة السياسية للبوذيين في ستينيات القرن العشرين مع اندماج مختلف المدارس والطوائف لتشكيل السانغا البوذية الموحدة في فيتنام . وكان لقادة السانغا، مثل ثيتش تري كوانغ، نفوذ كبير في السياسة الوطنية، بل إنهم تحدّوا الحكومة في بعض الأحيان.

مع سقوط سايغون عام ١٩٧٥، خضعت البلاد بأكملها للحكم الشيوعي ، ما أدى إلى قمع العديد من الممارسات الدينية، بما فيها البوذية. في الشمال، أنشأت الحكومة " الجمعية البوذية المتحدة لفيتنام" ، وضمّت رجال الدين للعمل تحت رعايتها، بينما في الجنوب، ظلت " الجمعية البوذية المتحدة لفيتنام" مهيمنة، وتحدّت الحكومة الشيوعية علنًا. ونتيجة لذلك، اعتُقلت قيادة الجمعية وسُجنت، وصودرت ممتلكاتها، وحُظرت الجمعية نفسها. وحلّت محلها " الجمعية البوذية لفيتنام" المُنشأة حديثًا ، والتي صُممت لتكون الاتحاد النهائي لجميع المنظمات البوذية، وأصبحت الآن تحت سيطرة الدولة الكاملة.

بدأ تخفيف القيود المفروضة على البوذيين منذ بداية عصر الإصلاح ( Đổi mới ) عام ١٩٨٦. ومنذ ذلك الحين ، سمحت العديد من الإصلاحات للبوذيين بممارسة شعائرهم الدينية بحرية نسبية. مع ذلك، لا يُسمح لأي جماعة بوذية منظمة بالعمل بشكل مستقل عن الدولة. ولم يُعترف رسميًا ببوذية الأرض الطاهرة ، وهي أكثر أنواع البوذية انتشارًا في فيتنام، كدين إلا عام ٢٠٠٧. ^{[ ٣٢ ]} وظل ثيتش كوانغ دو ، بطريرك الجماعة البوذية الموحدة، مسجونًا، تحت المراقبة ومقيدًا في تنقلاته حتى وفاته.

ينتشر البوذيون اليوم في جميع أنحاء فيتنام، من شمالها إلى جنوبها. وتُعدّ البوذية أكبر ديانة منظمة في فيتنام، حيث يُعرّف ما بين 45% و55% من السكان أنفسهم كبوذيين. ^{[ 33 ] [ 34 ]} ويرى البعض أن النسبة أعلى من المُعلنة، إذ يُصرّح كثيرون بأنهم ملحدون لكنهم يشاركون في الأنشطة البوذية.

على الرغم من أن الحزب الشيوعي الفيتنامي يروج للإلحاد رسميًا، إلا أنه يميل عادةً إلى البوذية، لارتباطها بتاريخ فيتنام العريق. كما أن الخلافات بين البوذيين والحكومة نادرة؛ ^{[ 35 ]} وتعتبر الحكومة الشيوعية البوذية رمزًا للوطنية الفيتنامية. وتحظى المهرجانات البوذية بدعم رسمي من الحكومة، مع قيود قليلة ^{[ 36 ]} ، على عكس المهرجانات المسيحية والإسلامية وغيرها من الأديان.

Recently, the Communist regime in Vietnam allowed major Buddhist figures to enter the country. Thích Nhất Hạnh, an influential Buddhist figure revered both in Vietnam and worldwide, is among these.^[37] Distancing itself from the fellow communist neighbor China, the Government of Vietnam allows the publishing of books and stories of 14th Dalai Lama, who has a personal friendship with Thích Nhất Hạnh and were commonly critical of the Chinese regime after the 2008 Tibetan unrest,^[38] which was seen as an attempt to antagonize the Chinese Government and China as a whole, as Beijing still considers the Dalai Lama to be a terrorist.

The Vietnam Buddhist Sangha has placed much emphasis on promoting Buddhism to remote areas and ethnic minorities beyond the native Kinh people group, in contrary to other Buddhist governing body in the region. These efforts has given rise to more ethnic minorities embracing Buddhism in remote areas, especially in the Central Highlands region of Vietnam.

For example, Buddhists adherent in the Kon Tum province, a traditionally non-Buddhist region has grown to host 30,000 Buddhists since arriving in the 1930s, with 4,000 of them being of ethnic minority. There are 27 Pagodas and 6 Viharas in the region with 90 active Buddhist monastics today.^[39]

Separately, Dak Lak province of Vietnam has also seen a rise in Buddhist adherent with about 3,000 adherents coming from ethnic minority such as the E De people group.^[40]

After the fall of South Vietnam to the Communist North in 1975 at the end of the Vietnam War, the first major Buddhist community appeared in North America. Since this time, the North American Vietnamese Buddhist community has grown to some 160 temples and centers. Proselytizing is not a priority.

يُعدّ ثيتش نهات هان أشهر ممارسي أسلوب ثين الفيتنامي المتزامن في الغرب ، وقد ألّف عشرات الكتب وأسس دير قرية البرقوق في فرنسا مع زميلته الراهبة البوذية ومعلم الزن تشان خونغ . ووفقًا لنجوين وباربر، فإن شهرة ثيتش نهات هان في العالم الغربي كمناصر للبوذية التفاعلية وأسلوب ثين الجديد "لا تمتّ بصلة أو أساس للممارسات البوذية الفيتنامية التقليدية" ^{[ 41 ]} . ويرى ألكسندر سوسي (2007) أن أسلوبه في بوذية الزن لا يعكس البوذية الفيتنامية الحقيقية. إلا أن إليز آن ديفيدو تُفنّد هذه الادعاءات، إذ درست حياة ثيتش نهات هان وإرثه، وكيف يُمكننا فهم تعاليمه في ضوء أصولها الفيتنامية. ^{[ 42 ]} كما يروي ثيتش نهات هانه في كثير من الأحيان عن ممارساته المبكرة في فيتنامي في محادثاته عن الدارما، قائلاً إنه واصل هذه الممارسة وطورها في الغرب، والتي لها نكهة فيتنامية مميزة في ثين.

بدأت تعاليم ثيت نهات هان البوذية بالعودة إلى فيتنام، حيث يتشكل المشهد البوذي الآن من خلال مزيج من البوذية الفيتنامية والغربية التي تركز بشكل أكبر على ممارسات التأمل. ^{[ 43 ]}

في مطلع القرن العشرين، واستجابةً لحركات إحياء البوذية في بلدان أخرى، دعا الرهبان الفيتناميون إلى إحياء البوذية في فيتنام، التي شهدت نموًا ملحوظًا في جميع مناطق البلاد الثلاث. وقد أدى ذلك إلى تأسيس البوذية الفيتنامية الحديثة، واستعادت البوذية تدريجيًا مكانتها اللائقة، مع أنها لم تكن بعدُ الدين الرسمي للدولة في فيتنام.

حظيت البوذية في كل حقبة من التاريخ الفيتنامي بدعم علماء وشخصيات بارزة. وتشير مجلة "تشان فاب" (العدد 165) إلى النخب الفكرية التي رافقت البوذية الفيتنامية، ومن بينهم: تشوانغ يوان لي داو تاي، وتشوانغ يوان لي إيتش موك، ونائب المستشار الأكبر لداي فيت فو ترينه ، والطبيب البوذي لي دين ثام، والمبجل ثيتش مينه تشاو، ولي مان ثات، والفنان التشكيلي المتفوق فو تو . ^{[ 44 ]} كان هؤلاء الأفراد نخبة المفكرين في عصرهم، واختاروا نشر تعاليم الدارما من خلال الحكمة والشخصية الاستثنائية. إنهم يجسدون اتحاد الحياة الروحية والدنيوية، ويظهرون انخراطاً عملياً مع العالم مع الحفاظ على نقاء روحي وانفصال – فخر متألق بتدفق كل من البوذية الفيتنامية والتراث الفكري. ^{[ 45 ]}

عند مداخل العديد من المعابد البوذية، وخاصة في المناطق السياحية، تُتاح للزوار نسخة من "داراني الرحمة العظمى" (النسخة الفيتنامية من " داباي تشو " الصينية ، أو "نيلاكانثا داراني " أو "مانترا الرحمة العظمى")، إما مطبوعة على ورقة واحدة بالأبيض والأسود، أو ككتيب ملون على ورق لامع. وتُطبع هذه النسخ بمبادرة من ممارسي البوذية الذين يقدمونها كهدية إلى الجماعة البوذية (السانغا) .

وصف الرسوم التوضيحية: • اليسار: ورقة بيضاء (21×29.7 سم). النص الكامل لكتاب تشو داي بي ، أي 84 بيتًا شعريًا، مطبوع بالأبيض والأسود. في أعلى الصفحة، على كلا الجانبين، توجد صور بوذا أ دي دا ( أميتابها ) وبوديساتفا كوان آم ( غوانيين ). • الوسط: كتيبان، الغلافان الأولان، من ورق مقوى مرن (21×14.5 سم). - نسخة خضراء اللون ، 32 صفحة  : كوان آم (أو كوان ثي آم بو تات) واقفًا على زهرة لوتس. تُصوَّر في هيئتها بأربعة وعشرين ذراعًا وأحد عشر وجهًا: وجهها، والوجوه الأخرى التي ترمز إلى الاتجاهات العشرة للفضاء ( الاتجاهات الأصلية الأربعة، والاتجاهات الفرعية الأربعة ، والنظير ، والقمة ، التي يستطيع البوديساتفا ملاحظتها في آنٍ واحد). معنى عبارة " Nghi Thức Trì Tụng " (وليس ترجمتها الحرفية) هو: " تعليمات لتلاوة كتاب تشو داي بي بشكل صحيح ". • على اليمين: كتيب مفتوح. يمكننا قراءة الأبيات المرقمة من 1 إلى 42 من كتاب "تشو داي بي"، أي نصف النص الكامل. ملاحظة : أحد الكتيبين يحتوي على صفحات أكثر (32 صفحة) من الآخر (12 صفحة) لأنه أكثر توضيحًا ويحتوي على تعليمات طقسية (كما هو موضح على الغلاف الأمامي).

• نص

ينقسم كتاب "تشو دا بي" (الترجمة الفيتنامية للعنوان الصيني " دا بي تشو ") إلى 84 بيتًا شعريًا، وهو متوفر بنسختين: مرقمة وغير مرقمة. النص المُتلى في الشعائر الدينية هو نسخة مكتوبة إلى الفيتنامية الحديثة ( تشو كوك نغو ) من النص الفيتنامي القديم ( تشو نوم وتشو هان )، والذي كان بدوره نسخة مكتوبة من الصينية (وليس ترجمة حرفية). تستند الترجمات التالية إلى الفيتنامية الحديثة والإنجليزية إلى أعمال المؤرخ الفيتنامي لي تو هي ^{[ 48 ]} والمؤرخ الهندي لوكيش تشاندرا ^{[ 49 ]} . كما يُقترح إعادة بناء النص الأصلي باللغة السنسكريتية باستخدام نظام IAST ، من قِبل لي تو هي.

يتسم الموقف العقائدي العام للبوذية الفيتنامية بالشمولية والتوفيقية ، إذ يتبنى مذاهب من مدارس بوذية صينية مثل تيانتاي ( ثين تاي ) وهوايان ( بالفيتنامية : هوا نغيم ). ^{[ 8 ]} وبالمثل، يمكن أن تكون الممارسة البوذية الفيتنامية الحديثة انتقائية للغاية، إذ تشمل عناصر من ثين ( بوذية تشان )، وثين تاي ، وتينه دو (الأرض الطاهرة ). ^{[ 8 ]}

على الرغم من وجود عدة طوائف (أو مدارس) للبوذية الفيتنامية، إلا أن البوذيين الفيتناميين غالبًا ما يُفصلون ليس بحسب الطائفة، بل بحسب أسلوب أدائهم وتلاوة النصوص، وهو ما يشتهر به رهبان مختلف مناطق فيتنام. ووفقًا لتشارلز بريبيش، فإن العديد من المصادر الإنجليزية تحتوي على مفاهيم خاطئة بشأن تنوع المذاهب والممارسات في البوذية الفيتنامية التقليدية: ^{[ 63 ]}

لن نتناول هنا المفاهيم الخاطئة الواردة في معظم المصادر الإنجليزية حول تمايز هذه المدارس، والميل القوي نحو "التوفيقية" في البوذية الصينية والفيتنامية. وقد كُتب الكثير عن عدم توافق المدارس المختلفة وصعوبة تواصلها فيما بينها ودمج مذاهبها. لا تعكس أي من هذه النظريات واقع فيتنام (أو الصين) ماضيًا أو حاضرًا. ولا يجد أتباع هذه المدارس أي صعوبة في ممارسة التعاليم المختلفة في آن واحد.

تُعدّ مناهج بوذية الأرض الطاهرة من أشهر تعاليم الماهايانا في فيتنام، وتُمارسها معظم التقاليد. من الشائع أن يُردد أتباعها السوترا والتراتيل والأدعية سعيًا لنيل حماية البوذات والبوديساتفا، وللولادة في أرض طاهرة . ^{[ 64 ]} تُعتبر بوذية الأرض الطاهرة ممارسةً تعبديةً في المقام الأول ، حيث يضع أتباعها ثقتهم في أميتابها ( بالفيتنامية : A-di-đà ). ويعتقد أتباعها أنهم سيُولدون من جديد في أرضه الطاهرة بترديد اسم أميتابها. الأرض الطاهرة هي عالم بوذا، حيث يُمكن للمرء أن يُحقق التنوير بسهولة أكبر، إذ لا وجود للمعاناة فيها.

يُعدّ مذهب ثين ( النطق الصيني-الصيني لكلمة تشان/ زن ) أحد أهمّ تيارات التعليم والممارسة البوذية في فيتنام . ويُنسب هذا المذهب تقليديًا إلى فينيتاروتشي (الذي ازدهر عام 580) وطائفته، وقد أصبح ثين من أكثر الجماعات البوذية نفوذًا في فيتنام بحلول القرن العاشر، لا سيما في عهد البطريرك فان هان (توفي عام 1018). ومن بين مدارس الزن الفيتنامية المبكرة الأخرى مدرسة فو نغون ثونغ ، المرتبطة بتعاليم مازو داوي ، ومدرسة ثاو دونغ، التي تبنّت تقنيات ترتيل نيانفو ؛ وقد أسّسها رهبان صينيون. ويرى بعض الباحثين أن أهمية مذهب ثين وانتشاره في فيتنام قد تمّ المبالغة فيهما، وأنّه لعب دورًا خطابيًا نخبويًا أكثر منه دورًا عمليًا. ^{[ 65 ]} يُعدّ كتاب "ثين أوين تاب آنه" ( بالهان :禪苑集英، أي مجموعة الشخصيات البارزة في حديقة الزن ) النصّ الرئيسيّ المُستخدم لإضفاء الشرعية على أنساب وتاريخ مذهب ثين في فيتنام. مع ذلك، يُقدّم كتاب "الزن في فيتنام في العصور الوسطى: دراسة وترجمة لكتاب ثين تاب آنه" (1997) لكونغ تو نغوين مراجعة نقدية لكيفية استخدام هذا النصّ في كتابة تاريخٍ للبوذية الزن يتّسم بالانقطاع. ^{[ 66 ]} تشهد فيتنام اليوم نموًّا مطّردًا في ممارسة التأمل الزن. ^{[ 43 ]} الشخصيتان المسؤولتان عن هذا الاهتمام المتزايد بثين هما ثيش نهات هانه ، وتيش ثانه تو ، الذي يعيش في دا لات .

تقاليد الماهايانا

توجد العديد من السلالات والطوائف والتقاليد البوذية الفيتنامية المعاصرة. وقد تعكس سماتها اختلافات إقليمية، فضلاً عن النسب التاريخي واهتمامات معلمين ورؤساء أديرة محددين. ومن بين أكثر التقاليد انتشارًا ما يلي: ^{[ 67 ]}

• مدرسة تروك لام "بستان الخيزران"، وهي مدرسة محلية أسسها الإمبراطور تران نهان تونغ (1258-1308)، تجمع بين مذهب الأرض الطاهرة ومذهب ثين، مع تأثيرات من تقاليد أخرى. وفي العصر الحديث، كان ثيتش ثانه تو شخصية محورية في إحياء مدرسة تروك لام.
• تأسست مدرسة لينجي الفيتنامية (Lâm Tế) في القرن السابع عشر على يد مجموعة من الرهبان الصينيين بقيادة الراهب الصيني Yuánwén Zhuōzhuō (1590–1644) وتلميذه Minh Hành Tại Tại (1596–1659). كان لنغوين ثيو (1648-1728) دور فعال في تطوير المدرسة. في وسط فيتنام، تم نقل لينجي من قبل الرهبان الصينيين المدعوين من قبل أمراء نجوين ، بما في ذلك نغوين ثياو سيو باش، ومينه هونج تو دونج، ومينه هاي فاب باو، ومينه لونج ثانه دونج (1626–1709).
• مدرسة ليو كوان هي فرع محلي من مدرسة لام تي، التي تأسست في القرن الثامن عشر. وقد أصبحت منذ ذلك الحين واحدة من الفروع الرئيسية للزن الفيتنامي.
• تأسست جمعية البوذية الأرضية الطاهرة الفيتنامية (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam) على يد البطريرك المبجل مينه تري في عام 1936. وحصلت على اعتراف رسمي كمنظمة دينية مستقلة وقانونية في عام 2007، ويبلغ عدد أتباعها 1.5 مليون. ^{[ 32 ]}
• تقليد قرية البرقوق ، وهو تقليد حديث أسسه ثيتش نهات هان ، وله أديرة ومراكز في العالم الغربي.

كانت المناطق الوسطى والجنوبية من فيتنام الحالية مأهولة في الأصل بشعبي تشام وخمير على التوالي ، واللذين اتبعا مذهبًا توفيقيًا يجمع بين الشيفية والماهايانا ( انظر تاريخ البوذية في كمبوديا ). انتشرت مذهب ثيرافادا من سريلانكا إلى كمبوديا خلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر، وأصبح الدين الرسمي للدولة في كمبوديا، كما انتشر بين الكمبوديين القاطنين في دلتا نهر ميكونغ ، ليحل محل الماهايانا. ^{[ 68 ]} ضمّ شعب داي فيت الأراضي التي احتلها شعب تشام خلال غزواتهم في القرن الخامس عشر، وبحلول القرن الثامن عشر ضمّوا أيضًا الجزء الجنوبي من إمبراطورية الخمير ، مما أدى إلى تحديد حدود فيتنام الحالية. ومنذ ذلك الحين، اتبع شعب داي فيت (الفيتناميون) المهيمن تقاليد الماهايانا، بينما استمر شعب الخمير في ممارسة بوذية ثيرافادا. ^{[ 69 ]}

في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، شهدت فيتنام عدة حركات لإحياء وتحديث الأنشطة البوذية. وبالتزامن مع إعادة تنظيم مؤسسات الماهايانا، ازداد الاهتمام بتأملات ثيرافادا ونصوص بالي، التي كانت متوفرة آنذاك باللغة الفرنسية. وكان من بين الرواد الذين نشروا بوذية ثيرافادا بين شعب داي فيت طبيب بيطري شاب يُدعى لي فان جيانغ. وُلد في المنطقة الجنوبية، وتلقى تعليمه العالي في هانوي، وبعد تخرجه، أُرسل إلى بنوم بنه في كمبوديا للعمل لدى الحكومة الفرنسية. ^{[ 70 ]}

خلال تلك الفترة، ازداد اهتمامه بممارسات بوذية ثيرافادا. لاحقًا، قرر الترهب واتخذ اسم هو-تونغ (فانساراكهيتا) في الدارما. في عام ١٩٤٠، وبناءً على دعوة من مجموعة من البوذيين العلمانيين بقيادة نغوين فان هيو، عاد إلى فيتنام للمساعدة في تأسيس أول معبد ثيرافادي للبوذيين الفيتناميين في غو دوا، ثو دوك (التي تُعد الآن مقاطعة تابعة لمدينة هو تشي منه). سُمي المعبد بو كوانغ (راتانا رامسياراما). دُمّر المعبد على يد القوات الفرنسية عام ١٩٤٧، ثم أُعيد بناؤه عام ١٩٥١. في معبد بو كوانغ، بدأ هو تونغ، برفقة مجموعة من الرهبان الفيتناميين الذين تلقوا تدريبًا في كمبوديا، مثل ثين لوات، وبو تشون، وكيم كوانغ، وجوي نغيم، بتدريس البوذية بلغتهم الأم الفيتنامية. كما ترجم العديد من النصوص البوذية من قانون بالي ، وأصبحت بوذية ثيرافادا جزءًا من النشاط البوذي الفيتنامي في البلاد.

في 1949-1950، قام Hộ Tông مع Nguyễn Văn Hiểu وأنصاره ببناء معبد جديد في سايغون (الآن مدينة Hồ Chí Minh)، اسمه Kỳ Viên Tự ( Jetavana Vihara ). أصبح هذا المعبد مركزًا لأنشطة ثيرافادين البوذية في فيتنام، والتي استمرت في جذب الاهتمام المتزايد بين البوذيين الفيتناميين. في عام 1957، تم تأسيس جماعة ثيرافادا البوذية الفيتنامية سانغا (Giáo hội Tăng-già Nguyên thủy Việt Nam) رسميًا واعترفت بها الحكومة، وانتخبت ثيرافادا سانغا المبجل هو تونج كأول رئيس لها، أو سانغاراجا .

انطلقت الحركة البوذية التيرافادية من سايغون إلى محافظات أخرى، وسرعان ما أُنشئت معابد ثيرافادية عديدة للبوذيين الفيتناميين في مناطق متفرقة من جنوب ووسط فيتنام. يوجد في البلاد 529 معبدًا بوذيًا ثيرافاديًا، منها 19 معبدًا في مدينة هو تشي منه وضواحيها. إلى جانب معبدي بو كوانغ وكي فيين، تشمل المعابد الشهيرة الأخرى بو لونغ، وجياك كوانغ، وتام باو ( دا نانغ )، وثين لام، وهيوين خونغ ( هوي )، ومعبد ثيتش كا فات داي الكبير في فونغ تاو . ^{[ 71 ]}

وهناك أيضًا فرع من بوذية ثيرافادا يجمع بين عناصر من تقاليد ماهايانا ويسمى فيتنام مينديكانت سانغا أو باللغة الفيتنامية، Đạo Phật Khất Sĩ Việt Nam ، وقد أنشأه ثيتش مينه دانغ كوانغ، الذي أراد إنشاء التقاليد البوذية الأصلية من خلال المشي حافي القدمين والتسول.